«Lux Mundi: Исследования религии Боговоплощения»

Не было, таким образом, просто правдой то, что неудачи языческого мира оставили его пустым, алчущим, недоверчивым к самому себе; и не просто то, что мир той конкретной эпохи дал необычайные возможности внешнего рода для распространения мировой религии: но также и то, что в некоторых из его наиболее характерных и глубоких проявлений, в мыслях и расположениях, которые он приобрел ценой великих древних слав и свобод и всего, что было гордым и отличительным в греческой и римской религии, было то, что сделало бы людей готовыми к христианству и заставило бы его быть для них, как оно не могло быть для их предков, понятным, возможным и близким.

II. Д-р Уэсткотт провел в полезной фразе неоценимое различие между тенденцией к истине христианства и тенденцией к ее порождению.

Если мы смогли проследить реальное формирование линий внутреннего и внешнего порядка мира, располагающего его к истинной религии, впечатление, которое это производит на нас, должно быть значительно усилено, если (1) мы можем видеть, что эта религия, когда она приходит, является наиболее очевидно вещью, которая приходит к языческому миру, а не вырастает из него ни путем смешения тенденций, ни путем конструктивного индивидуального гения: и если (2) мы способны указать на другой и совершенно отличный курс формирования и подготовки, который в требуемый момент дал материал и оснащение для религии, которая должна была выйти в мир.

То, что это было так, в некотором смысле лежит на поверхности истории. Христианская Церковь, как было сказано, появилась сначала как иудейская секта. «Спасение», провозгласил Христос, «от иудеев». Он пришел («не нарушить, но) исполнить» систему, среди которой Он возник. Такие высказывания ставят нас на след особой подготовки к Евангелию. Давайте проследим его. И (поскольку фраза выбрана так, чтобы подразумевать) мы ищем здесь нечто родственное, действительно, во многих своих методах той общей подготовке, которую мы до сих пор прослеживали, но все же более связное, позитивное и концентрированное. Ибо мы переходим в некотором смысле в этой точке (используя язык дня) от подготовки среды, подходящей для Евангелия, к подготовке самого организма. Такой язык, очевидно, открыт для критики и заблуждений более чем одного рода. Но он достаточно защитим исторически и теологически, чтобы оправдать нас в достижении ясности, которую он дает.

Я попытаюсь представить признаки этой подготовки, последовательно рассмотрев эти три пункта.

(1) Отношения между Израилем и миром в христианскую эру.

(2) Пригодность Израиля быть рассадником мировой религии и мировой религии, данной Христом.

(3) Характер процесса, посредством которого Израиль, столь приспособленный и столь помещенный, пришел к своему состоянию.

(1) Многие читатели «Истории Рима» Моммзена были удивлены, обнаружив, что идеальная политическая конструкция, которую знания и воображение автора приписали Цезарю, должна была состоять из трех элементов — римского, эллинского и иудейского. И все же, как бы поразителен ни был этот парадокс, он заключается главным образом в самих фактах. Смотрим ли мы на этнологический характер евреев среди системы, чья сила исходит с Запада; или на их историческое положение как нации в некотором смысле в упадке, с историей независимости и славы, давно утраченной; или на миниатюрность их первоначального места и его незначительность в то время как (обычно) подчиненного района под римской провинцией Сирией, одинаково удивительно, что можно говорить о них как о третьем факторе Римской Империи. И все же, в основном, то же удивление вызывает любое знакомство с обстоятельствами иудейской Диаспоры, как это можно узнать из легкодоступных книг, таких как Эдерсхайм или Шюрер. Во-первых, это повсеместность расы: засвидетельствованная одинаково Иосифом Флавием, Страбоном и Филоном, а также свидетельством надписей. Они везде, и везде в силе, по всему римскому миру. За пределами римского мира их великие колонии в Вавилоне и Месопотамии являются еще одной штаб-квартирой расы. Они составляют восьмую часть (один миллион) населения Египта: они дают по меньшей мере 10 000 человек на одну резню в Антиохии. К численности и повсеместности они добавляют привилегии в форме прав и иммунитетов, начатых политикой преемников Александра, но энергично подхваченных и продвигаемых Римом еще в 139 г. до н. э., значительно развитых Цезарем, вокруг погребального костра которого в Риме они плакали, и поддерживаемых почти последовательной политикой ранней Империи: права равного гражданства в городах, где они жили, и равное пользование благами, дарованными гражданам: права самоуправления и внутреннего управления: и права или иммунитеты, охраняющие их отличительные обычаи, такие как соблюдение субботы или передача дани в Иерусалим. Возможности, таким образом обеспеченные извне, энергично использовались их торговым инстинктом, их упорством, их способностью жить с низкими затратами и, прежде всего, их замечательным масонством между собой, которое связывало евреев по всему миру в общество взаимопомощи и должно было значительно помочь предприятиям, зависящим от легкости информации, общения и движения. До сих пор мы получаем лишь впечатление об их важности. Но есть и другие моменты, которые, значительно усиливая это впечатление, добавляют к нему впечатление замечательной особенности. Спросить, каково было их влияние, погружает нас в хаос парадоксов. Они имели, например, везде двойной характер граждан и чужестранцев, говорящих на языке стран, где они жили, «будучи антиохийцами», как говорит Иосиф, «в Антиохии, эфесянами в Эфесе» и так далее: обладая и используя права и привилегии граждан, и все же каждый из них считал Святую Землю своей страной, а Иерусалим — своей столицей: уважая Синедрион Иерусалима как высший авторитет расы: ежегодно посылая свою дань, стекаясь туда сами в огромных количествах для празднования праздников, или, опять же, нередко возвращаясь туда, чтобы умереть. Они обладали, по сути, объединенными преимуществами наиболее эластичного распространения и сильнейшей национальной концентрации. Такое положение вряд ли могло сделать их отношения с соседями полностью простыми или гармоничными. Это «влекло за собой внутреннее противоречие». Нельзя было не почувствовать, что, пользуясь всеми преимуществами гражданства, их сердца на самом деле были в другом месте. Со всей религиозной и социальной стороны общей жизни, которая в древнем мире была гораздо менее отделима от политической, чем сейчас, они были ощутимо чужаками. Они явно извлекали максимум из двух несовместимых положений. И, соответственно, раздражение против них в городах (мы видим его проблеск в Деян. 19:34) и последующие посягательства и беспорядки формируют столь же хроническую черту положения, как и их защита Империей. Но причины раздражения шли шире и глубже. Было сказано, что «чувства, питаемые к евреям во всем греко-римском мире, были не столько ненавистью, сколько чистым презрением». Их внешний вид был, несомненно, непривлекательным: еврейство, как напоминает нам М. Ренан, было, возможно, не более привлекательным в древние, чем в современные времена. Но что было еще более оскорбительным, особенно для того космополитического века, и что поражало его как совершенно доминирующую характеристику евреев, была их упрямая и бесчеловечная извращенность. Они хотели быть не похожими на весь остальной мир. Тацит даже сформулировал это для них как принцип, направляющий все их действие, сведенный к практике в деталях, которые были необычайно хорошо приспособлены для демонстрации его оскорбительности. Его картину должен прочитать любой, кто хочет осознать, что думало о них просвещенное мнение: и, даже если бы доказательства отсутствовали, мы можем видеть, что это был именно тот вид неприязни, который разделяли все классы, как просвещенные, так и непросвещенные. И все же именно на фоне этого сильного предубеждения, все более презрительного и раздраженного, по мере того как оно обострялось инцидентами повседневного контакта на близком расстоянии, мы должны нарисовать явления, столь же поразительные и столь же обильно засвидетельствованные, огромного и проникающего влияния евреев на своих соседей. Они также лежат на поверхности. В самых разных степенях множество (из которых женщины, несомненно, составляли значительное большинство) принимало обычаи и вступало в связь с религией евреев. Хвастовство или претензии Иосифа, который отсылает любого скептически настроенного современника к «его собственной стране или его собственной семье», подтверждаются признаниями классических писателей, возмущенными сарказмами, направленными против новообращенных, и яркими штрихами в Деяниях Апостолов. «Victi victoribus leges dederunt» — это сильная фраза Сенеки, и это было очень убедительное влияние, которое могло привести к тому, что в Дамаске «почти все женское население было предано иудаизму»: которое могло дать еврейским противникам святого Павла в городах Греции и Малой Азии силу в одно время поднимать толпу, в другое — воздействовать на «главных» и «почетных женщин», дам высших классов: или которое могло собрать «почти весь город» в провинциальном городе, потому что новый учитель появляется в синагоге евреев. Это влияние имело свои результаты в значительном количестве фактических прозелитов, которые через обрезание получали допуск, несколько неохотный, правда, и охраняемый, в иудейские пределы, но еще больше — в гораздо большем количестве приверженцев («благочестивые люди», «благочестивые эллины» и т. д. в Деяниях), привлеченных доктринами и знакомых с Писаниями Израиля, которые формировали кайму частично заквашенной языческой жизни вокруг каждой синагоги.

Нам едва ли нужны доказательства, чтобы показать, что к этой картине влияния еврея на язычника нужно добавить другую, которая покажет, как тонкая, убедительная и мощная культура греко-римского мира давала себя чувствовать евреям Диаспоры. Контраст между евреями Палестины и евреями Диаспоры, перевод Писаний на греческий язык, возникновение литературы, которая разными способами пыталась рекомендовать то, что было иудейским, язычникам или сплавить то, что было иудейским, с тем, что было греческим, единственная фигура Филона в Александрии — все это свидетельства влияния, которое должно было постоянно сказываться с проникающей силой на всем, что было наиболее способным и вдумчивым в еврейском уме. Не самым незначительным результатом этого было то, что все великие мысли и верования Израиля научились говорить на языке цивилизованного мира и, таким образом, приобрели до времени Христа адекватное и близкое средство.

Таково было положение Израиля в христианскую эру. Оно было таким, которое постепенно сложилось в течение последних трех столетий до н. э.; но оно достигло своего полного роста только в последние несколько десятилетий (иудейское поселение в Риме может датироваться временем Помпея) под покровительством имперской политики и мира того времени: и оно вскоре должно было измениться; действительно, падение Иерусалима в 70 г. н. э. изменило его изнутри и снаружи. Таким образом, оно стояло завершенным в течение полувека, в который было завершено дело основания христианской Церкви по всей Империи, а затем прошло. Мы отмечаем в нем, какую замечательную организацию оно предлагало для распространения мировой религии, возникшей на иудейской почве. Значимость этого, происходящего в то время, когда такая религия действительно появилась, усиливается, когда мы наблюдаем, что положение сохранялось достаточно долго, чтобы полностью испытать эксперимент того, что своими собственными силами иудаизм мог совершить для мира. Как аргументировал святой Иаков, «Моисей от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» — и это могло бы продолжаться вечно без какого-либо обращения языческого мира. Этот мир никогда не мог быть вовлечен в систему, которая, как бы ни была ревностна в создании прозелитов, не имела ничего лучшего предложить тем, кого она делала, кроме того, что они могли войти, если хотели, и сесть на самое низкое место, терпимые, а не приветствуемые, иждивенцы, а не члены интенсивно национального сообщества, оставляя отца и мать и все, что у них было, не для положения духовной свободы, а для смены земной национальности.

(2) Но мы затрагиваем второй вопрос. Что это была за нация, которая занимала это выгодное положение? Какие признаки есть вокруг нее, которые предполагают особую подготовку к намеченному результату?

Одним из ответов на этот вопрос является то, что этот удивительно расположенный народ имел, единственный среди наций, подлинную веру, подлинную надежду и подлинную любовь. Они, по крайней мере, говорит Сенека, когда жалуется на их влияние, «знали причины своих обычаев». Была raison d'être для их религии. В мире, который все еще сохранял формы поклонения и уважения к богам, чей характер и существование не могли выдержать критику его собственного лучшего морального и религиозного понимания, не более, чем его скептицизма; или который создавал для себя мысли о Божестве путем интеллектуальной абстракции; или который предавал свое реальное невежество самой идеи Бога, поклоняясь двум великим силам, о которых, как факт, он знал, что они могущественны, Природе и Римской Империи, — еврей имел веру, отчетливую, колоссальную и непоколебимую, в Живого Бога, Творца неба и земли. Мы можем быть уверены, что это был внутренний секрет истинного притяжения, которое влекло сердца таких людей, как сотник Корнилий, к презираемому и отталкивающему еврею. Этот Бог, далее верили они, был их Богом во веки веков. «Придите, поклонимся, — говорили они, — пред Господом, Творцом нашим, ибо Он есть Господь, Бог наш». И поэтому, пусть они получили это как угодно, они имели неукротимую надежду, или, скорее, уверенность, которую вся неблагоприятность внешних обстоятельств только стимулировала, что Он проведет их, что у Него есть цель для них, и что Он приведет ее к исполнению: что мир — это не механическая система бессмысленных превратностей, а порядок, масштаб которого они, правда, мало осознавали, движущийся под рукой Правителя для цели славы и благодеяния. То, что уверенность в необычайной судьбе, которая, согласно этому порядку, была уготована Израилю, а также нынешнее обладание Божественным законом и заветом, должны были произвести интенсивное чувство единства и товарищества, было само собой разумеющимся. Римлянин обязан признать их взаимную любовь, как бы деформированную, по его мнению, их антипатией ко всем, кто не был их рода и веры.

Но такой ответ на наш вопрос, хотя он и ставит перед нами знак, и знак самого высокого, то есть морального и духовного порядка, возможно, не ставит нас в точку, из которой весь смысл положения открывается нам наиболее естественно. Это может сделать более эффективно вопрос о том, был ли в иудаизме какой-либо материал для мировой религии и для той мировой религии, которая выросла из него?

Возможно, если бы мы выполнили тщетную задачу попытки представить мировую религию, мы бы с некоторым общим согласием определили как ее основы три или четыре пункта, которые поразительно найти фундаментальными для религии Израиля, и в то время ничьей другой. Мы потребовали бы доктрину о Боге, возвышенную, духовную, моральную: доктрину о человеке, которая утверждала бы и обеспечивала его духовное бытие и его бессмертие: и доктрину об отношениях между Богом и человеком, которая придала бы реальность молитве и вере в провидение и укоренила бы чувство ответственности человека в факте его обязательства перед праведностью вне и выше самого себя, доктрину, короче говоря, о суде. Не нужно слов, чтобы показать, как религия Израиля в своем полном развитии не только учила этим истинам, но и придавала им достоинство и важность, которые принадлежат краеугольным камням религии.

Но затем, наряду с ними, эта религия учила другим верованиям, столь же ясно сформулированным, которые казались наиболее противоположного характера: столь же отличительным и исключительным, как первые были универсальными. Она учила обязательству в каждой детали очень строгого письменного закона и церемониальной и жертвенной системы, сосредоточенной в Иерусалиме и формирующей признанное общение между Богом и человеком. Она учила особому избранию Израиля и завету Бога с Израилем, особой цели и будущему для Израиля. И концепция участия других наций в благословениях правления Мессии (которой мы, читая, например, пророчества Исаии в свете продолжения, не можем не придать доминирующее место) не была для израильтянина ничем иным, как поразительным инцидентом в отчетливо израильской славе.

Казалось бы, тогда, объединяя эти две стороны, что в Израиле было основание, на котором могла быть заложена религия для мира, но что оно могло быть сделано доступным только при строгих и, как могло показаться, невозможных условиях. Попытка создать религию путем извлечения универсальных истин в иудаизме была бы просто отказом сразу от выгодной позиции, которую предполагалось занять, потому что это прямо противоречило бы каждому еврейскому инстинкту, верованию, традиции и надежде. Если дело должно было быть сделано, оно должно было быть сделано какой-то силой и учением, которые, извлекая в ясность все, что было истинного в теологии и морали Израиля, также были способны показать суждению простых людей и искренних искателей, что оно составляет истинную кульминацию истории Израиля, истинное исполнение обещаний и пророчеств, которые евреи теперь сделали предметами известности повсюду, истинную конечную причину всей своеобразной и отличительной системы Израиля. Оно должно быть способно взять Израиль в свидетели, и поэтому оно должно быть способно убедить людей не только в том, что оно имело высокую теологию и утонченную мораль, но и в том, что Бог «посетил народ Свой»: и что «то, что Он говорил отцам, Он так исполнил». Оно должно производить, соответственно, не только доктрину, но и факт. Оно должно продолжать, что подразумевалось во всей дисциплине Израиля, утверждение, что истина была не вопросом спекуляции, а словом от Бога; или знанием сделки Бога с человеком, облекающей себя в реальность, воплощающей себя в факте, делающей дом для себя в истории. Это правда, что иудаизм синагоги в своем идолопоклонстве закону принял вид бумажной системы, но в этой форме он не имел обещания или силы расширения: и на стороне, где религия Израиля допускала развитие в какое-то более высокое и широкое состояние, это была отчетливо религия не теории или учения только, но Божественного действия, открывающего себя в истории.

Не ускользнет от любого наблюдателя начал христианства, что это была именно та попытка, которую сделало Евангелие Иисуса. Если мы наблюдаем, как святой Павел говорит со своими языческими аудиториями в Листре или Афинах, он приводит в действие инстинкты своих слушателей сильным магнитом ясного и определенного Теизма. Но эти обращения сами по себе неявно содержат другой элемент: и мы должны теперь смотреть на них как на примеры процесса, тщательного искреннего процесса, посредством которого Евангелие совершило свою быструю и все же наиболее постепенную работу обращения. Несомненно, как утверждает сам святой Павел, и как показывают Деяния и ранние апологетические писатели, это было сделано путем утверждения и подкрепления утверждения тщательным доказательством и рассуждением, что в историческом явлении и характере Иисуса Христа, в Его обращении, пока Он был на земле, в Его воскресении и небесном возвеличении, должно было быть найдено истинное, естественное и законное исполнение того, на что Писания разными способами, прямыми и косвенными, указывали, и того, что надежда Израиля, медленно сформированная Писаниями под дисциплиной опыта, научилась ожидать. Это могло быть наиболее прямо доведено до евреев, но оно было доступно также для большого подготовленного класса среди язычников, которым предсуществование этих пророчеств и ожиданий было известным фактом, и для некоторых из которых еврейские Писания были личной дисциплиной: истина Евангелия была одной, «ныне явленной и через Писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещенной всем народам для покорения вере». Двойное требование было выполнено, и религия, внутренне универсальная и вечная, была увидена духовно ясновидящими глазами как в наиболее реальном и органическом смысле цветок стебля Израиля.

(3) Если представляется, что в определении места народа в ту эпоху, а также в его характере и верованиях было нечто, вызывающее «изумление», и, более определенно, нечто удивительно подходящее — разумеется, не для того, чтобы породить такую религию, как Евангелие, но чтобы взрастить и поддержать ее рост, когда семя Божественной истины будет посеяно на подготовленную почву, — тогда мы в конечном итоге спросим, есть ли что-то столь же поразительно значимое в том, как сложилось такое положение вещей? Оставим в стороне причины, по которым народ Израиля обрел свое внешнее положение. Они, даже включая такое примечательное событие, как добровольное восстановление депортированного народа Восточной империей, сами по себе не отличаются от обычного хода истории, хотя в совокупности они могут способствовать усилению впечатления о руке, формирующей из многих элементов и многими путями единый великий результат. Но как иудеи стали тем, чем они были? Как они обрели религиозное сокровище, которым владели, и стойкость религиозной и национальной жизни, которая его охраняла? Весь ход истории Израиля должен, в некотором смысле, дать ответ на этот вопрос, и нет более сложных или нерешенных споров, чем те, что сейчас ведутся вокруг проблемы этого пути, его происхождения, этапов и порядка. Но, возможно, удастся поразмышлять об этом, не слишком запутываясь в этих спорах.

(а) С самого начала невозможно не поразиться тому интересу, который сами иудеи испытывали к процессу своей истории. Этот интерес принадлежит самому центру их жизни и мысли. Он не является порождением национального тщеславия, ибо (как часто отмечалось) он вылился в летопись, полную свидетельств национальных неудач и отступничества; он не является результатом самосознания народа, анализирующего собственное нравственное и иное развитие, ибо, хотя нравственное суждение действительно всегда присутствует в повествованиях и поэмах, оно больше занято извлечением уроков из повторяющихся последовательностей греха и наказания, чем созданием картины целого. Результатом является представление нам картины развития, но цель состоит в том, чтобы бережно хранить и записывать каждую деталь Божьего домостроительства по отношению к избранному Им народу. Это то, что придает непрерывность и единство целому; это то, что придает ему его глубокую и характерную уникальность. И когда мы пристально смотрим на это, мы вновь осознаем то, что привычка почти скрывает от нас, — отличительное качество религии Израиля: что это не система учения, не традиция поклонения и не личная дисциплина, хотя она может включать в себя все это; но что это сама по себе вера в действие Бога, Который есть Бог всей земли, но особенно Бог Израиля, и Который действует повсюду, но в совершенно особом смысле — в Израиле. Размышляя о своей истории, они созерцают объект своей веры. Отсюда истина для них — не философское приобретение, а заключается в словах, которые исходили от Бога, были верно сохранены и приняты: она открывается в слове и действии; благость, в человеке или народе, — это верное следование тем условиям, при которых благой замысел Божий может осуществиться и возыметь действие: это соответствие замыслу благодати; и центром и хранилищем их надежды является не человеческий род и не какая-либо ассоциация для нравственных и религиозных усилий, а организм, воздвигнутый Тем, Кто воздвигает все организмы природы из избранного семени, и ведомый вперед через этапы, на которых семья переходит в народ и царство, а затем через ту высшую дисциплину, посредством которой естественное содружество превращается в духовную общину верного «остатка». Если кто-либо попытается осознать впечатление, которое христианство произвело на языческий мир, он не сможет не увидеть, как новая истина смогла впечатлить людей, потому что она нашла эти концепции откровения, благодати и органического общества, избранного и сформированного Богом, — все столь странные и столь впечатляющие для языческого мира, — укоренившимися в качестве естественных элементов религии в людях, которых она сделала своими орудиями.

Но почему иудеи так относились к своей истории? За ответом мы можем вернуться к другому вопросу: что сделало их такими, какими они были в христианскую эру? Ведь они прошли через кризис, способный уничтожить как их существование, так и их религию. У некоторых писателей вошло в моду подчеркивать сходства и преуменьшать различия между религией Израиля и религией ее соседей. Ввиду этого важно отметить специфическую опасность древних религий. Эта опасность заключалась в том, что тесная связь народа со своим богом приводила к тому, что неудача одного казалась неудачей другого и ставила под угрозу или уничтожала уважение, оказываемое ему. Религия покоренного или разоренного народа была, можно сказать, доказанной неудачей. Вызов Сеннахириба Езекии настойчиво утверждает это с иронией завоевателя. Случай с десятью коленами, вероятно, дал иллюстрацию этого в кругу самого Израиля. И в Иудее, при любом рассмотрении, было достаточно чувства, что Иегова несет ответственность за Свой народ, убежденности в том, что Он непременно защитит Своих, уверенности, покоящейся на процветании и подверженной колебаниям при его утрате, чтобы сделать падение государства, влекущее за собой падение Храма и внешнего порядка религии, огромной угрозой для самой религии, а вместе с ней и для самого существования Израиля. Нетрудно разглядеть силу, с помощью которой эта опасность была предотвращена. Этой силой было пророчество. Современная критика, хотя она может спорить с богодухновенностью или пророческим даром пророков, дала новое и беспристрастное свидетельство их важности как исторического феномена. Куэнен, например, указывает, как на каждом поворотном этапе поздней истории Израиля стоит человек, который претендует на то, чтобы принести народу слово Божье. Профессор Хаксли в недавней статье сказал нам, что «энергичное меньшинство вавилонских иудеев», то есть иудеев, на которых в полной мере воздействовали силы пророчества, «создало первый последовательный, беспощадный, обнаженный монотеизм, который, насколько фиксирует история, появился в мире... и они неразрывно соединили с ним этический кодекс, который по своей чистоте и эффективности как узы социальной жизни был и остается непревзойденным». Каков бы ни был факт, лежащий в основе этого описания, пророки являются одновременно и свидетельством, и авторами этого.

Теперь пророчество противостояло надвигающейся опасности во имя Иеговы: с одной стороны, оно выставляло врага (будь то Исаия, предписывающий предел его продвижению, или Иеремия, возвещающий катастрофу, которую он совершит) как находящегося полностью в руках Иеговы, Его топором или пилой для дисциплины над деревьями леса; с другой стороны, оно показывало, что обязательство Иеговы перед Израилем обусловлено Его сущностной праведностью; что национальное бедствие может быть необходимым возмездием Иеговы, и что Его замысел об Израиле — который оно подтверждало с полнейшим акцентом — может потребовать реализации для Израиля, очищенного такой дисциплиной, побега от корня срубленного дерева, остатка «народа угнетенного и нищего». И пророчество предвосхищало все это: оно не было запоздалой мыслью, чтобы оправдать бедствие; и так оно сформировало в Израиле, по крайней мере, ядро духовной веры, для которой внешнее бедствие государственности и религии, каким бы разрушительным оно ни было, не было смущающим, и которая имела достаточно выносливости, чтобы черпать полезное, хотя и горькое питание из суровой дисциплины Плена. Это, когда пришел потоп, было ковчегом для религии Израиля, а в ее религии — для национальной жизни, которая реорганизовалась в новых условиях вокруг ядра религии.

Таким образом, в момент кризиса и перелома исторического развития, который привел к удивительно расположенному и устроенному Израилю времен Христа и который был увенчан Новой Религией, мы находим эту силу, которая сама по себе должна остановить наше удивление. Чем больше мы смотрим на нее, тем она удивительнее. Любое предположение о сравнении с языческими оракулами, гаданиями и прочим может только с еще более ярким эффектом выявить контраст и различие между ним и всеми подобными вещами. Оно претендует, устами людей прозрачно искренних и честных, говорить от Бога. Оно несет с собой высочайшие верительные грамоты: нравственные, духовные, исторические: нравственные, ибо оно тратит то, что на первый взгляд кажется всей его силой, на бесстрашное и язвительное обличение зол, непосредственно окружающих его, особенно на высотах общества, против похоти, жестокости, алчности, легкомыслия, дерзости, грязных культов, которые оно нашло столь обильно процветающими; духовные, ибо оно говорит на языке абсолютно немирской веры и совершает великую духовную работу, которую мы едва ли можем переоценить, если только, подобно профессору Хаксли, не исказим ее пропорции, чтобы нанести ущерб более ранней религии, из которой оно вышло, или христианству, которому оно способствовало; исторические, потому что, возникнув в самый кризис истории Израиля (750–550 гг.), оно обрело доверие и авторитет благодаря свидетельству событий и справилось с чрезвычайной ситуацией самого опасного и ошеломляющего рода, как не смог бы справиться самый искусный оппортунист, благодаря использованию, столь же возвышенному, сколь и простому, принципов праведности и веры. Если мы сравним то, что пророки сделали для своих современников и что они сделали для будущего Израиля и мира, и увидим, что это было сделано не двумя наборами высказываний, работающими двумя разными путями, а единым смешанным потоком пророчества, мы получим двойное впечатление, чья двойная сила действительно поразительна. Оно достигается без настаивания на их претензии на пророческий дар, по крайней мере за пределами горизонтов их собственного периода. Но для любого внимательного и беспристрастного читателя слов пророков невозможно остановиться на этом и не почувствовать, что в них есть другой элемент, содержащийся не в отрывке здесь и там, а вечно вновь появляющийся, переплетенный с остальным и, очевидно, ощущаемый самими пророками как в некотором смысле необходимый для оправдания и завершения всего их учения. Это элемент предвосхищения и предвидения. Мы видим, что это так, и мы отчасти видим метод этого. Он связан с тем, он проистекает из всего, что является духовно и нравственно величайшим в пророках. Их удивительная, ясновидящая, твердая уверенность в том, что Господь, восседающий в вышних, правит всем, что Он свят и что неправедность в человеке или народах не может восторжествовать; их проницательность, пронзающая поверхность истории до глубинных законов провиденциального порядка; странная убежденность или сознание, ощущаемое во всем народе, но сосредоточенное в пророках, что у этого Бога был замысел об Израиле: — эти глубокие вещи, которые, как бы они ни пришли и что бы мы о них ни думали, составляют отличительную и особую славу Израиля, сопровождались и вылились в предвосхищения будущего, которое оправдало бы их и ответило бы на них. Точно так же, как вера в будущую жизнь для детей Божьих не преподавалась иудеям как установленный догмат, а росла вместе с ростом их познания Живого и Святого Бога и отношения человека как духовного существа к Нему, так и с предсказаниями, о которых мы говорим. Как пророкам было дано осознать великие духовные истины настоящего, потому что они вечные, которые они преподавали, так было дано им также усмотреть, что эти истины указывают на будущее, которое должно принести им оправдание. Облачное время испытаний и смятения однажды подойдет к концу; Солнце, чьи лучи они ловили, однажды воссияет; частичные и преходящие избавления, в которых они учили людей видеть руку Божью, должны однажды вылиться в избавление более глубокого значения, длительного и адекватного значения; произойдет обнажение руки Божьей, проявление Его силы решать, оправдывать, осуждать, и будет видно в некоторой окончательной форме, почему и как Израиль был в отличительном смысле народом Бога всей земли; тот союз между Богом и Его народом, посредниками которого были сами пророки и который был столь жалко несовершенен и столь постоянно нарушаем, однажды станет полным; и, наконец, даже самые инструменты, которые Он использовал в настоящем, Помазанный Царь, избранный Царский Дом, Пророк-Слуга Божий, святая гора Сион, были заряжены смыслом, значением которого было только в будущем стать ясным. Таким образом, в этой свободной, глубокой, духовной — давайте скажем прямо, вдохновенной — манере предсказания пророчества возникают и обретают форму. Таким образом, среди народа, который был наиболее консервативным и ревнивым к своим собственным религиозным привилегиям, обещание, наиболее глубоко лелеемое, было тем, в котором все народы земли должны быть благословлены, и слышится странное возвещение «нового завета». Так получается, что самая удовлетворяющая и удовлетворенная из всех религий становится той, которая в своем глубочайшем смысле, в умах своих самых верных последователей, стремится вперед, наиболее полно за пределы самой себя. Так, как было сказано, «Пророчество снимает свою корону и кладет ее к ногам Того, Кто должен быть». Так народ, который стал интенсивно и неумолимо монотеистическим и для которого Божество становится все более и более далеким в ужасающем величии, так что они не смеют произнести Его Имя, несут с собой Писания, которые открывают странное видение человеческого Царя с Божественными атрибутами и стремятся к некоторому проявлению Бога в настоящей близости. Так среди картин, в которых, со всеми меняющимися деталями, используя декорации, персонажей, народы, идеи своего собственного дня, инстинкт пророческого предвосхищения находит выражение, возникает, с постепенно собирающейся силой, определенная Надежда и некоторые ясные черты того, что должно быть.

Ибо, заметим, в этой точке интерпретация, провозглашающая то, что пророки, как нам кажется сегодня, имеют в виду, переходит в исторический факт и уступает ему место. Самые скептичные не могут отрицать ни того, что слова, которыми пророки говорили о будущем, действительно кристаллизовались в надежду, надежду, не имеющую аналогов в истории, и искаженные слухи о которой смогли взволновать и заинтересовать языческий мир; ни того, что они были, задолго до времени Иисуса, истолкованы как набрасывающие черты, некоторые общие и туманные, некоторые любопытно отчетливые и конкретные, работы и царства Мессии.

А затем, лицом к лицу с этим, стоит другой факт, столь же признанно исторический. Ибо, «в полноте времени», многим людям разных видов, у которых были книги в руках, людям со всеми основаниями судить серьезно и критически, и в большинстве случаев с сильнейшим предубеждением в пользу неблагоприятного суждения, действительно показалось, что эти пророчества исполнились в Царе и Царстве, о которых они никогда не мечтали, пока не увидели их. Это была бы странная глава в истории заблуждений, если бы больше нечего было добавить. Но нужно добавить, во-первых, что Царь и Царство, которым (в немалой степени на кажущейся опасной почве этого соответствия пророчеству) эти люди отдали свою веру, доказали, что завоевали такую духовную империю, на которую претендовали; и, далее, что люди, подобные нам, судящие на холодном расстоянии двух тысяч лет, не могут отрицать, что в истинном смысле «исполнения», как это судилось бы религиозным умом, Иисус и Его Царство действительно «исполняют пророков», исполняют их утверждение об уникальной религиозной судьбе Израиля, от которой должны были получить выгоду народы, о времени, когда праведность Божья должна быть открыта для посрамления гордыни и греха и для помощи кротким, о более близком пребывании Бога со Своим народом, о новом завете и о длительном правлении совершенного Правителя.

Некоторым умам это может ослабить, но другим, безусловно, усилит впечатление, созданное таким образом, если их попросят заметить, что время от времени в иудейских Писаниях встречаются слова, отрывки, события, в которых с поразительной отчетливостью, независимостью и детальностью выступают черты того, что должно было быть. Это как если бы предвосхищение, которое наполняет воздух сиянием, сфокусировалось здесь и там в сверкающих точках света, которые формируются, вспыхивают и снова исчезают. Мы можем с уверенностью утверждать, что в случае таких отрывков, как 22-й и 110-й Псалмы или 9-я и 53-я главы Исаии, более трудная задача стоит перед тем, кто будет отрицать, чем перед тем, кто будет утверждать прямое соответствие между предсказанием и исполнением. Если бы они стояли отдельно, общие научные соображения могли бы сделать необходимым взяться за более трудную задачу. Выделяясь, как они это делают, из такого контекста и фона, который был здесь указан, интерпретация, которая видит в них работу Божественного провидения, формирующего «знамение» для цели, которой оно фактически служило в каждую христианскую эпоху, и особенно в первую, является интерпретацией, наиболее верной всем фактам. Они являются особым саморазоблачением силы, которая действует повсюду, звук которой слышит духовное ухо, хотя мы часто неспособны отчетливо видеть следы.

Кажется, таким образом, невозможным, при таком взгляде на феномены пророчества, который был здесь грубо и недостаточно указан, отрицать, что любое проявление подготовки, которое мы можем усмотреть в состоянии иудеев, внешнем и внутреннем, во времена Христа, решительно подтверждается подобным проявлением подготовки в процессе, посредством которого они стали тем, чем были.

(b) Мы выбрали из всей предшествующей истории эпоху и влияние пророков по нескольким причинам. Они председательствуют в самый критический период истории Израиля. Они, кажется, доводят до наиболее выраженного проявления дух и характер, который пронизывает всю эту историю. Они известны нам через свои собственные писания; и поэтому мы находимся на почве, где (сравнительно говоря) предпосылки не вызывают споров. И поскольку, возможно, вошло в моду дискредитировать аргумент пророчества — отчасти, несомненно, из-за технической формы, в которой он обычно представлялся, — важно вновь подтвердить, что во всей своей главной силе этот аргумент твердо стоит на своем, подкрепленный, как мы думаем, возросшей способностью постичь его широту и солидность, которую должны были обрести наши более исторически подготовленные современные умы. Но выбор того, что является наиболее выдающимся, не должен означать пренебрежения остальным; и аргумент, или взгляд на факты, — который здесь для ясности был сокращен и в основном сосредоточен на работе и последствиях пророчества, — может быть углублен по мере того, как более глубоко осознается направление великих линий дисциплины Израиля. Так, например, здесь мало или ничего не было сказано о Законе. Тем не менее, не предрешая никакой дискуссии относительно его источников и развития, мы можем видеть, что закон Божий был фактором на каждом этапе истории Израиля и что в создании подготовленного Израиля времен Христа закон в своей наиболее полной и развитой форме был, и был на протяжении веков, первостепенным влиянием. Никакого более концентрированного и мощного влияния нельзя найти в истории. И чтобы увидеть глубочайшее направление его, нам не нужно спекулировать на том, что могло бы быть или что должно было быть. Исторические документы указывают нам на то, что было. Послания к Римлянам и Галатам, а также Послание к Евреям раскрывают соответственно два пути его действия. С одной стороны, он предстает как великий свидетель праведности. Людей приучали жить под чувством настоятельного обязательства; соблюдать скрупулезно, точно, покорно несомненный авторитет. Это чувство и темперамент подвержены большому злоупотреблению: они при злоупотреблении ведут к механической моральности, к болезненной казуистике, к самодовольству внешней безупречности. Так им очень широко злоупотребляли среди иудеев. Но это, тем не менее, незаменимый фактор в истинной моральности, которой он придает особую силу повеления; и в Израиле он даровал эту силу, потому что соединял обязательство с волей праведного Бога. Это выражено в повторяющейся санкции «Я Господь Бог твой», следующей за заповедью за заповедью закона, и в суммарном требовании «Будьте святы, ибо Я свят». Очевидно, здесь есть то, что превосходит все механические схемы послушания; есть бесконечный стандарт. Как таковой, он указывал и побуждал вперед к истинной религии, в которой вера и святость должны быть полностью едины. Как таковой, тем временем, он стимулировал и приводил в смятение более глубокие духи: стимулируя их высотой своего требования, приводя в смятение доказанной невозможностью того совершенного соблюдения, которое одно только и было соблюдением вообще. Таким образом были заложены основы темперамента, одновременно крепкого и смиренного, уверенного и неуверенного; хотя они были заложены на противоречии, которое закон сам по себе не имел силы разрешить. Была, действительно (здесь мы принимаем руководство Послания к Евреям), одна часть закона, которая признавала это противоречие, которая наполовину обещала разрешить его, но, не имея реальной силы сделать это, могла только сформировать и углубить требование некоторого решения. Это была, конечно, жертвенная система. Жертвенная система открывает совсем другие мысли, чем мысли о строгом требовании и строгом послушании. Она указывает на совсем другую сторону религиозного и нравственного развития. Тем не менее, она исходит из той же истины о Святом Боге, Который требует, и поскольку Он свят, должен требовать, совершенного послушания. Только она признает неизбежный факт непослушания. Она воплощает чувство нужды. Она взывает к, и как часть Божественного закона она открывает, качество в Верховной Благости, которое может выйти за пределы повелевания и осуждения, чтобы прощать и примирять. Она создает, одним словом, дух смирения, и она чувствует, по меньшей мере, Бога любви.

Какая глубокая подготовка есть в этом для жизни, которую Христос благословил в Заповедях Блаженства и инициировал всем, чем Он был и что делал, и для истины Божественного бытия и характера, которые были изложены в Нем. Тем не менее, закон только готовил к этому и предъявлял требование, которое это встретило. Он не давал ответа на свое собственное требование. Он не мог примирить свою собственную суровость и свои собственные надежды на милосердие; его аппарат жертвоприношения был сам по себе абсолютно и очевидно недостаточен для любого решения противоречия. Это была удивительная дисциплина, которая, обучая свой народ до такой степени, требовала тем более настоятельно чего-то, чего все ее обучение никогда не могло дать или достичь.

(c) Работа пророчества и работа закона была также (если мы можем различить причины, которые были столь сильно затронуты друг другом) работой истории. Для работы пророков, действительно, история как прошлого, так и последующих времен была существенна, первая — чтобы снабдить их работу опорной площадкой, вторая — чтобы укоренить ее учение в жизнь народа. Мы оглядываемся назад и спрашиваем: что дало пророкам их преимущество, что было точкой опоры их рычага? Обученные наблюдать процессы религиозной эволюции, мы должны отказаться верить вместе с профессором Хаксли, что возвышенный монотеизм и благородная мораль возникли из земли среди «меньшинства вавилонских иудеев». Но мы будем готовы обнаружить, что рудиментарные стадии сильно отличаются от зрелых. Начала жизни, как мы их знаем, заложены во тьме: они возникают грубыми и детскими; физическое и внешнее почти скрывает зародыш духовного и рационального существа, которое, тем не менее, является «я» и которое будет все более утверждать себя и править. Может быть, так и с тем организмом, который Бог должен был сделать святилищем Своего Боговоплощения. Нам, возможно, придется узнать, что начала Израиля более темны, более элементарны, менее отличимы от окружающих религий, чем мы предполагали. Нам не нужно бояться быть такими же смелыми, как Амос, признавая, что то, что было в одном аспекте уникальным призванием Сына Божьего из Египта, было в другом лишь одним из Божественно управляемых процессов истории, таких как те, что подняли филистимлян из Кафтора и сирийцев из Кира. Нам не нужно бояться больше, чем Иезекииль, сказать, что избранный народ был отпрыском (если так должно быть) естественных родов, с аморреем в качестве отца и хеттеянкой в качестве матери. Но все это вряд ли отнимет у нас то чувство непрерывного формирования вещи к Божественному событию, которое всегда было среди опор веры. Мы увидим, что пророческие призывы подразумевают прошлое и что вся их сила заключается в том, что они предполагают и только напоминают своим слушателям; особое обладание Израилем Иеговой, Его избрание их для Себя, Его избавления их из Египта и далее, дающие залог будущего замысла, для которого они были сохранены и для которого Его определенные обещания были вверены им, семени Авраама, дому Израиля, линии Давида. Эти вещи пророки подразумевают, стоя на этом, они говорят со всей силой тех, кому нужно только повелеть народу осознать и помнить, или, по крайней мере, получить от Бога некоторое свежее подтверждение и расширение их надежд.

Или, опять же, из работы пророков мы смотрим вперед, и когда мы оправились от нашего удивления, увидев, что мрачный интервал в пять столетий отделяет Евангельское пророчество, которое казалось столь готовым для цветка Евангелия, от времени его цветения, мы усматриваем, как процессы этого интервала были использованы в реализации, укоренении, распространении великих истин пророческого учения. Возвращение без монархии и под властью церковного правителя, и рассеяние по многим землям, сделали необходимым в действии ту трансформацию политического в духовное устройство, почти народа в Церковь, зародышем которой была работа Исаии. Учреждение синагог, которое относится к этому времени и в котором общественное поклонение было отделено от всех местных ассоциаций и от древних форм материальной жертвы, было, так сказать, духовным органом новой вездесущей космополитической иудейской жизни. Тем не менее, одновременно централизующие влияния обрели силу. Консервативная работа Ездры и книжников и раввинов, во главе которых он стоит, собрала и сохранила сокровища, которые придали сознательно духовный характер национальной лояльности Израиля; и охраняла изгородью скрупулезного буквализма то, что нуждалось в некоторой такой защите, чтобы обеспечить его против опасностей, подразумеваемых в том, чтобы быть разнесенным широко по всему миру. Благодаря сопротивлению в Палестине под властью сирийцев эллинизирующей дерзости, и в Рассеянии — очарованию и удовольствиям эллинизирующей культуры, и благодаря великой Маккавейской борьбе, народ был идентифицирован с религиозной искренностью и рвением таким образом, от которого мы видим только карикатуру и искажение в фарисействе, которое наш Господь осудил.

Таким образом, если мы сравним время нашего Господа с великой эпохой пророчества, мы увидим, как много было приобретено. Время было дано для того, чтобы пророческие влияния подействовали. Была потеря, но была и прибыль. Тот сознательный, явный и великолепно бескомпромиссный Монотеизм, который устами Евангельского пророка дрожал от жара и страсти свежевдохновенной реализации, к «концу века» имел время привести все в сфере религии под свое влияние. Он обнаружил свои точки соприкосновения с высочайшими стремлениями греческой мысли, которая на интеллектуальных путях прокладывала свой путь к Богу. И он развернул свои собственные следствия: он потянул за собой великие духовные истины, которые согласуются с верой в одного Живого и Истинного Бога; и Израиль в эпоху фарисеев перешел, мы едва ли знаем как, в уверенное, если не бесспорное, обладание верой в будущую жизнь, в мир духов и в духовный характер молитвы.

Но был другой и более прямой способ, которым работа истории переплеталась с тем, что мы указали как работу закона. В формировании темперамента укрощенной уверенности, который столь характерен для позднего Израиля, часть должна быть, очевидно, отдана дисциплине национального опыта, опечаленного ушедшей славой, и с тенями, сгущающимися над ним. Точно так же, как мы можем видеть, что население Империи было в некотором смысле более готово учиться у Христа, чем могли бы быть молодые самоуверенные греки Спарты или Афин, так мы можем видеть в таком языке, как язык 119-го Псалма или 9-й главы Даниила, темперамент, к которому кроткий и смиренный Христос обратился бы с призывом, который мог бы быть потерян в суровые времена судей или процветающую эпоху монархии. Пришла старость, а с ней и мудрость укрощенного духа. Это нетрудно увидеть, и важно принять это во внимание. Это означает, что сравнительно нормальная дисциплина жизни принесла с собой (как, несомненно, она и должна делать как в личной, так и в национальной жизни) духовную прибыль. Но важно увидеть, сколько из процесса и эффекта остается необъясненным. Укрощение очевидно, но откуда уверенность?

Именно в некоторой гораздо менее нормальной причине, в чем-то, что кажется отличительным для Израиля, мы должны найти адекватное объяснение всего результата. Мы должны спросить (как Паскаль так остро чувствовал), почему народ записывает свои неудачи и несчастья как наказания за своевольную, повторяющуюся и позорную вину, а затем ревниво охраняет эту запись как свое самое заветное достояние. Было бы легко предположить, что в этом есть эготизм, облекающийся в смирение; и указать, что этот эготизм объяснил бы уверенность, которая все еще смотрела вперед в будущее, которая предвидела величие для «народа угнетенного и нищего» и благословение всем народам земли от своей собственной истории. Только это значит просто замять трудность и под ненавистным словом «эготизм» замаскировать тот удивительный инстинкт судьбы и миссии, который столь странно не похож на эготизм и который позволил, или даже произвел, в столь глубокой форме самоосуждение, от которого отказывается эготизм.

Несомненно, эффекты этих подготавливающих сил ощущались, и их значения усматривались, только немногими. Не только «не все Израиль, кто от Израиля», но и основная масса народа и его представительные и официальные лидеры были слепы. Они сошли с пути, вниз по ложным путям буквалистского раввинизма, или одностороннего ессейского аскетизма, или земных видений восстановленного царства, или (как в Александрии) философизированного иудаизма. Результатами были распятие Господа и все, что иудаизм, вне и внутри Церкви, сделал, чтобы погасить Евангелие и преследовать его последователей в его первый век. Правильно сослаться на это, но, вероятно, есть немногие, для кого это вызвало бы какую-либо трудность. Для наблюдателя мировой истории это обычное зрелище, что истинные результаты и отличительная работа народа совершаются не многими или выдающимися, а немногими, и часто безвестными. Для исследователя иудейской истории то, что сделало Израиль тем, чем он является в мировом значении, предстает на протяжении всего хода его истории как золотая нить, проходящая через ткань совсем другой текстуры. Не может быть сюрпризом, что конец должен быть в одном куске с остальным. Там, в кульминации острейшего контраста, мы видим антитезу, которая отмечает историю на всем протяжении. Обучение выливается в Святую Марию, Симеона, в тех, кто «ожидал утешения Израилева» с одной стороны, и в «книжников и фарисеев, лицемеров» с другой. Естественный исход жизни и тенденций Израиля виден в холодной и бесплодной импотенции, которая, поскольку она является «развращением лучшего», является самой необратимой духовной руиной; в то время как рядом и среди этого была сформирована благодатью и силой выше природы, хотя и совершенно естественным путем, истинный Израиль, который реализует все, что «Израиль по плоти» исповедовал, но предавал, охранял, но скрывал. И если мы хоть сколько-нибудь правильно усмотрели как принцип Божественной подготовки, что она должна быть негативной, а также позитивной, и должна продемонстрировать миру до того, как был дан Христос, как мало собственная мудрость или усилия мира могли заменить Его место: мы не будем удивляться, что время было таким образом дано Израилю, чтобы испытать, так сказать, свой второй эксперимент и показать, что своим эгоизмом и высокомерием, своей «плотскостью» он мог исказить и деформировать свою позднюю духовную конституцию, даже больше, чем свою прежнюю временную, до полной потери сходства с тем, чем Бог хотел бы его видеть. «Последнее состояние человека» было «хуже первого».

Но наблюдение этих преобладающих течений и форм иудейской жизни, мысли и религии имеет ту дальнейшую ценность, что оно показывает разнообразие, энергию и непохожесть друг на друга тенденций, присутствующих в Израиле. Они подчеркивают тот факт, что история Израиля ни в каком смысле не двигалась к производству собственными силами истинной религии, которая вышла из ее среды. Они напоминают нам, насколько неразрешима проблема нахождения человеческой изобретательностью решения, которое могло бы гармонизировать в одном исходе элементы столь мощные и столь чуждые друг другу; которое с совершенной духовной свободой могло бы соединить утверждение постоянной ценности закона; которое без ухода от мира и отчаяния в нем могло бы обеспечить все, что искалось ессейской чистотой и самоотречением; которое, само по себе совершенно немирское, могло бы удовлетворить идею восстановленной монархии и славы для Израиля; которое, не принося никакой философии, могло бы достичь того, чего желало иудейское философствование, в захвате разума мира иудейской истиной.

III. В последних словах мы касаемся того, чем это эссе может, возможно, подобающе закончиться. Если его направление было в каком-то смысле верным, перед нами стоит, как, возможно, самая поразительная черта всей ситуации, сосуществование двух подготовок, одна общая, косвенная, способствующая и состоящая только во впечатляющем сближении и центрировании линий обычных исторических последовательностей; другая специальная, прямо вводная и характеризующаяся присутствием отличительной силы, назовем ее как угодно, гением к религии, или, более верно и адекватно, особой благодатью Духа Божьего, которая нова и выше обычного опыта, даже как жизнь есть, когда она входит в остальную природу, и разум есть, когда он появляется в мире жизни. Две подготовки продолжают свой курс, не осознавая друг друга, почти исключая друг друга. Греческая мудрость и римская сила не имеют мечты о том, чтобы прийти получить от узкого национального культа униженного и подчиненного Израиля. И Израиль, даже наученный великими пророками, едва ли мог найти место в своем видении будущего для какой-либо судьбы народов мира. К этому антагонизму, или, более строго, этому игнорированию друг друга, есть исключения, исключения того рода, которые подчеркивают характер ситуации, которую они едва ли модифицируют. Два потока такой силы и объема, как потоки иудейской религии и классической жизни или культуры, не могли коснуться и оставить друг друга совершенно не затронутыми, хотя влияние было характерно различным. Со стороны мира духовные потребности индивидуумов заставили числа, немалые, получить влияния, которые сделали их готовыми действовать как посевная почва и фермент для Евангелия. Со стороны Израиля сильное чувство миссии и истины заставило контакт с греческой культурой предложить амбицию использовать ее как великий инструмент, научить ее признавать и свидетельствовать о Боге Израиля, Который был Богом всей земли: и результаты, в греческом языке Септуагинты и в эллино-иудейских писаниях Александрии и других мест, были бесценны в формировании языка и мысли для служения Христу. Но тем более отчетливо, в первом случае, выходит перед нашими глазами антагонизм, зафиксированная пропасть, взаимная неприязнь, невозможность, говоря по-человечески, слияния между иудеем и язычником. И, во втором случае, нереальные романсы Сивиллиных книг, по-видимому, изолированная работа Филона и оппортунизм политика, подобного Иосифу Флавию, имеют весь характер гибридов и не показывают признака жизненного слияния, посредством которого из великого брака возникает новая вещь.