XII
ЕЩЕ ОДНО СЛОВО ОБ ЭМЕРСОНЕ
В одном отношении многие из нас относятся к Эмерсону так, как жена относится к мужу; нам нравится самим критиковать его, но нам больно, когда это делают другие. Он был другом нашей юности.
Хотя мы, возможно, в какой-то мере переросли его и теперь находим его парадоксы, его дерзкие утверждения, его привычку к преувеличениям и преуменьшениям менее новыми и стимулирующими, чем когда-то, все же мы лелеем его в глубине наших сердец.
Процесс взросления, как для духа, так и для тела, как для человека, так и для различных органических ростов, — это более или менее процесс закалки и огрубения — закалки для силы и выносливости. Эмерсон принадлежит к более раннему периоду, до того, как закалка зашла далеко, пока зерно наших мыслей еще в молочной стадии. Он наиболее сильно воздействует на нас в юности или ранней зрелости, когда мы не слишком критичны и пока мы еще полны храбрых и щедрых импульсов. Мы можем быть немного неопытными, но жизнерадостными и оптимистичными. По мере того как мы становимся старше, что-то, кажется, испаряется из него, и человек возвращается к его страницам в среднем или позднем возрасте, как к месту какого-то юношеского праздника, полурелигиозного, полусветского, в котором он принимал участие и память о котором до сих пор волнует его эмоции.
Эмерсон в конце концов оставил церковь, но он никогда не переставал быть священнослужителем. Он был подобен цветку, сбежавшему из сада и нашедшему приют на соседнем поле, но который никогда не переставал быть садовым цветком. Определенная святость и немирскость всегда цеплялись за него — определенная отстраненность от обычных мыслей, целей, влечений повседневного человечества. Если бы он был более мирским человеком, он был бы лучшим поэтом — то есть, если бы у него было больше чувств, страстей, симпатий и мыслей обычных людей. Эти вещи дали бы ему больше гибкости и приблизили бы его к человеческой жизни. Редко, как поэт или прозаик, он мог говорить тоном народа. Всегда, более или менее скрыто, присутствовал тон кафедры. Г-н Джеймс хорошо выразил эту мысль, когда сказал, что Эмерсон «не имел прозаической стороны, связывающей его с обычными людьми».
Эта прозаическая сторона очень важна для поэта или любого человека, который хотел бы тронуть и взволновать своих ближних. Мы хотим, чтобы наш певец или учитель был из той же плоти и крови, что и мы сами. Эмерсон всегда был проповедником, и его темой, как бы он ее ни называл, всегда была религия, или то, что он называл религией, а именно — универсальность морального закона.
Ни один любитель Эмерсона, я полагаю, не хотел бы, чтобы он был иным, чем он был; я, конечно, не хотел бы. В то же время приятно исследовать его ограничения и видеть, чем именно он был, а чем не был. Он был редкой душой, вероятно, самым астральным гением в английской или любой другой литературе. Его книги предназначены для молодых людей и для тех, у кого религиозный склад ума. Его явный недостаток как писателя, как вкладчика в мировую литературу, проистекает из этого же отсутствия симпатии к миру — из избранного, сокращенного, ограниченного характера его гения. Он не имел дела и не мог иметь дела с человеческой жизнью так, как это делали Монтень, Бэкон, Плутарх или Цицерон.
Он осознавал свой недостаток в этом направлении и хотел бы, чтобы все было иначе. Так он пишет в своем дневнике в 1839 году: «Мы все были бы публичными людьми, если бы могли себе это позволить. Я полностью частный; такова бедность моей конституции. «Небеса предали меня книге и завернули в мантию». У меня нет социального таланта, нет воли, и есть постоянный аппетит к прозрениям в любых или всех направлениях, чтобы сбалансировать мои многочисленные слабости». Он даже одобрительно цитирует чье-то замечание о том, что он «всегда казался на ходулях». «Это даже так. Большинство людей, которых я вижу в своем собственном доме, я вижу через пропасть. Я не могу пойти к ним, ни они прийти ко мне». Ему не хватало симпатии к людям. Его не интересовали личности как таковые, а только гений человечества, который они воплощали, и этого гения человечества он не находил в достаточной мере в обычных смертных.
Он пишет в своем дневнике: «Мне нравится человек, но не люди!» Ему нравились идеи, но не вещи. Он жил в абстрактном, а не в конкретном. «В высшей дружбе», — говорит он, — «мы заключаем союз с Идеей человека, который находится с нами в таких отношениях, — а не с реальной личностью». И его письма, какими бы прекрасными и красноречивыми ни было большинство из них, читаются не как послание от одного человека другому, а от одной Идеи к другой Идее.
И все же главная черта Эмерсона в высшей степени американская; я имею в виду его гостеприимство по отношению к новому — то рвение, с которым он искал и приветствовал новую идею и нового человека. Возможно, мы могли бы назвать это его врожденным радикализмом. Ни один писатель никогда не делал таких опрометчивых, таких крайних заявлений в надежде, что какая-то новая истина может быть охвачена. Все новое и дерзкое мгновенно бросало вызов его вниманию. Его лицо было полностью обращено к будущему — новому. Прошлое дискредитировалось в тот момент, когда оно становилось прошлым. «Только грядущее священно», — говорил он; «нет такой возвышенной истины, которая завтра не могла бы стать тривиальной в свете новых мыслей».
Как писатель, он стремился сделать все старые мысли тривиальными в свете своих дерзких утверждений. Он был готов в любое время спустить флаг перед человеком, который мог принести более широкое обобщение, чем его собственное. Все его знания, все его мнения были во власти новой идеи. Он не ходил проторенными путями и не искал истину логическим путем; он искал ее рывками и выпадами ума. Он называл себя «экспериментатором» и говорил, что не претендует на то, чтобы решать, что истинно, а что ложно. «Я расшатываю все вещи. Никакие факты для меня не священны; ничто не является профанным: я просто экспериментирую; бесконечный искатель без Прошлого за спиной». В своей случайной, пророческой манере он натыкается на многие возвышенные истины — натыкается на них чистой силой утверждения, как истину эволюции и корреляции сил. Действительно, существует мало великих мыслей, актуальных в наше время, которые не были бы указаны смелыми догадками Эмерсона. Фрагментарный и снарядоподобный характер его мышления часто очень эффективен. Он не тратил сил на логику, на укрепление своей позиции, но посылал свою единственную пулю так далеко и так глубоко, как мог. Надежда и уверенность Эмерсона в новом проявляются в его серьезном пророчестве и ожидании грядущего человека.
Он, по-видимому, всегда был в поиске нового и более великого человека, чем тот, который уже появился. Он всегда сканировал горизонт в поисках этого странного паруса. «Новый человек», — говорит он, — «для меня великое событие, и не дает мне спать». Он встречал каждого незнакомца любопытным, ожидающим взглядом. Он смотрел на вас и ждал, пока вы заговорите, как будто мысль о том, что, возможно, здесь тот человек, которого я жду, никогда не покидала его сознания. «Если бы спутники нашего детства», — говорит он, — «оказались героями, а их положение царственным, это не удивило бы нас». Но опыт большинства людей, я полагаю, указывает как раз на обратное: мы всегда недоверчивы, когда нам говорят, что наши товарищи по играм оказались героями; точно так же, как весь мир, за исключением Эмерсонов в нем, скептически относится к ценности новой идеи или нового изобретения.
Эмерсон не столько излагает философию, сколько воспевает чувство или закон. Он не внушает добродетель, а обостряет наше моральное чувство. Он не учит религии, а показывает всю природу как религиозную. Его метод — не метод аналитика; он воспевает и представляет целое там, где другие дают детали. Его уму не хватает непрерывности, но он силен в утверждении, силен в своих отдельных выпадах и полетах. У него нет определенного, практического склада, как у Карлейля; он редко касается какого-либо текущего зла или нужды, а скорее прославляет мир таким, какой он есть. Он абстрактен в своей цели и конкретен в своих методах. Он устремляет свой взор на звезду, но хотел бы, чтобы она тянула его телегу.
Карлейль был как паровоз, привязанный к своим железным рельсам — он никуда не сворачивал; Эмерсон был больше похож на парусную яхту, которая кружит у всех берегов и пользуется каждым ветерком.
XIII
ДИКОСТЬ ТОРO.
НЕСОМНЕННО, самым диким человеком, которого Новая Англия произвела с тех пор, как красные аборигены покинули ее территорию, был Генри Торо — человек, в котором индеец возродился на уровне вкуса и морали. Возникает искушение применить к нему его собственные строки об «Элише Дугане», поскольку совершенно очевидно, что они подходят ему гораздо ближе, чем когда-либо подходили его соседу:—
“O man of wild habits,
Partridges and rabbits,
Who hast no cares.
Only to set snares,
Who liv’st all alone
Close to the bone,
And where life is sweetest
Constantly eatest.”
Вся его жизнь была поиском дикого, не только в природе, но и в литературе, в жизни, в морали. Самые застенчивые и неуловимые мысли и впечатления были теми, что очаровывали его больше всего, не только в его собственном уме, но и в умах других. Его поразительные парадоксы — лишь одна из форм, которую приняла его дикость. Его мало интересовала наука, за исключением случаев, когда она избегала правил и технических деталей и выводила его на след идеального, трансцендентного. Торо был французского происхождения; и каждая капля его крови, кажется, была устремлена к аборигенному, как французская кровь так часто делала это другими способами в этой стране. Он, по большей части, презигал белого человека; но его энтузиазм разгорался при упоминании индейца. Он завидовал индейцу; он жаждал его знаний, его искусств, его лесного мастерства. Он приписывал ему более «практичную и жизненную науку», чем та, что содержалась в книгах. «Индеец стоял ближе к дикой Природе, чем мы». «Это был новый свет, когда мой проводник дал мне индейские названия для вещей, для которых у меня раньше были только научные. По мере того как я понимал язык, я видел их с новой точки зрения». И снова: «Земная жизнь индейца была так же далека от нас, как Небеса». В своей «Неделе» он жалуется, что наша поэзия — это только поэзия белого человека. «Если бы мы могли хоть на мгновение прислушаться к пению индейской музы, мы бы поняли, почему он не променяет свою дикость на цивилизацию». Говоря о себе, он говорит: «Я убежден, что мой гений датируется более древней эрой, чем сельскохозяйственная. Я бы, по крайней мере, вонзал свою лопату в землю с такой небрежной свободой, но точностью, как дятел свой клюв в дерево. В моей природе, мне кажется, есть странная тоска по всему дикому». Снова и снова он возвращается к индейцу. «Мы говорим о цивилизации индейца, но это не название для его улучшения. Благодаря осторожной независимости и отстраненности своей тусклой лесной жизни он сохраняет свое общение со своими родными богами и время от времени допускается к редкому и своеобразному обществу с Природой. У него есть проблески звездного узнавания, к которым наши салоны не привыкли. Постоянное освещение его гения, тусклое только потому, что оно далеко, подобно слабому, но удовлетворяющему свету звезд по сравнению с ослепительным, но неэффективным и недолговечным пламенем свечей». «Мы не хотели бы всегда успокаивать и приручать природу, ломая лошадь и вола, но иногда ездить на лошади дикой и преследовать буйвола». Единственные реликвии, которые его интересуют, — это индейские реликвии. Одно из его регулярных весенних развлечений или занятий — охота за наконечниками стрел. Он ходит искать наконечники стрел, как другие люди ходят по ягоды или собирать растения. В своем опубликованном дневнике он делает длинную запись под датой 28 марта 1859 года о своей погоне за наконечниками стрел. «Я провожу много часов каждую весну», — говорит он, — «собирая урожай, который тающий снег и дождь обнажили. Когда, наконец, какой-нибудь остров на лугу или какое-нибудь песчаное поле в другом месте было вспахано, возможно, под рожь, осенью, я беру это на заметку и не премину отправиться туда, как только земля начнет подсыхать весной. Если место случайно никогда раньше не возделывалось, я первым собираю с него урожай. Фермер и не подозревает, что другой пожинает урожай, который является плодом его труда». Он, вероятно, подобрал тысячи наконечников стрел. У него был глаз на них. Индеец в нем узнал свое.
Его гений сам по себе стрелоподобен и типичен для дикого оружия, которое он так любил — твердый, кремнистый, мелкозернистый, проникающий, крылатый, летящий вал, сбивающий свою дичь с поразительной верностью. Его литературное искусство заключалось в том, чтобы пускать стрелы с неким быстрым вдохновением; и хотя его стрелы иногда летят мимо, все же всегда приятно наблюдать за их воздушным курсом. Действительно, Торо был своего рода эмерсоновским или трансцендентальным краснокожим, ходящим с карманным стеклом и гербарием, вместо лука и томагавка. Он, кажется, был таким же стоическим, безразличным и несимпатичным, как настоящий индеец; и как он охотился без ловушки или ружья, и ловил рыбу без крючка или силка! Везде дикое влекло его. Ему нравился телеграф, потому что это была своего рода эолова арфа; ветер, дующий на него, создавал дикую, сладкую музыку. Ему нравилась железная дорога через его родной город, потому что это была самая дикая дорога, которую он знал: она только делала глубокие вырезы в холмах и сквозь них. «На ней нет домов и пешеходов. Движение на ней не беспокоит меня. Леса оставлены свисать над ней. Хотя она прямая, она дикая в своем окружении, сохраняя все свои необработанные края. Даже рабочие на ней не похожи на других рабочих». Однажды он прошел мимо маленького мальчика на улице, на котором была самодельная шапка из шкуры сурка, и она полностью заполнила его глаз. Он делает восхитительную заметку об этом в своем дневнике. Это была та самая шапка, которую нужно иметь — «идеальная маленькая идиллия, как говорят». Любая дикая черта, неожиданно проявившаяся у любого из домашних животных, чрезвычайно радовала его. Дикая яблоня была его любимым яблоком из-за ее красоты и аромата. Он, возможно, никогда не пытался ездить на дикой лошади, но такой подвиг соответствовал его гению.
Торо колебался называть себя натуралистом. Это было слишком скучно; он, возможно, был бы доволен, если бы был индейским натуралистом. Он говорит в этом дневнике, и с большой правдой и силой: «Человек не может позволить себе быть натуралистом, смотреть на Природу прямо, а только боковым зрением. Он должен смотреть сквозь нее и за нее. Смотреть на нее так же фатально, как смотреть на голову Медузы. Это превращает человека науки в камень». Когда к нему обратился секретарь Ассоциации содействия развитию науки в Вашингтоне за информацией о том, какой конкретной отраслью науки он больше всего интересуется, он признается, что ему было стыдно отвечать из страха вызвать насмешки. Но он говорит: «Если бы это был секретарь ассоциации, президентом которой был Платон или Аристотель, я бы не колебался описать свои занятия сразу и подробно». «Дело в том, что я мистик, трансценденталист и, к тому же, натурфилософ». Действительно, то, что Торо в конечном итоге искал в природе, было чем-то за пределами науки, чем-то за пределами поэзии, чем-то за пределами философии; это было то самое расплывчатое нечто, которое он называет «высшим законом» и которое ускользает от любого прямого утверждения. Он шел к Природе как к оракулу; и хотя он иногда, действительно очень часто, допрашивал ее как натуралист и поэт, все же в его уме всегда был другой вопрос. Он обыскал всю округу Конкорда во все времена года и при любой погоде, и во все времена дня и ночи он копался в земле, он зондировал болота, он обыскивал воды, он копался в норах сурков, в логовах ондатр, в убежищах мышей и белок; он видел каждую птицу, слышал каждый звук, находил каждый полевой цветок и приносил домой немало свежих кусочков естественной истории; но он всегда искал что-то, чего не находил. Этот свой поиск трансцендентного, ненаходимого, дикого, которое не будет поймано, он изложил в прекрасной притче в «Уолдене»:—
«Я давно потерял гончую, гнедую лошадь и горлицу и все еще иду по их следу. Со многими путешественниками я говорил о них, описывая их следы и на какие призывы они откликались. Я встречал одного или двух, которые слышали гончую, и топот лошади, и даже видели, как голубь исчез за облаком; и они казались такими же обеспокоенными, чтобы вернуть их, как если бы они сами их потеряли».
XIV
ПРИРОДА В ЛИТЕРАТУРЕ
Несколько различных видов или фаз этой вещи, которую мы называем Природой, в разное время появлялись в литературе. Например, существует олицетворенная или обожествленная Природа возвышающихся греческих бардов, выражение Природы, рожденное удивлением, страхом, детским невежеством и тиранией личности; грек был настолько жив сам, что делал живым все остальное, и настолько мужественным и человечным, что мог видеть только эти качества в Природе. Или греческие идиллические поэты, чья Природа проста и свежа, как родниковая вода, или открытый воздух, или вкус молока, фруктов или хлеба. То же самое, возможно, в некоторой мере верно и для Природы Вергилия. В более позднем классе писателей и художников, возникшем в Италии, Природа пропитана верой и догмами христианской Церкви; это своего рода теологическая Природа.
В английской литературе существует искусственная Природа Поупа и его класса — своего рода классическая литургия, повторяемая из книг, и такая же мертвая и полая, как ископаемые раковины. Ранее этого — причудливая и аффектированная Природа елизаветинских поэтов; позже — мелодраматическая и дикоглазая Природа байронической музы; и, наконец, трансформированная и спиритуализированная Природа Вордсворта, которая придала преобладающий тон и оттенок большей части современной поэзии. Таким образом, из богини Природа превратилась в сельскую нимфу, затворницу-монахиню, героиню романа, помимо других персонажей, не столь определенных, пока наконец не стала жрицей души. Какой будет следующая фаза, возможно, уже указано в стихах Уолта Уитмена, в которых Природа рассматривается главным образом в свете науки, через огромные перспективы, открытые астрономией и геологией. Этот поэт видит землю как одно из светил и стремится приспособить свое воображение к современным проблемам и условиям, всегда заботясь, однако, о сохранении взгляда в самые высокие регионы.