«Левиафан»

Ошибки, касающиеся абстрактных сущностей

Из этой метафизики, которая смешана со Священным Писанием для создания школьной теологии, нам говорят, что в мире существуют некие сущности, отделенные от тел, которые они называют абстрактными сущностями и субстанциальными формами. Для интерпретации этого жаргона требуется нечто большее, чем обычное внимание в этом месте. Также я прошу прощения у тех, кто не привык к такого рода дискурсу, за то, что обращаюсь к тем, кто привык. Мир (я имею в виду не только Землю, которая дает название любящим ее «мирским людям», но Вселенную, то есть всю массу всех вещей, которые есть) является телесным, то есть телом, и имеет измерения величины, а именно: длину, ширину и глубину; также каждая часть тела является, в свою очередь, телом и имеет подобные измерения; и, следовательно, каждая часть Вселенной есть тело, а то, что не является телом, не есть часть Вселенной. И поскольку Вселенная есть все, то, что не является ее частью, есть ничто, и, следовательно, нигде. Из этого не следует, что духи — это ничто: ибо они имеют измерения и поэтому являются реально телами, хотя это имя в обычной речи дается только таким телам, которые видимы или осязаемы, то есть которые имеют некоторую степень непрозрачности. Но что касается духов, то их называют бестелесными, что является именем более почетным и поэтому может с большей благочестивостью быть приписано самому Богу, в ком мы рассматриваем не то, какой атрибут лучше всего выражает его природу, которая непостижима, а то, что лучше всего выражает наше желание чтить его.

Чтобы теперь узнать, на каких основаниях они говорят, что существуют абстрактные сущности или субстанциальные формы, мы должны рассмотреть, что эти слова означают на самом деле. Использование слов состоит в том, чтобы регистрировать для самих себя и делать явными для других мысли и представления нашего ума. Из этих слов одни являются именами вещей, которые мы представляем, как имена всех видов тел, которые воздействуют на чувства и оставляют впечатление в воображении; другие являются именами самих представлений, то есть тех идей или ментальных образов, которые мы имеем обо всех вещах, которые видим или помним; и еще другие являются именами имен или различных видов речи: как «универсальный», «множественный», «единственный», «отрицание», «истинный», «ложный», «силлогизм», «вопрос», «обещание», «договор» — это имена определенных форм речи. Другие служат для того, чтобы показать следствие или противоречие одного имени другому; как когда кто-то говорит: «Человек есть тело», он подразумевает, что имя «тело» необходимо следует за именем «человек», как являющиеся лишь различными именами одной и той же вещи — человека; каковое следствие обозначается путем соединения их вместе словом «есть». И как мы используем глагол «есть», так латиняне используют свой глагол «est», а греки свой «esti» во всех их склонениях. Не знаю, имеют ли все другие народы мира в своих языках слово, которое отвечает ему, или нет, но я уверен, что они не нуждаются в нем: ибо расстановка двух имен в порядке может служить для обозначения их следствия, если бы это было обычаем (ибо обычай — это то, что дает словам их силу), так же хорошо, как слова «есть», «быть» или «являются» и тому подобное.

И если бы существовал язык без какого-либо глагола, отвечающего «est», «есть» или «быть», все же люди, которые использовали бы его, были бы ничуть не менее способны к выводам, заключениям и всем видам рассуждений, чем греки и латиняне. Но что тогда стало бы с этими терминами «сущность», «существо», «существенный», «существенно», которые производны от него, и со многими другими, которые зависят от них, применяемыми так, как они применяются наиболее часто? Они, следовательно, не являются именами вещей, но знаками, посредством которых мы даем понять, что мы постигаем следствие одного имени или атрибута другому: как когда мы говорим «человек есть живое тело», мы не имеем в виду, что человек — это одно, живое тело — другое, а «есть» или «бытие» — третье, но что человек и живое тело — это одна и та же вещь: потому что следствие «если он человек, он есть живое тело» является истинным следствием, обозначаемым этим словом «есть». Поэтому «быть телом», «ходить», «говорить», «жить», «видеть» и подобные инфинитивы, а также «телесность», «ходьба», «речь», «жизнь», «зрение» и тому подобное, которые означают ровно то же самое, являются именами ничто, как я уже более полно выразил в другом месте.

Но с какой целью (может сказать кто-то) такая тонкость в работе подобного рода, где я не претендую ни на что, кроме того, что необходимо для доктрины правления и повиновения? Это делается с той целью, чтобы люди больше не позволяли себя обманывать тем, кто с помощью этой доктрины разделенных сущностей, построенной на суетной философии Аристотеля, хотел бы запугать их, чтобы они не повиновались законам своей страны, пустыми именами; как люди пугают птиц на кукурузном поле пустым камзолом, шляпой и кривой палкой. Ибо именно на этом основании, когда человек умирает и погребен, они говорят, что его душа (то есть его жизнь) может ходить, отделенная от его тела, и ее видят ночью среди могил. На том же основании они говорят, что фигура, цвет и вкус куска хлеба имеют бытие там, где, по их словам, нет хлеба; и на том же основании они говорят, что вера, мудрость и другие добродетели иногда вливаются в человека, иногда вдуваются в него с небес; как будто добродетельные люди и их добродетели могли быть разделены; и множество других вещей, которые служат для уменьшения зависимости подданных от суверенной власти их страны. Ибо кто будет стремиться повиноваться законам, если он ожидает, что повиновение будет влито или вдуто в него? Или кто не будет повиноваться священнику, который может создать Бога, скорее, чем своего суверена; более того, чем самого Бога? Или кто, находясь в страхе перед призраками, не будет оказывать большого уважения тем, кто может сделать святую воду, которая отгоняет их от него? И этого будет достаточно в качестве примера ошибок, которые привнесены в церковь из сущностей и эссенций Аристотеля: которые, возможно, он сам знал как ложную философию, но написал их как вещь, согласующуюся с их религией и подкрепляющую ее, опасаясь участи Сократа.

Однажды впав в эту ошибку разделенных сущностей, они тем самым неизбежно вовлекаются во многие другие абсурдности, которые следуют за ней. Ибо, видя, что они хотят, чтобы эти формы были реальными, они обязаны назначить им какое-то место. Но поскольку они считают их бестелесными, без всякого измерения количества, а все люди знают, что место есть измерение и не может быть заполнено ничем, кроме того, что является телесным, они вынуждены поддерживать свой авторитет различием, что они на самом деле не находятся где-либо описательно, но определительно: каковые термины, будучи просто словами и в данном случае незначимыми, проходят только на латыни, чтобы их суетность могла быть скрыта. Ибо описание вещи есть не что иное, как определение или ограничение ее места; и таким образом, оба термина этого различия суть одно и то же. И в частности, относительно сущности человека, которая (как они говорят) есть его душа, они утверждают, что она вся целиком находится в его мизинце и вся целиком находится в каждой другой части (как бы мала она ни была) его тела; и все же в целом теле души не больше, чем в любой из этих частей. Может ли кто-нибудь думать, что Богу служат такими абсурдностями? И все же во все это необходимо верить тем, кто хочет верить в существование бестелесной души, отделенной от тела.

И когда они приходят к объяснению того, как бестелесная субстанция может быть способна к боли и быть мучимой в огне ада или чистилища, им совершенно нечего ответить, кроме того, что невозможно знать, как огонь может жечь души.

Опять же, поскольку движение есть изменение места, а бестелесные субстанции не способны к месту, они затрудняются сделать правдоподобным, как душа может уйти отсюда без тела на небо, в ад или чистилище; и как призраки людей (и я могу добавить, их одежды, в которых они появляются) могут ходить по ночам в церквях, на кладбищах и в других местах погребения. На что я не знаю, что они могут ответить, если только не скажут, что они ходят определительно, а не описательно, или духовно, а не временно: ибо такие вопиющие различия в равной степени применимы к любой трудности.

Nunc-stans (стоящее теперь)

Что касается значения вечности, они не хотят, чтобы это была бесконечная последовательность времени; ибо тогда они не смогли бы дать объяснение, как воля Бога и предопределение вещей грядущих не должны быть прежде его предвидения того же самого, как действующая причина прежде следствия, или деятель прежде действия; ни многих других их смелых мнений относительно непостижимой природы Бога. Но они будут учить нас, что вечность — это стояние на месте настоящего времени, Nunc-stans (как называют это школы), чего ни они, ни кто-либо другой не понимает, не более, чем они поняли бы Hic-stans для бесконечной величины места.

Одно тело во многих местах и многие тела в одном месте одновременно

И поскольку люди делят тело в своем мышлении, пересчитывая его части, и при пересчете этих частей считают также части места, которое оно заполняло, не может быть, чтобы, создавая многие части, мы не создавали также многие места для этих частей; вследствие чего в уме любого человека не может быть представлено больше или меньше частей, чем есть мест для них: все же они хотят, чтобы мы верили, что всемогущей силой Бога одно тело может находиться в одно и то же время во многих местах; и многие тела в одно и то же время в одном месте; как если бы признанием божественной силы было сказать, что то, что есть, не есть; или что то, что было, не было. И это лишь малая часть несообразностей, к которым они вынуждены прибегать из-за своих философских споров, вместо того чтобы восхищаться и поклоняться божественной и непостижимой природе; чьи атрибуты не могут означать, что он есть, но должны означать наше желание чтить его лучшими наименованиями, какие мы только можем придумать. Но те, кто решается рассуждать о его природе, исходя из этих атрибутов чести, теряя свое понимание при самой первой попытке, впадают из одного неудобства в другое, без конца и без числа; точно так же, как когда человек, невежественный в придворных церемониях, входя в присутствие более важной особы, чем та, с которой он привык говорить, и спотыкаясь при входе, чтобы спасти себя от падения, роняет свой плащ; чтобы поднять плащ, роняет шляпу; и с одним беспорядком за другим обнаруживает свое изумление и неотесанность.

Абсурдности в естественной философии, такие как тяжесть как причина тяжести

Затем, что касается физики, то есть знания подчиненных и вторичных причин естественных событий, они не дают никакой, кроме пустых слов. Если вы хотите знать, почему некоторые виды тел опускаются естественным образом вниз к Земле, а другие естественным образом уходят от нее, школы скажут вам вслед за Аристотелем, что тела, которые опускаются вниз, являются тяжелыми; и что эта тяжесть и есть то, что заставляет их опускаться. Но если вы спросите, что они имеют в виду под тяжестью, они определят ее как стремление идти к центру Земли: так что причина, по которой вещи опускаются вниз, есть стремление быть внизу, что равносильно тому, чтобы сказать, что тела опускаются или поднимаются, потому что они это делают. Или они скажут вам, что центр Земли есть место покоя и сохранения для тяжелых вещей; и поэтому они стремятся быть там: как если бы камни и металлы имели желание или могли различать место, где они хотели бы быть, как это делает человек; или любили покой, как человек его не любит; или что кусок стекла был бы менее в безопасности в окне, чем падая на улицу.

Количество, вложенное в уже созданное тело

Если мы хотим знать, почему одно и то же тело кажется больше (без добавления к нему) в одно время, чем в другое, они говорят: когда оно кажется меньше, оно конденсировано; когда больше — разрежено. Что это значит — конденсировано и разрежено? Конденсировано — это когда в самой той же материи меньше количества, чем прежде; а разрежено — когда больше. Как если бы могла существовать материя, которая не имела бы некоторого определенного количества; когда количество есть не что иное, как определение материи, то есть тела, посредством которого мы говорим, что одно тело больше или меньше другого на столько-то. Или как если бы тело было создано без какого-либо количества вообще, и что впоследствии больше или меньше было вложено в него, в зависимости от того, насколько предполагается, что тело должно быть более или менее плотным.

Вливание душ

Что касается причины души человека, они говорят: Creatur infundendo, и Creando infunditur: то есть «она создается путем вливания» и «вливается путем создания».

Повсеместность явления

Что касается причины чувства, то это повсеместность видов, то есть образов или явлений объектов; которые, когда они являются явлениями для глаза, есть зрение; когда для уха — слух; для неба — вкус; для ноздрей — обоняние; и для остального тела — осязание.

Воля как причина воления

В качестве причины воли совершить любое конкретное действие, которое называется Volitio, они назначают способность, то есть способность в целом, которую люди имеют, чтобы желать иногда одного, иногда другого, что называется Voluntas; делая силу причиной акта: как если бы кто-то назначил причиной добрых или злых поступков людей их способность их совершать.

Невежество как оккультная причина

И во многих случаях они ставят причиной естественных событий свое собственное невежество, но замаскированное другими словами: как когда они говорят, что удача есть причина случайных вещей, то есть вещей, причину которых они не знают; и как когда они приписывают многие эффекты оккультным качествам, то есть качествам, не известным им, а следовательно (как они думают) и никому другому. И симпатии, антипатии, антиперистазису, специфическим качествам и другим подобным терминам, которые не означают ни агента, который их производит, ни операцию, посредством которой они производятся.

Если такая метафизика и физика не являются суетной философией, то ее никогда не было; и святому Павлу не нужно было давать нам предупреждение избегать ее.

Один создает вещи несообразными, другой — саму несообразность

А что касается их моральной и гражданской философии, то она имеет те же или большие абсурдности. Если человек совершает акт несправедливости, то есть действие, противное закону, Бог, говорят они, есть первопричина закона, а также первопричина этого и всех других действий; но вовсе не причина несправедливости, которая есть несоответствие действия закону. Это суетная философия. Человек мог бы с таким же успехом сказать, что один человек делает и прямую линию, и кривую, а другой делает их несообразность. И такова философия всех людей, которые решают свои выводы прежде, чем знают свои посылки; претендуя на то, чтобы постичь то, что непостижимо; и из атрибутов чести делать атрибуты природы; как это различие было сделано для поддержания доктрины свободной воли, то есть воли человека, не подчиненной воле Бога.

Частное желание как правило общественного блага:

Аристотель и другие языческие философы определяют добро и зло через желание людей; и вполне достаточно, пока мы рассматриваем их управляемыми каждый своим собственным законом: ибо в состоянии людей, у которых нет иного закона, кроме их собственных желаний, не может быть общего правила добрых и злых действий. Но в государстве эта мера ложна: не желание частных лиц, а закон, который есть воля и желание государства, является мерой. И все же эта доктрина до сих пор практикуется; и люди судят о доброте или порочности своих собственных и чужих действий, и действий самого государства, по своим собственным страстям; и никто не называет добром или злом то, что не является таковым в его собственных глазах, без всякого внимания к публичным законам; за исключением только монахов и монахинь, которые связаны обетом простого послушания своему настоятелю, к которому каждый подданный должен считать себя обязанным по естественному закону перед гражданским сувереном. И эта частная мера добра есть доктрина не только суетная, но и пагубная для публичного государства.

И что законный брак есть нецеломудрие

Также суетной и ложной философией является утверждение, что дело брака противно целомудрию или воздержанию, и, как следствие, делать их моральными пороками; как это делают те, кто претендует на целомудрие и воздержание как на основание для отказа в браке духовенству. Ибо они признают, что это не более чем установление церкви, которое требует в тех священных санах, которые постоянно служат у алтаря и совершают таинство Евхаристии, постоянного воздержания от женщин под именем постоянного целомудрия, воздержания и чистоты. Поэтому они называют законное использование жен отсутствием целомудрия и воздержания и тем самым делают брак грехом или, по крайней мере, вещью настолько нечистой и скверной, что она делает человека непригодным для алтаря. Если бы закон был принят потому, что использование жен есть невоздержание и противно целомудрию, тогда всякий брак есть порок; если потому, что это вещь слишком нечистая и скверная для человека, посвященного Богу, то тем более другие естественные, необходимые и ежедневные дела, которые совершают все люди, должны делать людей недостойными быть священниками, потому что они более нечисты.

Но тайное основание этого запрета брака священников вряд ли было заложено так легко, как на таких ошибках в моральной философии; и не на предпочтении безбрачной жизни состоянию супружества, которое исходило из мудрости святого Павла, который понимал, насколько неудобной вещью было для тех, кто в те времена гонений был проповедником Евангелия и вынужден был бежать из одной страны в другую, быть обремененными заботой о жене и детях; но на замысле пап и священников более поздних времен сделать себя духовенством, то есть единственными наследниками Царства Божьего в этом мире; для чего необходимо было отнять у них использование брака, потому что наш Спаситель говорит, что при пришествии его Царства дети Божьи «ни женятся, ни выходят замуж, но будут как ангелы на небесах», то есть духовными. Видя, что они приняли на себя имя духовных, позволить себе (когда в этом не было нужды) собственность на жен было бы несообразностью.

И что всякое правление, кроме народного, есть тирания

Из гражданской философии Аристотеля они научились называть всякого рода государства, кроме народного (каковым было в то время состояние Афин), тиранией. Всех королей они называли тиранами, а аристократию тридцати правителей, установленную там лакедемонянами, которые покорили их, — тридцатью тиранами: как также называть состояние народа при демократии — свободой. Тиран изначально означал не более чем просто монарха: но когда впоследствии в большинстве частей Греции этот вид правления был упразднен, имя стало означать не только то, что оно означало раньше, но вместе с ним и ненависть, которую народные государства питали к нему: как также имя короля стало ненавистным после низложения королей в Риме, как являющееся естественным для всех людей — усматривать некий великий изъян в любом атрибуте, который дается в досаде и великому врагу. И когда те же люди будут недовольны теми, кто осуществляет управление демократией или аристократией, они не ищут позорных имен, чтобы выразить свой гнев, но охотно называют одно анархией, а другое олигархией или тиранией немногих. И то, что оскорбляет народ, есть не что иное, как то, что ими управляют не так, как каждый из них хотел бы сам, а так, как считает нужным публичный представитель, будь то один человек или собрание людей; то есть посредством произвольного правления: для чего они дают дурные имена своим начальникам, никогда не зная (пока, возможно, немного после гражданской войны), что без такого произвольного правления такая война должна быть вечной; и что именно люди и оружие, а не слова и обещания, составляют силу и мощь законов.

Что правят не люди, а закон

И поэтому это еще одна ошибка политики Аристотеля, что в хорошо упорядоченном государстве должны править не люди, а законы. Какой человек, обладающий естественными чувствами, хотя он не умеет ни писать, ни читать, не находит себя управляемым теми, кого он боится и верит, что они могут убить или причинить ему вред, когда он не повинуется? Или кто верит, что закон может причинить ему вред; то есть слова и бумага, без рук и мечей людей? И это из числа пагубных ошибок: ибо они побуждают людей, как только им не нравятся их правители, примыкать к тем, кто называет их тиранами, и думать, что законно поднимать войну против них: и все же они часто поощряются с кафедры духовенством.

Законы над совестью

Существует еще одна ошибка в их гражданской философии (которой они никогда не учились ни у Аристотеля, ни у Цицерона, ни у кого-либо другого из язычников) — распространять власть закона, который является правилом только действий, на самые мысли и совесть людей, путем допроса и инквизиции того, что они держат, несмотря на соответствие их речи и действий: посредством чего людей либо наказывают за ответ, соответствующий истине их мыслей, либо принуждают отвечать неправду из страха перед наказанием. Это правда, что гражданский магистрат, намереваясь нанять служителя для исполнения обязанностей обучения, может спросить его, согласен ли он проповедовать такие-то и такие-то доктрины; и в случае отказа может отказать ему в найме: но принуждать его обвинять самого себя в мнениях, когда его действия не запрещены законом, есть противно естественному закону; и особенно у тех, кто учит, что человек будет осужден на вечные и крайние муки, если он умрет в ложном мнении относительно статьи христианской веры. Ибо кто есть тот, кто, зная, что в ошибке есть столь великая опасность, когда естественная забота о самом себе не принуждает его рисковать своей душой на основе собственного суждения, а не суждения любого другого человека, который не заинтересован в его проклятии?

Частная интерпретация закона

Для частного лица, без авторитета государства, то есть без разрешения его представителя, интерпретировать закон своим собственным духом — это еще одна ошибка в политике; но не почерпнутая ни у Аристотеля, ни у кого-либо другого из языческих философов. Ибо никто из них не отрицает, что во власть создания законов включена также власть объяснять их, когда есть нужда. И разве Писания во всех местах, где они являются законом, не сделаны законом авторитетом государства и, следовательно, частью гражданского права?

Того же рода является и то, когда кто-либо, кроме суверена, ограничивает в каком-либо человеке ту власть, которую государство не ограничило: как делают те, кто присваивает проповедь Евангелия одному определенному ордену людей, где законы оставили ее свободной. Если государство дает мне разрешение проповедовать или учить, то есть если оно не запрещает мне, никто не может запретить мне. Если я окажусь среди идолопоклонников Америки, должен ли я, будучи христианином, хотя и не в сане, считать грехом проповедовать Иисуса Христа, пока не получу сан из Рима? Или когда я проповедовал, не отвечу ли я на их сомнения и не буду ли разъяснять им Писания; то есть не буду ли я учить? Но на это, может сказать кто-то, как и на совершение для них таинств, нужда будет сочтена достаточной миссией; что верно: но верно и то, что для чего бы ни была положена диспенсация по нужде, для того же не нужно никакой диспенсации, когда нет закона, который запрещает это. Поэтому отказывать в этих функциях тем, кому гражданский суверен не отказал в них, есть отнятие законной свободы, что противно доктрине гражданского правления.

Язык школьных теологов

Можно было бы привести больше примеров суетной философии, привнесенной в религию докторами школьной теологии, но другие люди могут, если пожелают, заметить их сами. Я добавлю лишь то, что писания школьных теологов по большей части суть не что иное, как незначимые ряды странных и варварских слов или слов, используемых иначе, чем в обычном употреблении латинского языка; таких, которые поставили бы в тупик Цицерона, Варрона и всех грамматиков древнего Рима. Если кто-либо хочет увидеть это доказанным, пусть он (как я уже сказал однажды) посмотрит, может ли он перевести любого школьного теолога на любой из современных языков, таких как французский, английский или любой другой богатый язык: ибо то, что не может быть сделано понятным на большинстве из них, не является понятным и на латыни. Каковая незначимость языка, хотя я не могу отметить ее как ложную философию, все же имеет качество не только скрывать истину, но и заставлять людей думать, что они обладают ею, и прекращать дальнейшие поиски.

Ошибки от предания

Наконец, что касается ошибок, привнесенных из ложной или недостоверной истории, что есть вся легенда о фиктивных чудесах в житиях святых; и все истории о явлениях и призраках, приводимые докторами Римской церкви, чтобы подтвердить свои доктрины об аде и чистилище, власти экзорцизма и другие доктрины, которые не имеют оправдания ни в разуме, ни в Писании; как также все те предания, которые они называют неписаным Словом Божьим, кроме как бабьими баснями? Из которых, хотя они находят кое-что рассеянным в писаниях древних отцов, все же те отцы были людьми, которые могли слишком легко верить ложным сообщениям; и приведение их мнений в качестве свидетельства истины того, во что они верили, не имеет другой силы для тех, кто (согласно совету святого Иоанна, 1-е послание, гл. 4, стих 1) испытывает духов, чем во всем, что касается власти Римской церкви (злоупотребление которой они либо не подозревали, либо имели от этого выгоду), дискредитировать их свидетельство в отношении слишком поспешной веры в сообщения; к чему самые искренние люди, без глубокого знания естественных причин (каковыми были отцы), обычно наиболее подвержены: ибо естественно, лучшие люди наименее подозрительны к мошенническим целям. Григорий Папа и св. Бернар имеют кое-что о явлениях призраков, которые говорили, что они в чистилище; и так же имеет наш Беда: но нигде, я полагаю, кроме как по сообщению от других. Но если они или кто-либо другой рассказывают такие истории из собственного знания, они не подтвердят тем самым больше такие суетные сообщения, но обнаружат свою собственную немощь или мошенничество.

Подавление разума

К введению ложной философии мы можем присоединить также подавление истинной философии такими людьми, которые ни по законному авторитету, ни по достаточному изучению не являются компетентными судьями истины. Наши собственные навигации делают явным, и все люди, сведущие в человеческих науках, теперь признают, что существуют антиподы. И каждый день становится все более очевидным, что годы и дни определяются движениями Земли. Тем не менее, люди, которые в своих писаниях лишь предполагали такую доктрину как повод изложить доводы за и против нее, были наказаны за это церковной властью. Но какая причина для этого? Потому что такие мнения противны истинной религии? Этого не может быть, если они истинны. Пусть поэтому истина будет сначала исследована компетентными судьями или опровергнута теми, кто претендует на знание обратного. Потому что они противны установленной религии? Пусть они будут заставлены замолчать законами тех, кому подчинены их учителя; то есть гражданскими законами: ибо неповиновение может законно наказываться в тех, кто вопреки законам учит даже истинной философии. Потому что они ведут к беспорядку в правлении, как потворствующие мятежу или седиции? Тогда пусть они будут заставлены замолчать, а учителя наказаны в силу его власти, кому поручена забота о публичном спокойствии; что есть гражданская власть. Ибо всякая власть, которую церковники берут на себя (в любом месте, где они подчинены государству) по своему собственному праву, хотя они называют это правом Божьим, есть лишь узурпация.

ГЛАВА XLVII. О ПОЛЬЗЕ, КОТОРАЯ ПРОИСХОДИТ ОТ ТАКОЙ ТЬМЫ, И КОМУ ОНА ПРИНАДЛЕЖИТ

Тот, кто получает пользу от факта, предполагается его автором

Цицерон делает почетное упоминание об одном из Кассиев, суровом судье среди римлян, за обычай, который он имел в уголовных делах (когда показаний свидетелей было недостаточно), спрашивать обвинителей: Cui Bono; то есть какую прибыль, честь или иное удовлетворение обвиняемый получил или ожидал от факта. Ибо среди презумпций нет такой, которая так очевидно объявляла бы автора, как это делает ПОЛЬЗА от действия. По тому же правилу я намерен в этом месте исследовать, кто они могут быть, кто так долго владел народом в этой части христианского мира этими доктринами, противными мирным обществам человечества.

Что церковь воинствующая есть Царство Божье, было впервые преподано Римской церковью

И во-первых, к этой ошибке, что нынешняя церковь, ныне воинствующая на земле, есть Царство Божье (то есть Царство Славы, или Земля Обетованная; а не Царство Благодати, которое есть лишь обещание Земли), присоединены эти мирские выгоды. Во-первых, что пасторы и учителя церкви получают тем самым право, как публичные служители Божьи, на право управления церковью; и, следовательно (поскольку церковь и государство суть одни и те же лица), быть ректорами и правителями государства. Именно по этому титулу папа преуспел в том, чтобы заставить подданных всех христианских государей верить, что не повиноваться ему — значит не повиноваться самому Христу; и во всех разногласиях между ним и другими государями (очарованными словом «власть духовная») покидать своих законных суверенов; что есть, по сути, универсальная монархия над всем христианским миром. Ибо хотя они были впервые наделены правом быть верховными учителями христианского учения императорами и под властью христианских императоров в пределах Римской империи (как признается ими самими) под титулом Pontifex Maximus, который был должностным лицом, подчиненным гражданскому государству; все же после того, как империя была разделена и распущена, нетрудно было навязать народу, уже подчиненному им, другой титул, а именно: право святого Петра; не только чтобы сохранить в целости свою претендуемую власть, но и чтобы распространить ее на те же христианские провинции, хотя они более не объединены в империи Рима. Эта выгода универсальной монархии (учитывая желание людей властвовать) является достаточной презумпцией того, что папы, которые претендовали на нее и долгое время пользовались ею, были авторами доктрины, посредством которой она была получена; а именно, что церковь ныне на земле есть Царство Христа. Ибо если это признано, то должно быть понято, что у Христа есть некий наместник среди нас, через которого нам должно быть сказано, каковы его заповеди.

После того как некоторые церкви отреклись от этой универсальной власти папы, можно было бы ожидать по разуму, что гражданские суверены во всех этих церквях должны были вернуть себе столько ее, сколько (прежде чем они опрометчиво позволили ей уйти) было их собственным правом и в их собственных руках. И в Англии это было так по сути; за исключением того, что те, через кого короли осуществляли управление религией, утверждая, что их занятость — по праву Божьему, казалось, узурпировали, если не верховенство, то независимость от гражданской власти: и они лишь казались узурпирующими ее, поскольку признавали право короля лишать их осуществления их функций по его усмотрению.

И поддерживается также пресвитерианством

Но в тех местах, где пресвитерианство взяло на себя эту должность, хотя многие другие доктрины Римской церкви были запрещены к преподаванию, все же эта доктрина, что Царство Христа уже пришло и что оно началось с воскресения нашего Спасителя, все еще сохранялась. Но Cui Bono? Какую прибыль они ожидали от этого? Ту же, которую ожидали папы: иметь суверенную власть над народом. Ибо что значит для людей отлучать своего законного короля, кроме как не допускать его ко всем местам публичного богослужения Бога в его собственном королевстве? И силой сопротивляться ему, когда он силой пытается исправить их? Или что значит без авторитета гражданского суверена отлучать любого человека, кроме как отнять у него его законную свободу, то есть узурпировать незаконную власть над своими братьями? Авторами, следовательно, этой тьмы в религии являются римское и пресвитерианское духовенство.

Непогрешимость

К этой главе я отношу также все те доктрины, которые служат им для сохранения обладания этой духовной суверенностью после того, как она получена. Как, во-первых, что папа в своей публичной способности не может ошибаться. Ибо кто есть тот, кто, веря, что это правда, не будет охотно повиноваться ему во всем, что он прикажет?

Подчинение епископов

Во-вторых, что все другие епископы, в каком бы государстве они ни находились, имеют свое право не непосредственно от Бога и не опосредованно от своих гражданских суверенов, а от папы, есть доктрина, посредством которой в каждом христианском государстве появляется много могущественных людей (ибо таковы епископы), которые зависят от папы и обязаны повиновением ему, хотя он и является иностранным государем; посредством чего он способен (как он делал много раз) поднять гражданскую войну против государства, которое не подчиняется тому, чтобы им управляли согласно его удовольствию и интересу.

Освобождение духовенства от повинностей

В-третьих, освобождение их, а также всех прочих священников, всех монахов и монахинь от власти гражданских законов. Ибо благодаря этому значительная часть каждого Государства пользуется благами законов и находится под защитой власти гражданского общества, не неся при этом никакой доли государственных расходов и не подлежа подлежа наказаниям за свои преступления, как прочие подданные; вследствие чего они не боятся никого, кроме Папы, и примыкают только к нему, чтобы поддерживать его вселенскую монархию.

Имена священников и жертвоприношения

В-четвертых, присвоение их священникам (которые в Новом Завете именуются лишь пресвитерами, то есть старейшинами) имени «sacerdotes», то есть «жертвователи», что было титулом гражданского суверена и его государственных служителей у иудеев, пока Богом их был Царь. Кроме того, превращение Вечери Господней в жертвоприношение служит тому, чтобы заставить народ поверить, будто Папа обладает над всеми христианами той же властью, какую Моисей и Аарон имели над иудеями, то есть всей властью, как гражданской, так и церковной, какой обладал тогда первосвященник.

Таинство брака

В-пятых, учение о том, что брак есть таинство, дает духовенству право судить о законности браков, а тем самым — о том, какие дети являются законнорожденными, и, следовательно, о праве наследования наследственных королевств.

Безбрачие священников

В-шестых, запрет на брак для священников служит обеспечению этой власти Папы над королями. Ибо если король является священником, он не может вступить в брак и передать свое королевство потомству; если же он не священник, то Папа претендует на эту церковную власть над ним и над его народом.

Исповедь на ухо

В-седьмых, благодаря исповеди на ухо они получают для обеспечения своей власти лучшие сведения о замыслах государей и знатных лиц в гражданском обществе, чем те могут иметь о замыслах церковного общества.

Канонизация святых и объявление мучеников

В-восьмых, посредством канонизации святых и объявления того, кто является мучеником, они обеспечивают свою власть, побуждая простых людей к упорству против законов и повелений их гражданских суверенов вплоть до смерти, если по отлучении Папой они будут объявлены еретиками или врагами Церкви, то есть (как они это истолковывают) врагами Папы.

Пресуществление, покаяние, отпущение грехов

В-девятых, они обеспечивают то же самое властью, которую приписывают каждому священнику, — властью сотворения Христа, а также властью назначать покаяние и отпускать или удерживать грехи.

Чистилище, индульгенции, внешние дела

В-десятых, посредством учения о чистилище, об оправдании внешними делами и об индульгенциях духовенство обогащается.

Демонология и экзорцизм

В-одиннадцатых, с помощью своей демонологии, использования экзорцизма и других относящихся к этому вещей они держат (или думают, что держат) народ в большем страхе перед своей властью.

Схоластическое богословие

Наконец, метафизика, этика и политика Аристотеля, легкомысленные различения, варварские термины и темный язык схоластов, преподаваемые в университетах (которые все были учреждены и регулируются властью Папы), служат им для того, чтобы эти заблуждения не были обнаружены и чтобы заставить людей принять блуждающий огонек суетной философии за свет Евангелия.

Кто являются виновниками духовной тьмы

К этому, если бы того было недостаточно, можно было бы добавить и другие их темные доктрины, выгода от которых явно сводится к установлению незаконной власти над законными суверенами христианских народов, или к поддержанию таковой, когда она уже установлена, или к мирским богатствам, почестям и власти тех, кто ее поддерживает. И поэтому, согласно вышеупомянутому правилу «cui bono» (кому выгодно), мы можем справедливо назвать виновниками всей этой духовной тьмы Папу, римское духовенство и всех тех, кто стремится укоренить в умах людей это ошибочное учение, будто Церковь ныне на Земле есть то самое Царство Божие, о котором говорится в Ветхом и Новом Завете.

Но императоры и другие христианские суверены, под властью которых эти заблуждения и подобные посягательства церковников на их обязанности поначалу прокрались, к ущербу для их владений и спокойствия их подданных, хотя они и терпели это из-за отсутствия предвидения последствий и понимания замыслов своих учителей, тем не менее могут считаться соучастниками своего собственного и общественного ущерба. Ибо без их власти никакое мятежное учение не могло бы быть проповедано публично. Я говорю, что они могли бы воспрепятствовать этому в самом начале. Но когда народ уже был захвачен этими духовными лицами, не существовало человеческого средства, которое можно было бы применить и которое кто-либо мог бы изобрести. А что касается средств, которые должен предоставить Бог, никогда не упускающий в свое благое время разрушить все козни людей против Истины, то мы должны ожидать Его благоволения, ибо Он часто попускает процветанию Своих врагов, вместе с их честолюбием, возрастать до такой высоты, что насилие этого открывает глаза, которые осторожность их предшественников ранее закрыла, и заставляет людей, слишком много хватая, упустить всё, подобно тому как сеть Петра порвалась от борьбы слишком большого множества рыб; тогда как нетерпение тех, кто стремится сопротивляться такому посягательству до того, как глаза их подданных открылись, лишь увеличивало власть, которой они сопротивлялись. Поэтому я не виню императора Фридриха за то, что он держал стремя нашему соотечественнику Папе Адриану, ибо таков был настрой его подданных тогда, что, если бы он этого не сделал, он вряд ли преуспел бы в Империи. Но я виню тех, кто в самом начале, когда их власть была полной, позволяя таким доктринам коваться в университетах их собственных владений, держали стремя всем последующим Папам, пока те не взошли на троны всех христианских суверенов, чтобы ездить верхом и изнурять как их самих, так и их народы, по своему усмотрению.

Но как изобретения людей сплетаются, так они и расплетаются; путь тот же, но порядок обратный. Сеть начинается с первых элементов власти, которыми являются мудрость, смирение, искренность и другие добродетели апостолов, которых обращенный народ слушался из почтения, а не по принуждению: их совесть была свободна, а их слова и действия не подчинялись никому, кроме гражданской власти. Впоследствии пресвитеры (по мере умножения стада Христова), собираясь, чтобы обсудить, чему им учить, и тем самым обязуясь не учить ничему, что противоречило бы постановлениям их собраний, заставили думать, что народ тем самым обязан следовать их учению, и когда те отказывались, отказывались поддерживать с ними общение (что тогда называлось отлучением), не как с неверными, а как с непокорными. И это был первый узел на их свободе. А по мере увеличения числа пресвитеров пресвитеры главного города или провинции получили власть над приходскими пресвитерами и присвоили себе имена епископов. И это был второй узел на христианской свободе. Наконец, епископ Рима, ввиду имперского статуса города, взял на себя власть (отчасти по воле самих императоров, и по титулу Pontifex Maximus, а в конце, когда императоры ослабели, по привилегиям святого Петра) над всеми другими епископами Империи. Это был третий и последний узел, и весь синтез и конструкция понтификальной власти.

И поэтому анализ, или разрешение, идет тем же путем, но начиная с узла, который был завязан последним, как мы можем видеть на примере роспуска церковного управления в Англии.

Во-первых, власть Пап была полностью упразднена королевой Елизаветой, и епископы, которые ранее осуществляли свои функции по праву Папы, впоследствии осуществляли их по праву королевы и ее преемников, хотя, сохраняя фразу «Jure Divino», считалось, что они требуют ее по непосредственному праву от Бога. Так был развязан первый узел. После этого пресвитериане недавно в Англии добились упразднения епископата. Так был распущен второй узел. И почти в то же время власть была отнята и у пресвитериан. И так мы вернулись к независимости первохристиан следовать за Павлом, или Кифой, или Аполлосом, каждый как ему больше нравится. Что, если это происходит без раздоров и без измерения учения Христа нашей привязанностью к личности Его служителя (ошибка, которую апостол порицал у коринфян), пожалуй, является лучшим. Во-первых, потому что не должно быть никакой власти над совестью людей, кроме власти самого Слова, порождающего веру в каждом, не всегда согласно замыслу тех, кто насаждает и поливает, но самого Бога, который дает возрастание; и во-вторых, потому что неразумно со стороны тех, кто учит, что в каждой маленькой ошибке есть такая опасность, требовать от человека, наделенного собственным разумом, следовать разуму любого другого человека или большинства голосов многих других людей, что немногим лучше, чем ставить свое спасение на кон в игре в орлянку. И не должны те учителя быть недовольны этой потерей своей древней власти: ибо никто не должен знать лучше них, что власть сохраняется теми же добродетелями, которыми она приобретается, то есть мудростью, смирением, ясностью учения и искренностью общения, а не подавлением естественных наук и морали естественного разума, не темным языком, не приписыванием себе большего знания, чем они могут показать, не благочестивым обманом и не другими подобными ошибками, которые в пастырях Церкви Божией являются не только ошибками, но и соблазнами, способными заставить людей рано или поздно споткнуться о подавление их власти.

Сравнение папства с королевством фей

Но после того, как в мире было принято учение, «что Церковь ныне воинствующая есть Царство Божие, о котором говорится в Ветхом и Новом Завете», честолюбие и борьба за должности, к нему относящиеся, и особенно за ту великую должность наместника Христа, а также пышность тех, кто получил в нем главные государственные посты, постепенно стали настолько очевидными, что они утратили внутреннее почтение, подобающее пастырскому служению, настолько, что мудрейшим людям из тех, кто имел хоть какую-то власть в гражданском государстве, не нужно было ничего, кроме авторитета своих государей, чтобы отказать им в дальнейшем повиновении. Ибо с того времени, как епископ Рима добился признания себя вселенским епископом под предлогом преемственности святому Петру, вся их иерархия, или Царство Тьмы, может быть не без основания сравнена с королевством фей, то есть со старыми бабьими сказками в Англии о призраках и духах и о тех делах, которые они творят по ночам. И если человек рассмотрит происхождение этого великого церковного владычества, он легко поймет, что папство есть не что иное, как призрак умершей Римской империи, сидящий в короне на ее могиле. Ибо именно так папство внезапно возникло из руин той языческой власти.

Язык, который они используют как в церквях, так и в своих публичных актах, будучи латынью, которая сейчас не используется повсеместно ни одним народом в мире, — что это, как не призрак старого римского языка?

Феи, в каком бы народе они ни обитали, имеют лишь одного вселенского короля, которого некоторые наши поэты называют королем Обероном, но Писание называет Вельзевулом, князем демонов. Церковники также, в чьих бы владениях они ни находились, признают лишь одного вселенского короля — Папу.

Церковники — это духовные люди и духовные отцы. Феи — это духи и призраки. Феи и призраки обитают во тьме, уединении и могилах. Церковники ходят в неясности учения, в монастырях, церквях и на кладбищах.

Церковники имеют свои соборные церкви, которые, в каком бы городе они ни были воздвигнуты, силой святой воды и определенных заклинаний, называемых экзорцизмами, имеют власть делать эти города столицами, то есть местами империи. Феи также имеют свои заколдованные замки и определенных гигантских призраков, которые властвуют над регионами вокруг них.

Фей нельзя схватить и привлечь к ответу за вред, который они причиняют. Так же и церковники исчезают из судов гражданского правосудия.

Церковники отнимают у молодых людей использование разума с помощью определенных заклинаний, составленных из метафизики, чудес, преданий и искаженного Писания, благодаря чему они ни на что не годны, кроме как исполнять то, что им прикажут. Феи также, как говорят, забирают маленьких детей из колыбелей и превращают их в природных дураков, которых простой народ поэтому называет эльфами и которые склонны к озорству.

В какой лавке или мастерской феи творят свое колдовство, старухи не определили. Но мастерские духовенства достаточно хорошо известны — это университеты, которые получили свою дисциплину от понтификальной власти.

Когда феи недовольны кем-либо, говорят, что они посылают своих эльфов щипать их. Церковники, когда они недовольны каким-либо гражданским государством, также создают своих эльфов, то есть суеверных, заколдованных подданных, чтобы щипать своих государей, проповедуя мятеж, или одного государя, заколдованного обещаниями, чтобы щипать другого.

Феи не вступают в брак, но среди них есть инкубы, которые имеют совокупление с плотью и кровью. Священники также не вступают в брак.

Церковники снимают сливки с земли посредством пожертвований невежественных людей, которые стоят в страхе перед ними, и посредством десятины. Так же и в сказке о феях: они проникают в молочные и пируют сливками, которые снимают с молока.

Какая монета в ходу в королевстве фей, в истории не записано. Но церковники в своих поступлениях принимают те же деньги, что и мы, хотя, когда им нужно произвести какой-либо платеж, это происходит канонизациями, индульгенциями и мессами.

К этому и подобным сходствам между папством и королевством фей можно добавить то, что, как феи не имеют существования, кроме как в фантазиях невежественных людей, возникающих из преданий старух или старых поэтов, так и духовная власть Папы (вне пределов его собственного гражданского владения) состоит только в страхе, в котором пребывают соблазненные люди перед их отлучением, при слушании ложных чудес, ложных преданий и ложных толкований Писания.

Поэтому Генриху VIII с его экзорцизмом, как и королеве Елизавете с ее, было не так уж трудно изгнать их. Но кто знает, не вернется ли этот дух Рима, ныне вышедший и бродящий по миссиям через сухие места Китая, Японии и Индии, которые приносят ему мало плодов, или, скорее, не войдет ли и не поселится ли в этом чисто выметенном доме собрание духов, худших, чем он, и не сделает ли конец его хуже начала? Ибо не только римское духовенство претендует на то, что Царство Божие от мира сего, и тем самым имеет в нем власть, отличную от власти гражданского государства. И это все, что я намеревался сказать относительно учения о ПОЛИТИКЕ. Пересмотрев которое, я охотно подвергну его суду моей страны.

ОБЗОР И ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Из противоречия некоторых естественных способностей ума друг другу, а также одной страсти другой, и из их отношения к общению был взят аргумент, чтобы сделать вывод о невозможности того, чтобы один человек был достаточно предрасположен ко всем видам гражданского долга. Строгость суждения, говорят они, делает людей придирчивыми и неспособными прощать ошибки и немощи других людей; а с другой стороны, быстрота воображения делает мысли менее устойчивыми, чем это необходимо для точного различения между правильным и неправильным. Опять же, во всех обсуждениях и во всех прениях необходима способность твердого рассуждения: ибо без нее решения людей опрометчивы, а их приговоры несправедливы; и все же, если нет мощного красноречия, которое вызывает внимание и согласие, эффект разума будет невелик. Но это противоположные способности; первая основана на принципах истины, другая — на уже полученных мнениях, истинных или ложных, и на страстях и интересах людей, которые различны и изменчивы.

А среди страстей мужество (под которым я подразумеваю презрение к ранам и насильственной смерти) склоняет людей к личной мести, а иногда к попыткам расшатать общественный мир; а боязливость часто располагает к дезертирству при общественной защите. И то, и другое, говорят они, не может ужиться в одном человеке.

И если рассмотреть противоречивость мнений и нравов людей в целом, то, говорят они, невозможно поддерживать постоянную гражданскую дружбу со всеми теми, с кем нас вынуждают общаться дела мира сего: каковые дела состоят почти исключительно в постоянной борьбе за почести, богатство и власть.

На что я отвечаю, что это действительно большие трудности, но не невозможности: ибо воспитанием и дисциплиной они могут быть и иногда примиряются. Суждение и воображение могут иметь место в одном и том же человеке, но по очереди, как того требует цель, к которой он стремится. Как израильтяне в Египте были иногда прикованы к своей работе по изготовлению кирпичей, а в другое время бродили повсюду, чтобы собирать солому, так и суждение может иногда быть сосредоточено на одном определенном соображении, а воображение в другое время блуждать по миру. Так же и разум и красноречие (хотя, возможно, не в естественных науках, но в моральных) могут очень хорошо сочетаться. Ибо везде, где есть место для украшения и предпочтения заблуждения, есть гораздо больше места для украшения и предпочтения истины, если они имеют ее, чтобы украсить. И нет никакого противоречия между страхом перед законами и отсутствием страха перед общественным врагом; ни между воздержанием от причинения вреда и прощением его в других. Поэтому нет такой несовместимости человеческой природы с гражданскими обязанностями, как некоторые думают. Я знал ясность суждения и широту воображения; силу разума и изящное красноречие; мужество для войны и страх перед законами, и все это в высшей степени в одном человеке; и это был мой благороднейший и почитаемый друг мистер Сидни Годольфин, который, не ненавидя никого и не будучи ненавидимым никем, был, к несчастью, убит в начале недавней гражданской войны, в общественной распре, неразличимой и неразличающей рукой.

К законам природы, изложенным в 15-й главе, я хотел бы добавить: «Что каждый человек обязан по природе, насколько это в его силах, защищать на войне власть, которой он сам защищен в мирное время». Ибо тот, кто претендует на естественное право сохранять свое собственное тело, не может претендовать на естественное право уничтожать того, чьей силой он сохраняется: это явное противоречие самому себе. И хотя этот закон может быть выведен как следствие из некоторых уже упомянутых там, времена требуют, чтобы он был внушен и запомнен.

И поскольку я обнаружил в различных недавно напечатанных английских книгах, что гражданские войны еще не достаточно научили людей, в какой момент времени подданный становится обязанным завоевателю; ни что такое завоевание; ни как получается, что оно обязывает людей подчиняться его законам: поэтому для дальнейшего удовлетворения людей в этом я говорю, что момент времени, в который человек становится подданным завоевателя, — это тот момент, когда, имея свободу подчиниться ему, он соглашается, либо выраженными словами, либо другим достаточным знаком, быть его подданным. Когда человек имеет свободу подчиниться, я показал ранее в конце 21-й главы; а именно, что для того, кто не имеет обязательств перед своим прежним сувереном, кроме обязательств обычного подданного, это тогда, когда средства к его жизни находятся под охраной и гарнизонами врага; ибо именно тогда он больше не имеет защиты от него, но защищен противной стороной за свой вклад. Видя, что такой вклад повсюду, как вещь неизбежная (несмотря на то, что это помощь врагу), считается законным, полное подчинение, которое является лишь помощью врагу, не может считаться незаконным. Кроме того, если человек рассмотрит, что те, кто подчиняется, помогают врагу лишь частью своего имущества, тогда как те, кто отказывается, помогают ему всем, нет причин называть их подчинение или соглашение помощью; скорее, это ущерб для врага. Но если человек, помимо обязательств подданного, взял на себя новое обязательство солдата, то он не имеет свободы подчиняться новой власти, пока старая держит поле и дает ему средства к существованию, либо в своих армиях, либо в гарнизонах: ибо в этом случае он не может жаловаться на отсутствие защиты и средств к жизни как солдат. Но когда и это терпит неудачу, солдат также может искать свою защиту там, где у него больше надежды ее получить; и может законно подчиниться своему новому господину. И это всё о времени, когда он может сделать это законно, если захочет. Если поэтому он делает это, он, несомненно, обязан быть верным подданным: ибо законно заключенный договор не может быть законно расторгнут.

Из этого также можно понять, когда можно сказать, что люди завоеваны; и в чем заключается природа завоевания и право завоевателя: ибо это подчинение подразумевает их все. Завоевание — это не сама победа, а приобретение победой права над личностями людей. Тот, кто убит, побежден, но не завоеван; тот, кто взят в плен и посажен в тюрьму или цепи, не завоеван, хотя и побежден; ибо он все еще враг и может спасти себя, если сможет. Но тот, кто по обещанию повиновения получил жизнь и свободу, тот завоеван и является подданным; и не раньше. Римляне имели обыкновение говорить, что их полководец умиротворил такую-то провинцию, то есть, по-английски, завоевал ее; и что страна была умиротворена победой, когда ее народ обещал «imperata facere», то есть делать то, что приказывал им римский народ: это и значило быть завоеванным. Но это обещание может быть либо выраженным, либо молчаливым: выраженным — обещанием; молчаливым — другими знаками. Как, например, человек, который не был призван дать такое выраженное обещание (потому что он тот, чья власть, возможно, не значительна); однако если он живет под их защитой открыто, он понимается как подчиняющийся правительству. Но если он живет там тайно, он подлежит всему, что может быть сделано со шпионом и врагом государства. Я не говорю, что он совершает несправедливость (ибо акты открытых военных действий не носят этого имени), но что он может быть справедливо предан смерти. Точно так же, если человек, когда его страна завоевана, находится вне ее, он не завоеван и не является подданным: но если по возвращении он подчиняется правительству, он обязан ему повиноваться. Таким образом, завоевание (если определить его) — это приобретение права суверенитета победой. Которое право приобретается в подчинении народа, посредством которого они заключают договор с победителем, обещая повиновение за жизнь и свободу.