«Левиафан»

ГЛАВА XLV. О ДЕМОНОЛОГИИ И ДРУГИХ ПЕРЕЖИТКАХ РЕЛИГИИ ЯЗЫЧНИКОВ

Происхождение демонологии

Впечатление, произведенное на органы зрения светящимися телами, либо по одной прямой линии, либо по многим линиям, отраженным от непрозрачных или преломленным при прохождении через прозрачные тела, порождает у живых существ, в которых Бог поместил такие органы, воображение объекта, от которого исходит впечатление; которое воображение называется зрением; и кажется не просто воображением, а самим телом вне нас; точно так же, как когда человек сильно давит на свой глаз, ему кажется свет вне и перед ним, который никто не воспринимает, кроме него самого; потому что на самом деле нет такой вещи вне его, а только движение во внутренних органах, давящее сопротивлением наружу, что заставляет его так думать. И движение, произведенное этим давлением, продолжающееся после того, как объект, вызвавший его, удален, — это то, что мы называем воображением и памятью, и (во сне, а иногда при сильном расстройстве органов из-за болезни или насилия) сном: о чем я уже кратко говорил во второй и третьей главах.

Эта природа зрения, никогда не будучи открытой древними претендентами на естественное знание; тем более теми, кто не рассматривает вещи столь отдаленные (как это знание) от их нынешнего использования; была трудна для людей, чтобы мыслить об этих образах в фантазии и в чувстве иначе, чем о вещах, реально находящихся вне нас: которые некоторые (потому что они исчезают, они не знают куда и как) хотят считать абсолютно бестелесными, то есть нематериальными, формами без материи; цветом и фигурой без какого-либо цветного или фигурного тела; и что они могут надевать воздушные тела (как одежду), чтобы сделать их видимыми, когда захотят, нашим телесным глазам; а другие говорят, что это тела и живые существа, но сделанные из воздуха или другой более тонкой и эфирной материи, которая тогда, когда они хотят быть увиденными, сгущается. Но и те, и другие соглашаются на одно общее название для них — ДЕМОНЫ. Как если бы мертвые, о которых они грезили, были не обитателями их собственного мозга, а воздуха, или неба, или ада; не призраки, а духи; с таким же успехом, как если бы кто-то сказал, что он видел своего собственного духа в зеркале, или духов звезд в реке; или назвал обычное явление солнца, размером около фута, демоном или духом того великого солнца, которое освещает весь видимый мир: и этим средством боялись их как вещей неизвестной, то есть неограниченной силы делать им добро или зло; и, следовательно, дали повод правителям языческих государств регулировать этот их страх, установив ту ДЕМОНОЛОГИЮ (в которой поэты, как главные жрецы языческой религии, были специально заняты или почитаемы) для общественного мира и послушания подданных, необходимого для него; и сделать некоторых из них добрыми демонами, а других — злыми; одних как шпору к соблюдению, других как поводья, чтобы удержать их от нарушения законов.

Кем были демоны древних

Какого рода были те вещи, которым они приписывали имя демонов, видно отчасти в генеалогии их богов, написанной Гесиодом, одним из самых древних поэтов греков; и отчасти в других историях; о которых я наблюдал некоторые немногие ранее, в 12-й главе этого рассуждения.

Как распространялась эта доктрина

Греки своими колониями и завоеваниями распространили свой язык и письменность в Азии, Египте и Италии; и тем самым, по необходимости, свою демонологию, или (как называет ее святой Павел) «учения бесовские»; и этим путем зараза перешла также к иудеям, как Иудеи, так и Александрии и других частей, куда они были рассеяны. Но имя демона они не приписывали (как греки) духам как добрым, так и злым; но только злым: а добрым демонам они давали имя Духа Божьего; и считали тех, в чьи тела они входили, пророками. В сумме, всякую исключительность, если она добрая, они приписывали Духу Божьему; а если злую — какому-то демону, но какодаймону, злому демону, то есть дьяволу. И поэтому они называли бесноватыми, то есть одержимыми дьяволом, тех, кого мы называем сумасшедшими или лунатиками; или тех, у кого была падучая болезнь; или кто говорил что-либо, что они из-за недостатка понимания считали абсурдным: так же как о нечистом человеке в известной степени они имели обыкновение говорить, что у него нечистый дух; о немом человеке — что у него немой дьявол; и об Иоанне Крестителе (Матф. 11:18) из-за исключительности его поста — что у него дьявол; и о нашем Спасителе, потому что Он сказал, что тот, кто соблюдает Его слова, не увидит смерти вовек (Иоанна 8:52): «Теперь узнали мы, что бес в Тебе: Авраам умер, и пророки умерли». И снова, потому что Он сказал (Иоанна 7:20): «Ищут убить Тебя», народ отвечал: «Не бес ли в Тебе? кто ищет убить Тебя?». Откуда очевидно, что иудеи имели те же мнения относительно призраков, а именно, что они были не призраками, то есть идолами мозга, а вещами реальными и независимыми от фантазии.

Почему наш Спаситель не контролировал это

Какая доктрина, если она не истинна, почему (могут некоторые сказать) наш Спаситель не противоречил ей и не учил обратному? Нет, почему Он использует по разным поводам такие формы речи, которые, кажется, подтверждают ее? На это я отвечаю, что, во-первых, где Христос говорит: «Дух плоти и костей не имеет», хотя Он показывает, что существуют духи, Он не отрицает, что они являются телами: и где святой Павел говорит: «Мы восстанем духовными телами», он признает природу духов, но что они — телесные духи; что нетрудно понять. Ибо воздух и многие другие вещи являются телами, хотя и не плотью и костями или каким-либо другим грубым телом, которое можно различить глазом. Но когда наш Спаситель говорит дьяволу и повелевает ему выйти из человека, если под дьяволом подразумевается болезнь, как френезия или лунатизм, или телесный дух, не является ли речь неуместной? Могут ли болезни слышать? Или может ли быть телесный дух в теле из плоти и костей, полном уже жизненных и животных духов? Не существуют ли поэтому духи, которые ни имеют тел, ни являются просто воображениями? На первое я отвечаю, что обращение повеления нашего Спасителя к безумию или лунатизму, которые Он исцеляет, не более неуместно, чем Его упрек лихорадке или ветру и морю; ибо ни они не слышат: или чем было повеление Бога свету, тверди, солнцу и звездам, когда Он повелел им быть; ибо они не могли слышать, прежде чем получили бы бытие. Но те речи не неуместны, потому что они означают силу Слова Божьего: не более поэтому неуместно повелевать безумию или лунатизму (под названием дьяволов, под которым они тогда обычно понимались) выйти из тела человека. На второе, касающееся их бестелесности, я еще не наблюдал ни одного места в Писании, из которого можно было бы заключить, что какой-либо человек был когда-либо одержим каким-либо другим телесным духом, кроме своего собственного, которым его тело естественно движется.

Писания не учат, что духи бестелесны

Наш Спаситель, сразу после того, как Святой Дух сошел на Него в виде голубя, как сказано святым Матфеем (гл. 4:1), был «возведен Духом в пустыню»; и то же самое пересказано (Луки 4:1) в этих словах: «Иисус, исполненный Духа Святаго, поведен был Духом в пустыню»; откуда очевидно, что под Духом там подразумевается Святой Дух. Это не может быть истолковано как одержимость: ибо Христос и Святой Дух — лишь одна и та же сущность; что не является одержимостью одной сущности или тела другой. И тогда как в следующих стихах сказано, что Он «взят был дьяволом в святой город и поставлен на крыле храма», должны ли мы заключить отсюда, что Он был одержим дьяволом или принесен туда силой? И снова, «взят оттуда дьяволом на высокую гору, который показал Ему оттуда все царства мира»: здесь мы не должны верить, что Он был либо одержим, либо принужден дьяволом; ни что какая-либо гора достаточно высока (согласно буквальному смыслу), чтобы показать Ему одно целое полушарие. Что тогда может быть смыслом этого места, кроме того, что Он пошел сам в пустыню; и что это ношение Его туда и сюда, из пустыни в город и оттуда на гору, было видением? Сообразно чему является также фраза святого Луки, что Он был веден в пустыню не дьяволом, а Духом: тогда как относительно Его взятия на гору и на крыло храма он говорит, как святой Матфей. Что соответствует природе видения.

Снова, где святой Лука говорит об Иуде Искариоте, что «вошел Сатана в него, и после того он пошел и говорил с первосвященниками и начальниками, как предать Христа им»: можно ответить, что под вхождением Сатаны (то есть врага) в него подразумевается враждебное и предательское намерение продать своего Господа и Учителя. Ибо как под Святым Духом часто в Писании понимаются благодати и добрые склонности, данные Святым Духом; так под вхождением Сатаны могут пониматься злые помышления и замыслы противников Христа и Его учеников. Ибо как трудно сказать, что дьявол вошел в Иуду, прежде чем у него был какой-либо такой враждебный замысел; так неуместно сказать, что он был сначала врагом Христа в своем сердце, а дьявол вошел в него впоследствии. Поэтому вхождение Сатаны и его злой умысел были одной и той же вещью.

Но если нет нематериального духа, ни какой-либо одержимости человеческих тел каким-либо телесным духом, можно снова спросить, почему наш Спаситель и Его Апостолы не учили народ так; и такими ясными словами, чтобы они могли больше не сомневаться в этом. Но такие вопросы, как эти, более любопытны, чем необходимы для спасения христианина. Люди могут так же хорошо спросить, почему Христос, Который мог дать всем людям веру, благочестие и всякого рода моральные добродетели, дал это только некоторым, а не всем: и почему Он оставил поиск естественных причин и наук естественному разуму и усердию людей и не открыл это всем или какому-либо человеку сверхъестественно; и многие другие такие вопросы: о которых, тем не менее, можно привести вероятные и благочестивые причины. Ибо как Бог, когда Он ввел израильтян в Землю Обетованную, не обезопасил их там, покорив все народы вокруг них; но оставил многих из них, как тернии в их боках, чтобы время от времени пробуждать их благочестие и усердие: так наш Спаситель, ведя нас к Своему небесному Царству, не уничтожил все трудности естественных вопросов; но оставил их, чтобы упражнять наше усердие и разум; цель Его проповеди состояла только в том, чтобы показать нам этот прямой и ясный путь к спасению, а именно веру в этот артикул, «что Он есть Христос, Сын Бога живого, посланный в мир, чтобы принести Себя в жертву за наши грехи, и при Своем пришествии снова славно царствовать над Своими избранными и спасти их от их врагов вечно»: чему мнение об одержимости духами или призраками не является препятствием на пути; хотя для некоторых это повод сойти с пути и следовать своим собственным измышлениям. Если мы требуем от Писания отчета обо всех вопросах, которые могут быть подняты, чтобы беспокоить нас в исполнении Божьих заповедей; мы можем так же хорошо жаловаться на Моисея за то, что он не записал время сотворения таких духов, как и сотворение земли и моря, и людей, и зверей. В заключение, я нахожу в Писании, что есть ангелы и духи, добрые и злые; но не то, что они бестелесны, как привидения, которые люди видят в темноте, или во сне, или видении; которые латиняне называют спектрами и принимали за демонов. И я нахожу, что существуют телесные духи (хотя тонкие и невидимые); но не то, что чье-либо тело было одержимо или населено ими; и что тела святых будут такими, а именно духовными телами, как называет их святой Павел.

Сила изгнания дьяволов не та, что была в первоначальной Церкви

Тем не менее, противоположная доктрина, а именно, что существуют бестелесные духи, до сих пор так преобладала в Церкви, что использование экзорцизма (то есть изгнания дьяволов заклинанием) на этом построено; и (хотя редко и слабо практикуется) еще не полностью оставлено. То, что в первоначальной Церкви было много бесноватых, а мало сумасшедших и других подобных исключительных болезней; тогда как в эти времена мы слышим и видим много сумасшедших, а мало бесноватых, происходит не от изменения природы, а имен. Но как получается, что тогда как прежде Апостолы, а после них некоторое время пастыри Церкви исцеляли те исключительные болезни, чего теперь не видно; как также, почему не в силах каждого истинно верующего теперь делать все, что делали верные тогда, то есть как мы читаем (Мар. 16:17): «Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредит им, возложат руки на больных, и они будут здоровы», и все это без других слов, кроме «во имя Иисуса», — это другой вопрос. И вероятно, что те чрезвычайные дары были даны Церкви не на более долгое время, чем люди доверяли полностью Христу и искали своего счастья только в Его грядущем Царстве; и, следовательно, что когда они искали власти и богатства и доверяли своей собственной хитрости ради царства этого мира, эти сверхъестественные дары Божьи были снова отняты у них.

Еще один пережиток язычества, оставленный в Церкви, а не привнесенный в нее

Еще один пережиток язычества — это поклонение изображениям, которое не было установлено ни Моисеем в Ветхом, ни Христом в Новом Завете; и не было привнесено от язычников, но осталось среди них после того, как они приняли имя Христа. До проповеди нашего Спасителя всеобщей религией язычников было поклонение в качестве богов тем образам, которые остаются в мозгу от воздействия внешних тел на органы чувств, — их обычно называют идеями, идолами, фантазмами, представлениями, поскольку они являются репрезентациями тех внешних тел, которые их вызывают, и не имеют в себе никакой реальности, не более чем вещи, которые кажутся стоящими перед нами во сне. И именно по этой причине святой Павел говорит: «Мы знаем, что идол есть ничто». Не в том смысле, что он считал изображение из металла, камня или дерева ничем, но в том, что предмет, который они почитали или страшились в этом изображении и принимали за бога, был лишь вымыслом, не имеющим ни места, ни обиталища, ни движения, ни существования, кроме как в движениях мозга. И поклонение им с Божественным почитанием — это то, что в Писании называется идолопоклонством и восстанием против Бога. Ибо поскольку Бог был Царем иудеев, а Его наместником был сначала Моисей, а впоследствии первосвященник, то, если бы народу было позволено поклоняться изображениям (которые являются репрезентациями их собственных фантазий) и молиться им, они не имели бы дальнейшей зависимости от истинного Бога, о Котором не может быть никакого подобия, ни от Его главных служителей, Моисея и первосвященников; но каждый человек управлял бы собой согласно своему собственному желанию, к полному разрушению Государства и своей собственной гибели из-за отсутствия единства. И поэтому первым законом Бога было: «Да не будут для вас богами ALIENOS DEOS, то есть боги других народов, но только тот истинный Бог, Который удостоил беседовать с Моисеем и через него дать им законы и наставления для их мира и для их спасения от врагов». И вторым законом было то, что «они не должны делать себе никакого изображения для поклонения по своему собственному измышлению». Ибо это равносильно низложению Царя — подчиниться другому царю, будь то поставленному соседним народом или нами самими.

Ответ на некоторые кажущиеся тексты в пользу изображений

Места Писания, на которые ссылаются, чтобы оправдать установление изображений для поклонения им или вообще их установление в местах, где поклоняются Богу, — это, во-первых, два примера: один с херувимами над ковчегом Божьим, другой — с медным змеем; во-вторых, некоторые тексты, посредством которых нам заповедано поклоняться определенным творениям из-за их отношения к Богу, как, например, поклоняться подножию Его ног; и, наконец, некоторые другие тексты, которыми санкционируется религиозное почитание святых вещей. Но прежде чем я исследую силу этих мест для доказательства того, что утверждается, я должен сначала объяснить, что следует понимать под поклонением, а что — под изображениями и идолами.

Что такое поклонение

Я уже показал в 20-й главе этого рассуждения, что почитать — значит высоко ценить силу какого-либо лица и что такая ценность измеряется нашим сравнением его с другими. Но поскольку нет ничего, что можно было бы сравнить с Богом в силе, мы не почитаем Его, а бесчестим любой ценностью, меньшей, чем бесконечная. И таким образом, честь по своей природе является тайной и внутренней, находящейся в сердце. Но внутренние мысли людей, которые проявляются внешне в их словах и действиях, являются знаками нашего почитания, и они идут под названием ПОКЛОНЕНИЕ, на латыни — CULTUS. Поэтому молиться, клясться, повиноваться, быть усердным и услужливым в служении — словом, все слова и действия, которые означают страх оскорбить или желание угодить, являются поклонением, будь эти слова и действия искренними или притворными; и поскольку они выступают как знаки почитания, их обычно также называют честью.

Различие между божественным и гражданским поклонением

Поклонение, которое мы оказываем тем, кого считаем лишь людьми, как, например, царям и людям, облеченным властью, есть гражданское поклонение; но поклонение, которое мы оказываем тому, что считаем Богом, каковы бы ни были слова, церемонии, жесты или другие действия, есть божественное поклонение. Пасть ниц перед царем в том, кто считает его лишь человеком, есть лишь гражданское поклонение; и тот, кто лишь снимает шляпу в церкви по той причине, что считает ее домом Божьим, поклоняется божественным поклонением. Те, кто ищет различие между божественным и гражданским поклонением не в намерении поклоняющегося, а в словах douleia и latreia, обманывают себя. Ибо, поскольку существуют два рода слуг: тот род, который состоит из тех, кто абсолютно находится во власти своих господ, как рабы, взятые на войне, и их потомство, чьи тела не находятся в их собственной власти (их жизни зависят от воли их господ таким образом, что они теряют их при малейшем неповиновении), и которые покупаются и продаются как скот, назывались douloi, то есть, собственно, рабы, а их служение — douleia; другой род, который состоит из тех, кто служит (за плату или в надежде на выгоду от своих господ) добровольно, называются thetes, то есть домашние слуги, на чье служение господа не имеют иного права, кроме того, что содержится в договорах, заключенных между ними. Эти два вида слуг имеют так много общего, что их труд назначается им другим, будь то как рабу или как добровольному слуге; и слово latris является общим названием для обоих, означая того, кто работает на другого, будь то как раб или как добровольный слуга. Таким образом, latreia означает вообще всякое служение, но douleia — служение только рабов и состояние рабства; и оба они используются в Писании (для обозначения нашего служения Богу) без разбора. Douleia — потому что мы рабы Божьи; latreia — потому что мы служим Ему; и во всех видах служения содержится не только послушание, но и поклонение, то есть такие действия, жесты и слова, которые означают честь.

Изображение, что такое фантазмы

ИЗОБРАЖЕНИЕ (в самом строгом значении этого слова) есть подобие чего-то видимого. В этом смысле фантастические формы, явления или видимости видимых тел для зрения являются только изображениями; таковы вид человека или другой вещи в воде вследствие отражения или преломления; или солнца или звезд при прямом видении в воздухе; которые не являются ничем реальным в вещах видимых, ни в месте, где они кажутся находящимися; ни их величины и фигуры не совпадают с таковыми у объекта, но изменчивы вследствие вариации органов зрения или вследствие линз; и часто присутствуют в нашем воображении и в наших снах, когда объект отсутствует; или изменены в другие цвета и формы, как вещи, которые зависят только от фантазии. И это те изображения, которые изначально и наиболее правильно называются идеями и ИДОЛАМИ и происходят из языка греков, у которых слово eido означает видеть. Их также называют ФАНТАЗМАМИ, что на том же языке означает явления. И именно от этих изображений одна из способностей человеческой природы называется воображением. И отсюда очевидно, что не существует и не может быть создано никакого изображения невидимой вещи.

Также очевидно, что не может быть изображения бесконечной вещи: ибо все изображения и фантазмы, которые создаются впечатлением видимых вещей, имеют фигуру; но фигура — это величина, определенная во всех отношениях. И поэтому не может быть изображения Бога, ни души человека, ни духов, а только видимых тел, то есть тел, которые имеют свет в себе или освещены таковым.

Вымыслы; материальные изображения

И поскольку человек может воображать формы, которых он никогда не видел, составляя фигуру из частей различных существ, как поэты создают своих кентавров, химер и других чудовищ, которых никогда не видели, так он может также придавать материю этим формам и делать их из дерева, глины или металла. И они также называются изображениями не из-за сходства с какой-либо телесной вещью, а из-за сходства с некоторыми фантастическими обитателями мозга творца. Но в этих идолах, как они изначально существуют в мозгу и как они нарисованы, вырезаны, вылеплены или отлиты в материи, существует подобие одного другому, из-за чего материальное тело, созданное искусством, может быть названо изображением фантастического идола, созданного природой.

Но в более широком использовании слова «изображение» содержится также любая репрезентация одной вещи другой. Так, земной суверен может быть назван образом Бога, а низший магистрат — образом земного суверена. И часто в идолопоклонстве язычников мало внимания уделялось сходству их материального идола с идолом в их фантазии, и все же он назывался его изображением. Ибо необработанный камень устанавливался как Нептун и многие другие формы, весьма отличные от форм, которые они представляли себе о своих богах. И в наши дни мы видим много изображений Девы Марии и других святых, непохожих друг на друга и не соответствующих фантазии ни одного человека; и все же они достаточно хорошо служат той цели, для которой были воздвигнуты, а именно — только именами представлять лиц, упомянутых в истории, к которым каждый человек применяет ментальное изображение собственного изготовления или вовсе никакого. И таким образом, изображение в самом широком смысле — это либо подобие, либо репрезентация чего-то видимого, либо и то и другое вместе, как это случается в большинстве случаев.

Но название идола в Писании распространяется еще дальше, чтобы означать также солнце, или звезду, или любое другое творение, видимое или невидимое, когда им поклоняются как богам.

Что такое идолопоклонство

Показав, что такое поклонение и что такое изображение, я теперь соединю их и исследую, что такое ИДОЛОПОКЛОНСТВО, которое запрещено во второй заповеди и других местах Писания.

Поклоняться изображению — значит добровольно совершать те внешние действия, которые являются знаками почитания либо материи изображения, то есть дерева, камня или металла, или какого-либо другого видимого творения; либо фантазма мозга, для подобия или репрезентации которого материя была сформирована и фигурирована; либо и того и другого вместе, как одного одушевленного тела, состоящего из материи и фантазма, как из тела и души.

Быть с непокрытой головой перед человеком, облеченным властью и авторитетом, или перед троном принца, или в других местах, которые он назначает для этой цели в свое отсутствие, — значит поклоняться этому человеку или принцу гражданским поклонением; как являющееся знаком почитания не стула или места, а самой личности, и это не идолопоклонство. Но если тот, кто это делает, предполагает, что душа принца находится в стуле, или подает прошение стулу, это было бы божественным поклонением и идолопоклонством.

Молиться царю о вещах, которые он способен сделать для нас, даже если мы падаем ниц перед ним, есть лишь гражданское поклонение, потому что мы не признаем в нем никакой иной силы, кроме человеческой; но добровольно молиться ему о хорошей погоде или о чем-либо, что может сделать для нас только Бог, есть божественное поклонение и идолопоклонство. С другой стороны, если царь принуждает человека к этому страхом смерти или другим тяжким телесным наказанием, это не идолопоклонство. Ибо поклонение, которое суверен повелевает оказывать самому себе страхом своих законов, не является знаком того, что тот, кто повинуется ему, внутренне почитает его как бога, но что он желает спасти себя от смерти или от жалкой жизни; а то, что не является знаком внутренней чести, не есть поклонение, а следовательно, не есть идолопоклонство. Также нельзя сказать, что тот, кто это делает, соблазняет или кладет камень преткновения перед своим братом; потому что, как бы мудр или учен ни был тот, кто поклоняется таким образом, другой человек не может отсюда сделать вывод, что он одобряет это; но что он делает это из страха; и что это не его поступок, а поступок суверена.

Поклоняться Богу в каком-то особом месте или обращая лицо к изображению или определенному месту — значит не поклоняться или почитать место или изображение, а признавать его святым, то есть признавать изображение или место отделенным от обычного употребления; ибо таков смысл слова «святой», которое не подразумевает никакого нового качества в месте или изображении, а только новое отношение посредством присвоения Богу; и поэтому не является идолопоклонством; не более чем идолопоклонством было поклоняться Богу перед медным змеем; или для иудеев, когда они были вне своей страны, обращать свои лица (когда они молились) к храму в Иерусалиме; или для Моисея снимать обувь, когда он был перед горящим кустом, земля которого принадлежала горе Синай; которое место Бог избрал, чтобы явиться в нем и дать Свои законы народу Израиля, и поэтому оно было святой землей, не по присущей ей святости, а по отделению для Божьего употребления; или для христиан поклоняться в церквях, которые однажды торжественно посвящены Богу для этой цели властью царя или другого истинного представителя Церкви. Но поклоняться Богу, одушевляя или ингибируя такое изображение или место, то есть бесконечную субстанцию в конечном месте, есть идолопоклонство; ибо такие конечные боги — лишь идолы мозга, ничто реальное; и обычно называются в Писании именами суеты, лжи и ничто. Также поклоняться Богу не как одушевляющему или присутствующему в месте или изображении, а с целью напомнить о Нем или о каких-то Его делах, в случае если место или изображение посвящено или установлено частной властью, а не властью тех, кто является нашими суверенными пастырями, есть идолопоклонство. Ибо заповедь гласит: «Не делай себе никакого изваяния». Бог повелел Моисею установить медного змея; он не делал его себе; поэтому это не было против заповеди. Но создание золотого тельца Аароном и народом, как сделанное без власти от Бога, было идолопоклонством; не только потому, что они считали его богом, но также потому, что они сделали его для религиозного использования без полномочий ни от Бога, их суверена, ни от Моисея, который был Его наместником.

Язычники поклонялись как богам Юпитеру и другим, которые при жизни были, возможно, людьми, совершившими великие и славные дела; и как детям Божьим — различным мужчинам и женщинам, полагая, что они были зачаты между бессмертным божеством и смертным человеком. Это было идолопоклонство, потому что они сделали их таковыми для себя, не имея власти от Бога ни в Его вечном законе разума, ни в Его позитивной и открытой воле. Но хотя наш Спаситель был человеком, в Которого мы также верим как в Бога бессмертного и Сына Божьего, все же это не идолопоклонство, потому что мы строим эту веру не на нашей собственной фантазии или суждении, а на Слове Божьем, открытом в Писании. А что касается поклонения Евхаристии, если слова Христа «Сие есть Тело Мое» означают, «что Он Сам и кажущийся хлеб в Его руке; и не только это, но что все кажущиеся кусочки хлеба, которые когда-либо с тех пор были и когда-либо впредь будут освящены священниками, суть столько же тел Христовых, и все же все они — одно тело», тогда это не идолопоклонство, потому что это санкционировано нашим Спасителем; но если этот текст не означает этого (ибо нет другого, который можно было бы привести в пользу этого), тогда, поскольку это поклонение человеческого установления, это идолопоклонство. Ибо недостаточно сказать, Бог может пресуществить хлеб в Тело Христово: ибо язычники также считали Бога всемогущим; и могли на этом основании не менее оправдывать свое идолопоклонство, притворяясь, как и другие, пресуществлением своего дерева и камня в Бога Всемогущего.

Поскольку есть те, кто претендует на Божественное вдохновение, как на сверхъестественное вхождение Святого Духа в человека, а не на приобретение Божьей благодати через учение и изучение, я думаю, что они находятся в очень опасной дилемме. Ибо если они не поклоняются людям, которых считают так вдохновленными, они впадают в нечестие, как не поклоняющиеся сверхъестественному присутствию Бога. И опять же, если они поклоняются им, они совершают идолопоклонство; ибо апостолы никогда не позволили бы так поклоняться себе. Поэтому самый безопасный путь — верить, что под схождением голубя на апостолов, и дыханием Христа на них, когда Он дал им Святого Духа, и дарованием его возложением рук понимаются знаки, которые Богу было угодно использовать или повелеть использовать в качестве Своего обещания помогать этим лицам в их изучении проповедовать Его Царство и в их общении, чтобы оно не было соблазнительным, а назидательным для других.

Соблазнительное поклонение изображениям

Помимо идолопоклоннического поклонения изображениям, существует также соблазнительное поклонение им, которое также является грехом, но не идолопоклонством. Ибо идолопоклонство — это поклонение знаками внутренней и реальной чести; но соблазнительное поклонение — это лишь кажущееся поклонение; и иногда может быть соединено с внутренним и сердечным отвращением как к изображению, так и к фантастическому демону или идолу, которому оно посвящено; и происходить только из страха смерти или другого тяжкого наказания; и тем не менее является грехом в тех, кто так поклоняется, в случае если они люди, чьи действия рассматриваются другими как свет, чтобы направлять их; потому что, следуя их путями, они не могут не споткнуться и не упасть на пути религии; тогда как пример тех, кого мы не уважаем, не действует на нас вовсе, а оставляет нас на наше собственное усердие и осторожность; и, следовательно, не являются причинами нашего падения.

Если поэтому пастырь, законно призванный учить и направлять других, или кто-либо другой, о чьих знаниях существует высокое мнение, оказывает внешнюю честь идолу из страха, если только он не сделает свой страх и нежелание к этому столь же очевидными, как и поклонение, он соблазняет своего брата, делая вид, что одобряет идолопоклонство. Ибо его брат, рассуждая от действия своего учителя или того, чьи знания он считает великими, заключает, что это законно само по себе. И этот соблазн есть грех и соблазн данный. Но если кто-то, не будучи пастырем и не имея выдающейся репутации в знании христианского учения, делает то же самое, и другой следует за ним, это не соблазн данный; ибо у него не было причины следовать такому примеру; но это предлог соблазна, который он берет на себя как оправдание перед людьми: ибо необразованный человек, находящийся во власти идолопоклоннического царя или государства, если ему приказано под страхом смерти поклониться перед идолом, если он ненавидит идола в своем сердце, он поступает хорошо; хотя если бы у него хватило стойкости претерпеть смерть, чем поклониться ему, он поступил бы лучше. Но если пастырь, который как посланник Христа обязался учить учению Христа все народы, сделал бы то же самое, это было бы не только греховным соблазном в отношении совести других христиан, но и вероломным оставлением своего долга.

Сумма того, что я сказал до сих пор относительно поклонения изображениям, заключается в том, что тот, кто поклоняется в изображении или любом творении либо его материи, либо какой-то своей собственной фантазии, о которой он думает, что она обитает в нем, либо и тому и другому вместе; или верит, что такие вещи слышат его молитвы или видят его преданность без ушей или глаз, совершает идолопоклонство; и тот, кто имитирует такое поклонение из страха наказания, если он человек, чей пример имеет силу среди его братьев, совершает грех; но тот, кто поклоняется Творцу мира перед таким изображением или в таком месте, которое он не создал или не выбрал сам, а взял из повеления Слова Божьего, как иудеи делали, поклоняясь Богу перед херувимами и перед медным змеем в течение некоторого времени, и в храме Иерусалима или по направлению к нему, что также было лишь на время, не совершает идолопоклонства.

Теперь, что касается поклонения святым, изображениям, реликвиям и другим вещам, практикуемым в наши дни в Римской церкви, я говорю, что они не разрешены Словом Божьим, не привнесены в Римскую церковь из учения, там преподаваемого, но отчасти оставлены в ней при первом обращении язычников; а впоследствии поддержаны, подтверждены и приумножены епископами Рима.

Ответ на аргумент от херувимов и медного змея

Что касается доказательств, приведенных из Писания, а именно тех примеров изображений, назначенных Богом к установлению, они не были установлены для того, чтобы народ или кто-либо поклонялся им; но чтобы они поклонялись самому Богу перед ними: как перед херувимами над ковчегом и медным змеем. Ибо мы не читаем, что священник или кто-либо другой поклонялся херувимам; но, напротив, мы читаем (4 Цар. 18:4), что Езекия разбил медного змея, которого установил Моисей, потому что народ воскурял ему фимиам. Кроме того, эти примеры не даны для нашего подражания, чтобы мы также устанавливали изображения под предлогом поклонения Богу перед ними; потому что слова второй заповеди «Не делай себе никакого изваяния и т. д.» проводят различие между изображениями, которые Бог повелел установить, и теми, которые мы устанавливаем себе сами. И поэтому от херувимов или медного змея к изображениям человеческого измышления; и от поклонения, повеленного Богом, к самовольному поклонению людей, аргумент не является верным. Также следует учитывать, что, как Езекия разбил медного змея, потому что иудеи поклонялись ему, с той целью, чтобы они больше этого не делали; так и христианские суверены должны разрушать изображения, которым их подданные привыкли поклоняться, чтобы не было больше повода для такого идолопоклонства. Ибо в наши дни невежественный народ, там, где изображениям поклоняются, действительно верит, что в изображениях есть божественная сила; и им говорят их пастыри, что некоторые из них говорили и кровоточили; и что ими были совершены чудеса; которые они воспринимают как совершенные святым, который, как они думают, либо есть само изображение, либо находится в нем. Израильтяне, когда поклонялись тельцу, думали, что поклоняются Богу, Который вывел их из Египта; и все же это было идолопоклонство, потому что они думали, что телец либо был тем Богом, либо имел Его в своем чреве. И хотя некоторые могут подумать, что невозможно, чтобы люди были столь глупы, чтобы считать изображение Богом или святым; или поклоняться ему в этом понятии; все же в Писании очевидно обратное; где, когда был сделан золотой телец, народ сказал (Исх. 32:2): «Вот боги твои, Израиль»; и где изображения Лавана (Быт. 31:30) называются его богами. И мы ежедневно видим по опыту у всех сортов людей, что такие люди, которые не изучают ничего, кроме своей пищи и покоя, довольствуются тем, что верят в любую нелепость, лишь бы не утруждать себя ее исследованием; держа свою веру как бы по неотчуждаемому праву, кроме как по явному и новому закону.

Рисование фантазий не есть идолопоклонство: злоупотребление ими для религиозного поклонения — есть

Но они делают вывод из некоторых других мест, что законно рисовать ангелов, а также самого Бога: как из хождения Бога в саду; из видения Иаковом Бога на вершине лестницы; и из других видений и снов. Но видения и сны, будь то естественные или сверхъестественные, являются лишь фантазмами; и тот, кто рисует изображение любого из них, создает не изображение Бога, а своего собственного фантазма, что есть создание идола. Я не говорю, что нарисовать картину по фантазии — это грех; но когда она нарисована, считать ее репрезентацией Бога — против второй заповеди; и не может быть никакой пользы, кроме как для поклонения. И то же самое можно сказать об изображениях ангелов и умерших людей, если только не как о памятниках друзей или людей, достойных памяти: ибо такое использование изображения не есть поклонение изображению; но гражданское почитание личности, не того, кто есть, а того, кто был: но когда это делается для изображения, которое мы создаем святому, по той единственной причине, что мы думаем, что он слышит наши молитвы и доволен честью, которую мы оказываем ему, когда он мертв и без чувств, мы приписываем ему больше, чем человеческую силу; и поэтому это идолопоклонство.

Поскольку, следовательно, нет власти ни в законе Моисея, ни в Евангелии для религиозного поклонения изображениям или другим репрезентациям Бога, которые люди устанавливают себе сами; или для поклонения изображению любого творения на небе, или на земле, или под землей; и поскольку христианские цари, которые являются живыми представителями Бога, не должны почитаться своими подданными никаким действием, которое означало бы большее уважение к его силе, чем то, на которое способна природа смертного человека; нельзя представить, что религиозное поклонение, ныне используемое, было привнесено в Церковь из-за неправильного понимания Писания. Остается, следовательно, что оно было оставлено в ней из-за того, что изображения не были уничтожены при обращении язычников, которые поклонялись им.

Как идолопоклонство было оставлено в Церкви

Причиной этого было чрезмерное уважение и цены, установленные на мастерство их изготовления, что заставило владельцев (хотя и обращенных от поклонения им, как они делали это религиозно как демонам) сохранять их все еще в своих домах под предлогом делания этого в честь Христа, Девы Марии и апостолов и других пастырей первоначальной Церкви; поскольку было легко, дав им новые имена, сделать то изображением Девы Марии и ее Сына нашего Спасителя, которое прежде, возможно, называлось изображением Венеры и Купидона; и так из Юпитера сделать Варнаву, а из Меркурия — Павла и тому подобное. И как мирское честолюбие, постепенно проникая в пастырей, влекло их к стремлению угодить новообращенным христианам; а также к любви к этому виду чести, на которую они также могли надеяться после своей кончины, так же как и те, кто уже получил ее: так поклонение изображениям Христа и Его апостолов становилось все более идолопоклонническим; если не считать того, что несколько после времени Константина различные императоры, епископы и вселенские соборы наблюдали и противостояли незаконности этого; но слишком поздно или слишком слабо.

Канонизация святых

Канонизация святых — это еще один пережиток язычества: это не неправильное понимание Писания и не новое изобретение Римской церкви, а обычай, столь же древний, как само Государство Рима. Первым, кто был когда-либо канонизирован в Риме, был Ромул, и это по рассказу Юлия Прокула, который поклялся перед Сенатом, что говорил с ним после его смерти и был заверен им, что он обитает на небесах и там называется Квирином и будет благосклонен к государству их нового города: и вследствие этого Сенат дал публичное свидетельство его святости. Юлий Цезарь и другие императоры после него имели подобное свидетельство; то есть были канонизированы как святые; ныне определено; и это то же самое, что апофеоз язычников.

Название Понтифик

Также от римских язычников папы получили имя и власть PONTIFEX MAXIMUS. Это было имя того, кто в древнем Государстве Рима имел верховную власть под Сенатом и народом регулировать все церемонии и доктрины, касающиеся их религии: и когда Август Цезарь изменил государство в монархию, он взял на себя не более чем эту должность и должность трибуна народа (то есть верховную власть как в государстве, так и в религии); и последующие императоры пользовались тем же. Но когда жил император Константин, который был первым, кто исповедовал и санкционировал христианскую религию, было сообразно его исповеданию заставить религию регулироваться (под его властью) епископом Рима: хотя не кажется, что они так скоро получили имя понтифика; но скорее, что последующие епископы взяли его сами, чтобы поддержать власть, которую они осуществляли над епископами римских провинций. Ибо это не какая-либо привилегия святого Петра, а привилегия города Рима, которую императоры всегда были готовы поддерживать, что дало им такую власть над другими епископами; как может быть очевидно видно из того, что епископ Константинополя, когда император сделал этот город местом империи, претендовал на равенство с епископом Рима; хотя в конце концов, не без борьбы, папа одержал верх и стал Pontifex Maximus; но только по праву императора; и не вне границ империи; ни где-либо после того, как император потерял свою власть в Риме; хотя это был сам папа, который отнял у него его власть. Откуда мы можем попутно заметить, что нет места для превосходства папы над другими епископами, кроме как на территориях, где он сам является гражданским сувереном; и где император, имея суверенную гражданскую власть, прямо выбрал папу главным пастырем под собой для своих христианских подданных.

Процессия изображений

Ношение изображений в процессии — это еще один пережиток религии греков и римлян: ибо они также носили своих идолов с места на место в своего рода колеснице, которая была специально посвящена этому использованию, которую латиняне называли Thensa и Vehiculum Deorum; и изображение помещалось в раму или святилище, которое они называли Ferculum: и то, что они называли Pompa, есть то же самое, что сейчас называется процессией: в соответствии с чем, среди божественных почестей, которые были оказаны Юлию Цезарю Сенатом, была одна, что в помпе (или процессии) на Циркейских играх он должен был иметь Thensam & Ferculum, священную колесницу и святилище; что было равносильно тому, чтобы быть носимым туда и сюда как бог: точно так же, как в наши дни папы носятся швейцарцами под балдахином.

Восковые свечи и зажженные факелы

К этим процессиям также относилось несение горящих факелов и свечей перед изображениями богов, как у греков, так и у римлян. Ибо впоследствии императоры Рима получали ту же честь; как мы читаем о Калигуле, что при его принятии в империю он был перенесен из Мизена в Рим посреди толпы людей, пути были уставлены алтарями и животными для жертвоприношения и горящими факелами: и о Каракалле, который был принят в Александрии с фимиамом и с бросанием цветов и Dadouchiais, то есть с факелами; ибо Dadochoi были те, кто среди греков носил факелы, зажженные в процессиях их богов: и с течением времени набожный, но невежественный народ часто чтил своих епископов подобной помпой восковых свечей, а изображения нашего Спасителя и святых — постоянно в самой церкви. И так вошло использование восковых свечей; и было также установлено некоторыми древними соборами.

У язычников была также их Aqua Lustralis, то есть святая вода. Римская церковь подражает им также в их праздничных днях. У них были их вакханалии, а у нас — наши поминовения, отвечающие им: у них — их сатурналии, а у нас — наши карнавалы и свобода слуг на масленицу: у них — их процессия Приапа; у нас — принесение, установление и танцы вокруг майских деревьев, а танцы — это один из видов поклонения: у них была их процессия, называемая амбарвалиями, а у нас — наша процессия вокруг полей в неделю молений. И я не думаю, что это все церемонии, которые остались в Церкви с первого обращения язычников: но это все, что я могу в настоящее время вспомнить; и если бы человек хорошо наблюдал то, что изложено в историях относительно религиозных обрядов греков и римлян, я не сомневаюсь, что он мог бы найти еще много этих старых пустых бутылок язычества, которые доктора Римской церкви либо по небрежности, либо по честолюбию наполнили снова новым вином христианства, которое не преминет со временем разбить их.

ГЛАВА XLVI. О ТЬМЕ ОТ ПУСТОЙ ФИЛОСОФИИ И СКАЗОЧНЫХ ТРАДИЦИЙ

Что такое философия

Под философией понимается «знание, приобретенное рассуждением, от способа возникновения какой-либо вещи к ее свойствам; или от свойств к какому-либо возможному способу возникновения той же самой; с целью быть способным производить, насколько позволяют материя и человеческая сила, такие эффекты, которые требует человеческая жизнь». Так геометр из построения фигур находит многие их свойства; а из свойств — новые способы их построения посредством рассуждения; с целью быть способным измерять землю и воду; и для бесконечных других целей. Так астроном из восхода, захода и движения солнца и звезд в различных частях небес находит причины дня и ночи и различных времен года; посредством чего он ведет счет времени: и то же самое касается других наук.

Благоразумие не является частью философии

Из этого определения очевидно, что мы не должны считать какой-либо частью ее то первоначальное знание, называемое опытом, в котором состоит благоразумие: потому что оно достигается не рассуждением, а встречается как у бессловесных животных, так и у человека; и является лишь памятью последовательностей событий в прошлые времена, в которых упущение каждого малого обстоятельства, изменяющего эффект, расстраивает ожидание самого благоразумного: тогда как ничто не производится правильным рассуждением, кроме общей, вечной и неизменной истины.

Никакое ложное учение не является частью философии

И мы не должны поэтому давать это имя никаким ложным выводам: ибо тот, кто рассуждает правильно словами, которые он понимает, никогда не может прийти к ошибке:

Не более чем сверхъестественное откровение

Ни тому, что человек знает посредством сверхъестественного откровения; потому что оно не приобретается рассуждением:

Ни знанию, принятому на веру авторов

Ни тому, что получено рассуждением из авторитета книг; потому что это не рассуждение от причины к следствию или от следствия к причине; и это не знание, а вера.

О началах и прогрессе философии

Способность рассуждения, будучи следствием использования речи, не могла не привести к тому, что некоторые общие истины были найдены рассуждением почти столь же древними, как сам язык. Дикари Америки не лишены некоторых хороших моральных сентенций; также у них есть немного арифметики, чтобы складывать и делить в числах не слишком больших: но они поэтому не являются философами. Ибо как были растения кукурузы и винограда в небольшом количестве, разбросанные в полях и лесах, прежде чем люди узнали их достоинство или использовали их для своего питания, или посадили их отдельно в полях и виноградниках; в какое время они питались желудями и пили воду: так были также различные истинные, общие и полезные спекуляции с самого начала; как естественные растения человеческого разума: но их было сначала немного; люди жили грубым опытом; не было метода; то есть не было посева или посадки знания самого по себе, отдельно от сорняков и обычных растений ошибки и догадки: и причиной этого, будучи недостаток досуга от добывания необходимого для жизни и защиты себя от своих соседей, было невозможно, до воздвижения великих Государств, чтобы было иначе. Досуг — мать философии; а Государство — мать мира и досуга: где впервые были великие и процветающие города, там впервые было изучение философии. Гимнософисты Индии, маги Персии и жрецы Халдеи и Египта считаются самыми древними философами; и те страны были самыми древними из королевств. Философия не поднялась до греков и других народов Запада, чьи Государства (не больше, возможно, чем Лукка или Женева) никогда не имели мира, кроме как когда их страхи друг перед другом были равны; ни досуга наблюдать что-либо, кроме друг друга. Наконец, когда война объединила многие из этих греческих меньших городов в меньшее число и большие, тогда начали семь человек из различных частей Греции получать репутацию мудрых; некоторые из них за моральные и политические сентенции; а другие за учение халдеев и египтян, которое было астрономией и геометрией. Но мы еще не слышим ни о каких школах философии.

О школах философии среди афинян

После того как афиняне вследствие разгрома персидских армий получили господство на море; и тем самым над всеми островами и приморскими городами архипелага, как Азии, так и Европы; и стали богатыми; те, у кого не было занятий ни дома, ни за границей, имели мало что еще, чтобы занять себя, кроме как (как говорит святой Лука, Деян. 17:21) «в рассказывании и слушании новостей» или в рассуждении о философии публично перед молодежью города. Каждый учитель брал какое-то место для этой цели. Платон — в определенных публичных прогулках, называемых Академией, от некоего Академа: Аристотель — в прогулке храма Пана, называемой Ликеем: другие — в Стое, или крытой прогулке, где товары купцов доставлялись на берег: другие — в других местах; где они проводили время своего досуга в обучении или в спорах о своих мнениях: и некоторые — в любом месте, где они могли собрать молодежь города, чтобы послушать их разговоры. И это было то, что Карнеад также делал в Риме, когда был послом: что заставило Катона советовать Сенату отправить его поскорее из страха развращения нравов молодых людей, которые любили слушать, как он говорит (как они думали) прекрасные вещи.

Отсюда было то, что место, где кто-либо из них учил и спорил, называлось Schola, что на их языке означает досуг; а их споры — Diatribae, то есть проведение времени. Также философы сами имели название своих сект, некоторые из них от этих своих школ: ибо те, кто следовал учению Платона, назывались академиками; последователи Аристотеля — перипатетиками, от прогулки, в которой он учил; а те, кого учил Зенон, — стоиками, от Стои: как если бы мы называли людей от Мурфилдс, от собора Святого Павла и от Биржи, потому что они часто встречаются там, чтобы болтать и бездельничать.

Тем не менее люди были настолько увлечены этим обычаем, что со временем он распространился по всей Европе и лучшей части Африки; так что школы были публично воздвигнуты и поддерживались для лекций и споров почти в каждом Государстве.

О школах иудеев

Существовали также школы в древности, как до, так и после времени нашего Спасителя, среди иудеев: но это были школы их закона. Ибо хотя они назывались синагогами, то есть собраниями народа; все же, поскольку закон каждую субботу читался, истолковывался и обсуждался в них, они не отличались по природе, а только по названию от публичных школ; и были не только в Иерусалиме, но в каждом городе язычников, где жили иудеи. Была такая школа в Дамаске, в которую вошел Павел, чтобы преследовать. Были другие в Антиохии, Иконии и Фессалонике, в которые он входил, чтобы спорить: и такой была синагога либертинцев, киринейцев, александрийцев, киликийцев и тех, что из Азии; то есть школа либертинцев и иудеев, которые были странниками в Иерусалиме: и из этой школы были те, кто спорил со святым Стефаном.

Бесполезность греческих школ

Но в чем заключалась польза этих школ? Какая наука была приобретена к сегодняшнему дню благодаря их чтениям и диспутам? Тем, что мы имеем в геометрии, которая является матерью всей естественной науки, мы обязаны не школам. Платон, который был лучшим философом среди греков, запрещал вход в свою школу всем, кто не был в некоторой степени геометром. Было много тех, кто изучал эту науку к великой пользе человечества, но нет никакого упоминания об их школах; не было также никакой секты геометров; и они тогда не проходили под именем философов. Естественная философия этих школ была скорее сном, чем наукой, и излагалась на бессмысленном и незначительном языке, чего не могут избежать те, кто хочет преподавать философию, не достигнув прежде глубоких познаний в геометрии: ибо природа действует посредством движения, пути и степени которого не могут быть познаны без знания пропорций и свойств линий и фигур. Их моральная философия — это лишь описание их собственных страстей. Ибо правило нравов, вне гражданского правления, есть естественный закон, а в нем — закон гражданский, который определяет, что является честным и бесчестным, что справедливым и несправедливым, и в целом что добром и злом: тогда как они создают правила добра и зла, исходя из своих собственных симпатий и антипатий. Вследствие этого, при столь великом разнообразии вкусов, нет ничего, в чем было бы достигнуто всеобщее согласие, но каждый делает (насколько осмеливается) все, что кажется добрым в его собственных глазах, к ниспровержению государства. Их логика, которая должна быть методом рассуждения, есть не что иное, как ловушки слов и изобретения, как запутать тех, кто попытается поставить их в тупик. В заключение, нет ничего столь абсурдного, чего не утверждал бы кто-либо из древних философов (как говорит Цицерон, который был одним из них). И я полагаю, что едва ли можно сказать что-либо более абсурдное в естественной философии, чем то, что сейчас называется метафизикой Аристотеля, ни более противное правлению, чем многое из того, что он сказал в своей «Политике», ни более невежественное, чем большая часть его «Этики».

Бесполезность школ иудеев

Школа иудеев была изначально школой закона Моисея, который повелел (Втор. 31:10), чтобы в конце каждого седьмого года, в праздник Кущей, он читался всему народу, чтобы они могли слышать и учиться ему. Поэтому чтение закона (которое вошло в обычай после плена) в каждую субботу не должно было иметь иной цели, кроме ознакомления народа с заповедями, которым они должны были повиноваться, и разъяснения им писаний пророков. Но из многих упреков, сделанных им нашим Спасителем, очевидно, что они исказили текст закона своими ложными комментариями и суетными преданиями; и настолько плохо понимали пророков, что не признали ни Христа, ни дел, которые Он совершал, о которых пророчествовали пророки. Так что своими лекциями и диспутами в синагогах они превратили учение своего закона в фантастический род философии, касающийся непостижимой природы Бога и духов, которую они составили из суетной философии и теологии греков, смешанной с их собственными домыслами, почерпнутыми из более темных мест Писания, которые легче всего можно было приспособить к их целям, и из баснословных преданий их предков.

Что такое университет

То, что сейчас называется университетом, есть объединение и инкорпорация под одним управлением многих публичных школ в одном и том же городе. В них главные школы были предназначены для трех профессий, а именно: римской религии, римского права и искусства медицины. А для изучения философии в них нет иного места, кроме как в качестве служанки римской религии. И поскольку авторитет Аристотеля является там единственно общепринятым, это изучение является не собственно философией (природа которой не зависит от авторов), а аристотелизмом. А что касается геометрии, то до самого недавнего времени ей не было места вовсе, как служащей ничему, кроме строгой истины. И если какой-либо человек благодаря изобретательности своей собственной природы достигал в ней какой-либо степени совершенства, его обычно считали магом, а его искусство — дьявольским.

Ошибки, привнесенные в религию из метафизики Аристотеля

Теперь, переходя к частным положениям суетной философии, перешедшим в университеты, а оттуда в церковь, отчасти от Аристотеля, отчасти от слепоты разумения, я сначала рассмотрю их принципы. Существует некая Philosophia Prima, от которой должна зависеть вся остальная философия; и она состоит главным образом в правильном ограничении значений таких наименований или имен, которые являются самыми универсальными из всех. Эти ограничения служат для избежания двусмысленности и эквивокации в рассуждениях и обычно называются определениями; таковы определения тела, времени, места, материи, формы, сущности, субъекта, субстанции, акциденции, силы, акта, конечного, бесконечного, количества, качества, движения, действия, страдания и многих других, необходимых для объяснения представлений человека о природе и порождении тел. Разъяснение (то есть установление значения) этих и подобных терминов обычно называется в школах метафизикой, как часть философии Аристотеля, которая имеет такое заглавие; но в другом смысле, ибо там оно означает не что иное, как «книги, написанные или помещенные после его естественной философии». Но школы принимают их за книги о сверхъестественной философии, ибо слово «метафизика» может нести оба эти смысла. И действительно, то, что там написано, по большей части настолько далеко от возможности быть понятым и настолько противно естественному разуму, что всякий, кто думает, будто в этом можно что-то понять, должен считать это сверхъестественным.