«Левиафан»

Или неверным

А когда гражданский суверен является неверным, каждый из его подданных, который сопротивляется ему, грешит против законов Божьих (ибо таковы законы естественные) и отвергает совет апостолов, который увещевает всех христиан повиноваться своим князьям, а всех детей и слуг — повиноваться своим родителям и господам во всем. Что же касается их веры, то она внутренняя и невидимая; у них есть то же разрешение, что было у Неемана, и им нет нужды подвергать себя опасности ради нее. Но если они это делают, они должны ожидать своей награды на небесах, а не жаловаться на своего законного суверена, и тем более не вести с ним войну. Ибо тот, кто не радуется любому справедливому поводу для мученичества, не обладает верой, которую исповедует, а лишь притворяется ею, чтобы придать некий вид благовидности своему упорству. Но какой король-неверный настолько неразумен, чтобы, зная, что у него есть подданный, который ожидает второго пришествия Христа после того, как нынешний мир сгорит, и намеревается тогда повиноваться Ему (что и является намерением веры в то, что Иисус есть Христос), а тем временем считает себя обязанным повиноваться законам этого короля-неверного (что все христиане обязаны делать по совести), предавать такого подданного смерти или преследовать его?

И этого достаточно относительно Царства Божьего и церковной политики. В чем я не претендую на выдвижение каких-либо собственных положений, а лишь стремлюсь показать, каковы следствия, которые, как мне кажется, выводимы из принципов христианской политики (которой являются Священные Писания) в подтверждение власти гражданских суверенов и долга их подданных. И при цитировании Писания я старался избегать таких текстов, которые имеют неясное или спорное толкование; и не приводить никаких, кроме тех, смысл которых наиболее ясен и согласуется с гармонией и целью всей Библии, которая была написана для восстановления Царства Божьего во Христе. Ибо не голые слова, а цель писателя дает истинный свет, в котором следует толковать любое писание; и те, кто настаивает на отдельных текстах, не учитывая главного замысла, не могут извлечь из них ничего ясного, а скорее, разбрасывая атомы Писания, словно пыль перед глазами людей, делают все еще более неясным, чем оно есть; это обычная уловка тех, кто ищет не истины, а собственной выгоды.

ЧАСТЬ IV. О ЦАРСТВЕ ТЬМЫ

ГЛАВА XLIV. О ДУХОВНОЙ ТЬМЕ ВСЛЕДСТВИЕ НЕПРАВИЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯ ПИСАНИЯ

Что такое Царство Тьмы

Помимо этих суверенных властей, божественной и человеческой, о которых я до сих пор рассуждал, в Писании упоминается и другая власть, а именно (Еф. 6:12) власть «мироправителей тьмы века сего», (Мф. 12:26) «царство сатаны» и (Мф. 9:34) «княжение Веельзевула над демонами», то есть над призраками, которые появляются в воздухе: по какой причине сатана также называется (Еф. 2:2) «князем, господствующим в воздухе»; и (поскольку он правит во тьме века сего) (Ин. 16:11) «князем мира сего». И в соответствии с этим те, кто находится под его властью, в противоположность верным (которые суть дети света), называются детьми тьмы. Ибо, видя, что Веельзевул — князь призраков, обитателей его владения воздуха и тьмы, дети тьмы и эти демоны, призраки или духи иллюзии означают аллегорически одно и то же. С учетом этого Царство Тьмы, как оно представлено в этих и других местах Писания, есть не что иное, как «союз обманщиков, которые, чтобы получить господство над людьми в нынешнем мире, стремятся посредством темных и ошибочных доктрин погасить в них свет как природы, так и Евангелия, и тем самым подготовить их к грядущему Царству Божьему».

Церковь еще не полностью освободилась от тьмы

Как люди, с рождения полностью лишенные света телесного ока, не имеют никакого представления о таком свете, и никто не может вообразить в своем представлении большего света, чем тот, который он когда-либо воспринимал своими внешними чувствами, так обстоит дело и со светом Евангелия и светом разума: никто не может представить, что существует большая степень его, чем та, которой он уже достиг. И отсюда происходит, что у людей нет иного способа осознать свою собственную тьму, кроме как рассуждая о непредвиденных несчастьях, которые постигают их на их путях. Самая темная часть царства сатаны — это та, что находится вне Церкви Божьей, то есть среди тех, кто не верит в Иисуса Христа. Но мы не можем сказать, что поэтому Церковь наслаждается (как земля Гесем) всем светом, который необходим для выполнения дела, порученного нам Богом. Откуда же берется то, что в христианском мире почти со времен апостолов происходит такое вытеснение друг друга со своих мест как посредством внешних, так и гражданских войн? Такое спотыкание о каждую малую шероховатость собственной судьбы и каждое малое возвышение судьбы других людей? И такое разнообразие путей в стремлении к одной и той же цели — счастью, если это не ночь среди нас или, по крайней мере, туман? Следовательно, мы все еще во тьме.

Четыре причины духовной тьмы

Враг был здесь в ночи нашего естественного невежества и посеял плевелы духовных заблуждений; и это, во-первых, путем злоупотребления и гашения света Писаний: ибо мы заблуждаемся, не зная Писаний. Во-вторых, путем введения демонологии языческих поэтов, то есть их баснословного учения о демонах, которые суть лишь идолы или призраки мозга, не имеющие никакой реальной природы, отличной от человеческой фантазии; таковы призраки умерших людей, феи и прочие материи из сказок старых жен. В-третьих, путем смешения с Писанием различных реликвий религии и значительной части суетной и ошибочной философии греков, особенно Аристотеля. В-четвертых, путем смешения с обоими этими элементами ложных или недостоверных преданий и вымышленных или недостоверных историй. И так мы приходим к заблуждению, «внимая духам обольстительным» и демонологии тех, «кто говорит ложь в лицемерии» (или, как в оригинале, 1 Тим. 4:1,2, «тех, кто играет роль лжецов») «с сожженной совестью», то есть вопреки собственному знанию. О первом из них, то есть об обольщении людей путем злоупотребления Писанием, я намерен кратко рассказать в этой главе.

Заблуждения вследствие неверного толкования Писаний относительно Царства Божьего

Величайшее и главное злоупотребление Писанием, которому почти все остальное является либо следствием, либо подспорьем, — это его искажение с целью доказать, что Царство Божье, так часто упоминаемое в Писании, есть нынешняя Церковь или множество христианских людей, ныне живущих или тех, кто, будучи мертвыми, должны воскреснуть в последний день; тогда как Царство Божье было впервые установлено служением Моисея только над иудеями, которые поэтому назывались Его избранным народом; и прекратилось впоследствии при избрании Саула, когда они отказались быть управляемыми Богом далее и потребовали короля по обычаю народов; на что сам Бог согласился, как я уже более подробно доказал ранее в 35-й главе. После того времени не было другого Царства Божьего в мире, по какому-либо договору или иным образом, кроме того, что Он всегда был, есть и будет Царем всех людей и всех тварей, правящим согласно Своей воле Своей бесконечной силой. Тем не менее, Он обещал через Своих пророков восстановить это Свое правление над ними снова, когда время, которое Он назначил для этого в Своем тайном совете, полностью придет, и когда они обратятся к Нему через покаяние и исправление жизни; и не только это, но Он также пригласил язычников прийти и насладиться счастьем Его правления на тех же условиях обращения и покаяния; и Он также обещал послать Своего Сына в мир, чтобы искупить грехи их всех Своей смертью и подготовить их Своим учением к принятию Его при Его втором пришествии. Поскольку это второе пришествие еще не состоялось, Царство Божье еще не пришло, и мы сейчас не находимся под властью иных царей по договору, кроме наших гражданских суверенов; за исключением того, что христианские люди уже находятся в Царстве Благодати, поскольку они уже имеют обещание быть принятыми при Его пришествии снова.

Как, например, что Царство Божье — это нынешняя Церковь

Следствием этого заблуждения, что нынешняя Церковь есть Царство Христа, является то, что должен быть некий один человек или собрание, устами которого наш Спаситель (ныне на небесах) говорит, дает закон и который представляет Его лицо всем христианам, или различные люди, или различные собрания, которые делают то же самое для различных частей христианского мира. Эта власть царская под Христом, оспариваемая повсеместно тем Папой, а в отдельных Государствах — собраниями местных пасторов (когда Писание дает ее никому, кроме гражданских суверенов), начинает так страстно оспариваться, что это гасит свет разума и вызывает такую великую тьму в понимании людей, что они не видят, кому они обязались своим послушанием.

И что Папа — Его генеральный викарий

Следствием этого притязания Папы на роль генерального викария Христа в нынешней Церкви (предполагаемой тем Его Царством, к которому мы призваны в Евангелии) является доктрина о том, что христианскому королю необходимо получить свою корону от епископа; как будто именно от этой церемонии он выводит формулу Dei Gratia в своем титуле; и что только тогда он становится королем по милости Божьей, когда он коронован властью вселенского наместника Божьего на земле; и что каждый епископ, кто бы ни был его суверен, принимает при своем посвящении клятву абсолютного послушания Папе. Следствием того же является доктрина четвертого Латеранского собора, проведенного при Папе Иннокентии III (гл. 3. De Haereticis): «Что если король по увещеванию Папы не очистит свое королевство от ересей и, будучи отлученным за это, не даст удовлетворения в течение года, его подданные освобождаются от уз своего послушания». Где под ересями понимаются все мнения, которые Римская церковь запретила поддерживать. И таким образом, всякий раз, когда возникает какое-либо противоречие между политическими замыслами Папы и других христианских князей, как это бывает очень часто, среди их подданных возникает такой туман, что они не могут отличить чужеземца, который проталкивает себя на трон их законного принца, от того, кого они сами там поставили; и в этой тьме разума они вынуждены сражаться друг против друга, не отличая своих врагов от друзей, под руководством чужих амбиций.

И что пасторы — это духовенство

Из того же мнения, что нынешняя Церковь есть Царство Божье, происходит то, что пасторы, диаконы и все другие служители Церкви присваивают себе имя духовенства (Clergy), давая другим христианам имя мирян (Laity), то есть просто народа. Ибо духовенство означает тех, чьим содержанием является тот доход, который Бог, зарезервировав его за Собой во время Своего правления над израильтянами, назначил колену Левия (которые должны были быть Его публичными служителями и не имели части земли, выделенной им для жизни, как их братья) в качестве их наследства. Папа поэтому (притворяясь, что нынешняя Церковь есть, как царство Израиля, Царство Божье), претендуя для себя и своих подчиненных служителей на подобный доход как на наследство Божье, сделал имя духовенства подходящим для этого притязания. И отсюда происходит, что десятины или другие дани, выплачиваемые левитам как право Божье среди израильтян, долгое время требовались и взимались с христиан церковниками Jure Divino, то есть по праву Божьему. Посредством чего люди повсюду были обязаны платить двойную дань: одну Государству, другую — духовенству; из которых та, что идет духовенству, будучи десятой частью их дохода, вдвое больше той, которую король Афин (и считавшийся тираном) взимал со своих подданных для покрытия всех публичных расходов: ибо он требовал не более двадцатой части, и все же обильно содержал этим Государство. А в Царстве иудеев, во время священнического правления Бога, десятины и приношения составляли весь публичный доход.

Из того же ошибочного принятия нынешней Церкви за Царство Божье возникло различие между гражданскими и каноническими законами: гражданский закон — это акты суверенов в их собственных владениях, а канонический закон — это акты Папы в тех же владениях. Которые каноны, хотя они были лишь канонами, то есть предложенными правилами, и лишь добровольно принимались христианскими князьями до перенесения Империи к Карлу Великому, впоследствии, по мере возрастания власти Папы, стали предписанными правилами, и сами императоры (чтобы избежать больших бед, в которые мог быть введен ослепленный народ) были вынуждены позволить им проходить как законы.

Отсюда происходит, что во всех владениях, где церковная власть Папы полностью принята, иудеи, турки и язычники терпимы в Римской церкви в своей религии настолько, насколько в ее отправлении и исповедании они не нарушают гражданскую власть: тогда как для христианина, хотя бы и чужеземца, не быть в Римской религии — преступление, караемое смертью; потому что Папа претендует на то, что все христиане — его подданные. Ибо иначе было бы столь же противно закону народов преследовать христианского чужеземца за исповедание религии его собственной страны, как и неверного; или даже более, поскольку те, кто не против Христа, те с Ним.

Из того же происходит, что в каждом христианском Государстве есть определенные люди, которые освобождены по церковной свободе от даней и от трибуналов гражданского Государства; таково светское духовенство, помимо монахов и монахинь, которые во многих местах составляют столь большую долю по отношению к простому народу, что, если бы возникла нужда, из них одних можно было бы собрать армию, достаточную для любой войны, в которой воинствующая Церковь могла бы их использовать против своих собственных или других князей.

Заблуждение вследствие принятия освящения за заклинание

Второе общее злоупотребление Писанием — это превращение освящения в заклинание или чародейство. Освятить — значит в Писании предложить, дать или посвятить в благочестивых и пристойных выражениях и жестах человека или любую другую вещь Богу, отделив ее от общего пользования; то есть освятить или сделать ее Божьей, и чтобы она использовалась только теми, кого Бог назначил Своими публичными служителями (как я уже подробно доказал в 35-й главе); и тем самым изменить не саму освященную вещь, а только ее использование, из профанного и общего в святое и принадлежащее исключительно Божьему служению. Но когда такими словами претендуют на изменение природы или качества самой вещи, это не освящение, а либо необычайное дело Божье, либо суетное и нечестивое заклинание. Но видя (из-за частоты претензий на изменение природы в их освящениях), что это нельзя считать необычайным делом, это не что иное, как заклинание или заговор, посредством которого они хотят заставить людей поверить в изменение природы, которого нет, вопреки свидетельству зрения человека и всех остальных его чувств. Как, например, когда священник, вместо того чтобы освящать хлеб и вино для особого служения Богу в таинстве Вечери Господней (что есть лишь отделение его от общего пользования, чтобы ознаменовать, то есть напомнить людям об их искуплении через страсти Христа, чье тело было преломлено и кровь пролита на кресте за наши прегрешения), делает вид, что при произнесении слов нашего Спасителя «Сие есть Тело Мое» и «Сие есть Кровь Моя» природы хлеба там больше нет, а есть Его самое Тело; несмотря на то, что зрению или другому чувству принимающего не является ничего, что не являлось бы до освящения. Египетские заклинатели, о которых говорят, что они превратили свои жезлы в змей, а воду в кровь, считаются лишь обманувшими чувства зрителей ложным показом вещей, однако почитаются чародеями: но что мы должны были бы подумать о них, если бы в их жезлах не появилось ничего похожего на змею, а в заколдованной воде — ничего похожего на кровь, ни на что иное, кроме воды, но они бы убеждали короля, что это змеи, которые выглядели как жезлы, и что это была кровь, которая казалась водой? Это было бы и чародейством, и ложью. И все же в этом ежедневном акте священника они делают то же самое, превращая святые слова в подобие заклинания, которое теперь не производит ничего для чувств; но они убеждают нас, что это превратило хлеб в человека; более того, в Бога; и требуют, чтобы люди поклонялись ему, как если бы это был сам наш Спаситель, присутствующий как Бог и Человек, и тем самым совершают грубейшее идолопоклонство. Ибо если достаточно для оправдания от идолопоклонства сказать, что это больше не хлеб, а Бог, почему то же самое оправдание не должно служить египтянам, если бы у них хватило наглости сказать, что лук и чеснок, которым они поклонялись, были не самими луком и чесноком, а божеством под их видом или подобием. Слова «Сие есть Тело Мое» эквивалентны словам «Сие означает или представляет Мое Тело»; и это обычная фигура речи: но принимать ее буквально — это злоупотребление; и даже если так принято, оно не может распространяться дальше, чем на хлеб, который сам Христос освятил своими собственными руками. Ибо Он никогда не говорил, что из какого бы хлеба какой бы то ни было священник ни сказал «Сие есть Тело Мое» или «Сие есть Тело Христово», тот же самый должен немедленно пресуществиться. И Римская церковь никогда не устанавливала это пресуществление до времени Иннокентия III; что было не более 500 лет назад, когда власть Пап была на высшей точке, а тьма времени стала настолько велика, что люди не различали хлеб, который им давали есть, особенно когда он был запечатлен фигурой Христа на кресте, как если бы они хотели, чтобы люди верили, что он пресуществлен не только в Тело Христа, но также в дерево Его креста, и что они ели и то, и другое вместе в таинстве.

Заклинание в церемониях крещения

Подобное заклинание, вместо освящения, используется также в таинстве крещения: где злоупотребление именем Божьим в каждом отдельном Лице и во всей Троице, со знаком креста при каждом имени, составляет чары: как, во-первых, когда они делают святую воду, священник говорит: «Заклинаю тебя, тварь воды, во имя Бога Отца Всемогущего, и во имя Иисуса Христа, Его единственного Сына, Господа нашего, и силой Святого Духа, чтобы ты стала заклятой водой, чтобы изгнать все силы врага, и искоренить, и вытеснить врага и т.д.». И то же самое при благословении соли, которую нужно смешать с ней: «Чтобы ты стала заклятой солью, чтобы все призраки и плутовство дьявольского обмана могли улететь и удалиться из места, где ты окроплена; и каждый нечистый дух был заклят Тем, Кто придет судить живых и мертвых». То же самое при благословении масла: «Чтобы вся сила врага, все воинство дьявола, все нападки и призраки сатаны могли быть изгнаны этой тварью масла». А что касается младенца, которого нужно крестить, он подвергается многим чарам; во-первых, у церковных дверей священник трижды дует в лицо ребенку и говорит: «Выйди из него, нечистый дух, и уступи место Святому Духу Утешителю». Как будто все дети, пока на них не подует священник, были одержимыми: снова, перед его входом в церковь, он говорит, как прежде: «Заклинаю тебя и т.д. выйти и удалиться от этого раба Божьего»: и снова то же самое экзорцизм повторяется еще раз, прежде чем он будет крещен. Эти и некоторые другие заклинания и освящения при совершении таинств крещения и Вечери Господней; где все, что служит этим святым людям (кроме неосвященной слюны священника), имеет некоторую установленную форму экзорцизма.

В браке, при посещении больных и при освящении мест

Не свободны от чар и другие обряды, такие как брак, елеосвящение, посещение больных, освящение церквей и церковных кладбищ и тому подобное; поскольку в них используется заколдованное масло и вода, со злоупотреблением крестом и святым словом Давида «Asperges me Domine Hyssopo» как вещами, обладающими силой изгонять призраков и воображаемых духов.

Заблуждения вследствие неверного понимания вечной жизни и вечной смерти

Другое общее заблуждение происходит от неверного толкования слов «вечная жизнь», «вечная смерть» и «вторая смерть». Ибо хотя мы ясно читаем в Священном Писании, что Бог создал Адама в состоянии жизни вечной, которое было условным, то есть если он не ослушается Его заповеди; что не было существенным для человеческой природы, а было следствием силы Древа Жизни, плоды которого он имел свободу вкушать, пока не согрешил; и что он был изгнан из рая после того, как согрешил, чтобы он не вкусил его и не жил вечно; и что страсти Христа — это освобождение от греха для всех, кто верит в Него; и, как следствие, восстановление вечной жизни для всех верных и только для них: однако доктрина сейчас и уже долгое время совершенно иная, а именно: что каждый человек имеет вечность жизни по природе, поскольку его душа бессмертна. Таким образом, пламенный меч у входа в рай, хотя и препятствует человеку подойти к Древу Жизни, не препятствует ему в бессмертии, которое Бог отнял у него за его грех; и не делает его нуждающимся в жертвоприношении Христа для восстановления оного; и, следовательно, не только верные и праведные, но также нечестивые и язычники будут наслаждаться вечной жизнью без какой-либо смерти вообще; тем более без второй и вечной смерти. Чтобы спасти это, говорят, что под второй и вечной смертью подразумевается вторая и вечная жизнь, но в мучениях; фигура, никогда не используемая, кроме как в этом самом случае.

Вся эта доктрина основана только на некоторых из более неясных мест Нового Завета; которые, тем не менее, если рассмотреть весь объем Писания, достаточно ясны в ином смысле и не являются необходимыми для христианской веры. Ибо предположим, что когда человек умирает, от него не остается ничего, кроме трупа; разве не может Бог, который поднял неодушевленную пыль и глину в живое существо Своим Словом, так же легко поднять мертвый труп к жизни снова и продолжать его жизнь вечно или заставить его умереть снова другим Словом? Душа в Писании всегда означает либо жизнь, либо живое существо; а тело и душа вместе — живое тело. В пятый день творения Бог сказал: пусть вода произведет Reptile Animae Viventis, пресмыкающееся, имеющее в себе живую душу; англичане переводят это как «имеющее жизнь». И снова, Бог создал китов «& omnem animam viventem», что в английском языке означает «всякое живое существо». И так же о человеке: Бог сделал его из праха земного и вдохнул в лицо его дыхание жизни, «& factus est Homo in animam viventem», то есть «и стал человек душою живою». И после того, как Ной вышел из ковчега, Бог говорит, что Он больше не поразит «omnem animam viventem», то есть «всякое живое существо». И Втор. 12:23: «Не ешь крови, ибо кровь есть душа», то есть «жизнь». Из этих мест, если бы под душой подразумевалась бестелесная субстанция с существованием, отделенным от тела, это можно было бы с таким же успехом вывести для любого другого живого существа, как и для человека. Но то, что души верных должны оставаться в своих телах от воскресения до вечности не по своей собственной природе, а по особой благодати Божьей, я, думаю, уже достаточно доказал из Писаний в 38-й главе. А что касается мест Нового Завета, где сказано, что любой человек будет брошен телом и душой в адский огонь, это не более чем тело и жизнь; то есть они будут брошены живыми в вечный огонь геенны.

Как доктрина о чистилище, экзорцизмах и призывании святых

Это окно дает вход темной доктрине, во-первых, вечных мучений; а затем чистилища и, следовательно, блуждания, особенно в местах освященных, уединенных или темных, призраков умерших людей; и тем самым — претензиям на экзорцизм и заклинание призраков; а также призыванию умерших людей; и доктрине индульгенций, то есть освобождения на время или навсегда от огня чистилища, в котором эти бестелесные субстанции, как предполагается, очищаются огнем и делаются пригодными для небес. Ибо люди, будучи в целом одержимы до времени нашего Спасителя, из-за заражения демонологией греков, мнением, что души людей являются субстанциями, отличными от их тел, и поэтому, когда тело мертво, душа каждого человека, будь то благочестивый или нечестивый, должна существовать где-то в силу своей собственной природы, не признавая в этом никакого сверхъестественного дара Божьего; доктора Церкви долгое время сомневались, где то место, в котором они должны пребывать, пока не будут воссоединены со своими телами при воскресении; предполагая некоторое время, что они лежат под алтарями: но впоследствии Римская церковь нашла более выгодным построить для них это место чистилища; которое некоторыми другими церквями в этот поздний век было разрушено.

Тексты, приведенные в защиту вышеупомянутых доктрин, были опровергнуты ранее

Давайте теперь рассмотрим, какие тексты Писания кажутся наиболее подтверждающими эти три общих заблуждения, которых я здесь коснулся. Что касается тех, которые кардинал Беллармин привел для нынешнего Царства Божьего, управляемого Папой (лучших доказательств которых нет), я уже ответил на них; и сделал очевидным, что Царство Божье, установленное Моисеем, закончилось при избрании Саула: после которого времени священник своей собственной властью никогда не низлагал ни одного короля. То, что первосвященник сделал с Гофолией, было сделано не по его собственному праву, а по праву молодого короля Иоаса, ее сына: но Соломон по своему собственному праву низложил первосвященника Авиафара и поставил другого на его место. Самое трудное место для ответа из всех тех, что могут быть приведены, чтобы доказать, что Царство Божье через Христа уже в этом мире, приведено не Беллармином и не кем-либо другим из Римской церкви, а Безой; который хочет, чтобы оно началось с воскресения Христа. Но намеревается ли он тем самым дать пресвитерии право на верховную церковную власть в Государстве Женевы (и, следовательно, каждой пресвитерии в каждом другом Государстве) или князьям и другим гражданским суверенам, я не знаю. Ибо пресвитерия претендовала на власть отлучать своих собственных королей и быть верховными модераторами в религии в местах, где у них есть такая форма церковного правления, не меньше, чем Папа претендует на это повсеместно.

Ответ на текст, из которого Беза делает вывод

Что Царство Христа началось при воскресении. Слова таковы (Марк 9:1): «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». Которые слова, если брать их грамматически, делают достоверным, что либо некоторые из тех людей, которые стояли рядом со Христом в то время, еще живы; либо же Царство Божье должно быть сейчас в этом нынешнем мире. И тогда есть другое место, более трудное: ибо когда апостолы после воскресения нашего Спасителя и непосредственно перед Его вознесением спросили нашего Спасителя, говоря (Деян. 1:6): «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?», Он ответил им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти; но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне (мучениками) свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли»: что означает: Мое Царство еще не пришло, и вы не будете знать заранее, когда оно придет, ибо оно придет как тать ночью; но Я пошлю вам Святого Духа, и через Него вы будете иметь силу свидетельствовать всему миру (своей проповедью) о Моем воскресении, и делах, которые Я совершил, и учении, которое Я преподал, чтобы они могли верить в Меня и ожидать вечной жизни при Моем пришествии снова: Как это согласуется с пришествием Царства Христа при воскресении? И то, что говорит святой Павел (1 Фес. 1:9, 10): «Что вы обратились от идолов к Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его»: где ожидать с небес Сына Его — значит ожидать Его пришествия, чтобы быть Царем в силе; что не было бы необходимо, если бы это Царство было тогда настоящим. Опять же, если Царство Божье началось (как Беза в том месте (Марк 9:1) хотел бы его видеть) при воскресении, какая причина есть у христиан с момента воскресения говорить в своих молитвах: «Да придет Царствие Твое»? Поэтому очевидно, что слова святого Марка не следует так толковать. Есть некоторые из стоящих здесь (говорит наш Спаситель), которые не вкусят смерти, пока не увидят Царство Божье, пришедшее в силе. Если тогда это Царство должно было прийти при воскресении Христа, почему сказано «некоторые из них», а не все? Ибо они все жили до того, как Христос воскрес.

Разъяснение места в Марка 9:1

Но те, кто требует точного толкования этого текста, пусть сначала истолкуют подобные слова нашего Спасителя святому Петру относительно святого Иоанна (гл. 21:22): «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?», на чем основывался слух, что он не умрет: тем не менее истинность этого слуха не была ни подтверждена как хорошо обоснованная, ни опровергнута как плохо обоснованная на этих словах; но оставлена как изречение, которое не поняли. Та же трудность и в месте у святого Марка. И если позволительно строить догадки об их значении по тому, что непосредственно следует как здесь, так и у святого Луки, где то же самое повторяется снова, не невероятно сказать, что они имеют отношение к Преображению, которое описано в стихах, непосредственно следующих за этим; где сказано, что «после шести дней взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна (не всех, а некоторых из Своих учеников) и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними. И одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. И явились им Илия с Моисеем, и беседовали с Иисусом и т.д.». Так что они видели Христа в славе и величии, как Он должен прийти; настолько, что «они устрашились». И таким образом обещание нашего Спасителя было исполнено посредством видения: ибо это было видение, как можно предположительно вывести из святого Луки, который пересказывает ту же историю (гл. 9, ст. 28) и говорит, что Петр и бывшие с ним отягчены были сном; но совершенно определенно из Мф. 17:9 (где то же самое снова рассказывается); ибо наш Спаситель запретил им, говоря: «Никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». Как бы то ни было, отсюда нельзя взять никакого аргумента, чтобы доказать, что Царство Божье берет начало до дня Суда.

Злоупотребление некоторыми другими текстами в защиту власти Папы

Что касается некоторых других текстов для доказательства власти Папы над гражданскими суверенами (помимо тех, что у Беллармина); как то, что два меча, которые Христос и Его апостолы имели среди них, были духовным и светским мечом, которые, как они говорят, святой Петр получил от Христа: И что из двух светил большее означает Папу, а меньшее — короля; можно было бы с таким же успехом вывести из первого стиха Библии, что под небом подразумевается Папа, а под землей — король: что является не аргументацией из Писания, а разнузданным оскорблением князей, которое вошло в моду после того времени, как Папы стали настолько уверены в своем величии, что стали презирать всех христианских королей; и попирание шей императоров, чтобы насмехаться как над ними, так и над Писанием, словами 91-го псалма: «На льва и аспида наступишь; попирать будешь льва и дракона».

Способ освящений в Писании был без экзорцизмов

Что касается обрядов освящения, хотя они зависят по большей части от усмотрения и суждения правителей Церкви, а не от Писаний; тем не менее эти правители обязаны следовать такому направлению, какого требует природа самого действия; как то, чтобы церемонии, слова и жесты были как пристойными, так и значимыми, или, по крайней мере, сообразующимися с действием. Когда Моисей освящал скинию, жертвенник и сосуды, принадлежащие им (Исх. 40), он помазал их маслом, которое Бог повелел сделать для этой цели; и они были святы; там не было ничего заклятого, чтобы изгнать призраков. Тот же Моисей (гражданский суверен Израиля), когда он освящал Аарона (первосвященника) и его сыновей, омыл их водой (не заклятой водой), надел на них их одежды и помазал их маслом; и они были освящены для служения Господу в священническом сане; что было простым и пристойным очищением и украшением их, прежде чем он представил их Богу, чтобы они были Его слугами. Когда царь Соломон (гражданский суверен Израиля) освящал храм, который он построил (2 Цар. 8), он стоял перед всем собранием Израиля; и, благословив их, он воздал хвалу Богу за то, что Он вложил в сердце его отца построить его; и за то, что Он дал ему самому благодать совершить то же самое; и затем молился Ему, во-первых, принять этот Дом, хотя он и не соответствовал Его бесконечному величию; и слышать молитвы Его слуг, которые будут молиться в нем, или (если они отсутствовали) по направлению к нему; и, наконец, он принес жертву мирную, и Дом был посвящен. Здесь не было процессии; царь стоял неподвижно на своем первом месте; не было заклятой воды; не было Asperges Me, ни другого неуместного применения слов, сказанных по другому случаю; но пристойная и разумная речь, и такая, которая при принесении Богу в дар его нового построенного Дома была наиболее сообразна случаю. Мы не читаем, чтобы святой Иоанн заклинал воду Иордана; или Филипп воду реки, в которой он крестил евнуха; или чтобы какой-либо пастор во времена апостолов брал свою слюну и прикладывал ее к носу человека, которого нужно крестить, и говорил: «In odorem suavitatis», то есть «в благоухание приятное Господу»; в чем ни церемония слюны из-за нечистоты, ни применение этого Писания из-за легкомыслия не могут быть оправданы никакой властью человека.

Бессмертие души человека не доказано Писанием как природное, а как благодатное

Чтобы доказать, что душа, отделенная от тела, живет вечно, не только души избранных, по особой благодати и восстановлению вечной жизни, которую Адам потерял из-за греха, а наш Спаситель восстановил через жертвоприношение Самого Себя для верных, но также души отверженных, как свойство, естественно вытекающее из сущности человечества, без другой благодати Божьей, кроме той, что повсеместно дана всему человечеству; есть различные места, которые на первый взгляд кажутся достаточно подходящими для этой цели: но такие, которые, когда я сравниваю их с тем, что я привел ранее (глава 38) из 14-й главы Иова, кажутся мне гораздо более подверженными иному толкованию, чем слова Иова.

Прежде всего, существуют слова Соломона (Екклесиаст 12:7): «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его». Это вполне может допускать (если нет другого текста, прямо противоречащего этому) такое толкование, что только Бог (но не человек) знает, что становится с духом человека, когда он испускает дух; и тот же Соломон в той же книге (гл. 3, ст. 20, 21) излагает ту же мысль в том же смысле, который я привел: его слова таковы: «Все идет (человек и зверь) в одно место; все произошло из праха и все возвратится в прах; кто знает, восходит ли дух сынов человеческих вверх, и нисходит ли дух животных вниз в землю?». То есть никто не знает, кроме Бога; и не является необычным выражением говорить о вещах, которых мы не понимаем: «Бог знает что» и «Бог знает где». То, что сказано в Бытии 5:24: «Енох ходил пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его», — что разъясняется в Послании к Евреям 11:5: «Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу», — свидетельствует в пользу бессмертия тела в такой же мере, как и души, и доказывает, что это его переселение было свойственно тем, кто угоден Богу, а не было общим для них и нечестивых, и зависело от благодати, а не от природы. Но, напротив, какое толкование мы дадим, помимо буквального смысла слов Соломона (Екклесиаст 3:19): «Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех (один дух); и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета». Согласно буквальному смыслу, здесь нет никакого естественного бессмертия души, но нет и противоречия с вечной жизнью, которой будут наслаждаться избранные по благодати. И (гл. 4, ст. 3): «А блаженнее их обоих тот, кто еще не существует»; то есть тех, кто живет или жил; что, если бы душа всех живших была бессмертна, было бы странным утверждением, ибо тогда иметь бессмертную душу было бы хуже, чем не иметь души вовсе. И снова (гл. 9:5): «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают»; то есть естественным образом и до воскресения тела.

Другое место, которое, по-видимому, говорит в пользу естественного бессмертия души, — это то, где наш Спаситель говорит, что Авраам, Исаак и Иаков живы; но это сказано об обетовании Божьем и об их уверенности в воскресении, а не о жизни, актуальной в то время; и в том же смысле, в каком Бог сказал Адаму, что в день, когда он вкусит от запретного плода, он непременно умрет; с того времени он был мертвым человеком по приговору, но не по исполнению, которое последовало почти тысячу лет спустя. Так и Авраам, Исаак и Иаков были живы по обетованию тогда, когда говорил Христос, но не являются таковыми на самом деле до Воскресения. И история о богаче и Лазаре ничего не доказывает против этого, если мы примем ее (как оно и есть) за притчу.

Но есть и другие места Нового Завета, где бессмертие, по-видимому, прямо приписывается нечестивым. Ибо очевидно, что все они восстанут на суд. И кроме того, во многих местах говорится, что они пойдут в «огонь вечный, вечные мучения, вечные наказания; и что червь совести их не умирает»; и все это охватывается словами «вечная смерть», что обычно толкуется как «вечная жизнь в мучениях». И все же я нигде не могу найти, что какой-либо человек будет жить в мучениях вечно. Также кажется трудным сказать, что Бог, Который есть Отец милосердия, Который делает на небе и на земле все, что хочет; в чьем распоряжении находятся сердца всех людей; Который производит в людях и хотение, и действие; и без чьего свободного дара человек не имеет ни склонности к добру, ни раскаяния в зле, должен наказывать человеческие прегрешения без конца во времени и со всей жестокостью пыток, какую только могут вообразить люди, и даже более того. Поэтому мы должны рассмотреть, что означает «вечный огонь» и другие подобные выражения Писания.

Я уже показал, что Царство Божье через Христа начинается в день Суда: что в этот день верные восстанут снова со славными и духовными телами и будут Его подданными в том Его Царстве, которое будет вечным; что они не будут ни жениться, ни выходить замуж, ни есть и пить, как они делали в своих естественных телах, но будут жить вечно в своих индивидуальных личностях, без видовой вечности деторождения: и что нечестивые также восстанут, чтобы получить наказание за свои грехи: как и то, что те из избранных, которые будут живы в своих земных телах в тот день, внезапно изменят свои тела и сделают их духовными и бессмертными. Но что тела нечестивых, составляющих Царство Сатаны, также будут славными или духовными телами, или что они будут как Ангелы Божьи, не едя, не пья и не размножаясь; или что их жизнь будет вечной в их индивидуальных личностях, как жизнь каждого верного человека, или как была бы жизнь Адама, если бы он не согрешил, — нет ни одного места в Писании, чтобы доказать это; за исключением только тех мест, которые касаются вечных мучений, которые могут быть истолкованы иначе.

Отсюда можно сделать вывод, что подобно тому, как избранные после Воскресения будут восстановлены в том состоянии, в котором был Адам до того, как согрешил, так и нечестивые будут в том состоянии, в котором были Адам и его потомство после совершенного греха; за исключением того, что Бог обещал Искупителя Адаму и тем из его семени, кто будет уповать на Него и каяться; но не тем, кто умрет в своих грехах, как это делают нечестивые.

Что такое вечные мучения

Принимая во внимание эти вещи, тексты, упоминающие вечный огонь, вечные мучения или слово, которое никогда не умирает, не противоречат доктрине второй и вечной смерти в собственном и естественном смысле слова «смерть». Огонь или мучения, приготовленные для нечестивых в Геенне, Тофете или в каком бы то ни было другом месте, могут продолжаться вечно; и в них может никогда не быть недостатка в нечестивых людях, которые будут мучиться, хотя не каждый из них и не кто-либо один — вечно. Ибо нечестивые, оставленные в том состоянии, в котором они оказались после греха Адама, могут после Воскресения жить, как жили, жениться и выходить замуж, и иметь грубые и тленные тела, как все человечество сейчас; и, следовательно, могут постоянно размножаться после Воскресения, как они делали до него: ибо нет ни одного места в Писании, говорящего об обратном. Ибо святой Павел, говоря о Воскресении (1 Кор. 15), понимает под ним только Воскресение к вечной жизни, а не Воскресение к наказанию. И о первом он говорит, что тело «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное». Ничего подобного нельзя сказать о телах тех, кто восстает для наказания. Текст — Луки 20:34–36, богатый текст: «Чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения». Чада века сего, которые находятся в состоянии, в котором оставил их Адам, будут жениться и выходить замуж; то есть они тленны и размножаются последовательно; это бессмертие рода, но не личностей людей: они не достойны того, чтобы их причислили к тем, кто достигнет следующего мира и абсолютного воскресения из мертвых; но лишь на короткое время, как постояльцы того мира; и только для того, чтобы получить заслуженное наказание за свое упорство. Избранные — единственные дети воскресения; то есть единственные наследники вечной жизни: только они не могут больше умереть; это они равны Ангелам и суть сыны Божьи, а не нечестивые. Для нечестивых после Воскресения остается вторая и вечная смерть: между этим Воскресением и их второй и вечной смертью есть лишь время наказания и мучения; и оно будет длиться по мере смены грешников до тех пор, пока род человеческий через размножение будет существовать, что есть вечно.

Ответ на тексты, приводимые в пользу чистилища

На этой доктрине естественной вечности разлученных душ основывается (как я сказал) доктрина чистилища. Ибо, предполагая вечную жизнь только по благодати, нет никакой жизни, кроме жизни тела, и нет бессмертия до Воскресения. Тексты в пользу чистилища, приводимые Беллармином из канонического Писания Ветхого Завета, — это, во-первых, пост Давида по Саулу и Ионафану, упомянутый (2 Царств 1:12); и снова (2 Царств 3:35) по смерти Авенира. Этот пост Давида, говорит он, был ради получения чего-то для них из рук Божьих после их смерти; потому что после того, как он постился, чтобы добиться выздоровления своего собственного ребенка, как только узнал, что тот умер, он попросил еды. Поскольку, следовательно, душа имеет существование, отдельное от тела, и ничто не может быть получено постом людей для душ, которые уже находятся либо на небесах, либо в аду, следует, что существуют некоторые души умерших людей, которые не находятся ни на небесах, ни в аду; и поэтому они должны быть в каком-то третьем месте, которое должно быть чистилищем. И так, с большим трудом, он притянул эти места к доказательству чистилища; тогда как очевидно, что обряды плача и поста, когда они используются при смерти людей, чья жизнь не была полезна скорбящим, используются ради чести их личностей; а когда это делается при смерти тех, чьей жизнью скорбящие пользовались, это происходит из-за их личного ущерба: и так Давид почтил Саула и Авенира своим постом; а при смерти собственного ребенка утешил себя, приняв обычную пищу.

В других местах, которые он приводит из Ветхого Завета, нет даже намека или видимости доказательства. Он приводит каждый текст, в котором есть слово «гнев», или «огонь», или «горение», или «очищение», или «очистка», в случае, если кто-либо из Отцов хотя бы в проповеди риторически применил это к доктрине чистилища, в которую уже верили. Первый стих Псалма 37: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня». Что это было бы для чистилища, если бы Августин не применил ярость к огню ада, а гнев — к огню чистилища? И что это для чистилища, то из Псалма 65:12: «Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас в изобилие»; и другие подобные тексты (которыми доктора тех времен намеревались украсить или расширить свои проповеди или комментарии), притянутые к их целям силой остроумия?

Ответ на места Нового Завета в пользу чистилища

Но он приводит другие места Нового Завета, на которые не так легко ответить: и прежде всего то, что в Матфея 12:32: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Где он хочет, чтобы чистилище было будущим веком, в котором некоторые грехи могут быть прощены, которые в этом веке не были прощены: несмотря на то, что очевидно, что существует только три века; один от Сотворения до Потопа, который был уничтожен водой и называется в Писании старым миром; другой от Потопа до дня Суда, который есть настоящий мир и будет уничтожен огнем; и третий, который будет от дня Суда и далее, вечный, который называется будущим веком; и в котором все согласны, что не будет никакого чистилища; и поэтому будущий век и чистилище несовместимы. Но что тогда может быть смыслом этих слов нашего Спасителя? Признаюсь, их очень трудно примирить со всеми доктринами, ныне единодушно принятыми: и нет никакого стыда признать глубину Писания слишком великой, чтобы ее можно было измерить краткостью человеческого разумения. Тем не менее, я могу предложить на рассмотрение более ученых богословов то, что подсказывает сам текст. И во-первых, поскольку говорить против Святого Духа, как третьей Личности Троицы, — значит говорить против Церкви, в которой пребывает Святой Дух; кажется, что сравнение проводится между снисходительностью нашего Спасителя в терпении обид, нанесенных Ему, пока Он был на земле, и строгостью пастырей после Него против тех, кто будет отрицать их власть, которая была от Святого Духа: как если бы Он сказал: вы, которые отрицаете Мою власть; нет, вы, которые распнете Меня, будете прощены Мною, как часто вы будете обращаться ко Мне через покаяние: но если вы будете отрицать власть тех, кто будет учить вас в будущем в силу Святого Духа, они будут неумолимы и не простят вас, но будут преследовать вас в этом веке и оставят вас без отпущения (хотя вы обратитесь ко Мне, если не обратитесь также к ним) к наказаниям (насколько это в их силах) будущего века: и так слова могут быть приняты как пророчество или предсказание относительно времен, какими они долго были в христианской Церкви: или если это не смысл (ибо я не категоричен в таких трудных местах), возможно, может остаться место после Воскресения для покаяния некоторых грешников: и есть также другое место, которое, кажется, согласуется с этим. Ибо, рассматривая слова святого Павла (1 Кор. 15:29): «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?», человек может предположить, как некоторые и делали, что во времена святого Павла существовал обычай принимать крещение за мертвых (как люди, которые сейчас веруют, являются поручителями и гарантами веры младенцев, которые не способны веровать), чтобы взять на себя обязательство за личностей своих умерших друзей, что они будут готовы повиноваться и принять нашего Спасителя как своего Царя при Его втором пришествии; и тогда прощение грехов в будущем веке не нуждается в чистилище. Но в обоих этих толкованиях так много парадоксального, что я не полагаюсь на них, а предлагаю их тем, кто глубоко сведущ в Писании, чтобы они исследовали, нет ли более ясного места, которое противоречит им. Только относительно этого я вижу очевидное Писание, чтобы убедить людей, что нет ни слова, ни самой вещи чистилища ни в этом, ни в каком другом тексте; ни чего-либо, что может доказать необходимость места для души без тела; ни для души Лазаря в течение четырех дней, пока он был мертв; ни для душ тех, кого Римская Церковь выдает за мучающихся сейчас в чистилище. Ибо Бог, Который мог дать жизнь куску глины, имеет ту же силу дать жизнь снова мертвому человеку и обновить его безжизненный и сгнивший труп в славное, духовное и бессмертное тело.

Другое место — это 1 Кор. 3, где сказано, что те, кто строил на истинном основании из соломы, сена и т. д., их работа погибнет; но «сами спасутся, но как бы из огня». Этот огонь, хочет он, должен быть огнем чистилища. Слова, как я сказал ранее, являются аллюзией на слова Захарии 13:9, где он говорит: «И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото»; что сказано о пришествии Мессии в силе и славе; то есть в день Суда и сожжения настоящего мира; в котором избранные не будут поглощены, но будут очищены; то есть отложат свои ошибочные доктрины и предания и будут как бы опалены ими; и впоследствии призовут имя истинного Бога. Подобным образом Апостол говорит о тех, кто, держась этого основания — Иисус есть Христос, — будет строить на нем другие доктрины, которые ошибочны, что они не будут поглощены в том огне, который обновляет мир, но пройдут через него к спасению; но так, чтобы увидеть и оставить свои прежние ошибки. Строители — это пастыри; основание — то, что Иисус есть Христос; солома и сено — ложные выводы, сделанные из этого по невежеству или слабости; золото, серебро и драгоценные камни — их истинные доктрины; а их очищение или очистка — оставление своих ошибок. Во всем этом нет ни малейшего намека на горение бестелесных, то есть бесстрастных душ.

Крещение за мертвых, как понимается

Третье место — это 1 Кор. 15, упомянутое ранее, касающееся крещения за мертвых: из которого он заключает, во-первых, что молитвы за мертвых не бесполезны; и из этого, что существует огонь чистилища: но ни то, ни другое неверно. Ибо из многих толкований слова «крещение» он одобряет в первую очередь то, что под крещением понимается (метафорически) крещение покаяния; и что люди в этом смысле крестятся, когда постятся, молятся и дают милостыню: и так крещение за мертвых и молитва за мертвых — одно и то же. Но это метафора, которой нет примера ни в Писании, ни в каком-либо другом употреблении языка; и которая также не согласуется с гармонией и объемом Писания. Слово «крещение» используется (Мар. 10:38 и Лук. 12:50) для погружения в собственную кровь, как Христос был на Кресте, и как большинство Апостолов были, давая свидетельство о Нем. Но трудно сказать, что молитва, пост и милостыня имеют какое-либо сходство с погружением. То же самое используется также в Матфея 3:11 (что, кажется, несколько говорит в пользу чистилища) для очищения огнем. Но очевидно, что огонь и очищение, упомянутые здесь, — это то же самое, о чем говорит пророк Захария (гл. 13, ст. 9): «И введу эту третью часть в огонь, и очищу их и т. д.». И святой Петр после него (1 Пет. 1:7): «Дабы испытанная вера ваша была драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа»; и святой Павел (1 Кор. 3:13): «Огонь испытает дело каждого, каково оно есть». Но святой Петр и святой Павел говорят об огне, который будет при втором пришествии Христа; а пророк Захария — о дне Суда: и поэтому это место из святого Матфея может быть истолковано так же; и тогда не будет необходимости в огне чистилища.

Другое толкование крещения за мертвых — это то, которое я упоминал ранее, которое он предпочитает на втором месте по вероятности; и оттуда он также делает вывод о пользе молитвы за мертвых. Ибо если после Воскресения те, кто не слышал о Христе или не веровал в Него, могут быть приняты в Царство Христа, то не напрасно после их смерти их друзья молятся за них, пока они не воскреснут. Но допуская, что Бог по молитвам верных может обратить к Себе некоторых из тех, кто не слышал проповеди о Христе и, следовательно, не мог отвергнуть Христа, и что милосердие людей в этом вопросе нельзя винить, все же это ничего не доказывает в пользу чистилища, потому что воскреснуть из смерти в жизнь — одно, воскреснуть из чистилища в жизнь — другое; и это воскресение из жизни в жизнь, из жизни в мучениях в жизнь в радости.

Четвертое место — это Матфея 5:25: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». В этой аллегории правонарушитель — грешник; и соперник, и судья — Бог; путь — эта жизнь; темница — могила; слуга — смерть; из которой грешник не воскреснет снова к вечной жизни, но ко второй смерти, пока не отдаст до последнего кодранта, или Христос не заплатит за него Своими страданиями, которые являются полным выкупом за всякого рода грех, как за меньшие грехи, так и за большие преступления; оба, будучи совершены страданиями Христа, одинаково простительны.

Пятое место — это Матфея 5:22: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; а кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной». Из этих слов он делает вывод о трех видах грехов и трех видах наказаний; и что ни один из этих грехов, кроме последнего, не будет наказан геенной огненной; и, следовательно, что после этой жизни существует наказание за меньшие грехи в чистилище. Относительно этого вывода нет никакого намека ни в одном толковании, которое до сих пор было дано им: будет ли после этой жизни разделение судов, как это было среди иудеев во времена нашего Спасителя, чтобы слушать и определять различные виды преступлений, как судьи и синедрион? Не будет ли всякое судопроизводство принадлежать Христу и Его Апостолам? Чтобы понять поэтому этот текст, мы должны рассматривать его не изолированно, а совместно со словами предшествующими и последующими. Наш Спаситель в этой главе толкует закон Моисея, который иудеи считали исполненным тогда, когда они не преступили грамматического смысла его, как бы они ни преступили против смысла или значения законодателя. Поэтому, тогда как они думали, что шестая заповедь не нарушена, кроме как убийством человека; а седьмая — только когда человек ложился с женщиной, не своей женой; наш Спаситель говорит им, что внутренний гнев человека на своего брата, если он без справедливой причины, есть человекоубийство: вы слышали (говорит Он), закон Моисея: «не убивай», и что «всякий, кто убьет, подлежит суду» или заседанию семидесяти: но Я говорю вам, гневаться на своего брата без причины или сказать ему «рака» или «безумный» есть человекоубийство и будет наказано в день Суда и на заседании Христа и Его Апостолов геенной огненной: так что эти слова не использовались для различения между различными преступлениями, различными судами и различными наказаниями; но чтобы обличить различие между грехом и грехом, которое иудеи проводили не из различия воли в повиновении Богу, а из различия их временных судов; и чтобы показать им, что тот, кто имел волю причинить вред своему брату, хотя эффект проявляется лишь в оскорблении или вовсе не проявляется, будет ввержен в геенну огненную судьями и заседанием, которые будут одними и теми же, а не разными судами в день Суда. Это рассмотрев, что можно извлечь из этого текста для поддержания чистилища, я не могу себе представить.

Шестое место — Луки 16:9: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». Это он приводит, чтобы доказать призывание усопших святых. Но смысл ясен: что мы должны приобретать друзей своим богатством из числа бедных и тем самым получать их молитвы, пока они живут. «Благотворящий бедному дает взаймы Господу». Седьмое — Луки 23:42: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!». Поэтому, говорит он, есть отпущение грехов после этой жизни. Но вывод не хорош. Наш Спаситель тогда простил его; и при Своем пришествии снова во славе вспомнит, чтобы воскресить его снова к вечной жизни.

Восьмое — Деяния 2:24, где святой Петр говорит о Христе, «что Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его»; что он толкует как сошествие Христа в чистилище, чтобы освободить некоторые души там от их мучений; тогда как очевидно, что это Христос был освобожден; это Он был тем, кого нельзя было удержать смертью или могилой; а не души в чистилище. Но если то, что говорит Беза в своих заметках к этому месту, хорошо замечено, нет никого, кто не увидел бы, что вместо «мук» должно быть «узы»; и тогда нет дальнейшей причины искать чистилище в этом тексте.