«Уровни жизни: Эссе об идеалах повседневности»

В сегодняшних меняющихся приливах мысли, когда старые веры, кажется, ускользают, когда мы задаемся вопросом, почему мы потеряли простую веру нашей собственной юности или наших отцов, ища какую-то твердую почву для наших ног, мы делаем хорошо, ставя их на что-то, кроме фактов, чтобы различать среди песков времени и аллювиальных отложений традиции, пока не найдем скалу истины.

Но, встречаясь с фактами, мы находим везде один, написанный крупно, над всем один великий принцип неизменного закона, одну великую цель, движущуюся через всю природу и всю историю, и то, на что мы когда-то только осмеливались надеяться и мечтать, что за всем этим пульсирует бесконечная любовь и правит бесконечная мудрость, теперь подтверждается впечатляющим массивом свидетелей науки.

Истина всегда безопасна. Самая святая ошибка должна быть рождена адом. Мы не можем совершить ошибку, отказываясь выходить за пределы истины, и мы обнаружим, что она ведет к упорядочению жизни в соответствии с вечными законами, к выполнению обязанностей и нахождению сладких радостей, таких же старых, как холмы, и таких же неизменных; она поведет путями правоты.

Однажды наша раса узнает весь алфавит природы и сможет прочитать историю неизменного добра; однажды мы поймем колеблющийся почерк истории; однажды мы уловим гармонию любви и закона; мы узнаем полную истину, которая есть религия; узнаем вещи такими, какие они есть, и будем такими, какими должны быть.

РЕАЛЬНАЯ ОСНОВА

Много тысяч проповедей было прочитано о притче о домах, построенных на песке и на скале, вероятно, почти все они с намерением доказать, что способ построить жизнь на скальном основании — это пройти через опыт, известный как обращение, получить спасительную веру и присоединиться к церкви. Это типично для популярного способа интерпретации священных писаний: сначала определите, что вы хотите, чтобы они значили, а затем заставьте их значить это. Цель состоит в том, чтобы убедить людей присоединиться к церкви, тогда, во что бы то ни стало, этот долг должен быть обнаружен в каждом божественном предписании.

Но это просто игнорирование простых слов великого Учителя. Было бы невозможно прояснить Его утверждение: «Если кто слышит и делает вещи, которым Я учил, он подобен тому, кто строит на скале». Одна вещь отмечает жизнь, основанную на скале, — совершение Христовых дел. Курс поведения, тип характера, который Он только что обрисовал в нагорной проповеди, дает установленный основной характер.

Длительная жизнь не строится на мечтах. Многие люди думают, что их жизни основаны на скале, потому что у них есть туманное восхищение моральными учениями Иисуса. В целом они восхищаются нагорной проповедью; взяв на себя труд сказать столько, они откидываются назад с комфортным чувством, что они поставили себя в правильное положение по отношению к вселенной, что Всемогущий будет в восторге от их одобрения.

Один из самых опасных лицемеров — это легкомысленный, бездумный человек, который воображает, что одобрение долга равносильно его выполнению. Он испаряет свои убеждения в комплименты, вместо того чтобы кристаллизовать их в поведение. Далекий от того, чтобы быть построенным на скале, он плавает вокруг, как пучок сена на сильном ветру. Бабочка могла бы лучше надеяться пробурить и добыть фундамент, чем он. Кроме того, его лицемерная похвала правильным предписаниям делает их только оскорбительными для тех, кто мог бы пожелать практиковать их.

Другие воображают, что интеллектуального согласия с определенными утверждениями относительно церкви, Библии или Иисуса достаточно, чтобы зафиксировать жизнь в стабильности. Но великий Учитель не делает акцент так сильно на том, что люди могут думать о Его характере или миссии, и даже не на их честных мнениях о теориях прошлого и будущего, которые радовали ментальных гимнастов с тех пор, как мир был молод, для Него великий дифференцирующий факт касается тех динамических убеждений, которые определяют ваше поведение в этот день.

Он ставит поведение выше вероучения. Он давно принял тот метод обучения, который одобряет современная педагогика. Он учил религии ручным методом. Вместо того чтобы говорить, как делают богословы, сначала поймите эти доктрины, а затем вы сможете делать их, Он говорит: сначала делайте эти вещи, практикуйте Мои предписания, и они вскоре станут понятны вам. Люди учатся религии, делая. Начните делать правильное, и вы получите причину; получите правило через пример. Дела — это растворители доктрин.

Дом жизни строится иначе, чем любой другой; мы получаем планы, возводя структуру. В сфере характера нам нужны дома, а не архитектура. Постройте хотя бы один час поведения прямо на простых, убедительных учениях человека из Назарета, и вы будете служить миру лучше, чем если бы вы посвятили всю жизнь объяснению Его слов.

Доктрины — это лишь учения, предназначенные для превращения в дела. Делая их, вы обретаете больший душевный покой и чувство стабильности жизни, чем любым другим способом. Если вы хотите равновесия веры, вы найдете его, просто положив повседневные детали жизни на простую основу Его принципов. Ничто не могло быть проще; здесь нет метафизики, расщепляющей волосы, нет тонких вопросов политики; делайте эти вещи, и сердце обретет спокойствие, жизнь — уверенность, душа — удовлетворение.

X

Страсть к совершенству

Великий поиск Голод веков Единственное удовлетворение

Боль — родитель силы.

Отметка времени не оставляет следа на времени.

Доказательство любви — любить нелюбимое.

Истина никогда не находится путем искажения фактов.

Крылья не приходят к тем, кто отказывается ходить.

Идеал обычно — это то, кем мы хотим видеть другого человека.

Нет праведности без некоторого самоуважения.

Вы не можете вести людей к божественному, ползая в пыли.

У настоящих святых нет времени писать свои автобиографии.

Когда человек быстро закипает, вы скоро узнаете, что в нем.

Истинное благочестие — это просто процветание вечных вещей в человеке.

Мир никогда не будет завоеван от любви к злу, пока мы не сделаем добро привлекательным.

X

ВЕЛИКИЙ ПОИСК Крик «Как мне быть правым?» — это крик веков. Человеческая история — это запись нашей попытки ответить на него. Человек по своей природе искатель истины, и это поиск всех по-настоящему великих душ. Длительные памятники литературы — те, что в какой-то мере ответили на этот вопрос. Все вещи, которые были стоящими, помогли нам узнать и осознать правильное. Здоровье, счастье, свобода, мораль — все это лишь части правильного; все это лишь секции возвышенного целого, к которому человек всегда стремится. Поиск проявляется по-разному; это может быть наука, страсть к знанию правильных отношений вещей; как справедливость, для правильных отношений между людьми; как философия, как этика, как религия. За всей нашей жизнью стоит инстинкт прогресса; мы движемся к совершенному. И совершенство, как мы теперь знаем, покоится не в большем количестве вещей, а в приведении всех вещей, которые есть, в правильные отношения друг с другом.

Идею о том, что любой человек может быть правым независимо от других, мы отвергаем как абсурдную. Идеальная цивилизация, для которой мы работаем здесь, даже небеса, к которым мы стремимся, — это просто условие жизни, где вещи, которые разделяют, грабят и вносят раздор, больше не существуют. Надежда расы — быть в правильных отношениях со всеми вещами. Все великие религии — как следы народов, которые искали истину, которая привела бы их к тому, чтобы быть правыми и справедливыми друг с другом, с миром и с великими невидимыми силами за всем бытием. Наше универсальное чувство неправильности — лишь часть нашей страсти к правоте.

Чувство несовершенства и стремление к улучшению были присущи всем религиям, которые оказывали влияние на людей. У иудеев это стремление к праведности было высшим. Иов — лишь один из примеров. Оказавшись наедине с собой среди руин всего, что он считал наиболее ценным, он забывает об этой потере в своем желании решить великую проблему: что есть истина и как мне ее достичь? Он знает, что где-то существует решение всех загадок его друзей и вопросов его собственного сердца. Упорядоченная вселенная не может быть увенчана существом, чья жизнь навсегда должна оставаться неразрешимой загадкой. Люди не дрейфуют в тумане без надежды определить свое местоположение. Если люди нанесли на карту естественного мира линии широты и долготы для руководства путешественниками, то и в нравственном мире есть свои ориентиры.

Сам вопрос Иова содержит единственный ответ, который когда-либо удовлетворял человека. Сам Бог — великий меридиан всей нравственности. От Него мы можем измерять все отношения и выстраивать их правильно. Это и есть основное послание Библии; оно звучит прежде всего в словах: «В начале Бог...». Каждая жизнь правильна в той мере, в какой она сообразуется с неизменной волей; среди народов те обладают царством, кто исполняет Его волю. Мир прогрессировал ровно в той пропорции, в какой эта воля воплощалась в жизнь. Обетование настоящего времени состоит в том, что этот великий стандарт, этот универсальный закон, с помощью которого каждый может найти путь к истине, был явлен всем через одну жизнь. Один из нас явил Бога. Жил Тот, кто показал нам, как нужно жить. Для каждой проблемы теперь есть пример ее решения. Для каждой трудности есть нечто гораздо лучшее, чем декларация долга; есть великий Исполнитель дела. Он приблизился к человеку, чтобы люди могли приблизиться друг к другу. Он открывает истину.

И все же мы не должны позволять Его совершенству делать Его недосягаемым. Он является примером лишь до тех пор, пока Его пример достижим. Его божественность зависит не от Его отдаленности от нас, а от той степени, в которой Он возвышает нас, вдохновляет нас на пути к той высоте, которой Он достиг.

ГОЛОД ВЕКОВ

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» — это центральная заповедь блаженства; в некоторой мере она охватывает все остальные, ибо каждая добродетель, которую они внушают, включена в праведность. Но ее часто отвергают как невыполнимую, потому что причудливые учителя, подменяющие простые обязанности тонкими определениями, исказили ее ясные слова до такой степени, что праведность стала чем-то настолько неразумным, что вызывает отвращение у здравомыслящего человека. На самом деле это означает не что иное, как правоту; алчба и жажда праведности — это лишь искреннее, высшее желание и стремление быть правым и поступать правильно во все времена, аппетит к правоте.

Богословская праведность может означать некое странное вменяемое качество, наброшенное на человека, как плащ, чтобы скрыть его истинное состояние, или справку о здоровье, выданную больному. Но люди, живущие рядом с реальными вещами, нисколько не заботятся о теоретической правоте; им нужен реальный продукт. И праведный человек не будет удовлетворен тем, что даже Всевышний считает его совершенно правым, когда он сам знает, что далек от этого. Он предпочел бы быть колеблющимся искателем подлинной правоты, чем обладателем гипотетического, приписанного совершенства.

Великого Учителя не интересуют воображаемые добродетели; Он хвалит тех, кто искренне ищет реальные. Он знает, что на рынке характера валютой являются только наличные; здесь нельзя выписать чек на чужой депозит. Для Него гораздо лучше умереть, глядя в лицо истине, чем жить в самодовольном спокойствии с заемными заслугами. Этот мир никогда не удовлетворится евангелием, предлагающим только викарные добродетели; в глубине души он слишком хорошо знает свою потребность в подлинных, применимых добродетелях; у него есть, по крайней мере, дремлющие способности к аппетиту к правоте.

И вся эта история мира — лишь летопись борьбы за правоту. Весь человеческий прогресс — лишь ее плоды. В каждую эпоху были славные души, которые превращали эту страсть в нечто, сиявшее в их жизни и становившееся светом для их дней. В каждом человеке божественное недовольство, отделяющее его от животного, является признаком этого желания в той или иной форме; оно показывает человека, стремящегося найти более совершенные, более близкие к истине отношения с окружающими его вещами. По мере того как окружающие его вещи начинают включать Бога, небеса и невидимое, его поиск правоты становится шире, глубже и духовнее. Любая форма духовного стремления, любая религия, какой бы грубой и странной она ни была, остается душой человека, ищущего правильных отношений с бесконечным.

Какая славная вещь эта страсть к правоте; какие видения она видела, какую силу она давала для их реализации. Это великий прилив, который, двигаясь беспокойно и неудержимо в наших сердцах, нес нас к Богу. Мы не можем не верить, что он рожден Им. Он не берет начало в самом человеке, ибо он нарушает его покой, поднимает его с лени, подталкивает к новым и часто нежеланным усилиям. Он всегда держит перед ним сияющую возможность совершенного существа в совершенном мире.

Неудивительно, что Христос использовал образ голода и жажды. Буквальные аппетиты были мотивами, стоявшими за мировой борьбой за физическую правоту; однако эти влечения были не более общими или более сильными, чем влечения души. Но если бы не голод и жажда, человек жил бы в полном довольстве с формой и фактами жизни, какими он их нашел; прогресса, всего того, что мы называем цивилизацией, не было бы.

Человек счастлив в той мере, в какой необходимость заставляет его прислушиваться к этим влечениям. Так же обстоит дело и в нравственном мире; борьба была нашим спасением. Перестать стремиться к правоте — значит перестать жить. Индивидуально и национально счастливы те, кто принимает суровый климат высоких этических идеалов, кто не довольствуется тем, чтобы принимать жизнь такой, какая она есть, но стремится возделывать цветы и плоды рая на бесплодной, каменистой почве человеческого сердца. Это жизнь, которую показывает Иисус, жизнь, которая ищет и находит истину, которая со страстным пылом ищет правильных отношений как со своими ближними, так и со своим Отцом. Из полноты опыта, посреди Своей собственной борьбы, Он ободряет всех, кто стремится; они насытятся. Ни один идеал, ни одна благородная страсть, ни одна славная жертва, ни одно честное стремление к правоте никогда не были напрасными; душа находит себя в поиске высшего блага.

ЕДИНСТВЕННОЕ УДОВЛЕТВОРЕНИЕ

На протяжении веков люди ждали голосов, которые заговорили бы из великого неизвестного. В ответ на эту всеобщую тоску по большему свету, на этот поиск истины, возникло убеждение, что там, где заканчивались наши собственные скудные знания, нечто сродни откровению даст нам свет. Мы прислушивались к голосам, которые говорили бы с авторитетом, превосходящим тот, что дан нашим ближним.

Холодный разум может насмехаться над откровением, но душа, борющаяся во тьме, сбитая с толку своими проблемами, потерянная в ночи, все еще смотрит вверх и надеется. Ибо что ждет нас, кроме отчаяния, если тайны вселенной навсегда запечатаны, наши вопросы навсегда остаются без ответа, и нет высшего призыва, кроме призыва к нашим собственным эгоистичным интересам? Неудивительно, что люди прислушивались к тем, кто, хотя часто ошибался или был лишь самозванцем, восклицал: «Так говорит Господь!»

Было бы странно, если бы в мире духов не могло быть общения духов. Если самая прекрасная мысль нашей эры — это та, что была дана нам, когда человека учили думать о всемогущем как об отце, было бы странно, если бы не было способа, которым такой отец мог бы говорить со своими детьми. Такой мир противоречил бы всем нашим лучшим инстинктам. Такой мир означал бы, что человек лучше своего творца.

Божественный голос говорит, но мы слишком часто слушаем не в том направлении. Он не падает с небес; он не приходит странными, необычными путями видений и знамений. Но он всегда говорит через вещи повседневной жизни; он всегда открывает истину и красоту внутреннему уху, ибо он исходит не извне, а рождается внутри; его слышит сердце, а не ухо.

Лучшие вещи не упали сверху; они выросли. Жизнь не извне, а изнутри. Бог говорит не громом, а надеждами и томлениями сердец. Даже голос, который мы слышим в вздохах ветра, или послание, которое мы читаем в лучах заходящего солнца, должны быть в нас, прежде чем они будут значить что-то для нас.

Десять заповедей обязаны своей силой не письменам на камне, а их письменам на наших сердцах; на них душа человека отвечает утвердительно. Единственный моральный кодекс, которому мы можем следовать, — это тот, который говорит с авторитетом убежденной совести. Это не означает, что человек сам себе Бог, и не означает, что он не знает закона выше самого себя; это означает, что по законам духовного развития закон пишется на каждом сердце.

Каждое реальное откровение — это божественное откровение, поскольку всякая истина божественна. Когда-то мы считали ученого врагом религии; теперь мы знаем, что всякий раз, когда наука обнажает один из фактов вселенной, мы лишь смотрим на то, что написал перст Бесконечного. Когда религия борется с истиной просто потому, что истина говорит на незнакомом языке или не уважает ее традиции, она борется против Самого Бога.

Наша потребность — не в каком-то странном, внушающем трепет голосе, который нарушит тишину полуночного неба; наша потребность — в ухе, обученном слышать, в духе, способном понимать и почитать возвышенные голоса, которые всегда звучат в нашем мире: голоса красоты природы, радости жизни, истории повседневного божественного героизма, силы, которые создают новый мир сегодня так же верно, как когда-либо создавался мир давным-давно.

В жизни нашего дня не меньше божественного, чем в жизни давних времен; но послание труднее прочитать; оно для образованной расы; оно скорее духовное, чем просто материальное; оно изнутри; оно встречается в каждом добром порыве, в каждом исходящем сочувствии, в блеске глаз, когда друг приветствует друга, в добре, которое делают люди, в терпимости, которая становится шире, в любви, которая становится сильнее между человеком и человеком.

Бог говорит с людьми сейчас, как Он говорил с Моисеем или Давидом, хотя манера могла измениться. Но нищие духом, те, в ком гордость прошлого не послужила причиной нежелания учиться, — эти слышат голос; чистые сердцем видят Его; ищущие истину находят Его, и ко всем Он приходит в волнующий момент или в тихий час, когда голос сердца дает себя услышать.

XI

Цена успеха

Закон отбора. Ошибка отрицания. Секрет всего.

Ни одна жизнь, прожитая ради любви, не потеряна.

Единственное богатство, которым вы можете обладать, — это то, что у вас в сердце.

Любовь никогда не знает трудностей, даже когда встречает их.

Когда люди молятся об урожае, они часто получают плуг.

Святость человека измеряется счастьем, которое он создает.

Единственный путь на небеса — это попытка реализовать небеса сейчас.

Все, что спасено эгоизмом, потеряно для истинного «я».

Одно из худших преступлений против человечества — притворство божественности.

Оружие, которое слетает с рукоятки, малоэффективно против стен греха.

Многие думают, что аренда места в первом ряду дает им право собственности на участок на небесах.

Успех заключается не в попытке сделать великие дела, а в повторяющихся попытках сделать дела более великие.

XI

ЗАКОН ОТБОРА Иисус сказал: «Если рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя», но этому веку трудно принять это изречение. Он спрашивает: если мы должны выбросить жизнь, зачем она была нам дана? Зачем эта самость с ее страстями, ее бурлящими желаниями, ее великим стремлением быть ничем не скованным и свободным, если все должно быть ограничено, а страсти должны постоянно подавляться? Если религия означает, как некоторые прямо говорили, делать то, чего вы не хотите делать, и оставлять неделанным то, чего вы желаете, тогда это насмешка, противоречие нашим жизням и природам.

Поэтому существует другая философия, которая смело говорит: проживай все, что есть в тебе; делай все, что хочешь делать; твои страсти сами по себе являются достаточным оправданием для их удовлетворения. Они говорят, что человек свободен; поэтому пусть он реализует себя, давая свободное и полное выражение каждой мысли, склонности, аппетиту и возможности внутри него.

Когда обычный человек противопоставляет эти две философии, он, скорее всего, придет к выводу, что путь самоотречения, сурового подавления — ошибочный; ибо, скажет он, разве это не противоречит природе? — разве это не предполагает подавление естественных инстинктов и не превращает всю жизнь в постоянную борьбу с самими собой, в пустую трату сил, вместо того чтобы быть, как должно, планом, по которому человек мог бы найти успех через реализацию лучшего в себе?

Но пусть к этой философии будет применен другой тест — тест жизни. Как это работает? Каковы лучшие жизни, жизни, которые наиболее богаты и которые больше всего обогатили мир? Те ли это, что дали волю каждой прихоти, что взрастили и привели к плодоношению каждый росток сада сердца, будь то чертополох, терновник, ядовитый корень или прекрасный питательный продукт? Те ли это, что дали тигру и хищному зверю свободный и полный простор в жизни?

Существует поразительное единодушие в ответе. Богатые и обогащающие жизни были теми, что прошли путем креста; они научились подавлению, практиковали отрицание и претерпели смерть. В каждой сфере огни, освещавшие путь продвижения человека, были не танцующими пламенами эгоистичной, чувственной страсти, а сгоранием тел мучеников и героев, либо горящих в своей страсти к другим, либо отрицающих и теряющих все, лишь бы не отрицать истину и свет.

Закон действует во всем; если вы хотите иметь совершенный цветок, вы должны отказать в существовании многим сорнякам, вы должны подавить буйный рост, вы должны сорвать многие листья и прищипнуть многие бутоны, чтобы один мог достичь полноты своей красоты. Через зерно характера проходит мудрый земледелец, и смерть в его руке — смерть менее достойного, вредного и врага, чтобы жизнь могла изобиловать еще больше в том, что достойно.

На тех полях, где все растет по-своему, сорняки становятся стандартом для всех; вседозволенность опускает всех до уровня низшего. Но жизнь — это не вседозволенность, это выбор, отбор, жертва, смерть. Боль — единственная цена, за которую можно купить совершенство. Самореализация приходит не через позволение всему идти своим чередом, а через подчинение всех частей достижению этой высокой цели.

Только трусость взывает к так называемому естественному развитию всего внутри человека; она стремится сэкономить труд прополки, боль от срезания здесь и подрезания там. Она просит только оставить ее в покое. Но на этом пути лежит самая глубокая боль из всех, боль жизни, где нет ничего, кроме сплетений сорняков — нет цветов, нет способностей к радости, нет силы воли, нет глаза, чтобы видеть доброе, истинное и прекрасное.

Нет; великий Учитель был прав, когда призывал к самоотречению и самопобеде. Только тот велик, только тот нашел жизнь, кто научился приводить все свои части и способности в служение, кто приводит все свое тело и «я» в подчинение, чтобы все могло быть острыми и хорошо содержащимися инструментами в работе, которую он делает как слуга своих братьев и своего века. Это служение дает высший и достаточный мотив для подавления и устранения всего, что могло бы помешать; развитие лучшего «я» для лучшего служения посредством отсечения всего, что могло бы помешать или сорвать высокие и святые цели служения жизни.

ОШИБКА ОТРИЦАНИЯ

Древний закон о том, что природа не терпит пустоты, справедлив и в моральной сфере. Сердце человека не бывает долго пустым. И все же вся схема современного церковного регулирования жизни построена на плане сделать человека святым, очистив его от всего зла и остановившись на этом, оставляя негативное состояние, без мысли о необходимости заполнения пустоты.

Мы так долго обучались этому, что все мы гораздо больше обеспокоены вещами, которые мы не должны делать, чем вещами, которые мы должны делать. Мы проводим наши дни, прищипывая бутоны злых наклонностей, вырывая сорняки злых привычек, удивляясь, как это они так быстро размножаются, совершенно забывая о более мудром плане, который мы приняли бы в отношении сорняков и терновника в наших садах.

Есть много тех, кто до сих пор считает благочестивым человеком того, кому удается совершить наибольшее количество подавлений в своей жизни, причем идеал — это бесцветная жизнь, никогда не делающая ничего, что было бы неправильным или подлежало критике. Энергия многих жизней тратится на кампанию против определенного списка запрещенных дел. Блажен человек — согласно их заповедям блаженства, — у которого наибольшее количество вещей, которые он не делает.

Но если правота — это воздержание от зла, то фонарный столб всегда должен быть лучше человека, ибо он справедливо может претендовать на все негативные добродетели. Какой легкий образ жизни — просто выяснить вещи, которые, как мы знаем, другие люди любят делать, и решить, что если мы только сможем оставить их неделанными, мы святы в глазах небес.

Но это не только путь глупости, это путь явного вреда, путь, в конечном счете фатальный для истинной жизни. Делать не больше, чем изгонять один набор дьяволов, — значит приглашать других и худших дьяволов в сердце. Искать только пустоты — значит приглашать еще больше беззакония. Пустое сердце так же опасно, как пустой час.

Пустота — это не святость, это идиотизм. Не может быть пустого сердца. Убрать плохую вещь от человека — значит дать возможность войти худшей вещи, если только вы просто не задушите плохое, насаждая хорошее. Некоторые из самых опасных людей — это те, кто чувствует себя благочестивыми, потому что могут сказать: «Мы никогда не делали никакого вреда».

Религия часто стала означать лишь множество репрессивных правил, по-видимому, схему для того, чтобы заставить других воздерживаться от тех вещей, к которым у нас нет аппетита. Неудивительно, что дети чувствуют лишь отвращение к церкви, которая, кажется, находит нечестие в каждом естественном удовольствии; что люди отворачиваются от пути, который, согласно его проспекту, не обещает ничего, кроме боли, лишений и пустоты.

Мы не возражаем против боли и лишений, при условии, что они имеют свою цель. Но вся природа возражает против образа жизни, который калечит, ущемляет и ограничивает без соответствующего и компенсирующего развития и свободы где-то еще. Мы боремся против каждого закона жизни и ищем пути смерти до тех пор, пока мы пытаемся развивать характер, помещая его в повязки, вожжи и юридические ограничения.

Есть зло, которое нужно устранить; есть тысячи вещей, которые мы не должны делать. Но лучший способ избавиться от плевел — это сеять хорошую пшеницу в изобилии. Способ избежать вещей, которые мы не должны делать, — это делать вещи, которые должны быть сделаны. Пустая жизнь — это постоянное приглашение к искушению; занятой человек редко находит визитную карточку дьявола, оставленную у его двери.

Живите жизнью выше вещей, которые вы хотели бы преодолеть. Никогда не считалось необходимым принимать закон, запрещающий президенту играть в шарики; большие интересы наполняют его жизнь так, что эти вещи даже не приходят ему в голову. Дайте человеку великую работу, и вы спасете его от тысячи искушений делать мелкие и недостойные вещи. Не позволяйте современной концепции религии как мрака и отрицания удержать вас от того, что является вашим правом как духовного существа, — силы, радости и красоты божественной жизни.

Святость жизни — не в невинности от зла, а в позитивной силе добра; не в том, чтобы причинить как можно меньше вреда, а в наполнении всей жизни достойными, полезными, возвышающими делами. Хорошая жизнь не только не имеет долгов — она имеет большие активы, глубокую и прочную ценность; она обогащает всю жизнь. Она предлагает миру не бесплодную землю, претендующую на добродетель свободы от терновника и колючек, она венчает все изобилием и славой пихты и мирта.

СЕКРЕТ ВСЕГО

Эти слова занимают большое место в каждой активной жизни: Счастье, Здоровье и Сердце; некоторые могут поставить их как Успех, Сила и Душа. Легко признать важность первых двух; важность третьего более отдаленна. Некоторые воображали, что религия подчеркивает только последнее и игнорирует остальные два.

Очевидно, что для христианина законно молиться о процветании; и правильно для него пытаться ответить на свои собственные молитвы. Бедность — не доказательство благочестия. Ничто в Боге не является и не может быть бедным. Он дает нам богатый и славный мир, плодовитый в своих ресурсах; его жизнь богата и процветающа. Природа переполнена, буквально бушует в великолепии и богатстве. Творец дал человеку этот сад славы, чтобы он мог наслаждаться им. Грех — не войти в его владение; мертв уже тот, кто не желает процветания, кто больше не ищет успеха в жизни. Легко человеку, который потерпел полную неудачу, говорить о провидении и компенсациях будущего. Процветание — всегда грех для человека, которому не хватает смелости обеспечить его.

И все же многие, кто, казалось бы, потерпел неудачу, могли преуспеть лучше всех. Процветание часто приходит в странных упаковках; оно может даже называться Неблагоприятными обстоятельствами. Не все преуспеют согласно популярным стандартам. Многие будут более удачливы; они завоюют богатство влияния, дружбы, семьи, мысли, знаний, любви, характера. Не вещи, которые мы имеем, делают нас богатыми; это количество жизни, которой мы способны наслаждаться. Душа определяет процветание. Это энергичный дух человека, поднимающий его из низменной пыли, создающий желание большего количества вещей жизни, а затем и большего количества самой жизни. Она определяет ценности. У нее есть способ переворачивать вещи так, что один человек получает больше от книги за доллар, чем другой от облигации на миллион долларов. Только она дает аппетит и признательность, и без них, хотя может быть много владений, нет процветания.

Что верно для процветания, верно и для здоровья. К счастью, прошли дни, когда болезнь сходила за святость. Больше красная кровь не считается врагом праведности. Мы возвращаемся к более простому, раннему мышлению. Не только правильно искать здоровье; неправильно этого не делать. Изможденное лицо больше не указывает на святое сердце; оно, скорее всего, свидетельствует об обратном. Мы избавляемся от представления, что Бог прославляется разрушением прекрасного храма, который Он дал нам. Люди больше не рассчитывают стать красивыми ангелами на небесах, потому что они выглядели как ходячие склепы на наших улицах. Это несовершенная святость, которая не имеет здоровья. Здоровье, то есть физическое процветание, — это долг.

И здесь тоже душа является центральной. Чистое сердце, чистые мысли, контролируемые аппетиты, стремящиеся надежды — они создают здоровье. Злой нрав, похоть, беспокойство, забота, зависть — это душевные процессы, которые нарушают жизнь и разрушают здоровье. Счастье — это здоровье, а счастье полностью от сердца. Душа — это лишь сумма всех вещей внутри, сила, которая движет всем в жизни; если внутри человек смотрит вверх, то он живет вверх; если душа поникает, он разлагается. То, что вы внутри, определяет то, что вы снаружи; тот, кто беден сердцем, в этой внутренней жизни, будет беден в процветании и слаб в здоровье, независимо от того, сколько он имеет. Но тот, кто своей душой вбирает мир красоты, любви, радости, кто тянется к небесам и Богу, все эти вещи — его, и он богат и силен на самом деле.

XII

Божественное служение

Идеальное служение. Ортодоксальное служение. Небесное служение.

Доброта — это доказательство царственности.

Самый верный способ обеднить свое сердце — это копить свою любовь.

По-настоящему умный человек воздержится от того, чтобы говорить вещи, которые ранят.

Многие молитвы о видении должны быть изменены на прошение о позвоночнике.

Проклятые сомнения — это те, что удерживают нас от добрых дел.

Лидеры людей — не те, кто пытается опередить своих ближних.

Люди, которые слишком хороши для всего, ни на что не годны.

Трудно держать прямой курс, если ваша совесть в кармане брюк.

У вас не много веры в вашего Отца, если у вас нет ее в Его семье.

Ни один человек не может иметь места в царстве небесном, кто равнодушен к бедам земли.

XII

ИДЕАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ Никогда величайший из всех не был более велик, чем когда Он надел на Себя знак слуги. Его пример сделал полотенце, фартук знаком истинной чести. Ничто не могло бы удивить тех людей, которые ссорились из-за своего первенства, больше, чем то, что их великий Учитель должен был склониться, чтобы выполнить это низкое служение омовения их ног. Как многие, кто называют себя Его сегодня, они боролись за главные места, почести, титулы и достоинства. Они искали главные места и своей борьбой показывали себя пригодными только для самых низких. Нигде чувство чести не убивается легче, чем в поиске почестей.

Единственное достоинство, которое действительно украшает человека, — это то, которое приходит без его требования. Как часто слуги кроткого и смиренного Иисуса отвращали мир от Него своими примерами тщеславия, жадности, жажды власти, своей помпезности и гордости самославия. Те, кто был послан быть пастырями людей, стригли стадо для собственного украшения, а затем сражались между собой, чтобы увидеть, кто должен носить самые изысканные одежды. История показала, что они были неправы, а их Учитель был прав. Чем больше их жадные амбиции, тем больше их позор; чем выше место, на которое они претендовали, тем ниже то, которое присудил им голос человечества.

С другой стороны, сияют те, кто следовал за Ним в смиренном служении; их честь сегодня. Потому что Он принял на Себя образ слуги, тогда теперь царство, и сила, и слава — Его.

Так было всегда, суверенитет приходит через служение; небеса и земля объединяются в почитании тех, кто не презирал смиренное место полезности. Иоанн говорит, что именно потому, что Иисус осознавал Свое божественное происхождение и Свою славную судьбу, Он взял полотенце и сделал работу раба. Только те, кто осознает свое истинное величие, могут игнорировать мелочность человеческих мелких достоинств, могут потерять всякое чувство склонения, снисхождения, когда они служат другим, и поэтому могут быть полезны человечеству. Человек доказывает, что он сын небесного Отца, своим служением своему наименьшему брату. Когда это достоинство, рожденное небесами, находится в сердце человека, нет ничего в грязи, к которой он может прикоснуться делами доброты, что могло бы осквернить его; контакт не заражает.

Любовь никогда не думает ни об одном из своих служений как о отвратительном. То, от чего поверхностное достоинство восстало бы, любовь делает с радостью. Она не думает о чести или бесчестии, а только о полезности, которую она может оказать. Она не спрашивает, одобряют ли люди или приближается ли продвижение. Ей не нужно продвижение или одобрение; сама работа — высшая награда; служение возвышает до самых высоких из всех позиций.

Мировые суверены — это его слуги. Он заключает союз с Богом, кто помогает ближнему. Работа — это то, чем Творец поднял человека над существами поля, и работа, которая жертвует, чтобы она могла служить, — это то, чем Бог поднимает человека к Себе. Небесные врата могут быть закрыты для мантий и митр, эполет и корон; но они будут открыты широко для того великого множества, кто несет пятна труда, кто служил своим ближним, кто носит фартук жертвенного служения; и Сын плотника поведет их внутрь.

Это рабочий мир; его Создатель изображен как работник; нет лучшего доказательства религии, чем готовность служить. Работа определяет ценность человека для мира. И религия должна быть известна по вещам, которые она делает, а не, как многие ошибочно полагали, по мечтам, которые она имеет.

ОРТОДОКСАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ

Это рабочий мир, без места для бездельника, будь он высок или низок, богат или беден. Мера человека — это служение, которое он оказывает человечеству. Действия измеряются тем же правилом. Ценность религии для жизни, ее право на время и место измеряется этим: помогает ли она или вдохновляет людей на служение, увеличивает ли она количество или улучшает качество работы, которую они делают для своего мира?

Люди справедливо игнорируют благочестие, которое удовлетворяется банальностями о обязанностях других или философскими спекуляциями о проблемах, которые, если бы они были точно решены, не внесли бы ничего ни в наш мир, ни в наши владения, ни в наши личные характеры. И все же, как многие воображают, что они глубоко благочестивы, потому что они лелеют должным образом одобренные мнения, должным образом сертифицированные как к их древности.

Те, кто исповедует следовать Человеку из Назарета, не могут сделать это, сидя на своих скамьях или преклоняя колени у своих алтарей; они не могут сделать это, мечтая о месте блаженства или представляя одно из мучений. Один из первых уроков, которые Он дает Своим ученикам, заключается в том, что не тот, кто говорит слово, а тот, кто исполняет волю, угоден Богу.

И люди не исполняют Его волю в каком-либо важном или полном смысле, ходя в церковь или служа на ее собраниях или в ее комитетах. Когда человек рукополагается в божественные чины, то есть, чтобы полностью посвятить себя исполнению воли и работы Всевышнего, говорится, что он становится служителем. Если «служитель» вообще что-то значит, это значит слуга, тот, кто работает для других, кто служит им. Учитель говорил о Себе как о находящемся среди людей как о том, кто служил им. Единственное ортодоксальное служение — это служение человечеству.

Это религия, такое осознание реальности Бесконечного Духа, что вы будете постоянно делать вещи, которые этот дух любви делает в этом мире, служа людям, перевязывая разбитых сердцем, поднимая хромых и ведя блуждающих, кормя голодных и одевая нагих, принося свет и любовь и радость тем, кто сидит во тьме, вы станете ногами и пальцами Бога.

Не нужно ждать специального облачения, чтобы делать эту религиозную работу; не нужно ждать формального рукоположения; кто любит людей, уже божественно рукоположен служить им. Не нужно ждать церкви или специальной организации; достаточный мотив — глубокая, жертвенная любовь; метод будет таким же, как у Учителя, — идти туда, где люди, и помогать им.

В конце концов, что нужно этому миру — не столько чтобы люди шли к своим ближним с деньгами, с одеждой или даже с работой; нужно, чтобы они просто шли к ним. Хороший человек, который общается с людьми, который знает, как они живут, и что они думают, как они страдают, и что они чувствуют, если, идя среди них, он несет чистое сердце, любовь к своим ближним, твердую веру в небеса и надежду для людей, делает им больше добра своим присутствием, чем тот, кто может послать вагоны товаров.

Людям не нужно было, чтобы Иисус носил ярлык, говорящий, что Всевышний с Ним; чем больше Он общался с людьми, тем яснее они видели, что Он принадлежит Богу. То, что Он был готов сделать для них, показывало, что они тоже дети Всевышнего. Если какой-либо человек хочет иметь это бесконечное присутствие с собой, если он желает глубокого чувства духовного, пусть он ищет его не в чулане или монастыре, а в прикосновении руки и в виде лица друга и ближнего.

Многие из нас обеспокоены временами, потому что наши жизни кажутся потраченными впустую на делание мелочей; мы хотели бы стать бессмертными, сохраняя наши силы для какого-то великого дела. Нам нужно помнить Того, кого мир легче всего помнит и наиболее высоко чтит, Человека из Назарета, чья жизнь была проведена в тривиальных услугах, делая следующее дело, которое попадалось под руку, помогая обычным людям в повседневных нуждах. И все же Бог был с Ним, как Он всегда с теми, кто любит своих ближних в искреннем служении.

НЕБЕСНОЕ СЛУЖЕНИЕ

Кажется легким видеть что-то особенно святое, что-то глубоко религиозное в занятиях и актах священства или служения. Но думая об этих как о религиозных и о таком служении как о божественном, мы впадаем в привычку думать, что они одни, во всем мире действия, являются божественными. Мы ставим на одну сторону жизни религиозное служение, ограниченное этими формальными актами, а на другую сторону то, что мы называем светской жизнью и служением.

У нас есть священные дни, священные дела, священные призвания, религиозные службы; все отдельно от остальной жизни, принадлежащие в отделе, ячейке, сами по себе. Все, что не из этих, — от мира, мирское, светское, лишенное особого аромата святости, который прикрепляется к церкви или профессии религии.

Есть много тех, кто желает делать какую-то религиозную работу; кто охотно занялся бы божественным служением. Почти в каждой груди есть желание сделать что-то высокое и святое, что-то, что не является необходимым, утилитарным, с каким-то другим мотивом, чем зарабатывание на хлеб. Но кажется, нет возможности; такие дела предполагаются принадлежащими специальным призваниям; нужно быть рукоположенным, чтобы делать божественное служение.

Правда в том, что божественное служение — это долг и высокая привилегия каждого человеческого существа; мы все божественно призваны к служению; служение Богу и человечеству принадлежит нам всем. Мы не должны ждать рукополагающих рук, ни церковных одежд, ни окружения официальной святости. Каждый импульс делать добро, проявлять человеческую любовь и делать любящее служение — это комиссия с высоких небес.

Добрый Учитель приглашает мужчин и женщин к Своему виду служения, самому высокому и святому, известному всем векам. Он никогда не был отделен к церковному призванию; Он не ждал рукополагающего совета, ни Он не ограничивал Свое божественное служение молитвой и хвалой или деятельностью церковного ритуала. Его божественное служение было служением сынов человеческих, хождением и деланием добра.

Небесная работа — это не работа для каких-то далеких небес; это работа делания этой настоящей земли похожей на небеса. Работа Бога — не работа для отсутствующего божества; это делание работы, которую Бог всей любви делал бы в этом мире; это быть ногами и пальцами, голосом и губами великого Духа, который над и в нас всех. Это делание того духа любви реальным, актуальным, конкретным для наших ближних.

Самая святая работа в этом мире может быть сделана в самых скромных местах; самое божественное служение может быть не в соборе, а в коттедже; ангелы могут пройти мимо интонирующего хора, чтобы послушать материнскую колыбельную песню или посмотреть на терпеливое служение, любящую доброту, показанную в умывании лиц или вытирании слез грязных и обездоленных детей.

Святое служение, которое наполнит ваше сердце радостью и даст вам неувядающий венец вечности, никогда не будет сделано, если вы ждете какой-то церковной формы, чтобы сделать его в ней. Все, что сделано в духе бесконечной любви, в духе великого Учителя, это поистине божественно и славно.

Это хорошая работа, которая славна. Это вещь более поистине божественная — делать хорошо вашу ежедневную обязанность, выдавать хорошую, честную работу, чем носить церковное облачение или выполнять профессиональные религиозные обязанности. Честь, достоинство, слава вашей работы могут быть измерены духом, в котором она сделана, и ее полезностью и ценностью для мира.

Вся жизнь становится славной, когда мы видим, что даже в наименьшей из наших ежедневных задач мы можем делать волю Бога, что это может быть такой же необходимой частью божественного служения, что я должен служить за столом, прилавком или машиной, должен подметать комнату или ухаживать за ребенком, как то, что другой должен проповедовать или молиться. Ибо великий Учитель всего, кто знает всю нашу работу, измеряет ее всю, не так, как мы; Он видит славу чаши холодной воды и божественность обыденного.

XIII

Наш Отец и наши ближние

Первичное примирение. Вера в наших ближних. Закон прощения.

Печаль — это школа сочувствия.

Любовь делает самый тяжелый груз легким.

Быть готовым быть спасенным в одиночку — значит быть потерянным.

По-настоящему благочестивые видят что-то божественное во всем.

Ваша признательность может быть чьим-то вдохновением.

Доброта — это знак божественного родства.

Вы не можете связать души людей мягким лестью.

Вы не можете быть лидером и упустить из виду тех, кого нужно вести.

Краткость дня не освобождает ни одного человека от величия стремления.

Когда человек думает только о своих грехах и неудачах, у него не будет ничего другого, о чем думать.

Многие люди, которые говорят о своих жизнях как о синих, только дальтоники, они либо зеленые, либо желтые.

Он только близорук, кто объявляет мир плохим после того, как заглянул в свое собственное сердце.

Многие люди ждут вдохновения, которые нашли бы успех сразу, если бы они не были так напуганы небольшим потоотделением.

XIII

ПЕРВИЧНОЕ ПРИМИРЕНИЕ Люди во дни великого Учителя были такими, как мы сегодня, склонны компенсировать пренебрежение обязанностями, находящимися под рукой, обожанием духовных наслаждений вдали. Они говорили о том, чтобы стать правыми перед Богом, в то время как они продолжали делать зло людям. Проблема лицемера, который так взволнован наслаждениями небес, что он презирает земные обязанности и приличия, не является новой.

Как легко заменить силлогизмы служением, думать, что мы выполняем свой долг, описывая его, так истощить себя в приятных и соблазнительных мечтах о далеких небесах, что у нас не остается сил, чтобы применить их к проблемам нуждающегося современного мира.

Насмешка религии сегодня в том, что мужчины и женщины ходят в церкви, распевая себя в экстатическое самодовольство и воображаемую гармонию со своим Богом, в то время как их жадность сокрушает сердца беспомощных, и они ослепляют себя к мраку и боли мира, чтобы беспрепятственно наслаждаться духовными наслаждениями.

Вещи не могут быть правильными в наших отношениях с Отцом духов, пока они не станут правильными в наших отношениях с нашими братьями во плоти. В христианстве социальная праведность является базовой для духовного благословения. Идеальное царство ждет идеальных условий и отношений среди своих подданных.

Путь к Отцу лежит через брата. Если вы хотите научиться любить Бога — а как неопределенно и идеалистично это кажется большинству из нас — урок прост: сначала научитесь любить Его других детей, особенно беспомощных, нуждающихся и обиженных. Наслаждения высокие и духовные всегда будут отдаленными, пока обязанности, находящиеся под рукой, не выполнены.

Возрождение, которое нам больше всего нужно сегодня, — это возрождение социальной совести, признание факта, что мы не можем предложить никакого дара, приемлемого в храме поклонения или месте молитвы, пока мы не омыли наши руки от крови наших ближних, что мы не можем заплатить ничего Богу, пока мы не начали всерьез платить наши долги людям.

Тревожась, возможно, заявить о наших правах как детей Отца на небесах, мы забыли, что этот титул обещан миротворцам. Какая польза молиться: «Да придет Царствие Твое», если мы блокируем его приход, лелея вражду в наших сердцах? Какая польза нести сердца, раздираемые злобой, души, погруженные в эгоизм, и духи, раздираемые гордостью и алчностью, в место, которое принадлежит кротким и смиренным?

Многие люди ходят в церковь и уходят с пустым сердцем; возможно, он оставил всякую надежду найти утешение в религии, кто нашел бы, как будто, окна небес открытыми, если бы он посвятил себя на час тому, чтобы сделать другие беспомощные жизни счастливыми, чтобы исправить какое-то зло или принести радость жизням, ожесточенным и угнетенным.

Путь к Богу — простой, поразительно лишенный романтики, без сопровождающего видимого ангельского хора. Это делание любой обязанности или доброты, которую я должен тем, кто рядом со мной, разрушение стен предрассудков — заборов злобы, построенных в невежестве и ненависти, — обучение любить и помогать, поиск мира, хорошего чувства и гармонии со всеми людьми.

Это не означает, что все должны стать профессорами социологии; изучение социальных теорий часто является заменой практики социальных обязанностей; но что мы должны искать хорошее в людях, мы должны поставить себя правильно с ними, мы должны выполнить все наши обязанности по отношению к людям, прежде чем мы сможем осознать Бога. Царство приходит, когда мы признаем царственность во всех сынах царства, когда мы выражаем нашу веру в Бога через дружбу к нашим ближним.

ВЕРА В БЛИЖНИХ

Бедный Петр никогда не был в особом почете у проповедников; он был до крайности непостоянен, далек от идеала. Но люди всегда питали к нему нежные чувства, отчасти потому, что он был рыбаком, а отчасти потому, что был так похож на всех нас. Нет ничего более поразительного в жизни Иисуса из Назарета, чем Его любовь к простым людям. Образованные фарисеи и философствующие саддукеи, по-видимому, привлекали Его гораздо меньше, чем грубый рыбак и труженик. Эти люди часто были слабыми, порой трусливыми, упрямыми, недалекими, посредственными; и все же Он вверил им Свое царство; Он верил в них. Прежде чем они поверили в Него, Он поверил в них; и это в конечном итоге сделало их людьми.

Это прозвучало почти как жестокий сарказм, когда Он сказал слабому, колеблющемуся Симону, что тот — скала. Те, кто знал Петра лучше всех, должно быть, улыбнулись; он был больше похож на медузу. Но Иисус умел видеть в человеке лучшее. Он разглядел скрытое добро даже в Петре. Он доказывает Свою собственную благость верой в добро, живущее в каждом человеке.

Где-то в каждом человеке есть крупица добра. Возможно, она погребена под слоем страстей, привычек, предрассудков, порожденных ошибками и страданиями, но она все еще там. Вера в это и сострадание — вот золотые ключи, отпирающие двери туда, где похоронено добро.

Спасителями общества всегда были те, кто искал в нем лучшее. Если вы идете по жизни, выискивая в человеке зверя, вы найдете его, и, скорее всего, он поглотит вас; если вы ищете красоту, которая свыше, вы найдете ее, и она благословит вас. Верить в человека так же необходимо, как верить в Бога. Если люди не могут стать добрыми, значит, нет Бога в смысле силы, которая творит добро. Оптимист не только верит в лучшее, он создает лучшее.

Есть люди, которые неохотно признают, что Бог немного лучше их самих, хотя это может быть связано с Его обстоятельствами, но они ни на миг не допускали мысли, что кто-то еще хоть сколько-нибудь хорош. Поверьте, что люди абсолютно порочны, и они не разочаруют вас. Каждый человек так или иначе откликается на ожидания других. Лучше проклясть человека, чем отчаяться в нем. Ни церковь, ни отдельный человек не могут помочь этому миру, если они больше верят в силу зла, способную стать всепроникающей, чем в силу Всевышнего, способную донести Свои цели до каждого сердца так же верно, как Он заставляет Свое солнце светить на праведных и неправедных. Церковь сначала предает людей проклятию, а потом удивляется, почему они не желают идти с ней другим путем. До тех пор, пока вы верите в полную порочность, вы будете находить факты, подтверждающие ее.

Но есть путь лучше. Сочувствие к людям сделает для них больше, чем проповеди об их грехах. Ищите в них лучшее, и вы найдете вещи куда более ценные, чем ожидали. В каждом сердце есть не только кучи мусора, но и цветники; по крайней мере, там есть места, где могут быть посеяны семена самых прекрасных небесных цветов.

Не нужно быть глупцом, чтобы верить в своих ближних. Вам не нужно снимать замки с дверей своего дома, но вам действительно нужно снять их со своего сердца. Возможно, есть люди, которым не стоит доверять свою кассу, но гораздо большее зло — отказать им в своей доброте. Вы можете показать им, что верите в лучшее в них, а не в худшее.

Великий Учитель говорил людям, что пришел не осуждать, а даровать жизнь. Его последователи слишком часто занимались исключительно осуждением, а потом удивлялись, что их приговоры никого не спасли. Каждая душа знает свой собственный приговор; что ей нужно почувствовать, так это то, что Бог и все добрые люди с ней, помогая ей сбросить этот приговор, восстать и вернуться к Отцу; что вместо того, чтобы все вокруг сговаривалось подавить человека, его подбадривает облако свидетелей, могучий невидимый хор, вдохновляющий его сердце. И нет ничего, что человек мог бы сделать более ценного для мира, чем подбодрить другого своей верой в него, своими высокими ожиданиями, мудрой слепотой к мелким недостаткам и одобрением самых первых ростков добра. Люди становятся спасителями людей благодаря своей вере в людей.

ЗАКОН ПРОЩЕНИЯ

Глупая интерпретация часто ведет к полному отвержению закона. Сентименталисты заставили здравомыслящих людей объявить закон прощения Христа непрактичным. И все же мы подтверждаем его каждый раз, когда произносим молитву Господню, и все же мы надеемся на прощение, независимо от того, находим ли мы в себе силы прощать или нет. Если этот закон означает душевную дряблость, которая посылает букеты кровавым преступникам и ходатайствует о помиловании убийц и освобождении врагов человечества, мы должны отвергнуть его как высказывание того, кто не знаком с суровыми фактами жизни.

Но прощение и помилование — это две разные вещи; прощение существует между человеком и человеком; помилование — это вопрос исполнительной власти. Вы можете простить ребенка и все равно наказать его. Прощение, которое устраняет последствия, сделало бы этот мир аморальным. Нет большего зла, которое можно причинить человеку, чем оградить его от заслуженного возмездия за его злые дела. Это так же несправедливо, как и лишать награды за праведные поступки.

Разница между законом «око за око, зуб за зуб» и законом Великого Учителя заключается главным образом в духе отношения к правонарушениям. Старый дух заключался в том, чтобы поквитаться с обидчиком. Его поступок в значительной степени рассматривался с личной точки зрения; преступление было индивидуальным, а не социальным. За проступком следовала месть.

Но Иисус говорит, что лучше поднять человека, чем сводить с ним счеты. Лучше помочь людям встать на путь истины, чем удовлетворить свое желание мести. Прощение — это больше, чем слова: «Иди без наказания»; скорее, оно говорит: «Приди, научись лучшему пути; живи без греха». Прощение изгоняет злобу из ума обиженного; оно заменяет ее мотивом дружбы к обидчику.

Месть говорит: «Я сделаю тебе хуже, чем ты сделал мне». Сентиментализм говорит: «Отпустите бедного жертву обстоятельств; пошлите ему розовую воду и вышитый текст, и он больше так не будет». Но любовь, с ее ясным взором и твердой рукой, молча берет его за руку, поднимает и ведет, возможно, путями страданий, к его лучшему «я». Любовь оставляет его грехи позади и учит его смотреть в ее сторону. Любовь позволяет злу преподать свой собственный урок, принести свои плоды. И в своем труде ради него она забывает о собственной боли и потерях, вызванных его проступком.

Лучший способ простить грабителя — это не выпустить его из тюрьмы, а научить его законам собственности, привить ему самоуважение, которое приведет к трудолюбию, сделать его братом и товарищем по труду среди людей, а не изгоем и социальным паразитом. Проверка любого прощения — это его полезность, то, как оно стирает вражду жертвы и превращает виновного в человека, идущего лучшими путями.