«Письма духовенству о молитве Господней и Церкви»

Но мистер Рёскин продолжает: «И наше дело как таковых». Наше дело как таковых! Что ж, если мы удовлетворительным образом доказали наш первый пункт — то есть авторитет, с которым мы действуем, — мы можем справедливо сказать мистеру Рёскину: «Задаете ли вы этот вопрос: «В чем ваше дело?» — своему адвокату или врачу?» Задает ли он тот же вопрос духовенству любой другой части Католической Церкви? Мы не захотим оскорбить мистера Рёскина попыткой объяснить ему обязанности священства, с которыми, несомненно, он хорошо знаком.

Но он спрашивает: «Считаем ли мы себя привязанными к какому-либо конкретному Государству и обязанными к распространению каких-либо конкретных догматов?» Мы, несомненно, привязаны к той конкретной сфере, в которую нас посылают те, чья обязанность — обеспечить различные части виноградника Божьего работниками. Англиканская Церковь является законным представителем Католической Церкви Христа в Англии; и мы, как духовенство этой Церкви, служим по большей части нашим соотечественникам на родине и только в других странах, как того могут потребовать нужды наших колонистов и других. И, как подписанты Молитвенника и священники Церкви Англии, мы, безусловно, обязаны верно и честно учить ее доктринам, не добавляя к ним и не убавляя от них в соответствии с нашими собственными индивидуальными идиосинкразиями.

От преподобного каноника Грея.

Wolsingham, October 13th, 1879.

Мой дорогой Пенрин, не будете ли вы так любезны поблагодарить мистера Маллесона от моего имени за «Письма о Молитве Господней»? Я всегда восхищался Рёскином и многому учусь у него, даже когда чаще всего с ним не согласен. Но если бы мне посчастливилось быть с вами завтра, боюсь, я бы постоянно возражал против его учения — например (Письмо III), его предположению, что «Тридцать девять статей» должны были содержать краткое изложение Евангелия; (Письмо V) его убеждению, что сейчас необходимо предостерегать людей от того, чтобы они были благодарны не Отцу, а только Сыну — это остаток учения его юности; (стр. 20) его суровому способу высказываться о Сыне Человеческом, Чья человеческая душа, как душа совершенного человека, получала знание постепенно, согласно Его собственной воле как совершенного Бога; (Письмо VII) его запутанному разграничению между Царством Божьим и Царством Христа (см. Еф. 5:5 в греческом оригинале и вспомните «tradendo tenet» к 1 Кор. 15:24); его убеждению, что, поскольку никто не знает часа пришествия Христа, его нельзя приблизить молитвой; (Письмо VIII) его кажущемуся отождествлению требования процентов с бедняка, находящегося в нужде и бедственном положении, и с железнодорожной компании, которая берет деньги в долг, чтобы заработать еще больше — он говорит, насколько я могу судить, о деньгах так, будто у них нет рыночной стоимости, как у других вещей; (Письмо X) убеждению, что мы, духовенство, не осознаем вины грехов упущения; (Письмо X) неспособности увидеть, что чем ближе мы по благодати Божьей, в ответ на молитву, подходим к чистоте и святости, тем сильнее осознаем наше расстояние от них; и что его возражение против нашей Литургии можно было бы адаптировать в возражение против Молитвы Господней, в которой мы ежедневно молимся об отпущении грехов и избавлении от лукавого, показывая, что мы никогда не будем избавлены настолько, чтобы больше не нуждаться в прощении; (Письмо XI) предположению, что какое-либо состояние жизни обязательно более полно искушений, чем другое, как будто плод дерева не был для Евы тем же, чем слава мира была для Сына Человеческого, по крайней мере, в глазах Искусителя.

Мне стыдно так неясно записывать пункты, о которых я хотел бы поговорить, и я знаю, что наши братья могут полностью с ними разобраться. С другой стороны (Письмо VIII), есть многое, что может тронуть нас и привести к испытанию сердца. Что касается робости и холодности, с которыми Церковь нападает на вопиющие грехи нашего времени, часто чувствуешь, как нам нужны среди нас те, кто говорил бы так, как пророки говорили людям своего поколения, и мы можем быть благодарны за то, что наши недостатки доводятся до нашего сведения словами, подобными словам Рёскина.

Жаль, что я пишу так поспешно.

Передавайте самый сердечный привет всем моим старым и верным друзьям, которые будут с вами завтра.

[Примечание. — 12 марта 1880 г.: —

Мистер Маллесон любезно представил это мое письмо снова моему вниманию. Каким бы поспешным и кратким оно ни было, у меня нет желания расширять его, поскольку «Письма» мистера Рёскина теперь являются publici juris и находятся в руках многих критиков, которые будут рады разобраться с ними согласно своей мудрости. Я был бы благодарен, однако, за разрешение добавить несколько слов по одному пункту. Я не могу не испытывать сомнений относительно того, был ли я прав, без колебаний возражая против «предположения, что одно состояние жизни обязательно более свободно от искушений, чем другое», ибо я хорошо знаю, что в пользу такого предположения существует сильный consensus праведных людей. Я, однако, один из тех, кто верит, что более короткое Блаженство «Блаженны нищие» (Луки 6:20) объясняется более длинным «Блаженны нищие духом». Я также вижу, что трудность, с которой «имеющие богатство» входят в Царство Божье, подтверждается с оговоркой в самом следующем стихе, где говорится о тех, «кто надеется на богатство» (Марка 10:23, 24). «Кто же может спастись?» — спрашивали ученики, которые сами, будучи действительно бедными людьми, впервые услышали об этой трудности, инстинктивно чувствуя, возможно, что она коренится в искушениях, от которых в той или иной форме никто не свободен. Я читаю, что «заботы века сего», так же как и «обольщение богатством», заглушают Слово; и я уверен, что в число тех, «кто хочет обогащаться» или «кто желает быть богатым» и поэтому «впадает в искушение», бедный человек может слишком легко попасть. Мне нравится помнить, что когда «умер нищий», он был отнесен на лоно того, кто был «очень богат скотом, серебром и золотом»; и я думаю, что очень глубоким и далеко идущим может быть смысл слов мудреца: «Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь».]

От преподобного Г. Н. Гримли, Нортон Ректори, Бери-Сент-Эдмундс.

Письма мистера Рёскина уже были тщательно изучены. То, что казалось в них изъянами, было прокомментировано. О них говорили как о несколько случайных высказываниях — как о высказываниях, простительных для мирянина, но непростительных для священника, который должен был бы наставлять своих братьев. О них говорили, что они обнаруживают недостаток знания учения, постоянно проповедуемого с кафедр Церкви Англии. Вполне возможно было бы посвятить настоящую статью продолжению подобной свободной критики «Писем». Я мог бы спросить, например, не высказывает ли сам мистер Рёскин, после того как (в Письме V) осудил план спасения, представляющий Божественного Сына умилостивляющим гнев Отца на небесах, слова о любви Отца, которые почти подразумевают, что, по его оценке, Божественный разум не един в самом себе? Я мог бы далее попросить мистера Рёскина придать больше определенности своим замечаниям о ростовщичестве и конкретизировать особые формы этой предосудительной практики, которые духовенство должно смело обличать. Те немногие намеки, которые он делает на эту тему, показывают, что в его собственных мыслях присутствует возвышенный социализм. Сам он в предыдущих трудах, набрасывая социальную систему, основанную на бескорыстии, тщательно предостерегал от любых революционных попыток ускорить установление такой системы и предпочел бы, чтобы ее ожидали, пока она тихо и упорядоченно эволюционирует из нынешнего несовершенного порядка вещей. Разве она не эволюционирует таким образом? Разве кооперативное движение, ныне неуклонно развивающееся, не проистекает из признания того факта, что взаимное благополучие — гораздо более превосходная вещь, чем обогащение немногих за счет многих? И если в отношении земельного вопроса будет произведена какая-либо перестройка отношений, не будет ли она произведена в свете того же благотворного принципа? Если бы, однако, духовенство прислушалось к словам мистера Рёскина и немедленно приступило к беспорядочному отлучению ростовщиков от церкви, не инициировали бы они социальную революцию, совершенно отличную от того упорядоченного роста лучшего положения вещей, который ранее был одобрен самим мистером Рёскином? Мое собственное впечатление таково, что я выражу желание, которое возникнет везде, где будут прочитаны «Письма» мистера Рёскина, если скажу, что более ясное, более определенное высказывание по вопросу о ростовщичестве было бы приветствоваться. Духовенство повсюду с благодарностью приняло бы любые намеки на то, как они могли бы приблизить день, когда Церковь Христова больше не будет заключать в своих пределах немногих, с бесполезным избытком богатства, а вокруг них — несчастных многих, безнадежно и убого нищих; наряду с огромным числом трудящихся учителей, священнослужителей, художников и литературных работников, живущих по большей части на грани безденежья — людей, о существовании которых мистер Рёскин в своих ранних трудах отзывался как о глубоко и сочувственно осознаваемых.

Но я не буду задерживаться на тех частях «Писем» мистера Рёскина, которые могут показаться противоречивыми или нуждающимися в большей точности языка, прежде чем они смогут стать практически полезными. Я перейду к тем, за которые, как мне кажется, духовенство может без колебаний быть очень благодарно мистеру Рёскину за то, что он представил их на их рассмотрение.

И прежде всего, я думаю, мы не можем не быть благодарны мистеру Рёскину за то, что он в самом начале задал ноту вселенскости. Он спрашивает духовенство Английской Церкви (позвольте мне сказать, что он спрашивает нас — он спрашивает вас и меня), считаем ли мы себя духовенством просто островной Церкви или духовенством Церкви Вселенской. Находится ли учение, которое мы постоянно проповедуем относительно образа жизни, в гармонии с учением христианских Церквей на континенте Европы или отличается от него? Тон мистера Рёскина при постановке этих вопросов таков, что подразумевает, что для него не было бы никакого удовлетворения услышать от нас, что мы радуемся тому, что считаем себя отделенными от духовенства христианской Церкви за рубежом. Действительно, он продолжает исходить из того, что мы единогласно признаем наше общение с остальным христианским миром — что мы признаем своими братьями духовенство Церкви Франции, Церкви Италии и Церкви повсюду.

Таким образом, мистер Рёскин не оказывает поддержки своим именем никакому бесполезному протестантизму. Есть смыслы, в которых вся христианская Церковь всегда должна быть протестантской Церковью, и в которых даже отдельные члены могут время от времени возвышать протестующие голоса. Церковь всегда должна возвышать свой протест против всех влияний, которые действуют в мире во зло — против всего, что стремится ниспровергнуть христианские идеалы личной, семейной, социальной, национальной и международной жизни. Она должна протестовать против всех препятствий, даже если они возникают в ее собственных пределах, которые стремятся помешать ей наложить благотворный отпечаток на человеческий труд и на проявления человеческого гения. Она должна протестовать против самого протестантизма в своей среде, который послужил язычеству в искусстве и деморализации драмы, изгнав и то, и другое во внешнюю область тьмы, которую лучи Евангелия не могут осветить. Она должна энергично протестовать против вредного протестантизма, который обедняет интеллект и охлаждает чувства, заставляя людей посвящать всю энергию своей жизни протесту против систем мысли, с которыми они очень плохо знакомы, и поддерживать отношение постоянного подозрения к целям и мотивам других. Под влиянием такого протестантизма многие были одержимы уверенностью, что огромное число духовенства христианского мира живет не ради чего иного, как для того, чтобы замышлять заговоры против свободы, распространять ложь и сеять гибель среди человеческих душ. Этот протестантизм быстро перестает иметь какую-либо силу среди нас; все же, поскольку он не совсем вымер, утешительно обнаружить, что мистер Рёскин не приписывает его основной массе тех, к кому он обращается.

Мне кажется, что привычная протестующая позиция со стороны тех, кто призван быть учителями Церкви, подразумевает, что они сами должным образом не вошли в храм христианской истины. Тот, кому христианское вероучение открылось во всей своей чудесной гармонии, не может не посвятить себя раскрытию другим того, что всегда присутствует в его собственном уме, чтобы он мог помочь выстроить их мысли последовательно и симметрично и тем самым помочь утвердить их твердо в христианской вере.

Мы можем, таким образом, как мне кажется, выразить нашу благодарность за то, что мистер Рёскин произнес, пусть даже очень кратко, слово ободрения духовенству Английской Церкви, среди которого мысль о будущем воссоединении христианского мира была встречена с одобрением. Мистер Рёскин знаком с практической деятельностью христианской Церкви в Италии и других местах на континенте и, видя, как он видел, что ее влияние направлено на обеспечение упорядоченного и здорового состояния социальной жизни, он не распространяет беспорядочные клеветы, которые когда-то имели обыкновение произноситься и которые были одинаково далеки от истины и провоцировали вредное разделение христиан друг от друга.

Но мы должны, я думаю, быть особенно благодарны мистеру Рёскину за то, что он привлек широкое внимание к великому христианскому доктрине Отцовства Божьего. Существует особая необходимость в том, чтобы это было вознесено перед мыслями людей в наши дни, и это так и происходит. Чем больше это поддерживается, тем полнее это будет осознаваться. Нельзя сказать, что это учение не принимается в Английской Церкви. Тем не менее, оно еще не было принято во всей своей полноте. Среди сепаратистов за пределами границ нашей Церкви учение о том, что Бог есть Отец всего человечества, и к тому же любящий Отец, отвергается двумя крайними способами. Группа «верующих», которые придерживаются одного крайнего взгляда, считает, что Молитва Господня — столь светлая, как напоминает нам мистер Рёскин, с мыслью об отцовской любви Бога — должна использоваться только избранными, такими как они сами, и что все остальные не имеют права обращаться к Богу как к своему Отцу. Другая группа так называемых «верующих» считает с прискорбным фарисейством, что они достигли такой стадии совершенства, что им больше не нужно использовать слова, которые требуют от них просить каждый день об отпущении их прегрешений. Зачем им просить об этом, говорят они, когда их прегрешений не существует? Если они дети Отца, то не в том же смысле, что и те, кто добросовестно использует молитву, обращенную к Отцу на небесах. Я сожалею, что легкое перо мистера Рёскина подвело его к написанию некоторых слов в отношении нашей Литургии, которые на мгновение приводят его к сочувствию с этими самоправедниками, которым нет нужды признаваться, что они нуждаются в большем здравии души.

Но учение о любящем Отцовстве Бога, как оно открыто нам во Христе, — это то, что все более и более ясно раскрывается христианскому миру. Если оно раскрылось нам, мы можем помочь в его усиленном распознавании. Оно включает в себя принятие мысли о том, что вся человеческая жизнь и каждая сфера человеческих усилий находятся под Божественным покровительством. Бог во всех отношениях наш Отец. Все человеческие совершенства, какие бы они ни были, существуют в своей полноте и совершенстве в Нем. Поскольку они проявляются в нас и в наших братьях и сестрах вокруг нас, они являются Божественными совершенствами, воплощающимися в сфере человечества.

Детство, например, как оно проявляет свою сладость и привлекательность в христианских домах, является результатом вечного детства, которое пребывает в Боге и которое было явлено миру высшим образом в жизни Божественного Младенца в Вифлееме и Назарете.

Так что учение о любящем Отцовстве Бога имеет под собой мысль о божественности детства. С ним связаны многие родственные мысли. Существует божественность юности, искренность христианского отрочества, нежная грация христианского девичества — это проявления вечной юности, пребывающей в Божественном Господе человечества.

Я мог бы говорить с вами подобным образом о божественности мужественности и женственности, и о божественности старости. Все женские совершенства, так же как и все мужские добродетели, пребывают в Божественном. Я мог бы говорить с вами о божественности супружеской жизни, божественности христианского отцовства и материнства. Можно было бы также остановиться на божественности жизни студента и жизни учителя. Божественность служения примирения, в котором могут принимать участие все, кто помогает другим отделиться от греха и эгоизма и войти в союз с Богом и Его жизнью любви, — это я представляю вам как плодотворную мысль. Божественность всех усилий, направленных на утешение и успокоение страдающих человеческих душ, — это тоже одна из благотворных мыслей, заключенных в великой христианской истине о том, что Бог есть Отец человечества.

Но та же великая истина ведет нас к осознанию других полезных мыслей. Я мог бы говорить о них как о связанных с божественностью всякого труда, целью которого является приумножение человеческого знания, собирание воедино накопленных уроков прошлого, украшение повседневной жизни, облагораживание и одухотворение повседневных мыслей великого братства и сестринства. Было бы вполне оправданно говорить о божественности научного труда, поскольку его целью является раскрытие мыслей Бога, результатом и проявлением которых являются все явления материального мира. Таким же образом я мог бы говорить о божественности работы тех, кто позволяет нам видеть результаты Божественного руководства, дарованного миру в прошлые века. Я мог бы говорить о божественности работы художника, который посвящает себя приобретению мастерства в тонком вплетении в краски, которые он наносит на холст, чувства, лежащего в основе пейзажа, на который он благоговейно смотрит, который для него является проявлением небес красоты, невидимых для невнимательных глаз. Я мог бы также говорить о божественности трудов христианского поэта, который представляет миру истину в ее женственных и наиболее привлекательных аспектах.

Когда я сказал бы обо всех этих вещах, их можно было бы суммировать в одну фразу — божественность Человечества. И это то, что я слабо пытался показать, неизбежно возникает для признания, когда учение об Отцовстве Бога предстает перед нами во всей своей впечатляющей силе.

Я должен спешить к завершению. Я сказал, что мистер Рёскин в том, о чем он спрашивает нас относительно нашего отношения к Церкви в других странах, задает ноту вселенскости. В том, что я сам сказал относительно протестантизма, я не настаивал ни на чем, несовместимом с полной лояльностью принципу христианского индивидуализма. Но индивидуализм в полном восстании против авторитета ведет только к путанице и множеству тираний. Индивидуализм лучше всего процветает под защитой щедрого, всеобъемлющего авторитета. Индивидуализм, прежде чем занять позицию восстания, должен учитывать, что он, благодаря мужественному терпению и благоговейной покорности всем высшим влияниям вокруг него, может благотворно способствовать авторитету будущего и увеличить щедрость и вселенскость его правления.

Я далее замечу, что слова мистера Рёскина об Отцовстве Бога также являются вселенским высказыванием. Ибо Отцовство Бога, когда над ним размышляют, помогает нам увидеть, что никакая сфера человеческих усилий не находится вне Его контроля; что Его дом — это дом многих обителей мысли, привязанности и любящего труда; что Его небесное царство — это царство, включающее все области, на которые могут быть направлены человеческие энергии, по которым могут блуждать человеческие мысли, на которые может изливаться человеческая любовь.

От преподобного каноника Э. Г. Макнила, Ливерпуль.

Каков точный вопрос, заданный в Письме II?

Является ли он вопросом о том, являются ли священнослужители учителями универсальной науки или нет?

Если так, мы отвечаем: Да, мы учителя самой универсальной из всех наук, а именно знания о Боге, которое есть жизнь вечная; и пути к его достижению, который есть святость; и принципы этой науки, которые универсальны, не открываются, как в других науках, человеческими исследованиями, но открываются Богом.

Подразумевает ли вопрос, что существуют пункты науки, по которым не имеет значения, каких мнений придерживается учитель? И если так, означает ли это далее, что все вопросы вероучения, такие как те, что определены в «Тридцати девяти статьях», относятся к этому роду?

Если так, я отвечаю, что только теории или предположения научных исследователей, относительно которых разнообразие мнений несущественно, а не основные принципы науки; и что мы не можем исключить все вопросы вероучения из числа этих принципов. Я не знаю, что имеется в виду под придерживанием различных мнений по пунктам науки. О фактах науки не может быть разногласий; но они могут быть относительно их значения и выводов, которые из них следует сделать.

Letter III

Вот определенный вопрос. Мой ответ: Да, но мы ссылаемся не на «Тридцать девять статей» для изложения Евангелия, а скорее на Апостольский Символ веры, который содержит кратчайшее изложение фактов, на которых зиждется Евангелие. (См. 1 Кор. 15:1 и др.)

Letter IV

Здесь я отвечаю: Нет. Молитва Господня не предназначалась быть изложением Евангелия, но языком тех, кто принял его. Без сомнения, условия молитвы могут быть объяснены так, чтобы внести определение Евангелия, работая в обратном направлении; но полное объяснение было бы длиннее, чем «Тридцать девять статей». Здесь, по-видимому, существует серьезная путаница в мыслях между предложением спасения грешникам, отчужденным от Бога, и обращением к Богу Его примиренных детей.

Letter V

Молитва Господня — это элементарное учение для христиан, но это не первое, чему нужно учить тех, кто находится вне семьи Божьей. Истина о том, что у нас есть Отец на небесах, является фундаментальной частью Евангелия. Она предполагается в Молитве Господней; так же как и дальнейшая истина о том, что наш Отец по Своей нежной любви к нам отдал Своего Сына, чтобы Он умер за нас, чтобы мы могли быть избавлены от «поядающего огня», который зажег грех, а не Бог; и таким образом у нас действительно есть благословенная схема прощения, за которую мы должны быть благодарны как Отцу, так и Сыну. Это делает все пункты апостольского благословения понятными и живыми.

Letter VI

Стр. 14: «За другие грехи» и т. д. Я думаю, это неверный комментарий. Сила угрозы положительна, а не сравнительна. Язык закона одинаков по отношению к каждому греху.

В том, что сказано об отвратительности лицемерия в молитве, мы сердечно согласны. Да даст нам Бог благодать избегать его самим и верно предостерегать наших братьев против него! Но в том, что следует далее, есть допущение власти дисциплины, которой духовенство не обладает и которую, боюсь, миряне были бы очень не склонны им уступить. Мистер Рёскин также, кажется, впадает в старую ошибку слуг в притче о плевелах.

Letter VII

На стр. 21 неверно цитируется Иоанна 14:9, и трудно понять точное направление мысли автора.

Я возражаю против утверждения, что «во всех Его отношениях к нам и повелениях нам» и т. д. (См., например, Матфея 28:18-20.)

Что касается того, что Он не знал, может ли быть услышана Его молитва, см. Иоанна 11:41, 42.

Я думаю, неверно говорить, что наш Господь Сам использовал молитву, которую Он дал нам, по крайней мере, в ее целостности, как она стоит.

Стр. 20, 21: Мистер Рёскин, кажется мне, проводит очень сильно то самое сравнение, против которого он возражает. Неужели Царство Христа есть Царство Его Отца? (Откр. 11:15, 12:10; Еф. 5:5.) Не лежит ли в основе этого отрывка нежелание принять истинную божественность нашего Господа?

Letter VIII

Стр. 25: Здесь, безусловно, ошибка. Личное освящение и национальное процветание — очень разные вещи. Нация не имеет существования, кроме как в этом мире; поэтому ее процветание — главная цель, к которой нужно стремиться; и это, несомненно, поощряется святостью ее народа. Но человек имеет другую жизнь в будущем; и комфорт и богатство — не цель его бытия. Если они дарованы, они являются средствами для его освящения, а не vice versâ.

Мне кажется, что мистер Рёскин в этом Письме пишет несколько безрассудно и что он должен был быть исключительно неудачлив в своем опыте проповедников, если никогда не слышал верной проповеди против алчности, которая является идолопоклонством нашего века. На стр. 26 он, кажется, впадает в большую ошибку, полагая, что провозглашение бесплатного прощения грехов имеет тенденцию поощрять их. Если человек должен быть избавлен от власти своих грехов, он должен сначала быть избавлен от вины за них.

Без сомнения, благодатью Божьей некоторые злоупотребляли; и сам святой Павел чувствовал, что его учение открыто для такого злоупотребления (Рим. 6:1, 15). Я не думаю, что справедливо приписывать разложение наших больших городов учению духовенства. Это скорее следует отнести к отсутствию этого учения.

Letter X

Какова бы ни была справедливость (а без сомнения, ее много) в обвинениях мистера Рёскина против нас, духовенства, он, безусловно, находится в полном заблуждении относительно обвинения, которое он здесь выдвигает против нашей Литургии.

Наш Молитвослов, несомненно, составлен для использования верующими христианами и не приспособлен для нераскаявшихся; но его приспособленность к нуждам кающегося мытаря и продвинутого христианина наиболее удивительна. И то, что форма молитвы может быть так адаптирована, безусловно, доказано самой Молитвой Господней, которая, как говорит мистер Рёскин, является первым, чему нужно учить всех, и которую, при всей своей практике в мышлении, он чувствует, что не может адекватно истолковать.

Безусловно, повторение исповеди в нечестивости не бросает тени на действенность наших молитв о святости, когда мы признаем, что святость прогрессивна и что духовный рост может выражаться не просто в новых словах, но в более сердечном произнесении старых. Что касается конкретного выражения «нет в нас здравия», оно нуждается либо в объяснении святого Павла — «ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе», — либо в понимании согласно старому значению «здравия», а именно «спасительное здравие», спасение, избавление (Пс. 118:123, Молитвослов; Ис. 58:8; Иер. 8:15).

Далее следует отметить, что покаяние — это не только единичный определенный акт, но и состояние ума.

Я думаю, что в основе всех этих комментариев мистера Рёскина к Молитве Господней лежит неспособность признать истину о грехопадении человека.

Человеческая природа — это руины, которые нельзя восстановить перестановкой их фрагментов. Бог предоставил лекарство, послав Своего Сына стать основанием нового духовного здания; и каждый человек, который должен быть построен на этом основании, должен сам стать новой тварью действием Святого Духа. Все усилия по улучшению человечества в массе, без обновления каждой отдельной души, должны потерпеть неудачу; и, без сомнения, духовенство часто впадает в эту ошибку.

Молитва Господня — это не молитва всего человечества, каким оно является по природе. Это молитва, к обладанию которой они приводятся через возрождение, а к наслаждению — через обращение.

E. H. M'Neile.

От преподобного П. Т. Оври.

О значении ростовщичества я хотел бы добавить несколько слов. Я начинаю с этого положения. Нет ничего противного воле Божьей в том, чтобы один свободный человек купил у другого свободного человека все, что он хочет. У меня два дома — в одном я живу, другой сдаю. Мой арендатор платит мне рыночную арендную плату за дома, и таким образом обе стороны получают выгоду. У меня две тысячи фунтов. У меня нет возможности, или случая, или желания использовать более тысячи фунтов в торговле от своего имени. У моего соседа есть энергия и активность, чтобы использовать в торговле больше денег, чем у него есть. Он с радостью предлагает мне пять процентов за мою лишнюю тысячу фунтов. Я охотно одалживаю их на этих условиях. Он зарабатывает десять процентов, используя их. Он дает мне пять фунтов и оставляет пять фунтов себе. Если это ростовщичество, то оно законно и правильно.

У ряда мелких земледельцев нет капитала. Ростовщик поставляет то, что им нужно, при условии, что они продают ему свой урожай по цене, которую он может установить. В силу обстоятельств дела ростовщик получает огромную прибыль. У земледельца едва хватает на предметы первой необходимости. Это ростовщичество в плохом смысле этого термина, но более правильно называется угнетением или вымогательством.

Опять же, человек одалживает деньги невежественным неопытным юношам под обещание возврата, когда они достигнут совершеннолетия. Это тоже угнетение или вымогательство.

Подобное угнетение наблюдается, когда плохие дома сдаются бедным людям за высокую арендную плату.

Таким образом, дело не в том, что ростовщичество в смысле угнетения или вымогательства присуще денежным займам; но оно в равной степени относится к каждой сделке между человеком и человеком, где практикуется какая-либо неправедная сделка.

P. T. Ouvry.

Grange-over-Sands,

October 1st, 1879.

Дорогой мистер Маллесон, я решительно протестовал вчера против того, чтобы наши замечания, сделанные сгоряча, были напечатаны и представлены на критику мистера Рёскина, и то, что я сказал тогда, я чувствую так же сильно и сейчас.

Но я не возражаю против того, чтобы послать в качестве комментария к его «Письмам» том проповедей, который я опубликовал в прошлом году, потому что я думаю, что в той, что об освящении имени Божьего, я не придерживался ограниченного взгляда, в котором мистер Рёскин обвинял духовенство, и я также думаю, что (за исключением проповеди о доктрине Троицы, которая была написана раньше других и окрашена предрассудками раннего воспитания) я представил Бога Отца как Существо бесконечной, нежной, отцовской любви.

Насколько улитки могут следовать по следам борзых, а летучие мыши смотреть в том же направлении, что и орлы, я думаю, некоторые из нас, священнослужителей, направляют свои стопы и свои взоры на ту же тропу, что и мистер Рёскин.

Мне кажется, что все мы, кто размышляет о религиозных вопросах, миряне или духовенство, будь то люди гениальные или заурядные, в настоящее время прощупываем путь к чему-то лучшему и более истинному. Люди, подобные мистеру Рёскину, подобно пароходам, устремляются к месту назначения; а более слабые умы, подобно парусным судам, во многом зависят от popularis aura и ветров учения, но оба находятся на пути к одной и той же точке.

Я отправляю том с той же почтой, что и это письмо.

Yours very faithfully,

H. R. S.

От преподобного А. Г. К. Симпсона, Брайтон.

Мы убеждены, что любовь Божья является первопричиной всех Его действий по отношению к человечеству, и рады встретить его на широкой платформе «Отче наш, сущий на небесах»; только заранее оговорившись, что это платформа не новая для нас, но та, на которой мы давно стоим.

Но помимо этих несколько общих утверждений нашей веры, я сомневаюсь, возможно ли было бы облечь Божественную истину в такие простые слова, которые встретили бы всеобщее признание. Пропорционально детальности было бы и несогласие. Чтобы взять одну великую истину (возможно, величайшую из всех), возможно ли было бы выдвинуть простое и ясное утверждение, такое, которое приняли бы все или большинство, об Искуплении? Такой ум, как у мистера Рёскина, не удовлетворился бы юридическим взглядом, более популярным несколько лет назад, чем сейчас. Мудрее, как мне кажется, принять некое учение, подобное учению Кольриджа в «Помощи к размышлению». «Таинственный акт, действующая причина», — говорит он, — «трансцендентна». «Factum est», и помимо информации, содержащейся в провозглашении факта, он может быть охарактеризован только своими последствиями. Именно эти последствия (согласно Кольриджу) иллюстрируются четырьмя метафорами: —

1. Жертва за грех или искупление. 2. Примирение. 3. Избавление. 4. Уплата долга.

Теперь, не было бы простое, ясное утверждение склонно слишком сильно давить на метафору и пытаться облечь в слова один аспект истины, как если бы он был целым? Такой благоговейный ум, как у епископа Батлера, порицал любопытство, которое стремилось выяснить способ искупления. «Я не нахожу», — сказал он, — «чтобы это было объявлено в Писании». И все же искупление — это лишь одно, хотя, возможно, главное, из многих пунктов, которые должно учитывать истинное и простое утверждение. Частному священнику было бы сравнительно легко облечь в слова свои мысли по тому или иному предмету, но тогда он был бы постоянно подвержен тому, что ему могли бы возразить, что он недостаточно рассмотрел какой-то данный пункт — не обошел его кругом и не увидел во всех его аспектах; что его взгляд был неадекватным и неполным; и, будучи грешным и человечным, некоторые из возражений, несомненно, были бы правдивы, и простое и ясное утверждение было бы, по крайней мере в этом отношении, вводящим в заблуждение.

От преподобного Г. У. Уолла, Бикерстафф.

Letter II

Это Письмо претендует на то, чтобы содержать «точный вопрос», который поставлен несколько необычно неточно. В своей строгой грамматической форме он просит дать определение членов Духовного совета и их дел как таковых. Этот «точный вопрос» на самом деле является иллюстрацией логической ошибки постановки двух вопросов в одном, хотя вопрос, требующий ответа с «математической» точностью, должен был быть поставлен с математической аккуратностью. Но здесь, в самом начале, должен быть заявлен протест против того, чтобы от нас требовали ответа на вопрос, поставленный двусмысленными словами и вводящими в заблуждение фразами, и основанный на допущениях, которые те, кого спрашивают, отвергли бы. Невозможно иметь дело с так называемым «аксиоматическим» вопросом, который мгновенно переходит в туманную риторическую иллюстрацию.

«Прикрепленные слуги определенного Государства». Означает ли это выражение: «Англия, со всеми твоими недостатками, я все еще люблю тебя»? Или оно используется в том же смысле, что и «прикрепленный к штату»? Но много ли найдется священнослужителей, которые сказали бы: «Я прикрепленный и получающий жалованье слуга Государства, и ничего более»? Много ли найдется тех, кто допустил бы, что они вообще «получают жалованье» от Государства? Много ли найдется тех, кто согласился бы, что они были «экзаменованы», «пересчитаны» и приняты в «корпус заслуживающих доверия лиц» либо Государством, либо его агентами? И все же на все эти предварительные вопросы нужно ответить, прежде чем мы сможем вообще рассмотреть «аксиоматический» вопрос, который духовенство «настоятельно призывают» решить. Вопрос, поставленный для решения, подразумевает некоторые такие запросы, как эти: Не является ли Церковь Англии просто Департаментом Государства Англии? Не принадлежит ли священник к Духовной службе так же, как служащий Казначейства, или Министерства внутренних дел, или Почтового отделения принадлежит к Гражданской службе? Например, власти в Шамони экзаменуют и одобряют определенных людей в качестве гидов для альпинизма: разве английское Государство не экзаменует и не одобряет подобным образом определенных людей в качестве гидов для Англии и англичан «на пути, известном всем добрым людям, который ведет к жизни»? Весьма ошибочное использование «универсального» вместо «частного», ибо либо духовенство должно быть исключено из числа «всех добрых людей», либо утверждение, что все добрые люди согласны в своем знании, рушится, видя, что в четвертом Письме духовенство обвиняется в том, что оно «не определило совсем ясно», каким может быть путь, ведущий к жизни.

Но принимая эту альпийскую иллюстрацию за то, чего она может стоить, мы можем спросить: «Что она означает?» Не предназначена ли она для того, чтобы возвысить практические вопросы и обесценить все учение, догматы и богословские мнения, либо из-за их подверженности, с одной стороны, быть узкими или островными, «шамонистскими или гриндельвальдскими», либо, с другой стороны, из-за их тенденции быть расплывчатыми и трансцендентными, имеющими дело с «небесными горами» и бездонными «трещинами»? Не допустит ли она какой-то такой парафраз, как этот: «Ваши учения об епископате или конгрегационализме, семи таинствах или двух и тому подобном — это просто местные мнения, и поэтому долой их; ваши доктрины о Святой Троице, Воплощении и тому подобном — это просто трансцендентность, и поэтому долой их тоже, —

'For modes of faith let zealous bigots fight,

He can't be wrong whose life is in the right.'"

Все же можно позволить себе намекнуть, что квалификация «гида», как она изложена в этом Письме, несколько своеобразна. Простой человек мог бы предположить, что от шамонистского гида ожидается знание хотя бы чего-то о местоположении Мер-де-Глас, Жардена или Гран-Мюле, но он, по-видимому, должен возвыситься над любыми «шамонистскими мнениями о географии» и быть готовым полагаться только на универсальную науку о местности и атлетизме, доверие к которой было плодотворной причиной альпинистских смертельных случаев.

Ответ, который большинство Духовных советов дали бы относительно «аксиоматического» вопроса этого Письма, вероятно, был бы: «Мы не можем отвечать на логическую ошибку; мы не заботимся отвечать тебе в этом деле».

Letter III

Второй вопрос теперь предлагается относительно христианского Евангелия. «Евангелие Христа» упоминается в связи, которая, кажется, указывает на то, что Лютер и Августин были в равной степени, по мнению автора, проповедниками «евангелия». Является ли это непреднамеренным раскрытием его оценки нашего благословенного Господа — «Равви, мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога», и не более того? Ибо восьмое Письмо содержит насмешку над Евангелием, что Он — наш Адвокат у Отца, как нечто, чем можно исправить мир. Далее следует запутанный вопрос, который может означать либо то, что в первую очередь желательно, чтобы Евангелие было облечено в простые слова, либо то, что первые принципы Евангелия должны быть облечены в простые слова. Его вероятное значение: «Не желательно ли, чтобы религиозное учение было лишено каких-либо тайн?» Чрезвычайное предположение, что Евангелие предназначено для изложения в «Тридцати девяти статьях», может быть приравнено только к предположению, что трактат о военной тактике воплощен в Артикулах войны. Возможно, даже некоторые из аксиоматических принципов математики, такие как то, что «точка — это то, что не имеет частей», хотя и изложены «простыми словами и короткими терминами», могли бы сильно озадачить «простых людей».

Но несколько логических ошибок лежат в основе этого второго вопроса. Логическая ошибка, что моральные принципы нашей природы обязательно связаны со степенью наших интеллектуальных способностей; логическая ошибка, что Божественные Истины могут быть адекватно выражены через неточный инструмент человеческого языка; логическая ошибка, что глубокие вещи обязательно делаются ясными с помощью простых слов; логическая ошибка, что все, на основании чего мы действуем, обязательно понято. Простой человек не отказывается использовать телеграф, потому что он может ничего не знать о Корреляции Сил, или простой человек — путешествовать, потому что «пространство» вне его понимания. Если Евангелие, как говорит святой Павел, есть откровение силы Божьей ко спасению, то количество тайн обязательно должно окружать его. Поскольку невозможно, чтобы Божественная Природа была для нас чем-то иным, кроме как тайной, откровение Божественных целей, такое как Евангелие, как оно понимается Церковью, должно оставаться таинственным также. Только при допущении, что наш Господь был учителем высокой, но все же человеческой морали, мы можем удалить всю тайну из христианского Евангелия, если оно все еще заслуживает этого имени. Такое учение могло бы быть передано простыми словами и короткими терминами, но оно перестало бы быть Евангелием, в которое желают заглянуть ангелы, и вряд ли могло бы быть описано как «многоразличная премудрость Божья» или быть историей «любви Христовой, превосходящей разумение».

Евангелие, как его понимает Церковь, зиждется на открытом факте Воплощения, или союза Бесконечного с Конечным, что Тот, Кто есть истинный Бог от истинного Бога, стал человеком, чтобы ввести Божественную возможность того, чтобы человечество стало причастным Божественной природе; и до тех пор, пока звучит триумфальный гимн, что «вера кафолическая такова», до тех пор вера Церкви будет действительно покрыта тайной, и до тех пор она будет продолжать собирать в своих пределах смиренных и святых сердцем людей, которые довольствуются тем, что говорят: «Я не могу понять: я люблю». То, что «Бог послал Своего единородного Сына в мир, чтобы мы могли жить через Него», — это достаточно короткие и простые слова, и достаточно Евангелия, безусловно, но глубина их смысла непостижима даже для самого образованного понимания, для которого сила Божья и премудрость Божья могут казаться лишь безумием.

Letter IX

Это Письмо, после одобрения выражений предыдущего, по-видимому, имеет дело с Капиталом и Трудом. Духовенство, если от него не требуется делить наследство между своими братьями или фактически служить за столами, должно, взяв «Собственность — это кража» в качестве своего текста, решительно и ежедневно спрашивать, как зарабатываются обеды их паствы. Суть Письма, кажется, в том, что рабочий зарабатывает, а капиталист крадет его обед. Действительно возможно, что духовенство постоянно говорит правду, смело обличает порок и терпеливо страдает ради правды, даже если они не подписываются под всеми статьями некоторых своеобразных схем социальной науки и не придерживаются некоторых своеобразных доктрин политической экономии. Несомненно, если бы они уподобили свое поведение поведению неблагоразумного районного посетителя, им пришлось бы принять новый взгляд на «жизнь и ее таинства», что бы ни означало это выражение.

Казалось бы, автору еще предстоит узнать, что христианская Церковь может существовать, преподавая самые догматические определения вероучения, возлагая даже в этом отношении на плечи людей бремена тяжкие, в то время как ее члены могут быть образцами самоотречения в «служениях временного служения бедным». Он, кажется, не относится с одобрением к «Евангелической секте Английской Церкви»; если это предназначено для «Евангелической» секты, Чарльз Кингсли мог сказать в определенном месте о ее основателях: «Они были вдохновлены странным новым инстинктом, что Бог повелел им 'одевать голодных и кормить нагих'». И все же эти люди думали, что «оправдание только верой» было Евангелием, которое они «должны были нести, чтобы исправить мир, в самом деле».

Letter XI

Это заключительное Письмо требует лишь небольшого замечания — о многих частях мы чувствуем O si sic omnia! Что существует много печальной правды, лежащей в основе неизмеримых обличений, которые были до этого, немногие захотят отрицать. Немногие найдутся те, кто не будет молиться о том, чтобы быть сохраненными от зол, которые автор проницает и против которых он выступает. Такие будут первыми, кто пожалеет, что «Письма», как они их читают, кажутся не дотягивающими до полноты Кафолической Веры. «Святые учителя всех народов»: был ли наш благословенный Господь лишь одним из них? В «Письмах» нет ничего, что показывало бы, что «полная сила и смысл» евангельского учения связаны с чем-либо, кроме богатства, комфорта, национального процветания и домашнего мира. Проповедь благоприятного года Господня — это, безусловно, нечто большее, чем инвектива против ростовщичества.

Мы читаем, что в древние времена Веселеил был исполнен Духа Божия для своей работы, но мы не читаем, чтобы он стремился стать религиозным учителем; и когда нам говорят выдающиеся деятели искусства, что Церковь, существующая девятнадцать веков, еще должна усвоить, что «воля Господня» — это освящение, которое влечет за собой утешение и богатство, мы вспоминаем Моисея, который поношение Христово почитал большим для себя богатством, нежели все египетские сокровища, а затем Павла, который почитал все тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа своего.

G. W. Wall.

От Оксониенсиса.

Дорогой мистер Маллесон, — Большое спасибо за брошюру. Вы просите меня прислать любые замечания, которые у меня могут возникнуть по поводу этих Писем, и из вашего примечания в начале Писем в их нынешнем виде я заключаю, что вы намерены использовать любые присланные вам замечания, которые покажутся вам достойными внимания. Я не настолько тщеславен, чтобы считать свои замечания особо ценными. Однако я напишу вам о своих чувствах по поводу них, будучи ободрен вашим заявлением в примечании к брошюре о том, что замечания, присланные вам, будут использованы анонимно, если того пожелают авторы.

Во-первых, что касается общего тона Писем. Вы говорите мне, что большинство полученных вами отзывов были враждебными — люди не принимают лекарство, не скривившись. Я удивлен лишь мягкостью этих Писем, и я верю, что если кто-нибудь возьмет на себя труд самостоятельно записать на бумаге их содержание, то ему будет так же трудно возразить против него, как легко невнимательным читателям придираться к нему. С другой стороны, «враждебный дух» легко провоцируется тем, как изложено некоторое учение в Письмах. Отрывки, подобные шестому абзацу в Письме X, кажутся некоторым — возможно, большинству — людей неудачной шуткой; они не видят, что это на самом деле серьезная шутка, изложенная так ради краткости, и что Рёскин мог бы добавить к ней то же примечание, что он добавил к отрывку в «Венке из диких олив», стр. 85, изд. в 8-ю долю листа: «Все это совершенно серьезно, хотя и читается как шутка». Я помню, как однажды спросил Рёскина, не повредит ли его влиянию кажущееся шутовство в некоторых оксфордских лекциях, и он сразу сказал мне: «Помни, что большинство моих кажущихся шуток — это серьезные, жуткие шутки». Я думаю, его бы реже понимали превратно, если бы это понимали чаще.

Ваше собственное предисловие отмечает два главных пункта в духе Писем. Они сугубо практичны и в то же время их стандарт — это стандарт идеального совершенства. Люди не видят, что, поскольку цель не может быть достигнута, путь к ней все еще может быть пройден, и поэтому они применяют к дороге эпитет, который применим только к цели. В этом отношении учение Рёскина могло бы быть озаглавлено словами Джорджа Герберта —

"Who aimeth at the sky

Shoots higher much than he that means a tree."

На самом деле, учение Рёскина, подобно учению Библии, не непрактично, а непрактикуемо.

Теперь я подробно разберу Письма. Первые четыре из них являются лишь введением к основной теме одиннадцати. В этих первых пяти задаются два вопроса —

1. Кто такой священнослужитель Церкви Англии? И на это предлагается ответ (кого это оскорбляет?): «Учитель Евангелия Христова для всех народов».

2. Каково учение Евангелия, которое он должен преподавать? Что это за учение, изложенное ясно и просто?

Затем в Письме IV высказывается предположение, что Молитву Господню можно рассматривать как содержащую главные пункты этого учения, содержащую не все, что нужно изучить, но то, что должны изучить все. И так мы подходим к Письму V; и я попытался, читая Письма для себя, сделать для них то, о чем Письмо III просит священнослужителей сделать для Евангелия.

Письмо V. — Первая обязанность священнослужителя — сделать Молитву Господню ясной и живой для своих прихожан. Это то, на чем Рёскин настаивал в других местах по другим вопросам — «ясной»: знайте свой долг и свою веру; «живой»: воплотите ее в своей жизни — воплотите ее «как приказ капитана, который нужно исполнить» («Венок из диких олив», Введение, стр. 13. Все это Введение хорошо читается вместе с этими Письмами). Затем первая часть Молитвы представлена как ставящая перед нами Бога как любящего Отца.

Письмо VI. — «Да святится имя Твое». Как мы исполняем эту надежду в наших жизнях? Как мы предаем ее? Не только в ругательствах, как мы склонны думать, но и в богохульстве ложной и лицемерной молитвы к Богу и восхваления, проповеди о Боге (последний абзац Письма). Священнослужители, добавляется, могут не допускать открыто нечестивых людей в свои приходы (они должны это делать: Рубрики 2 и 3 перед Чином Святого Причастия); они могут не только принуждать нечестивых бедняков входить в церкви, но и изгонять из них нечестивых богачей. Бог видит сердце: духовенство должно следить за руками и устами.

Письмо VII. — «Да приидет Царствие Твое»: — это не намек на второе пришествие Сына, которое мы не можем ускорить, а на пришествие Царства Бога Отца, которое мы можем. Это снова проиллюстрировано «Венком из диких олив» (я полагаю, это есть и в других книгах Рёскина, но удобно ссылаться главным образом на одну, и именно на ту, которая содержит то, что он называет своей самой библейской лекцией), стр. 56: «Заметьте, это царство, которое должно прийти к нам; мы не должны идти к нему. Также это не должно быть царство мертвых, но живых. Также оно не должно прийти сразу, но тихо... без наблюдения. Также оно не должно прийти извне нас, но в наших сердцах: "Царствие Божие внутрь вас есть"». Это тот смысл, в котором мы можем ускорить его.

Письмо VIII начинается с выпада против удовольствия, которое священники получают от достоинства своего священства, и против их уклонения от неприятных обязанностей, и против их иногда утомительных проповедей.

Учили ли они когда-нибудь «Да будет воля Твоя» так, как следует — 1. В нашем собственном освящении; 2. В понимании этой воли, и исполнении ее, и стремлении к тому, чтобы она была исполнена (зная свой долг и исполняя его, и только его)?

Замечания о посреднической (отпущение наказания) и пастырской (очищение от греха) функциях «пастыря» кажутся мне совершенно замечательными.

Конец Письма впоследствии дополнен в Письме X.

Письмо IX. — «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Да, но мы должны работать ради него. «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Главный пункт у Рёскина: «Но если вы делаете» (т.е. желаете Царства Божьего), «вы должны делать больше, чем просто молиться о нем, вы должны работать ради него» («Венок из диких олив», стр. 56).

И священнослужитель должен учить (Письмо IX продолжается), что это за работа и как она должна быть сделана; и жизнь, к которой должна вести их проповедь, — это жизнь, «умеренная в своем самопотакании, широкая в своих делах временного служения бедным», в отсутствие чего молитва о жатве — просто богохульство. Ибо духовный хлеб — это первое, и первое послание священнослужителя: «Изберите себе ныне, кому служить».

Письмо X. — «И прости нам долги наши». Объяснение прегрешений и замена их на «долги» («Dimitte nobis debita nostra») замечательно и прекрасно проиллюстрировано грехами упущения, осуждаемыми в суде Христа: «Я был алкал, и вы не дали Мне есть».

Замечания о «приятности» английской литургии напоминают замечания об избегании неприятностей английским духовенством в Письме VIII.

Я пропускаю заметки о преимуществе «форм молитвы» и перехожу к концу Письма X и Письма XI, которые идут вместе и говорят, по сути: молитесь честно или не молитесь вовсе. «Искренняя молитва всегда подразумевает соотносительные усилия»; «нечестная молитва — это богохульство худшего рода».

«Венок из диких олив», стр. 55, снова: «Каждый в этой комнате был научен молиться ежедневно: "Да приидет Царствие Твое". Теперь, если мы слышим, как человек ругается на улице, мы думаем, что это очень плохо, и говорим, что он "поминает имя Божие всуе". Но есть способ поминать Его имя всуе в двадцать раз хуже, чем этот. Это просить Бога о том, чего мы не хотим. Ему не нравится такой род молитвы. Если вы не хотите чего-то, не просите об этом; такая просьба — худшее издевательство над вашим Царем, которым вы можете оскорбить Его; солдаты, бившие Его по голове, были ничем по сравнению с этим. Если вы не желаете Его Царства, не молитесь о нем».

На самом деле, молитва хуже, чем бесполезна, если она не искренна, и она неискренна, если не осуществляется в жизни «молящегося». Таким образом, «Один час в отправлении правосудия стоит семидесяти лет (неискренней) молитвы» (магометанская максима, «Венок из диких олив», стр. 49).

Я должен остановиться. Только пятый абзац в Письме XI, о родителях, ищущих «возможности» для своих детей, в точности параллелен «Сезаму и лилиям», изд. в 8-ю долю листа, стр. 2 (Подразд. 1, § 2), что можно было бы добавить в иллюстративном примечании. Я должен извиниться за свое длинное и бессвязное письмо, но если оно принесет вам хоть малейшую пользу, я буду доволен. Я чувствую, насколько оно неадекватно тому, чем я хотел его сделать, просто у меня сейчас нет времени делать что-то большее, чем писать, как написано это письмо — на кончике пера.

Oxoniensis.

Оглавление

ПИСЬМА ИЗ

БРАНТВУДА-НА-ОЗЕРЕ

В

ВИКАРИАТ БРОТОН-ИН-ФЕРНЕСС

ПРЕДИСЛОВИЕ

Естественно, ожидается некоторое извинение за представление следующих писем на взыскательный взгляд критической и, возможно, осуждающей публики. Я могу лишь оправдаться тем, что предложение об их публикации исходило не от меня (ибо идея сделать эти письма достоянием общественности ни разу за пятнадцать лет не приходила мне в голову), а было сделано мне друзьями, которым показалось, что многое в этих письмах сильно характеризует мистера Рёскина и иллюстрирует (увы, слишком снисходительно!) ту оценку, которую он любезен дать корреспонденту, который до сего дня не понимает ясно, какому счастливому обстоятельству он обязан столь удачной приязнью. В то же время следует признать, что Laudari a viro laudato — это безобидное честолюбие ради обладания стимулом, который полезен для каждой души человеческой.

Я не буду больше говорить на эту тему, чтобы мое самоуничижение не было принято за тщеславие. Тем не менее, для меня всегда было источником невинного удовольствия то, что я смог привести свой корабль без повреждений через столь опасное плавание в порт, в безопасную и почетную гавань.

Вопросы, обсуждаемые в следующих письмах, охватывают лишь узкую область; но будет обнаружено, что они представляют поистине живую картину автора с его проницательным здравым смыслом и более глубокой мудростью, оживленную в немалой степени быстрой импульсивностью, которая иногда довольно поразительна. Некоторые из его внезапных выпадов служат приправой, которая, будучи неприятной, если употреблять ее отдельно, придает пикантность нашей обычной пище.

F. A. Malleson.

1.

July 8th, 1879.

Мой дорогой мистер Маллесон, — Вы не должны делать никаких публичных объявлений о какой-либо моей статье. Я не в состоянии рассчитывать на свои умственные способности даже на час; и не возьму на себя абсолютно никакой ответственности. То, что я пришлю вам — если пришлю что-нибудь — будет в форме серии коротких писем к вам, из которых у вас уже есть первое: это, второе, ради сохранения порядка неразрывным, содержит следующий вопрос, который я хотел бы задать. Если, когда последовательность писем будет у вас, вы захотите прочитать какую-либо часть или части их в качестве предмета обсуждения на вашем дневном собрании, я буду рад и благодарен.