«Письма духовенству о молитве Господней и Церкви»

Эти две черты можно справедливо поставить в пару.

Следует заметить, особенно священникам, которые внимательно читают эти письма, что они содержат именно то, что нам, духовенству, должны иногда говорить миряне, которым мы проповедуем с полной безнаказанностью, но которые, как правило, редко отвечают. Я только что прочитал превосходное обращение лорда Карнарвона о проповеди, произнесенное на Винчестерской епархиальной конференции, и благодарю его так же, как я благодарю, и по той же причине, что я благодарю г-на Рёскина. Нам нужно, чтобы нам иногда говорили полезные, хотя и неприятные истины, когда мы спустились с наших замков-кафедр, чтобы встретить, может быть, глаза и услышать голоса нетерпеливых, раздраженных и предубежденных критиков.

Я не помню, чтобы когда-либо раньше в наше время была предпринята столь смелая атака, и все же столь дружелюбная, на наши слабые места; и я могу справедливо требовать для писем г-на Рёскина спокойного, самоисследующего и, если нужно, самоосуждающего и самопожертвенного изучения. Мы все слишком склонны кричать «Мир, мир, там, где нет мира». Почему пастыри Британии должны требовать для себя более снисходительного отношения, чем пастыри Израиля, к которым Иезекииль, по слову Господню, обращался в 33-й и 34-й главах своего пророчества?

Что касается письма перед нами о прощении грехов — грехов или долгов друг друга, и наших грехов перед Богом — это вопрос не богословия, а простого морального права и неправды; и я бросаю вызов самым яростным цензорам г-на Рёскина отрицать, что в этом нечестивом мире люди более серьезны в обмане, причинении вреда и мошенничестве по отношению к своим друзьям, чем в поиске любви своих врагов. Разве наш Господь не сказал нам давно, что «сыны века сего догадливее» (то есть более серьезны, последовательны и основательны) «своего рода, нежели сыны света»?

Крайне трудно понять этот пункт, говорит г-н Рёскин. Отвечает какой-то медлительный проповедник: «В чем трудность? Я и понимаю его, и объясняю с полной легкостью!» Что! понимать драгоценные условия, на которых прощение будет распространено на нас! Вопрос о Божьем прощении — это не простой вопрос. Он осложняется его отношением к взаимному прощению людей друг друга, а это, в свою очередь, практической трудностью знать, когда мы можем, а когда, по самой природе дела, мы не можем простить. Здесь, безусловно, есть элементы трудности, вполне достаточные, чтобы оправдать замечание, что «этот пункт настолько труден, что понять его — значит почти познать любовь Божью, которая превыше всякого разумения».

Но мы можем, по крайней мере, предостеречь наш народ от его неправильного понимания; и они виновны, и полны вины, те, кто живет во грехе — грехах алчности, дурного нрава, клеветы, ненависти, чувственности и непрощения, и все же ежедневно просят прощения, потому что, право слово, они невинны в каком-либо дурном намерении!

Ни один мужчина или женщина, которые грешат со знанием того, что это грех, не могут получить Божьего прощения. Бесполезно ссылаться на немощь плоти. Это намеренный, осознанный, преднамеренный грех; и он не будет прощен без очень живой, искренней и деятельной веры.

Я сильно сомневаюсь, достаточно ли мы, проповедники Евангелия, говорим об этом пункте — вовсе не то, что мы недооцениваем его важность, и не то, что мы переоцениваем важность того, что мы склонны называть евангельской проповедью κατ' ἐξοχήν, а именно доктрины искупления Кровью Христа, которая является яркостью и славой евангельского послания, но является не более чем его частью, так же как сумма Молитвы Господней содержится в одном из ее прошений.

«Как и мы прощаем должникам нашим». Будет ли мне прощено, если я осмелюсь здесь на замечание, которое кажется необходимым сделать в присутствии столь многого, что кажется ошибочным по вопросу человеческого прощения? И это особенно необходимо понимать в случае с духовенством, потому что к их прощению предъявляются такие большие требования, которые невозможно удовлетворить. Я вовсе не говорю, что есть проступки, которые люди не могут простить — грехи, я имею в виду, обычного типа, а не преступления. Но я говорю, что бывают времена и обстоятельства, при которых прощение является моральной невозможностью. И все же мир ожидает, что священник будет всегда ходить по обществу с прощением на устах и прощением в обеих руках. Наш Господь сказал: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости его» (Лк. 17:3); и прощение должно следовать за каждым последовательным исповеданием покаяния. И в Мф. 18:22, хотя покаяние не названо, оно явно подразумевается. Во 2 Кор. 2:7, опять же, скорбь о грехе является условием прощения. Это, следовательно, правило и условие прощения, чтобы наш брат покаялся; и, очевидно, это должно быть так; ибо акт прощения требует коррелятивной готовности искать и получать прощение, точно так же, как дар подразумевает не только дающего, но и принимающего, иначе это не может быть даром, что бы мы ни делали. Я думаю, что это крайне склонно упускаться из виду даже большей, то есть более эмоциональной и импульсивной частью мира, хотя, конечно, не более вдумчивой; и священников особенно просят говорить вежливо, искать мира и чуть ли не просить прощения у тех, кто привычно и упорно стремится причинить им все зло и вред, которые в их силах, и обращаться с ними с самой невыносимой суровостью.

Что же тогда требует от нас истинная религия, если такие обстоятельства делают прощение невозможным? Быть всегда готовыми, всегда подготовленными простить; искать каждую возможность, каждый путь к миру без жертвы самоуважения и мужской независимости; следить за возможностями делать добро самому закоренелому врагу — даже там, где перемена сердца кажется безнадежной. Это возможно для христианина, и это то, чего требует Христос. Но Он не требует невозможного. Он не просит нас делать больше, чем Сам наш Небесный Отец, который прощает возвращающегося грешника, даже «когда он был еще далеко», если его лицо обращено к дому; но ничего не говорит о прощении тому, чья спина обращена к его дому, а сердце пребывает далеко.

Я уверен, что г-н Рёскин не имеет в виду, что ни один священник не осознает вину грехов опущения. Но он говорит как мирянин, который слышал в свое время очень много проповедников, и весьма вероятно, что он не слышал многих, кто долго и убедительно останавливался на том факте, который действительно является фактом, что вина грехов опущения является бременем учения Христа, и что больше притч и больше проповедей направлено против греха ничегонеделания, чем против позитивного и активного нечестия плохих людей. Если мы будем откровенны, мы должны согласиться с ним, что в нашем общем учении мы уделяем гораздо меньше внимания таким грехам, чем наш Господь в Своем учении.

Но в абзаце, который следует, я признаюсь, что, развивая обвинение, которое, к сожалению, слишком верно, что существует гротескная непоследовательность «в готовности человеческой природы быть обложенной любым количеством грехов в целом, и ее негодовании при намеке на совершение мельчайшей части их в деталях», появляется предложение, в котором христианский философ теряет себя в язвительном сатирике, и что эта жилка продолжается до конца письма. В сатире, такова ее самая сущность, истина всегда травестируется. Это все еще истина, но истина в незнакомом и, по большей части, неприемлемом обличье. Существует лишь подтекст истины, и не более того, в утверждении, не очень серьезно сделанном, можно предположить, что Английская Литургия была «составлена с любезным намерением сделать религию как можно более приятной для людей, желающих спасти свои души без большой степени личных неудобств».

Если бы вся голая истина была высказана с глубочайшей серьезностью, которой требует ужасное давление наших грехов, Английская Литургия была бы непрерывным воплем скорби и покаяния. Ибо если что-то и является великим, громким и неотложным, так это крик наших грехов. Но соразмерна нашим грехам любовь нашего Отца; и поэтому наш плач превращается в радость и благодарность, и эта картина грешника, «ловко скрывающего способ своего греха от человека и торжествующе исповедующего количество его Богу», является просто сатирой.

Следующий абзац еще более горек; но, к счастью для дела трезвой истины, это снова сатира; и ничто не может быть более очевидным, чем тот факт, что молитва, чтобы быть Общей Молитвой, не может в то же время подходить каждому состоянию ума, спокойному и взволнованному, напряженному и расслабленному, радующемуся и скорбящему. Но мы не зависим от общественного богослужения для удовлетворения наших духовных потребностей, пока мы можем прибегать к частной молитве и семейной молитве. И, действительно, не требуется удивительного напряжения наших способностей к адаптации, чтобы использовать самую напряженную частную молитву посреди собрания; и «раскаивающийся мытарь» и «робкий грешник» не связаны словами перед ними, или если они следуют этим словам, я уверен, что в них достаточно глубины, чтобы удовлетворить взгляды самых совестливых. Общая Молитва спокойна для спокойных и страстна для страстных. Она есть все для всех людей, просто в соответствии с их состоянием ума в то время.

Но увы для моего доброго доброго друга! по мере того, как мы приближаемся к концу письма, сатира становится яростнее, а приверженность истине природы слабеет. Г-н Рёскин серьезно или только саркастически говорит нам, что нападки на божественную силу молитвы приобретают какую-то силу из того обстоятельства, что мы вынуждены молиться ежедневно о прощении, никогда не доходя до того, чтобы больше не нуждаться в нем? С того первого дня, как мы лепетали у колен нашей матери: «Прости нам долги наши», до тех пор, пока, согбенные возрастом, мы все еще говорим: «Прости нам долги наши», мы никогда не стояли и никогда не будем стоять ни на один день меньше в нуждаемости в прощении, чем в другой день — иначе наш Господь предусмотрел бы благодарение и молитву для совершенных.

Я верю, что везде в другом месте я узнаю, даже в самых поразительных отрывках, элемент истины. Но во второй половине этого письма даже большое количество желчности и суровости, допускаемое в способе обращения, называемом сатирой, не может вполне примирить нас с его удивительной резкостью.

Письмо XI

О письме XI

Я не могу не чувствовать удивления и огорчения из-за извращенности тех, кто упорно продолжает смотреть на г-на Рёскина как на совершенно вредного писаку, который, вероятно, принесет много вреда неустанным постоянством, с которым он продолжает указывать пальцем на все наши слабые и болезненные места. И все же нельзя сказать, что даже если он «возлагает на людей бремена неудобоносимые», он сам «и перстом своим не дотрагивается до них».

Но давайте рассмотрим это последнее письмо. Разве каждое слово в нем не истинно — сурово и строго истинно, — но все же истинно? Но все же здесь остается ошибка (хотя я говорю это с величайшим почтением, помня, что, в конце концов, мне бесконечно больше нужно учиться, чем учить), ошибка остается в том, что истина подана слишком остро, слишком проницательно, чтобы быть классифицированной как практические истины.

Да, прошения Молитвы Господней предназначены для совершенного состояния в этой жизни. Мы действительно молимся о Рае на земле, где либо искушение больше не будет существовать, либо где грех потеряет свою силу вредить, потеряв свою силу соблазнять. Но приведет ли самая непрестанная молитва, индивидуальная, совместная или общинная, когда-нибудь нас к совершенству? Увы! мой друг, вы охотно убедили бы нас в этом; вы сами возглавили бы путь, но первые полдюжины шагов, которые вы делаете, доказали бы вам, что грех всегда присутствует, даже в лучших и чистейших людях.

Я верю, что их очень мало, кто так легко поддается тщеславному самодовольству «научных людей», чтобы прекратить молитву в убеждении, что все движется под контролем негибких законов, которые ни молитва, ни воля Божья, если у Бога есть воля, не могут изменить или модифицировать. Мэги имеет ценную заметку по предмету «Совместимость молитвы с Божественной неизменностью», в которой он излагает эту истину в математической форме. Он говорит: «Отношение Бога к человеку + молитва отличается от отношения Бога к человеку – молитва. Тем не менее Бог остается неизменным. Именно человек становится лучше или хуже от молитвы или отсутствия молитвы».

Приятно размышлять, что у простодушного христианина вера во Христа, потому что он знает, что Христос возлюбил его и умер за него, чрезвычайно мало поколеблена этими так называемыми научными сомнениями. Пропоненты этих запутанных вопросов движутся в регионе, где он чувствовал бы холод и его жизнь была бы выжата из него, и он отказывается следовать науке такой ценой, веря, кроме того, что науку часто лучше было бы назвать незнанием, ибо у него нет веры в такую науку. Вместо того чтобы быть представленным ясными дедукциями, извлеченными из наблюдения и опыта, он видит слишком ясно, что, поскольку каждый философ создает свою собственную веру из своего внутреннего сознания, не может не получиться очень большое разнообразие верований, и что, если бы религия Библии была взорвана и стала устаревшей вещью, ее место было бы узурпировано пестрой толпой бесконечно разнообразных вероучений каждой формы и оттенка, каждое из которых претендует для себя, с большей или меньшей скромностью и сдержанностью, но с равными правами, на верховенство над совестью людей. А тем временем женщины, дети и бедные, и, по сути, все, кто не является совсем уж высоко, трансцендентно интеллектуальным, должны, из-за отсутствия необходимых способностей и возможностей, обходиться вообще без какой-либо религии. Я полагаю, большинство людей могут видеть это, и поэтому будут уделять очень ограниченное внимание притязаниям и претензиям поклонения науке.

Я подхожу к предложению, где еще раз на минуту прорывается склонность к сатире: «Но в современные дни первая цель всех христиан — поместить своих детей в обстоятельства, где искушения (которые они склонны называть возможностями) могут быть как можно более великими и многочисленными; где вид и обещание «всего этого» в даре сатаны могут быть блестяще близкими». Я читал это из рукописи матери, образованной и любезной, которая, конечно, подумала в одно мгновение о своем собственном маленьком стаде сыновей и дочерей, всех объектах нежнейшей заботы и внимания; и она почувствовала, что она, по крайней мере, не заслужила этого удара. Но правда в том, что мы должны читать это предложение так, как мы читаем слова нашего Господа: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34). Меч не был целью прихода нашего Господа, но несчастным результатом из-за греха. Он пришел, чтобы принести мир на землю, однако Он был «предназначен на падение многих в Израиле». Самые мудрые и лучшие из родителей помещают своих сыновей в профессию или положение в жизни, где изобилуют искушения, не потому, что они желают видеть, как они склоняются перед сатаной и становятся обладателями «всего этого», что он обещает «Я дам тебе», но потому, что нет положения в активной жизни мира, которое было бы свободно от искушений; и эти искушения часто являются самыми сильными и многочисленными именно там, где реальные и несомненные преимущества являются самыми великими и многочисленными. Г-н Рёскин, с сильной и законной фигурой речи, просто представляет неизбежный результат как работу явного замысла.

Если различие между славой и силой Царства Божьего и ложным блеском земной власти и мирских соблазнов недостаточно освещается с наших амвонов, то никто не будет сожалеть об этом больше, чем искренние проповедники, которыми изобилует современная Церковь Англии. Если допустить — а я полагаю, что это необходимо допустить, — что при выборе и подготовке тем для проповедей не всегда проявляется высшая мудрость, то каждый истинно верующий и преданный член Церкви должен быть благодарен за бесстрашную прямоту автора писем, которые мы рассматриваем, за то, что он указывает нам на наши преобладающие недостатки, даже если он и не указывает — что не входит в его обязанности — как достичь совершенства.

F. A. Malleson.

[9] № IV.

[10] «Девкалион», стр. 222.

[11] Священнослужитель, который подписывается, все еще шепчет про себя, или скоро будет шептать: «Nullius addictus jurare in verba magistri».

[12] Позвольте мне сказать здесь раз и навсегда, что мне уже трижды приводили эту пословицу в качестве аргумента против мистера Рёскина; и никакая пословица не могла бы быть более далека от цели. Ибо, хотя дело сапожника — как средство к существованию — делать обувь, художника — писать картины, торговца — продавать товары, а возможно, мистера Рёскина — писать книги, которые читают все, религия — это дело каждого. Христиане, мужчины и женщины всех классов и профессий, изучают Библию из-за ее неоценимой важности; и кто скажет, что они не абсолютно правы? Со своей стороны, я был бы очень рад услышать, что мой сапожник — человек религиозный: его сапоги от этого стали бы только лучше. Надеюсь, что «sutor» больше не будет упоминаться, если только он не сможет появиться с большей грацией.

[13] «Христианский год», День святого Варфоломея, с цитатами из Бамптонских лекций Миллера.

[14] «Сезам и лилии», стр. iii., 1876 г.

[15] Пока эти листы проходят через печать, мне довелось встретить следующие слова епископа Уилберфорса: «Чем больше я размышлял над этим вопросом, тем больше мне кажется, что провиденциально было задумано, чтобы дисциплина, в строжайшем смысле этого слова, была ограничением ранней Церкви и чтобы она постепенно отмирала по мере того, как Церковь приближалась к зрелости, или, вернее, превращалась из формального и внешнего правила во внутреннюю работу духа — переходила в раскрытие Слова Божьего и его применение к индивидуальной душе и жизни». — «Жизнь», том I, стр. 230.

[16] См. «Contemporary Review», февраль 1880 г.

[17] Владельцы пяти талантов и двух талантов получают похвалу за то, что получили сто процентов прибыли на свои деньги; но человек, который спрятал свой один талант, как это делают французские крестьяне, и принес его своему Господу нетронутым и неумноженным, получил суровый выговор.

[18] Лисид. См. «Сезам и лилии», стр. 27.

[19] Только вчера до меня донесся голос из одной из самых отдаленных наших «Ultima Thule» среди этих гор, утверждавший с чем-то вроде самодовольства, что ему «меньше чем ничего нет дела до всего, что мистер Рёскин мог бы написать вне темы искусства!» И все же один из лучших наших епископов — а у нас много хороших — написал с той же почтой: «Письма мистера Рёскина полны наводящих на размышления мыслей и должны принести пользу каждому, хотя бы тем, что выведут из привычной колеи». Но, увы! Против этого я вынужден поставить изречение другого сановника Церкви, человека сугубо практического: «Я питаю огромное уважение к гению мистера Рёскина и к тому, что он написал в прошлом, и по этой причине я предпочел бы не говорить ни слова в комментариях к этим письмам»; и далее — «Я действительно не мог бы обсуждать их серьезно».

[20] Об Искуплении.

Оглавление

ПИСЬМА ОТ ДУХОВЕНСТВА И МИРЯН

(ИЗ ПЕРВОГО ИЗДАНИЯ) Следующие письма были доверены мне для публикации в этой работе. Авторы двадцати двух из них — священнослужители, шестнадцать из которых являются членами трех обществ духовенства; все они зачитывали свои письма перед обществами, к которым принадлежат, за исключением одного общества, где это было неосуществимо. Остальные шестеро любезно согласились написать их в ответ на приглашение в «Contemporary Review» за декабрь 1879 года. Остальные письма — от мирян, привлеченных тем же предложением. Было получено много других писем, но включить их все в том умеренного размера было бы невозможно, к тому же некоторые из них были очень длинными; и поэтому я был вынужден с сожалением отклонить их.

Первоначально не предполагалось, что приглашение к обсуждению этих вопросов будет распространено на мирян. Но многие поняли это именно так из предисловия в «Contemporary», и когда я стал изучать письма, присланные с таким пониманием, я проникся убеждением, что с их помощью на предмет будет пролит истинный и верный свет; и, используя дискреционные полномочия, предоставленные мне мистером Рёскином, я счел в целом лучшим допустить определенное количество сообщений от мирян.

К тому же, поскольку они сами в значительной степени являются предметом обсуждения и, следовательно, должны проявлять к нему живой интерес, кажется справедливым, чтобы и они имели право голоса в этом деле. Еще одна причина имела для меня значительный вес: их письма свидетельствуют о более широком и либеральном сочувствии к самому мистеру Рёскину, чем письма некоторых моих собратьев-священнослужителей, в которых слишком заметна степень раздражительности, что, возможно, и неудивительно для нас, когда нас довольно резко отчитывает мирянин — пастырей овцы. И я надеялся, что мое свободное принятие их готовности к участию будет способствовать укреплению братского духа.

Тот же дух согласия почти повсеместно присутствует в отзывах прессы на письма мистера Рёскина. Но я не хочу предвосхищать суждение «Церкви и мира» обо всей серии представленных здесь писем. Несмотря на своеобразный и иногда довольно сбивающий с толку эффект множества «перекрестных огней», они кажутся мне исполненными исключительного интереса как верное отражение мнений духовенства и мирян по некоторым из самых волнующих религиозных вопросов дня.

Более того, я уверен, что читателям, которые тщетно пытались извлечь хоть какой-то смысл из многих порой утомительных и непонятных эссеистов нашего времени, будет приятно заметить, что дискуссия в этом томе, по крайней мере, ведется на языке совершенно ясном и доступном для обычного понимания. Во всяком случае, я надеюсь, что ни об одном из авторов, составивших этот небольшой том, не скажут: «Кто сей, омрачающий Провидение словами без разумения?»

Прежде чем листы будут отправлены в печать, они будут просмотрены мистером Рёскином, который затем воспользуется своим правом на ответ, тем самым завершив том.

Я не мог взяться за классификацию этих писем и поэтому, как самый простой способ, расположил их в алфавитном порядке имен авторов.

F. A. Malleson.

От преподобного Чарльза Бигга, доктора богословия, настоятеля Фенни-Комптона.

Мистер Рёскин сравнивает священнослужителя с альпийским проводником, чья задача — просто безопасно провести путешественника через скалы и ледники к вершине горы. Он не должен утруждать себя или своих подопечных ненужными тонкостями доктрины. Он не должен преувеличивать достоинство своего сана или выдавать себя за кого-то иного, кроме как за проводника. В частности, он не должен брать на себя ничего, что носило бы посреднический характер. Он должен проповедовать Евангелие — не Лютера и не Августина, а Христа; простыми словами и короткими фразами. Он должен громко, смело и постоянно провозглашать: «Такова воля Господня», — то есть применять мораль Евангелия строго и авторитетно к жизни своих прихожан. Чтобы осуществить это применение с большей силой, он должен осуществлять строгую дисциплину и исключать из своей паствы всех, кто не действует в соответствии с тем, что он считает евангельским идеалом. Он не должен связывать себя никакой установленной и формальной Литургией, которая никогда не сможет быть достаточно полной или гибкой, чтобы удовлетворить разнообразные потребности множества людей, сильно различающихся по своим знаниям и достижениям.

Каждый почувствует, какое множество недоумений возникает здесь при каждом предложении. В каком смысле священнослужитель похож на шамониского проводника? Сходство, несомненно, есть, но не такого рода, на котором можно было бы построить какой-либо аргумент. В обязанности альпийского проводника не входит осуществление какого-либо надзора за моралью своих нанимателей или вопрос о том, как они заработали деньги, которыми ему платят. Далее, что имеется в виду под Евангелием Христа, а не кого-либо другого? Легко отвергнуть авторитет святого Павла или святого Иоанна, или Лютера или Августина, но есть один комментатор, чье влияние невозможно стряхнуть, и это мы сами. И наш опыт общения с теми, кто претендовал на проповедь Евангелия в чистом и простом виде, не обнадеживает. Имеет ли в виду мистер Рёскин, что мы должны сжечь всю нашу теологию — даже, по-видимому, Послания святого Павла — и забыть всю историю Церкви со дня Распятия? Имеет ли он в виду, что каждый из нас должен создать теологию — Церковь по своему собственному образу? Для большинства из нас было бы слабым утешением променять великие светильники знаменитых докторов на неверные лучины нашего собственного воображения.

Затем, опять же, что это за новая и более чем женевская дисциплина, которую должен насаждать священнослужитель? Он должен приложить больше усилий, чтобы не пускать нечестивых богачей в церковь, чем убеждать нечестивых бедняков войти в нее. Придав Евангелию собственную интерпретацию, он должен предать интердикту всех, кого исключает его собственная новоиспеченная формула — ибо формула у него все равно должна быть. Он должен силой, по методу Прокруста, заставить видимую Церковь стать соразмерной невидимой. Ни одна община христиан никогда не пыталась выполнить такую задачу. Любой ревностный (безусловно, чрезмерно ревностный) приходской священник, который сузил бы пределы своей паствы, который исключил бы «ростовщика» из обычных средств благодати из страха, как бы тот не помянул имя Божье всуе, участвуя в общественных молитвах, подверг бы себя, не правда ли, упреку в том, что он менее милосерден, чем Тот, Кто посылает дождь на праведных и неправедных. И, оглядывая свою тщательно отобранную паству, он не смог бы легко льстить себе мыслью, что проповедует Евангелие «всякой твари».

Далее, что есть воля Господня и что мистер Рёскин имеет в виду под ее провозглашением? Что Он любит праведность и ненавидит беззаконие, мы знаем. Трудность заключается в применении этого общего правила в деталях. Каково его отношение к политике правительства, к какой-либо конкретной забастовке, к запутанной сети добрых и злых побуждений, из которых складывается моральное сознание среднестатистического лавочника? Я полагаю, что мистер Рёскин думает о таких проповедниках, как Бернар, Савонарола или Латимер, о таких обличениях, как у Исаии или нашего Господа. Он, кажется, имеет в виду, что священнослужитель должен стоять на ясной горной вершине, глядя вниз на все поле жизни, проницая оком пророка каждое движение зла в малом или большом масштабе. Были такие учителя, в руках которых наука, экономика, политика, казалось, становились отраслями теологии, членами одного великого тела Божественной истины. Но не у каждого человека уста так коснулись углем с алтаря. Многие превосходные и весьма полезные проповедники наделали бы много бед, если бы принялись обличать социальные движения или дух времени. Уникальный пример опасности, которая подстерегает такие широкие моральные суждения, можно найти в собственном обличении мистера Рёскина против ростовщичества, то есть взимания процентов за деньги. Мало кто согласится с частным мнением, что каждая старушка, которая безвредно живет на свои железнодорожные дивиденды, должна быть отлучена от церкви, или с общим принципом, подразумеваемым в этом мнении, что каждый запрет в Ветхом Завете остается столь же действительным, как и прежде, в совершенно иных социальных обстоятельствах.

Люди, нуждающиеся в обличении, как правило, не приходят в церковь, чтобы их обличали. И было бы большой ошибкой заключать из слов нашего Господа к фарисеям и саддукеям, что тон, которым Он обращался к отдельному грешнику, был резким или язвительным. Проповедник должен помнить, что он — врач душ, а прикосновение врача нежно. Подумайте на мгновение, что такое мирская суета — как легко говорить о ней горькие вещи! — а затем представьте себе маленького лавочника с женой и семью или восемью детьми, которых нужно содержать на скудную прибыль. Что удивительного, если он придает слишком большое значение деньгам? Как трудно ему понять слова, призывающие его не заботиться о завтрашнем дне!

Несомненно, бывает время для суровых слов, но оно наступает нечасто. Проповедник не более других освобожден от золотого правила поставить себя на место ближнего и попытаться увидеть вещи глазами ближнего.

Другая трудность возникает из того, как мистер Рёскин говорит об отношении своих шамониских проводников к догматическому учению. Они, говорит он, не должны быть принуждены придерживаться мнений по вопросу, скажем, о высоте Небесных Гор, о трещинах, которые быстрее всего ведут в бездну, и других смежных вопросах науки, отличающихся от или даже противоречащих догматам проводников Церкви Франции.

Крайне трудно понять, что здесь имеется в виду. Несомненно, проводнику нет нужды опускать отвес в каждую трещину, которую ему приходится пересекать. Было бы пустой тратой времени читать лекции своим путешественникам о законах, регулирующих движение ледников или падение горных пластов. Но что это за доктрины, которые находятся в таком отношении, или отсутствии отношения, к духовной жизни? Имеется ли в виду, что вся теология должна быть сметена, как пыльная старая паутина?

Я бы сам зашел так далеко, что чем меньше и проще доктрины, которые проповедует священнослужитель, тем лучше; что все доктрины должны проходить проверку разумом и совестью, которые также в своей степени являются Божественными откровениями, по крайней мере, в той мере, что не может быть допущена никакая доктрина, которая была бы доказательно противна тому или другому. И, в-третьих, следует проявлять величайшую осторожность, чтобы отличать вопросы веры, реальные аксиомы религии, от благочестивых мнений или почтенных практик, которые не имеют жизненной связи с христианской верой; которые, говоря словами Берка, не подтверждаются всем разумением и не одобряются всеми сердцами. Тяжкая ответственность лежит на тех, кто пренебрегает этим различением. Также крайне важно, чтобы, будучи наиболее доктринальным, священнослужитель был наименее догматичным; чтобы он помнил, что всякая доктрина по необходимости облекается в антитетическую, более или менее парадоксальную форму; чтобы он никогда не упускал из виду гармонию и баланс между пересекающимися истинами или ту прискорбную склонность человеческого разума ухватываться за пункты различия в их самой грубой и антагонистической форме, исключая пункты согласия; чтобы он всегда делал все возможное, чтобы показать разумность христианского учения, его аналогию и гармонию со всеми делами Божьими; чтобы там, где его знания подводят, он откровенно признавал, что они подводят, и не пытался восполнить их догадками или замаскировать их недостаточность риторикой.

Но после всех этих допущений остается фактом, что священнослужитель — не только проводник, но и учитель, посол. Он должен учить своих прихожан всему, что знает о Боге и Его отношении к душе человека. Он должен сам изучать и размышлять, и излагать достигнутый им вывод полно и бесстрашно. И если он выполняет этот долг разумно и ревностно, ему не нужно бояться обнаружить, что между доктриной и практикой пролегла пропасть. Эти две вещи должны идти вместе. Не может быть поведения, заслуживающего этого названия, без философии поведения, а эта философия — здравое богословие. Даже самые возвышенные и отвлеченные доктрины должны оказывать влияние на жизнь. Часто замечают, что научную истину следует преследовать ради нее самой и что самые ценные практические результаты часто следовали за исследованиями, проводимыми с единственной целью — найти истину. Столь же часто замечают, что лучше всего учат самым простым вещам те, чей круг знаний и убеждений наиболее широк. Мы могли бы указать на самого мистера Рёскина как на яркий пример этого. Что проще красоты? что более общепринято? что на первый взгляд более неспособно к анализу? И все же, когда мы слушаем великого критика, какие удивительные законы он указывает — какое богатство знаний он привлекает — как ясно он показывает нам, что способность чувствовать (еще более — способность создавать) красоту есть с трудом завоеванный плод труда, изучения и преданности. Так и с жизнью: те, кто хочет создать прекрасную жизнь, должны знать законы духовной красоты, — а эти законы и есть теология.

Но критика — дело неблагодарное. Более любезно и, по отношению к великому человеку, более уважительно отметить те пункты, по которым наш долг перед мистером Рёскином признан, а наше сочувствие к нему — чистое. Эти письма, по крайней мере по духу, не недостойны человека, который оказал более глубокое и широкое влияние на мораль нашего времени, чем кто-либо другой, кроме, пожалуй, Томаса Карлейля. И великий урок каждого из этих красноречивых учителей — долг Реальности. Есть много пунктов, в которых мы не согласны с ними: будем же тем более готовы признать долг, который мы перед ними имеем. Оба миряне — как Амос, ни пророки, ни сыновья пророков, — они совершили работу, которую, возможно, в изменившихся обстоятельствах общества не смог бы совершить ни один профессиональный проповедник. Любой, кто рассматривает серьезность и благоговение современной интеллектуальной литературы; тревожное желание даже агностика заложить основы своей моральной жизни как можно глубже; многообразные усилия, отрицая всякую религию, все же сохранить союз воображения и разума, без которого не может быть ни возвышенности характера, ни благородства стремлений, но который ничто, кроме религии, не может освятить и принести плод, — и сравнивает все это с насмешливой, самодовольной легкомысленностью Гиббона и Вольтера, почувствует, как огромна перемена к лучшему; и эти два писателя были главными инструментами, вызвавшими эту перемену.

Позвольте мне кратко отметить два пункта, на которых мистер Рёскин настаивает в этих письмах с большой силой и красотой. Первый — это любовь Отца. Нет текста более знакомого, чем тот, который говорит нам, что «Бог есть любовь». Это, конечно, не противоречит другому тексту, который говорит нам, что Он есть «огонь поядающий». Но если его смысл полностью усвоен и ему позволено принести свой естественный плод, это должно привести к отказу от тех юридических взглядов на искупление нашего благословенного Господа, которые вся тонкость каноника Мозли не может привести в гармонию с велениями нашей совести. Если Отец есть любовь, не может быть разделения, никакой антитезы между Отцом и Сыном. Если Он есть любовь, то идея жертвы, которая есть сущность любви, должна войти и в наше представление об Отце. Я не говорю больше об этом, потому что любой, кто пожелает, может найти Отцовство Бога и все, что оно подразумевает, рассмотренным с большой полнотой и удивительной глубиной духовного прозрения в письмах Эрскина из Линлатена.

Едва ли можно сомневаться, что тот род языка, который протестанты определенного класса привыкли использовать и до сих пор используют в отношении «Плана Искупления», представляет собой серьезнейшее препятствие на пути многих искренних душ. Вероятно, сейчас мало проповедников и мало прихожан — во всяком случае, в Истэблишменте, — которые не восстали бы против чудовищного спокойствия, с которым Джонатан Эдвардс созерцает «маленьких паучков», падающих в пламя. Но многое еще предстоит исправить. Те, кто знаком с биографиями Шелли, Джеймса и Джона Стюарта Милля, хорошо знают, какое влияние свирепые доктрины кальвинизма оказали на умы, которые в вопросах морали и, конечно, даже религии были «тонко настроены». И кто может сказать, какой ужас и негодование были вызваны в одних умах, какие муки отчаяния в других, которые, когда наконец благословенная работа покаяния начала шевелиться в них и они обратили свои взоры за утешением к кресту, встретили ужасное предупреждение, что никто, кроме избранных немногих, не может называть Бога своим Отцом и что, по всей вероятности, их собственные вечные муки были предопределены еще до того, как они вошли в мир?

Другой пункт, на который я должен кратко обратить внимание, — это протест мистера Рёскина против использования слов, которые подразумевают — которые оставляют малейшую возможность надеяться на — механическое отпущение грехов, прощение грехов, от которых не отказались. Я, правда, не думаю, что упрек в использовании такого языка падает только на тех, кто любит титул священников, ибо доктрины кальвинизма гораздо более подвержены злоупотреблениям. И я не думаю, что любую проповедь нашего духовенства на эту тему можно назвать «превратившей наши города в отвратительные центры блуда и корыстолюбия». Но здесь, если где-либо, мы никогда не должны забывать об опасности даже видимости противопоставления Теологии Разуму и Совести, о допущении малейшего предлога думать, что простое интеллектуальное согласие с абстрактными истинами, с одной стороны, и простое принятие церковных обрядов, с другой, могут смыть грехи; или что сердце, не очищенное милосердием и послушанием, могло бы найти покой даже в Царстве Небесном.

От преподобного каноника Купера, викария Грейндж-овер-Сэндс.

Слава Богу, все добрые люди шире и лучше своего вероучения — лучше и шире, я имею в виду, чем те части их вероучения, на которых они настаивают больше всего, потому что они отличают их от других людей. (Эти отличительные пункты, на мой взгляд, всегда наименее важны.) И с моим опытом проповедей почти сорок лет (ибо меня очень рано «призывали слушать проповеди»), я не осознаю таких всеобщих упущений со стороны «священников» Церкви Англии, как утверждает мистер Рёскин. Всеобщность любви Бога Отца, охватывающая даже «нечестивых богатых», так же как и «нечестивых бедных», широко освещается всеми «школами».

Царство Божье в этом нынешнем грешном мире проповедуется, и ради него трудятся. В настоящем, однако, оно более правильно описывается как Царство Христа. Когда «придет конец», «Он передаст Царство Богу и Отцу» (1 Кор. xv. 24 и сл.). Что касается обличения грехов богатых, то это делается широко, особенно «живыми молодыми священнослужителями» в больших городах. А что касается проповеди прощения без исправления, то ни один человек со здравым смыслом не может этого делать; но мистер Рёскин может сказать, что здравый смысл редок среди духовенства; и некоторые могут бояться проповедовать мораль из-за старомодного суеверия, что мораль противоположна Евангелию. Однако я не слышу много таких проповедей. Что касается долга каждого человека делать часть работы мира ради своего хлеба насущного, то это широко преподается; и я верю, что Царство Божье приближается в этом отношении. Большая часть черной работы в мире сейчас выполняется великими людьми. Также я думаю, что на греховности упущения духовенство настаивает гораздо больше, как это обильно отмечено в Молитвеннике, в соответствии с ясным учением Христа. И то же самое можно сказать о личной вине греха. Хороший священнослужитель никогда не позволяет своим прихожанам укрываться в толпе.

Я не чувствую силы насмешки по поводу того, что мы говорим каждую неделю: «Нет в нас здоровья», потому что самый «здоровый» христианин всегда обнаруживает новые недостатки по мере того, как его совесть становится здоровее (не болезненно чувствительной), и он всегда готов присоединиться к общей исповеди до самого смертного часа.

Есть некоторая ценность в замечании о христианских родителях, помещающих своих детей в ситуации, где они будут искушаемы поклоняться дьяволу, чтобы завоевать царство мира; но здесь, как и везде, преувеличение ради убедительности слишком заметно.

От преподобного Генри М. Флетчера.

«Да, — сказал бы я, — возможно изложить Евангелие Христа такими простыми словами и короткими фразами, чтобы простой человек мог понять его, и простые люди понимают его. И оно не оставлено на то, чтобы его собирали из (каких-либо) Тридцати девяти статей, которые предназначены не для простых, а для ученых людей».

Вам, кажется, показалось поразительным, что мистер Рёскин просит о простом и понятном изложении христианского Евангелия — по крайней мере, мистер Рёскин представляет дело именно так. То, что служителям Христа велено идти по всему миру и проповедовать, — это благая весть о том, что Бог примирил мир с Собой в Иисусе Христе, Сыне Своем; и что всякий, кто примет этого Иисуса как своего Господа и Спасителя, будет иметь жизнь вечную через Него. Вы не могли бы, я думаю, прийти к определению того, что есть Евангелие Христа, объясняя термины Молитвы Господней.

Вы должны сначала рассказать об Иисусе, нашем Господе, и о том, что Он сделал, прежде чем ребенок или человек сможет иметь правильное представление о «Евангелии». Евангелие — это послание от «Отца нашего, Который на небесах», о Его любви и о том, что Его любовь — любовь Отца, Сына и Святого Духа — задумала и исполнила для искупления и прославления (через освящение) Его мятежных детей.

Едва ли можно возразить против предложения мистера Рёскина сделать Молитву Господню «основой евангельского учения, как содержащую то, в чем все христиане согласны как в том, чему следует учить в первую очередь», если «евангельское учение» понимать как «обучение истине христиан». Но «евангельское учение или проповедь», о которой говорит мистер Рёскин, — это «евангельская проповедь» миру, еще не христианскому, будь то иудейскому или языческому; и Молитва Господня не может быть должным образом взята как основа евангельского учения для него. Сначала нужно рассказать об Иисусе и Его деле, и нужно признать Его «Господом», прежде чем можно будет правильно учить по Его молитве. Эта молитва не может иметь авторитета, кроме как для тех, кто стал Его учениками. Те, кто уже являются Его учениками, естественно учатся у Него своим отношениям и своему долгу перед Его Отцом и их Отцом. Святой Павел, проповедуя афинянам, останавливается не на Отцовстве Бога, а на необходимости покаяния как подготовки к суду, который ожидает всех. «Иисус и Воскресение» — вот о чем они услышали в первую очередь от этого образцового проповедника.

От преподобного А. Т. Дэвидсона.

Дорогой сэр, — позвольте мне сказать одну вещь относительно переписки, которая велась между мистером Рёскином и вами.

Как бы ни было полезно слушать мистера Рёскина, изучающий труды мистера Мориса найдет в этих замечательных письмах лишь дополнительный довод в пользу тех истин, за которые мистер Морис так храбро и страстно боролся. Очень отрадно видеть, что два таких учителя согласны между собой; и, вероятно, будет много тех, кто узнает от мистера Рёскина то, чего они никогда не узнали бы или даже не искали бы у мистера Мориса. Конечно, именно за истину, а не за его индивидуальное изложение ее, борется мистер Рёскин, так же как это делал мистер Морис. Я уверен, что для него будет иметь мало значения, до тех пор пока истина ищется, будет ли она достигнута с помощью этих писем или с помощью книг мистера Мориса о «Молитве Господней», «Молитвеннике» и «Заповедях».

Верьте мне, мой дорогой сэр, искренне ваш.

От преподобного Эдварда Джогегана.

Bardsea Vicarage, Ulverston.

«Открытое обличение лучше скрытой любви. Верны раны от друга. Пусть праведник поразит меня — это милость: и пусть он обличит меня — это будет отличный елей, который не повредит моей голове».

Именно в духе, выраженном в этих словах, я желаю предложить следующие заметки к письмам мистера Рёскина. Среди обвинений, которые он выдвигает против духовенства, есть следующие:

Что у нас нет ясного представления о нашем призвании или о Евангелии Христа (Письма III и IV).

Что мы оскверняем имя Божье на амвоне (Письмо VI).

Что мы учим, будто каждый делающий зло хорош в очах Господа, и Он благоволит к ним (Письмо VIII).

Что мы считаем своим долгом не показывать людям, как исполнять волю Отца их на земле, а как попасть на небо, не исполняя ее ни здесь, ни там (Письмо VIII).

Что мы не претендуем ни на то, чтобы понимать, в чем заключается воля Господня, ни на то, чтобы учить кого-либо другого исполнять ее (Письмо VIII).

Что мы притворяемся, что освобождаем грешника от наказания, вместо того чтобы очищать его от греха (Письмо VIII).

Что мы покровительствуем и поощряем всякое беззаконие в мире, постоянно проповедуя об избавлении от его последствий (Письмо VIII).

Что мы собираем в себе любопытную двойную силу и двуликое величие в озорстве пророка, который пророчествует ложно, и священника, который господствует посредством его (Письмо VIII).

Что мы не осуществляем дисциплину, не допуская нечестивых людей в церковь (Письмо VI).

Что мы не требуем от каждого члена нашей паствы говорить нам, что они делают, чтобы заработать на обед (Письмо IX).

Что мы поощряем людей в лицемерии, приглашая их к санкционированному издевательству над исповедью грехов (Письмо X).

Я не могу изучить доказательства, которыми обладает мистер Рёскин в поддержку этих обвинений, так как он не представил их в этих письмах. Я также не могу попытаться опровергнуть эти обвинения. Доказать отрицательное всегда трудно; это становится невыполнимой задачей, когда обвинение предъявляется не конкретным лицам, упомянутым по имени, а целому сословию. Я лишь замечу, что даже если все эти обвинения верны, народ Англии находится не в таком плохом положении, как воображает мистер Рёскин. Миряне Англии обладают неоценимым преимуществом — они не зависят от проповедей своего духовенства ни в вопросах доктрины, ни в исправлении, ни в наставлении в праведности. Даже если священнослужитель никогда не произнесет определенных доктрин Христа с амвона или не обличит определенные грехи, он обязан делать это у купели, на аналое и у алтаря. Хотя из проповедей пяти тысяч священнослужителей, которых слышал мистер Рёскин, он никогда не слышал, чтобы хотя бы один священнослужитель сердечно провозгласил, что никакой корыстолюбец, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в Царстве Божьем, он должен был часто слышать это провозглашение от алтаря, в послании на третье воскресенье Великого поста, и с аналоя, когда пятая глава Послания к Ефесянам читается как урок.

Далее, если какой-либо священнослужитель учит с амвона, что за искупление мира люди должны быть благодарны не Отцу, а Сыну (Письмо V), он обязан публично противоречить своему собственному учению всякий раз, когда произносит Общую Благодарственную молитву и коллекты в Книге общих молитв.

Далее, если какой-либо священнослужитель учит с амвона, что любой, кто делает зло, хорош в очах Господа, или что существует какое-либо иное спасение, кроме спасения от греха, он обязан публично противоречить этому учению всем, что он говорит в церкви вне амвона.

Далее, если какой-либо священнослужитель проповедует об избавлении от последствий греха (Письмо VIII), он обязан публично противоречить своей проповеди каждую Пепельную среду, когда он читает общие приговоры Божьего проклятия против нераскаявшихся грешников.

Мистер Рёскин спрашивает (Письмо III): «Может ли это Евангелие Христа быть изложено такими простыми словами и короткими фразами, чтобы простой человек мог понять его?» Я отвечаю, что Английская Церковь попыталась сделать это в Катехизисе, в котором каждого крещеного ребенка учат очень простыми и ясными словами евангелию, или благой вести, что Бог Отец в Сыне Своем Иисусе Христе усыновил его или ее в Свою семью и тем самым предлагает ему или ей постоянную помощь Святого Духа.

Мистер Рёскин жалуется, что духовенство не учит людей смыслу Молитвы Господней (Письмо VI). Он должен предполагать, что духовенство пренебрегает обучением детей церковному Катехизису, в котором есть ответ на вопрос: «Чего ты просишь у Бога в этой молитве?» Это ответ, который, вероятно, удовлетворил бы мистера Рёскина. Он увидел бы, что «Да святится имя Твое» не просто означает, что люди должны воздерживаться от сквернословия. И в объяснении третьей заповеди он увидел бы, что запрещено нечто большее, чем произнесение грубой клятвы (Письмо VI).

Мистер Рёскин жалуется, что духовенство не препятствует проникновению в свои общины лиц, ведущих открыто нечестивый образ жизни (Письмо VI). Прежде чем это можно будет вменить духовенству в грех, он должен показать, что они имеют силу и власть сделать это. В службе на Пепельную среду он найдет, что духовенство выражает свое желание восстановления благочестивой дисциплины первоначальной Церкви, чего желает и мистер Рёскин. Но он должен знать, что такое восстановление должно быть делом не только духовенства, но и всего тела верующих.

Мистер Рёскин намекает, что у духовенства нет ясного представления о своем призвании (Письмо III). Если это так, то это, конечно, не вина Церкви, видя, что природа призвания священнослужителя ясно изложена в Чинах поставления епископов, священников и диаконов. Но если можно составить мнение по многим опубликованным проповедям английских священнослужителей различных школ мысли, и по их выступлениям на церковных конгрессах и в других местах, и по их пастырской работе как приходских священников, я был бы склонен думать, что они не так невежественны в отношении природы своего призвания и Евангелия Христа, как предполагает мистер Рёскин, и что по некоторым из грехов, небрежностей и невежеств, которые он в этих письмах вменяет им в вину, они могут заявить о своей невиновности, или, по крайней мере, о том, что они не доказаны мистером Рёскином.

Bardsea, Ulverston,

November 3rd, 1879.

Дорогой мистер Маллесон, — благодарю вас за ваше письмо, которое я получил сегодня утром. Вторые мысли не всегда лучшие. Ваша собственная первая мысль о девизе, который я предпослал своим заметкам, была правильной; ваша вторая мысль была неверной. Мне никогда не приходило в голову, что кто-то может предположить, будто этот девиз предназначался мной для применения к самому себе, поскольку в этих заметках нет «раны», нанесенной мистеру Рёскину, или даже какого-либо «упрека». Напротив, я исхожу из того, что у него есть доказательства в поддержку своих обвинений, хотя он их и не представил. «Упрек», на который я намекал, был упреком мистера Рёскина. Он — тот «друг», чьи раны верны и чьи удары — милость. Ибо я нисколько не сомневаюсь в его доброй воле по отношению к духовенству или в его искреннем желании видеть их всех исполняющими свои священные обязанности с рвением и знанием. И именно в знак признания этого я предпослал девиз. Вместе с вами я твердо верю, что стандарт, который он берет, — «возвышенный и христианский» и что это тот стандарт, к которому мы все должны стремиться. Цель моих заметок состояла в том, чтобы показать, что миряне Англии имеют в санкционированном учении Церкви достаточную защиту от любого ошибочного учения, которое они могут услышать с амвона или в частных наставлениях духовенства, а также дополнение к любому дефектному учению.

Very truly yours,

Edward Geoghegan.

От Джозефа Гилберта, эсквайра.

Christmas Day, 1879.

Слова «Да будет воля Твоя» обычно связываются с покорностью, а очень часто — с терпением под наказанием. Для нас это всегда печально окрашенное предложение, и сентиментальный иллюстратор Молитвы Господней, по всей вероятности, сделал бы его таковым. Теперь, если мы подумаем на мгновение, каково было бы положение вещей, если бы воля Господня исполнялась, мы увидим, что это должно быть самое светлое предложение, которое мы могли бы себе представить. Воля Божья — наше благо. Стремление, а не покорность — характеристика ее исполнения. Смерти, конечно, не было бы — это решительно противоречит Его воле; и со временем, когда Его воля будет исполнена, ее не будет вовсе. На данный момент, пока Его воля еще не исполнена, у нас есть твердая и несомненная надежда, что смерть будет — нет, уже есть — побеждена предвосхищением.

Если бы Его воля исполнялась, все прекрасное процветало бы, и все умы радостно откликались бы на него.

Наши люди проницательного взгляда — Тернеры, Ханты, Рёскины и т. д. — показывают нам, пока мы почти не начинаем поклоняться состоянию вещей в облаках и горах, реках и морях, в живых изгородях и на обочинах дорог, даже в соборах и кампанилах, где исполняется воля Божья, и мы очарованы их красотой. Это воля Божья, чтобы камни были уложены верно и вырезаны хорошо, и метко описаны. И наши люди зонда и линзы, научные открыватели тайн природы, ежедневно демонстрируют новые красоты, в которых воля Господня исполняется в формировании тел и работе сил. Добавлять к этому, что при исполнении воли Господней не могло бы произойти ни одно из зол, которые все косвенно или прямо являются результатом ее неисполнения, — просто трюизм, и у покорности не было бы сферы для упражнения. Был Один, Кто всегда исполнял ее, и Он в течение трех лет сделал разные части Палестины небесами — с какими результатами, засвидетельствовали многие бывшие бедняки. Это подводит меня к тому, что мне нравится смотреть на слово «небо» как на причастие, а не как на существительное, как на состояние «быть вознесенным» или «поднятым», а не как на место: и по этой причине. Опыта каждого из нас достаточно, чтобы доказать, что мы никогда не бываем так «небесны», или вознесены в истинном счастье, моральном достоинстве и ценности, как когда мы находимся в компании кого-то более великого, мудрого или лучшего, чем мы сами. Те, кто ведет скучную жизнь среди ничтожных людей, могут засвидетельствовать, какое это небо — быть пересаженным хоть на короткое время в компанию великого и доброго человека. Теперь кульминационным, поистине всепоглощающим притяжением неба, к которому мы все стремимся, является присутствие и общение величайшего и лучшего; и наш собственный опыт совпадает с обещанием святого Иоанна, что это будет иметь эффект уподобления нас «Ему», когда «мы увидим Его, как Он есть». Конечно, быть «небесным», или вознесенным подобным образом, выше любого рая Магомета, который мы можем изобрести или дистиллировать из поэтических частей Писания.

От преподобного Арчера Герни.

Взгляд мистера Рёскина на долг основывать все на любви Отца по существу здравый и ортодоксальный; и он также прав, призывая всех людей вести самоотверженную жизнь — в том смысле, что они должны отдавать время и труд попыткам помочь своим братьям; но он совершенно, безнадежно не в состоянии осознать Воплощение и его славные последствия, то, как вся человеческая жизнь и любовь — как искусство, наука, знание, наслаждение — освящаются тем, что Бог стал человеком; разделяя эту нашу человеческую жизнь — не для того, чтобы попирать ее как нечто нечистое, а для того, чтобы освятить ее для служения Богу. Таков наш призыв. Мы должны наслаждаться прекрасным, чтобы оправдать наслаждение. Мы не угождаем Богу, отбрасывая все Его самые ценные дары. Отдать все, что у нас есть, чтобы накормить бедных, — это способ сделать людей бедными, и это ложное милосердие. Используйте лучше маммону этого мира во славу и честь Божью, и когда вы потерпите неудачу, добрые дела, которые вы совершили, будут ходатайствовать за ваш вход в вечные обители; ибо способ одеть нагого и накормить голодного постоянно — это научить мужчин и женщин помогать самим себе и найти занятие и награду за упражнение своих сил и энергий.

От преподобного Дж. Х. А. Гибсона, Брайтон.

Мистеру Рёскину, просящему нас определить себя как тело, я отвечаю: мы — пресвитеры и диаконы, черпающие свою власть от епископата, которые сами образуют звенья той духовной цепи, которая связывает и нас, и их, через непрерывное преемство, в одном общении и братстве с Апостолами, и которым было поручено служение освящения и посылки работников трудиться в винограднике Господнем.