«Письма к Евгении, или Предохранительное средство против религиозных предрассудков»

Религиозная преданность имеет тенденцию пробуждать свирепые чувства, которые рано или поздно проявляются образом, неприятным для других. Мистические святоши ясно иллюстрируют это. Они раздражены миром, и он не мог бы существовать, если бы экстравагантности, требуемые религией, были полностью осуществлены. Мир не может быть соединен с Иисусом Христом. Бог требует нашего полного сердца, и ничего не позволено оставаться для его слабых творений. Чтобы произвести то небольшое рвение к небесам, которое имеют христиане, необходимо мучить их и тем самым вести их к практике тех чудесных добродетелей, в которых, как они воображают, заключается вся их безопасность. Странная религия, которая, практикуемая во всей своей строгости, повлекла бы общество к краху! Искренний святоша предлагает невозможные достижения, на которые человеческая природа не способна; и поскольку, несмотря на все свои усилия, он не может преуспеть в их приобретении, он всегда недоволен собой. Он рассматривает себя как объект гнева Бога; он упрекает себя во всем, что делает; он страдает от угрызений совести за все удовольствия, которые испытывает, и боится, что они могут вызвать падение из благодати. Для своей большей безопасности он часто избегает общества, которое может в любой момент отвратить его от его мнимых обязанностей, возбудить его к греху и сделать его свидетелем или соучастником того, что оскорбительно для ревнителей веры. В конце концов, если святоша очень ревностен, он не может удержаться от того, чтобы избегать или ненавидеть существ, которые, согласно его мрачным понятиям о религии, постоянно заняты раздражением Бога. С другой стороны, вы знаете, сударыня, что именно огорчение и меланхолия ведут к преданности. Обычно не раньше, чем мир оставляет и разочаровывает людей, они прибегают к небесам; именно в объятиях религии честолюбцы стремятся утешить себя за свои неудачи и разочарованные проекты; распутные и легкомысленные женщины становятся святошами, когда мир отбрасывает их, и они предлагают Богу сердца, истощенные, и прелести, которые больше не в чести. Крах их привлекательности напоминает им, что их империя больше не от мира сего; наполненные досадой, снедаемые огорчением и раздраженные против общества, где они были лишены возможности играть приятную роль, они предаются преданности и отличают себя религиозными глупостями после того, как пробежали гонку модных пороков и были вовлечены в мирские скандалы. С желчью в сердцах они предлагают мрачное поклонение Богу, который возмещает им самым жалким образом за их аскетическое поклонение. Одним словом, именно страсть, скорбь и отчаяние — вот то, чему следует приписать большинство обращений; и именно лица такого характера предают себя священникам, и эти ментальные отклонения и физические страдания — вот те чудесные удары благодати, которые Бог использует, чтобы привести людей к себе.

Неудивительно, следовательно, если мы видим лиц, подверженных этой преданности, наиболее часто управляемых печалью и страстью. Эти ментальные настроения постоянно усугубляются религией, которая в точности приспособлена к тому, чтобы все больше и больше ожесточать души, таким образом наполненные досадой. Разговор с духовным наставником — слабое утешение для потери возлюбленного; отдаленные и льстивые надежды на другой мир редко компенсируют реалии этого; и фиктивные занятия религией не удовлетворяют души, привыкшие к интригам, рассеянности и скандальным удовольствиям.

Таким образом, сударыня, мы видим, что эффекты этих блестящих обращений, столь хорошо приспособленных для того, чтобы доставить удовольствие Всемогущему и его двору, не представляют ничего выгодного для обитателей этого низшего мира. Если изменения, произведенные благодатью, не делают более счастливыми тех, над кем они осуществляются, они не могут вызвать большого восхищения со стороны тех, кто их наблюдает. Действительно, какие преимущества пожинает общество от большей части обращений? Становятся ли лица, так тронутые благодатью, лучше? Исправляют ли они зло, которое совершили, или они искренне и щедро заняты деланием добра тем, кем они окружены? Любовница, например, которая была высокомерной и гордой, — делает ли ее обращение смиренной и кроткой? Возмещает ли несправедливый и жестокий человек тем, кому он причинил зло? Возвращает ли грабитель обществу собственность, которую он разграбил? Исправляет ли рассеянная и распутная женщина своими бдительными заботами те ошибки, которые вызвали ее беспорядки и рассеянность? Нет, далеко от этого. Эти лица, так тронутые и обращенные Богом, обычно довольствуются молитвами, постом, религиозными подношениями, посещением церквей, криками в пользу своих священников, интригами для поддержания секты, осуждением всех, кто не согласен с их конкретным духовным наставником, и демонстрацией пылкого и нелепого рвения к вопросам, которые они не понимают. Таким образом они воображают, что получают отпущение грехов от Бога и дают возмещение людям; но общество ничего не выигрывает от их чудесного обращения. С другой стороны, преданность часто возвышает, приводит в ярость и усиливает страсти, которые ранее оживляли обращенных. Она направляет эти страсти к новым объектам, и религия оправдывает нетерпимые и жестокие эксцессы, в которые они бросаются ради интересов своей секты. Именно так честолюбивая персона становится гордым и беспокойным фанатиком и верит, что оправдана своим рвением; именно так опальный придворный интригует во имя небес против своих собственных врагов; и именно так злобный и мстительный человек под предлогом мести Богу ищет средства отомстить самому себе. Так также случается, что женщина, чтобы возместить себе за то, что оставила румяна, считает, что имеет право оскорблять своим едким юмором мужа, которого она ранее, иным образом, оскорбляла много раз. Она благочестиво клеймит тех, кто позволяет себе снисхождение к самым невинным удовольствиям; в вере проявления религиозного рвения она источает самую настоящую страсть, зависть, ревность и злобу; и, горячо отдаваясь интересам небес, она показывает избыток невежества, безумия и доверчивости.

Но нужно ли, сударыня, настаивать на этом? Вы живете в стране, где видите много святош и мало добродетельных людей среди них. Если вы лишь слегка изучите этот вопрос, вы обнаружите, что среди этих лиц, столь убежденных в своей религии, столь убежденных в ее важности и полезности, которые непрестанно говорят о ее утешениях, ее сладостях и ее добродетелях, — вы обнаружите, что среди этих лиц очень мало тех, кто стал счастливее, и еще меньше тех, кто стал лучше. Проникнуты ли они живо чувствами своей огорчающей и ужасной религии? Вы найдете их желчными, нелюдимыми и свирепыми. Менее ли они затронуты своим вероучением? Вы тогда найдете их менее фанатичными, более благодетельными, социальными и добрыми. Религия двора, как вы знаете, — это постоянная смесь преданности и удовольствия, круг упражнений благочестия и рассеянности, мгновенного рвения и постоянных нарушений. Эта религия соединяет Иисуса Христа с пышностью сатаны. Мы видим там роскошную демонстрацию, гордость, амбиции, интриги, месть, зависть и либертинизм, все объединенное с религией, чьи максимы суровы. Благочестивые казуисты, заинтересованные в великих, одобряют этот союз и лгут своей собственной религии, чтобы извлечь выгоду из обстоятельств и из страстей и пороков людей. Если бы эти придворные богословы были слишком жесткими, они испугали бы своих модных учеников, стремящихся достичь небес на «цветочных ложах покоя» и которые принимают религию с пониманием того, что им будет позволена немалая широта. Это, несомненно, причина, почему янсенизм, который желал обновить суровые принципы первоначального христианства, не получил общего влияния при парижском дворе. Монашеские предписания раннего христианства могли подойти только людям с темпераментом тех, кто впервые принял его. Они были приспособлены для лиц, которые были низкими, желчными и недовольными, которые, лишенные роскоши, власти и почестей, стали врагами величия, от которого они были исключены. Святоши обладали искусством делать достоинством свою неприязнь и презрение к тому, чего они не могли получить.

Тем не менее, христианин, в согласии со своими принципами, должен «не заботиться о завтрашнем дне»; не должен иметь личных владений; должен бежать от мира и его пышности; должен отдать свой кафтан вору, который украл его плащ; и, если ударен по одной щеке, должен подставить другую агрессору. Именно на стоицизме религиозные фанатики построили свою мрачную философию. Так называемые совершенства, которые предлагает христианство, ставят человека в состояние постоянной войны с самим собой и должны делать его несчастным. Истинный христианин — враг как самого себя, так и человеческого рода, и для своей собственной последовательности должен жить уединенно во тьме, как сова. Его религия делает его по сути асоциальным и столь же бесполезным для себя, сколь и неприятным для других. Какое преимущество может получить общество от человека, который дрожит без остановки, который находится в состоянии суеверной епитимьи, который молится и который предается одиночеству? Или что лучше святоша, который бежит от мира и лишает себя даже невинных удовольствий, в страхе, что Бог может проклясть его за участие в них?

Что следует из этих максим морального фанатизма? Случается, что законы столь ужасны и жестоки, что только фанатики готовы их исполнять. Да, сударыня, безупречной, как вы знаете, была вся моя жизнь, согласной с честностью и порядочностью, как вы знаете, является мое поведение, и свободной, как я всегда был от нетерпимости, мое существование было бы под угрозой, если бы эти письма, которые я сейчас пишу вам, появились в печати или даже распространялись в рукописи с моим именем, приложенным к ним как автора. Да, христиане создали законы, ныне доминирующие здесь во Франции, которые привязали бы меня к столбу, сожгли бы мое тело огнем, просверлили бы мой язык раскаленным железом, лишили бы меня погребения, лишили бы мою семью моей собственности, и не по какой другой причине, кроме как за мои мнения относительно христианства и Библии. Такова ужасная жестокость, порожденная христианством. Иногда ставилось под вопрос, может ли существовать общество атеистов; но мы могли бы с большей уместностью спросить, может ли долго существовать общество свирепых, непрактичных, визионерских и фанатичных христиан во всей полноте их нелепой системы. Что стало бы с нацией, все жители которой желали достичь совершенства, предаваясь фанатичному созерцанию, аскетической епитимье, монашеским молитвам и тому состоянию вещей, которое изложено в Деяниях Апостолов? Каково было бы состояние нации, где никто не заботился о «завтрашнем дне»? — где все были заняты исключительно небесами и все полностью пренебрегали всем, что относилось к этой преходящей и проходящей жизни? — где все делали достоинством безбрачие, согласно предписаниям Св. Павла? — и где, вследствие постоянного занятия церемониалами благочестия, никто не имел досуга посвятить себя благополучию людей в их мирских и временных делах? Очевидно, что такое общество могло бы существовать только в Фиваиде, и даже там только в течение ограниченного времени, так как оно должно было бы вскоре быть уничтожено. Если некоторые энтузиасты демонстрируют примеры такого рода, мы знаем, что монастыри и женские обители поддерживаются той частью общества, которую они не заключают в себе. Но кто обеспечивал бы страну, которая отказалась от всего остального ради небесных созерцаний?

Мы можем, следовательно, законно заключить, что христианская религия не приспособлена для этого мира; что она не рассчитана на то, чтобы обеспечить счастье ни обществ, ни индивидов; что предписания и советы ее Бога непрактичны и более приспособлены к тому, чтобы обескуражить человеческий род и погрузить людей в отчаяние и апатию, чем сделать их счастливыми, активными и добродетельными. Христианин вынужден делать абстракцию от максим своей религии, если он желает жить в мире; он больше не христианин, когда посвящает свои заботы своему земному благу; и, одним словом, настоящий христианин — это человек другого мира и не приспособлен для этого.

Таким образом мы видим, что христиане, чтобы очеловечить себя, постоянно обязаны отходить от своих сверхъестественных и божественных спекуляций. Их страсти не подавляются, а, напротив, часто таким образом становятся более свирепыми и более приспособленными к тому, чтобы тревожить общество. Замаскированные под вуалью религии, они обычно производят более ужасные эффекты. Именно тогда амбиции, месть, жестокость, гнев, клевета, зависть и преследование, прикрытые обманчивым именем рвения, вызывают величайшие опустошения, бродят без границ и даже вводят в заблуждение тех, кто охвачен этими опасными страстями. Религия не уничтожает эти бурные волнения ума в сердцах своих последователей, но часто возбуждает и оправдывает их; и опыт доказывает, что самые жесткие христиане очень далеки от того, чтобы быть лучшими из людей, и что они не имеют права упрекать неверующих ни относительно мнимых последствий их принципов, ни за страсти, которые ложно утверждаются как происходящие от неверия.

Действительно, милосердие мирных служителей религии и их благочестивых приверженцев не мешает им чернить своих противников с целью сделать их ненавистными и навлечь на их головы злобу суеверного сообщества и преследование тиранических и угнетающих законов; их рвение к славе Божьей позволяет им использовать безразлично все виды оружия; и клевета, особенно, доставляет им всегда самое мощное вспомогательное средство. Согласно им, нет таких нарушений сердца, которые не были бы произведены неверием; отречься от религии, говорят они, — значит дать свободный ход необузданным страстям, и тот, кто не верит, несомненно указывает на испорченное сердце, развращенные нравы и ужасный либертинизм. Одним словом, они объявляют, что каждый человек, который отказывается признать их бредни или их чудесную мораль, не имеет мотивов делать добро и имеет очень мощные мотивы совершать зло.

Именно так наши милосердные богословы карикатурно изображают и искажают противников своего верховенства и описывают их как опасных разбойников, которых общество ради собственного интереса должно запретить и уничтожить. Из этих обвинений следует, что те, кто отрекается от предрассудков и советуется с разумом, считаются самыми неразумными из людей; что те, кто осуждает религию из-за преступлений, которые она произвела на земле и для которых она служила вечным предлогом, рассматриваются как плохие граждане; что те, кто жалуется на неприятности, которые беспокойные священники так часто возбуждали, записываются как возмутители покоя наций; и что те, кто шокирован созерцанием бесчеловечных и несправедливых преследований, которые были возбуждены священническими амбициями и мошенничеством, — это люди, у которых нет идеи о справедливости и в чьих сердцах чувства человечности обязательно подавлены. Те, кто презирает ложные и обманчивые мотивы, с помощью которых до настоящего времени тщетно пытались через другой мир сделать людей добродетельными, справедливыми и благодетельными, клеймятся как не имеющие реальных мотивов практиковать добродетели, необходимые для их благополучия здесь. В конце концов, священники скандализируют тех, кто желает уничтожить жреческую тиранию и обманы, опасные как для наций, так и для людей, как врагов государства, столь опасных, что законы должны наказывать их.

Но я верю, сударыня, что вы теперь полностью убеждены, что истинные друзья человеческого рода и правительств не могут также быть друзьями религии и священников. Какими бы ни были мотивы или страсти, которые определяют людей к неверию, какими бы ни были принципы, которые вытекают из него, они не могут быть столь пагубными, как те, которые исходят непосредственно и необходимо из религии, столь абсурдной и столь ужасной, как христианство. Неверие не претендует на чрезвычайные привилегии, исходящие от пристрастного Бога; оно не претендует на право деспотизма над совестью людей; оно не имеет предлогов для совершения насилия над умами человечества; и оно не ненавидит и не преследует за различие мнений. Одним словом, неверующие не имеют бесконечности мотивов, интересов и предлогов причинять вред, которыми в изобилии снабжены ревностные сторонники религии.

Неверующий в христианство, который размышляет, воспринимает, что, не выходя из этого мира, существуют насущные и реальные мотивы, которые приглашают к добродетельному поведению; он чувствует интерес, который он имеет в самосохранении и в избегании всего, что рассчитано на причинение вреда другому; он видит себя соединенным физическими и взаимными потребностями с людьми, которые презирали бы его, если бы он имел пороки, которые ненавидели бы его, если бы он был виновен в каком-либо действии, противоречащем справедливости и добродетели, и которые наказали бы его, если бы он совершил какие-либо преступления или если бы он оскорбил законы. Идея приличия и порядка, желание заслужить одобрение своих сограждан и страх быть подвергнутым порицанию и наказанию достаточны, чтобы управлять действиями каждого разумного человека. Если, однако, гражданин находится в своего рода бреду, вся доверчивость в мире не сможет удержать его. Если он достаточно могуществен, чтобы не иметь страха перед людьми на этой земле, он не будет уважать божественный закон больше, чем ненависть и презрение судей, которых он постоянно имеет перед своими глазами.

Но священники могут, возможно, сказать нам, что страх перед мстящим Богом по крайней мере служит для подавления большого числа скрытых преступлений, которые появились бы без влияния религии. Правда ли, однако, что религия сама по себе предотвращает эти скрытые преступления? Не полны ли христианские нации мошенников всех видов, которые тайно замышляют крах своих ближних? Не предаются ли наиболее явно доверчивые лица бесконечности пороков, за которые они покраснели бы, если бы они случайно были выведены на свет? Человек, который наиболее убежден, что Бог видит все его действия, часто не краснеет совершать дела в тайне, от которых он воздержался бы, если бы был увиден самым ничтожным из человеческих существ.

Что тогда дает мощный контроль над страстями, который, как говорят, вносит религия? Если бы мы могли полагаться на то, что говорят наши священники, казалось бы, что ни публичные, ни тайные преступления не могли бы быть совершены в странах, где их наставления принимаются; священники казались бы братством ангелов, и каждый религиозный человек был бы без недостатков. Но люди забывают свои религиозные спекуляции, когда они находятся под властью бурных страстей, когда они связаны узами привычки или когда они ослеплены великими интересами. При таких обстоятельствах они не рассуждают. Является ли человек добродетельным или порочным, зависит от темперамента, привычки и воспитания. Неверующий может иметь сильные страсти и может рассуждать очень справедливо на предмет религии и очень ошибочно относительно своего поведения. Религиозный дурак — плохой метафизик, и если он также действует плохо, он одновременно слабоумен и порочен.

Правда, священники отрицают, что неверующие когда-либо рассуждают правильно, и претендуют на то, что они всегда должны быть неправы, предпочитая естественный смысл их авторитету. Но в этом решении они занимают место как судей, так и сторон, и вердикт должен быть вынесен незаинтересованными лицами. В то же время сами священники, кажется, сомневаются в обоснованности своих собственных утверждений; они призывают светскую руку на помощь своим аргументам; они выстраивают на своей стороне штрафы, тюремное заключение, конфискацию имущества, сверление и клеймение раскаленным железом и смерть на столбе, в это время во Франции и в других и в большинстве стран христианского мира; они используют бич, чтобы загнать людей в рай; они просвещают людей пламенем хвороста; они внушают веру яростными и кровавыми ударами меча; и они имеют низость бояться людей, которые не могут объявить себя или открыто провозгласить свои мнения, не рискуя наказанием и даже смертью. Это поведение не показывает, что священники сильно убеждены в силе своих аргументов. Если бы наши церковные богословы действовали добросовестно, не радовались бы они открыть свободный путь для тщательного обсуждения? Не были бы они удовлетворены позволить сомневающимся предложить трудности, решение которых, если христианство столь просто и ясно, послужило бы тому, чтобы сделать его более твердым и солидным? Они находят, что это отвечает их целям лучше использовать своих противников, как мексиканцы используют своих рабов, которых они заковывают перед атакой, а затем убивают за дерзость защищаться.

Очень вероятно, что могут быть найдены неверующие, чье поведение заслуживает порицания, и это потому, что они в этом отношении следуют той же линии рассуждения, что и святоша. Самые фанатичные сторонники религии вынуждены признать, что среди их приверженцев только небольшое число избранных становится добродетельными. По какому праву, следовательно, они требуют, чтобы неверие, которое не претендует ни на что сверхъестественное, производило эффекты, которые, согласно их собственным признаниям, их мнимая божественная религия не может осуществить? Если бы все верующие были неизменно хорошими людьми, дело религии было бы обеспечено адамантовым бастионом, и особенно если бы неверующие были лицами без морали или добродетели. Но что бы священники ни утверждали, неверующие более добродетельны, чем святоши. Счастливый темперамент, рассудительное воспитание, желание жить мирной жизнью, неприязнь к привлечению ненависти или порицания и привычка выполнять моральные обязанности всегда доставляют мотивы воздерживаться от порока и практиковать добродетель более мощные и более истинные, чем те, которые представлены религией. Кроме того, неверующий человек не имеет бесконечности ресурсов, которые христианство дарует своим суеверным последователям. Христианин может в любое время искупить свои преступления исповедью и епитимьей и может таким образом примириться с Богом и дать покой своей совести; неверующий, с другой стороны, который совершил ошибку, не может примириться ни с обществом, которое он оскорбил, ни с самим собой, которого он вынужден ненавидеть. Если он не ожидает награды в другой жизни, у него нет интереса, кроме как заслужить почтение, которое во всех просвещенных странах оказывается добродетели, честности и поведению, постоянно честному; у него нет побуждения, кроме как избежать наказаний и презрения, которые общество постановляет против тех, кто беспокоит его благополучие и кто отказывается способствовать его благосостоянию.

Очевидно, что всякий человек, который советуется со своим разумом, должен быть более благоразумным, чем тот, кто советуется лишь со своим воображением. Очевидно, что тот, кто прислушивается к собственной природе и природе окружающих его существ, должен иметь более верные представления о добре и зле, о справедливости и несправедливости, о честности и бесчестности, чем тот, кто для регулирования своего поведения обращается лишь к записям о скрытом Божестве, которое его жрецы рисуют злым, несправедливым, переменчивым, противоречащим самому себе и которое порой предписывало действия, наиболее противные морали и всем тем представлениям о добродетели, которыми мы обладаем. Очевидно, что тот, кто строит свое поведение на жреческой морали, будет следовать лишь капризам и страстям священников и окажется весьма опасным человеком, считая при этом себя весьма добродетельным. Наконец, очевидно, что, сообразуясь с предписаниями и советами религии, человек может быть крайне благочестивым, не обладая и тени добродетели. Опыт доказал, что вполне возможно придерживаться всех непостижимых догматов священников, с величайшей щепетильностью соблюдать все формы, церемонии и службы, которые они рекомендуют, и на словах исповедовать все христианские добродетели, не имея при этом ни одного качества, необходимого для собственного счастья и счастья тех существ, с которыми он живет. Святые, которых нам предлагают в качестве образцов, были, по сути, бесполезными членами общества. Мы видим, что они были либо мрачными фанатиками, приносившими себя в жертву опустошительным идеям своей религии, либо возбужденными фанатиками, которые под предлогом служения религии постоянно нарушали покой народов, либо восторженными теологами, которые из собственных снов выводили системы, точно рассчитанные на то, чтобы привести в ярость умы своих приверженцев. Святой, когда он спокоен, не предлагает ничего, осуществление чего принесло бы пользу человечеству, и стремится лишь оставаться в безопасности и уединении в своем убежище. Святой, когда он активен, лишь, по-видимому, распространяет опасные для мира грезы и отстаивает интересы церкви, которые он смешивает с интересами Бога.

Одним словом, сударыня, я не могу повторять это слишком часто: любая система религии, по-видимому, создана для пользы священников; мораль христианства имеет в виду лишь интересы клерикализма; все добродетели, которым она учит, имеют своей единственной целью церковь и ее служителей; и эти цели всегда состоят в том, чтобы подчинить народ, извлекать прибыль из его труда и внушить ему слепую доверчивость. Мы должны, следовательно, практиковать мораль и добродетель, не вступая в эти заговоры. Если священники не одобряют тех, кто с ними не согласен, и отказывают в признании какой-либо честности мыслителям, отвергающим их вредные и бесполезные понятия, то общество, которое нуждается для своего собственного поддержания в реальных и человеческих добродетелях, не станет принимать настроения и поддерживать распри этих людей, явно объединившихся против него. Если служители религии требуют своих догматов, своих таинств и своих фанатических добродетелей для поддержания своей узурпированной империи, то гражданское правительство нуждается в разумных добродетелях, в очевидной и, прежде всего, в мирной морали, чтобы осуществлять свои законные права. Наконец, индивиды, составляющие любое общество, требуют морали, которая сделает их счастливыми в этом мире, не обременяя себя тем, что лишь претендует на обеспечение их счастья в воображаемой сфере, о которой у них нет иных представлений, кроме тех, что получены от самих священников.

Священники обладали искусством объединять свою религиозную систему с некоторыми моральными принципами, которые действительно хороши. Это делает их таинства более священными и придает авторитет их двусмысленным догматам. С помощью этой уловки они распространили мнение, что без религии не может быть ни морали, ни добродетели. Я надеюсь, сударыня, в своем следующем письме завершить разоблачение этого предрассудка и продемонстрировать всякому, кто будет размышлять, насколько неопределенны, абстрактны и обманчивы понятия, внушенные религией. Я ясно покажу, что они часто заражали самих философов; что до настоящего времени они задерживали прогресс морали; и что они превратили науку, наиболее достоверную, ясную и понятную для каждого мыслящего человека, в систему, одновременно сомнительную, загадочную и полную трудностей. Я, сударыня, и т. д.

Письмо XI.

О человеческой или естественной морали.

К этому времени, сударыня, вы уже поразмыслили над тем, что я имел честь адресовать вам, и поняли, насколько невозможно основать достоверную и неизменную мораль на религии восторженной, двусмысленной, таинственной, противоречивой и никогда не согласной с самой собой. Вы знаете, что Бог, который, по-видимому, находил удовольствие в том, чтобы делать себя непостижимым, Бог, который пристрастен и переменчив, Бог, чьи предписания противоречат одно другому, никогда не может служить основой, на которой можно воздвигнуть мораль, применимую среди обитателей земли. Короче говоря, как мы можем основать справедливость и доброту на атрибутах, которые несправедливы и злы; и притом атрибутах Существа, которое искушает человека, им же созданного, с целью наказать его, когда он поддастся искушению? Как мы можем знать, когда мы исполняем волю Бога, который сказал: «Не убий», и который все же позволяет своему народу истреблять целые народы? Какое представление мы можем составить о морали того Бога, который объявляет себя довольным кровавым поведением Моисея, мятежника, убийцы, прелюбодея Давида? Возможно ли основать священные обязанности человечности на Боге, чьими фаворитами были бесчеловечные гонители и жестокие чудовища? Как мы можем вывести наши обязанности из уроков священников Бога мира, который, тем не менее, дышит лишь мятежом, местью и резней? Как мы можем взять в качестве моделей для нашего поведения «святых», которые были бесполезными энтузиастами, или буйными фанатиками, или мятежными отступниками; которые под предлогом защиты дела Божьего вызвали величайшие опустошения на земле? Какую здоровую мораль мы можем извлечь из принятия невыполнимых добродетелей, из их сверхъестественности, которые явно бесполезны для нас самих, для тех, среди кого мы живем, и по своим последствиям часто опасны? Как мы можем взять в качестве проводников нашего поведения священников, чьи уроки — это ткань непостижимых мнений (ибо всякая религия есть лишь мнение), ребяческих и легкомысленных практик, которые эти господа предпочитают реальным добродетелям? Наконец, как нас могут научить «истине», вести по безошибочному пути люди с переменчивой моралью, рассчитанной на их текущие интересы и движимой ими, и которые, хотя и притворяются, что проповедуют доброжелательность к людям, человечность и мир, имеют в качестве своего учебника том, запятнанный записями о несправедливости, бесчеловечности, мятеже и вероломстве?

Вы знаете, сударыня, что невозможно основать мораль на понятиях, которые столь неустойчивы и столь противоречат всем нашим естественным представлениям о добродетели. Под добродетелью мы должны понимать привычную склонность делать все, что обеспечит счастье нам самим и нашему виду. Под добродетелью религия понимает лишь то, что может способствовать тому, чтобы сделать нас угодными скрытому Богу, который привязывает свою милость к практикам и мнениям, слишком часто вредным для нас самих и малополезным для других. Мораль христиан — это мистическая мораль, которая напоминает догматы их религии; она темна, непостижима, неопределенна и подвержена толкованию слабых созданий. Эта мораль никогда не бывает фиксированной, потому что она подчинена религии, которая непрестанно меняет свои принципы и которая регулируется согласно удовольствию деспотического божества и, особенно, согласно удовольствию священников, чьи интересы меняются ежедневно, чьи капризы так же изменчивы, как часы их существования, и которые, следовательно, не всегда согласны друг с другом. Писания, которые являются источниками, откуда христиане черпали свою мораль, являются не только бездной неясности, но требуют постоянных разъяснений от своих хозяев, священников, которые, объясняя, делают их еще более темными, еще более противоречивыми. Если эти оракулы небес предписывают нам в одном месте добродетели, действительно полезные, то в другой части они одобряют или предписывают действия, полностью противоположные всем представлениям, которые мы имеем о добродетели. Тот же Бог, который приказывает нам быть добрыми, справедливыми и благодетельными, который запрещает мстить за обиды, который объявляет себя Богом милосердия и доброты, показывает себя неумолимым в своей ярости; объявляет себя приносящим «меч, а не мир»; говорит нам, что он пришел, чтобы настроить человечество друг против друга; и, наконец, чтобы отомстить за свои обиды, приказывает грабить, предавать, узурпировать и устраивать резню. Одним словом, невозможно найти в Писании какие-либо твердые принципы или верные правила морали. Вы видите там, в одной части, небольшое количество предписаний, полезных и понятных, а в другой части — максимы, наиболее экстравагантные и наиболее разрушительные для блага и счастья всего общества.

Именно в пунктуальности исполнения суеверных и легкомысленных обязанностей мораль иудеев в писаниях Ветхого Завета наиболее заметна; законные обряды, ритуалы, церемонии — это все, что занимало народ Израиля. В награду за их щепетильную точность в исполнении этих обязанностей им было позволено совершать самые ужасные преступления. Добродетели, рекомендованные Сыном Божьим в Новом Завете, в действительности не являются теми же самыми, которые Бог-Отец сделал обязательными в предыдущем случае. Новый Завет противоречит Ветхому. Он объявляет, что Бог не умилостивляется жертвами, ни приношениями, ни легкомысленными обрядами. Он заменяет их сверхъестественными добродетелями, бесполезность, невозможность и несовместимость которых с благополучием человека, живущего в обществе, я, полагаю, достаточно доказал. Сын Божий, по мнению авторов Нового Завета, находится в противоречии с самим собой; ибо он разрушает в одном месте то, что устанавливает в другом; и, более того, священники присвоили себе все принципы его миссии. Они находятся в унисоне с Богом только тогда, когда предписания Божества соответствуют их текущему интересу. В их ли интересах преследовать? Они находят, что Бог предписывает преследование. Преследуют ли их самих? Они находят, что этот мирный Бог запрещает преследование и с отвращением смотрит на преследование своих слуг. Находят ли они, что суеверные практики прибыльны для них самих? Несмотря на отвращение Иисуса Христа к приношениям, обрядам и церемониям, они навязывают их народу, они перегружают их таинственными обрядами: они уважают их больше, чем те обязанности, которые приносят существенную пользу обществу. Если Иисус не желал, чтобы они мстили, они находят, что его Отец находил удовольствие в мести. Если Иисус объявил, что его царство не от мира сего, и если он выказал презрение к богатствам, они тем не менее находят в Ветхом Завете достаточные основания для установления иерархии для управления миром в духовном смысле, как короли делают в политическом, — для споров с королями об их власти, — для осуществления в этом мире власти самой неограниченной, лицензии самой ужасающей. Одним словом, если они нашли в Библии некоторые предписания морального толка и практической пользы, они также нашли другие, чтобы оправдать преступления самые чудовищные.

Таким образом, в христианской религии мораль неизменно зависит от фанатизма священников, их страстей, их интересов: ее принципы никогда не бывают фиксированными; они варьируются в зависимости от обстоятельств: Бог, органами и толкователями которого они являются, не сказал ничего, кроме того, что лучше всего согласуется с их взглядами и что никогда не противоречит их интересу. Следуя их капризам, он постоянно меняет свои советы; он одобряет и не одобряет одни и те же действия: он любит или ненавидит одно и то же поведение; он превращает преступление в добродетель, а добродетель — в преступление.

Каков результат всего этого? Он в том, что у христиан нет твердых принципов в морали: она варьируется в зависимости от политики священников, которые находятся в положении, позволяющем командовать доверчивостью человечества, и которые силой угроз и ужасов заставляют людей закрывать глаза на их противоречия, а самые честные умы — совершать ошибки, величайшие из тех, что могут быть совершены против религии. Именно так под властью Бога, который рекомендует любовь к ближнему, христиане с младенчества привыкают ненавидеть еретического ближнего и почти всегда готовы обрушить на него массу аргументов, полученных от своих священников. Именно так под властью Бога, который предписывает нам любить наших врагов и прощать их обиды, христиане ненавидят и уничтожают врагов своих священников и мстят без меры за обиды, которые, как они притворяются, они получили. Именно так под властью справедливого Бога, Бога, который не перестает хвалиться своей добротой, христиане по сигналу своих духовных наставников становятся несправедливыми и жестокими и ставят себе в заслугу то, что подавили крики природы, голос человечности, советы мудрости и общественного интереса.

Одним словом, все представления о справедливости и несправедливости, о добре и зле, о счастье и несчастье неизбежно смешиваются в голове христианина. Его деспотичный священник приказывает ему во имя Бога не полагаться на свой разум, и человек, который вынужден отказаться от него ради руководства встревоженного воображения, будет гораздо более склонен консультироваться и признавать самый глупый фанатизм как вдохновение Всевышнего. В своем ослеплении он бросает к своим ногам обязанности самые священные и считает себя добродетельным, попирая всякую добродетель. Есть ли у него угрызения совести? Его священник быстро успокаивает их и указывает на некоторые легкие практики, с помощью которых он может вскоре рекомендовать себя Богу. Совершил ли он несправедливость, насилие и грабеж? Он может исправить все, отдав церкви товары, которыми он лишил достойных граждан; или возместив щедрыми дарами, которые обеспечат ему молитвы священников и милость небес. Ибо священники никогда не упрекают людей, которые дают им блага этого мира, в несправедливости, жестокостях и преступлениях, в которых они были виновны, чтобы поддержать церковь и помочь ее служителям; ошибки, которые почти всегда находились самыми непростительными, всегда были ошибками, наиболее вредными для духовенства. Ставить под сомнение веру и отвергать авторитет священства всегда было самыми ужасными преступлениями; это поистине грех против Святого Духа, который никогда не может быть прощен ни в этом мире, ни в том, который придет. Презирать эти объекты, которые священники заинтересованы сделать уважаемыми, достаточно, чтобы квалифицировать кого-либо как богохульника и нечестивого человека. Эти расплывчатые слова, лишенные смысла, достаточны, чтобы вызвать ужас в уме слабого простонародья. Ужасное слово святотатство обозначает покушение на личность, товары и права духовенства. Упущение какой-то бесполезной практики преувеличивается и представляется как преступление более отвратительное, чем действия, которые вредят обществу. В пользу верности исполнению обязанностей религии священник легко прощает своему рабу, подчиняющемуся порокам, преступным развратам и эксцессам самым ужасным. Вы понимаете, таким образом, сударыня, что христианская мораль действительно имеет в виду лишь пользу священников. Почему же тогда вы должны удивляться, что они стремятся сделать себя произвольными и суверенными; что они считают ошибками и преступными все добродетели, которые не согласуются с их чудесными системами? Христианская мораль, по-видимому, была предложена только для того, чтобы ослепить людей, нарушить их разум, сделать их жалкими и робкими, погрузить их в вассальную зависимость, заставить их потерять из виду землю, на которой они живут, ради видений блаженства на небесах. С помощью этой морали священники стали истинными хозяевами здесь, внизу; они придумали добродетели и практики, полезные только им самим; они запретили и воспретили те, которые были действительно полезны обществу; они сделали рабами своих учеников, которые заставляют добродетель состоять в слепом подчинении их капризам.

Чтобы заложить основы хорошей морали, абсолютно необходимо уничтожить предрассудки, которые внушили нам священники; необходимо начать с того, чтобы сделать ум человека энергичным и освободить его от тех тщетных ужасов, которые поработили его; необходимо отказаться от тех сверхъестественных понятий, которые до сих пор мешали людям консультироваться с томом природы, которые подчинили разум игу авторитета; необходимо поощрять человека, разубеждать его в тех предрассудках, которые поработили его; уничтожить в его груди те ложные теории, которые развращают его природу и которые, по сути, являются неверными проводниками, разрушительными для реального счастья вида. Необходимо разубедить его в идее отвращения к самому себе, и особенно в той другой идее, что некоторые из его собратьев должны трудиться не своими руками для своего обеспечения, а в духовных делах для его счастья. Наконец, необходимо влиять на него любовью к себе, чтобы он мог заслужить уважение мира, доброжелательность и внимание тех, с кем он связан узами природы или общественной экономии.

Мораль религии, по-видимому, рассчитана на то, чтобы смешать общество и вновь погрузить его членов в дикое состояние. Христианские добродетели явно стремятся изолировать человека, отделить его от тех, с кем природа соединила его, и соединить его со священниками — заставить его потерять из виду счастье самое прочное, чтобы заниматься лишь опасными химерами. Мы живем в обществе только для того, чтобы легче добывать те доброты, помощь и удовольствия, которые мы не могли бы получить, живя сами по себе. Если бы было предназначено, чтобы мы жили жалко в этом мире, чтобы мы ненавидели себя, бежали уважения других, добровольно мучили себя, не имели привязанности ни к кому, общество было бы одной кучей путаницы, человеческий род — дикарями и чужаками друг другу.

Однако, если это правда, что Бог является автором человека, то именно Бог делает человека общительным; именно Бог желает, чтобы человек жил в обществе, где он может получить величайшее благо. Если Бог добр, он не может одобрить, чтобы люди покидали общество, чтобы стать несчастными; если Бог является автором разума, он может только желать, чтобы люди, обладающие разумом, использовали этот отличительный дар, чтобы обеспечить себе все счастье, которое может принести им его упражнение. Если Бог открыл себя, то не каким-то темным способом, а в откровении, наиболее очевидном и ясном из всех тех предполагаемых откровений, которые явно противоречат всем представлениям, которые мы можем составить о Божестве. Мы, однако, не обязаны погружаться в чудесное, чтобы установить обязанности, которые человек должен человеку, поскольку Бог очень ясно показал их в потребностях одного и добрых услугах другого лица. Но только консультируясь с нашим разумом, мы можем прийти к средствам содействия счастью нашего вида. Тогда очевидно, что, рассматривая человека как творение Бога, Бог должен был задумать, чтобы человек консультировался со своим разумом, чтобы он мог обеспечить ему самое прочное счастье и те принципы добродетели, которые одобряет природа.

Какими же тогда могли бы быть наши мнения, если бы мы заменили мораль религии моралью разума? Вместо пристрастной и сдержанной морали для небольшого числа людей давайте заменим универсальную мораль, понятную всем обитателям земли, и принципы которой все могут найти в природе. Давайте изучать эту природу, ее потребности и ее желания; давайте исследуем средства их удовлетворения; давайте рассмотрим, какова цель нашего существования в обществе; мы увидим, что все те, кто таким образом связан, вынуждены своей природой практиковать привязанность друг к другу, доброжелательность, уважение и помощь, если потребуется; мы увидим, какова та линия поведения, которая неизбежно вызывает ненависть, недоброжелательность и все те несчастья, которые опыт делает знакомыми человечеству; наш разум скажет нам, какие действия наиболее рассчитаны на то, чтобы вызвать реальное счастье и доброжелательность, самую прочную и обширную; давайте взвесим их с теми, которые основаны на визионерских теориях; их разница будет сразу заметна; преимущества, которые являются постоянными, мы не принесем в жертву тем, которые являются мгновенными; мы будем использовать все наши способности, чтобы увеличить счастье нашего вида; мы будем трудиться с упорством и мужеством, чтобы искоренить зло с земли; мы будем помогать, насколько можем, тем, кто без друзей; мы будем стремиться облегчить их бедствия и их боли; мы будем заслуживать их уважения и таким образом исполним цель нашего бытия на земле.

Ведя себя таким образом, наш разум предписывает мораль, приятную природе, разумную для всех, постоянную в своем действии, эффективную в своем упражнении в принесении пользы всем, в содействии счастью общества, коллективно и индивидуально, в отличие от мистицизма, проповедуемого священниками. Мы найдем в нашем разуме и в нашей природе самые верные проводники, превосходящие духовенство, которое учит нас только приносить пользу им самим. Мы будем таким образом наслаждаться моралью, столь же долговечной, как род человеческий. Мы будем иметь предписания, основанные на необходимости вещей, которые будут наказывать тех, кто их нарушает, и вознаграждать тех, кто им повинуется. Каждый человек, который докажет, что он справедлив, полезен, благодетелен, будет объектом любви своих сограждан; каждый человек, который докажет, что он несправедлив, бесполезен и зол, станет объектом ненависти как для самого себя, так и для других; он будет вынужден дрожать при нарушении законов; он будет вынужден делать то, что хорошо, чтобы получить добрую волю человечества и сохранить уважение тех, кто имеет власть заставить его быть полезным членом государства.

Таким образом, сударыня, если у вас потребуют, что бы вы заменили для пользы общества вместо визионерских грез, я отвечаю: разумную мораль, хорошее воспитание, полезные привычки, самоочевидные принципы долга, мудрые законы, которые даже злые не могут не понять, но которые могут исправить их злые цели, и вознаграждения, которые могут способствовать продвижению добродетели. Воспитание сегодняшнего дня стремится лишь сделать молодежь рабами суеверия; добродетели, которые оно внушает им, — это только добродетели фанатизма, чтобы сделать ум подчиненным священникам на всю оставшуюся жизнь; мотивы к долгу — только фиктивные и воображаемые; награды и наказания, которые оно демонстрирует в неясном мерцании, не производят иного эффекта, кроме как сделать бесполезных энтузиастов и опасных фанатиков. Принципы, на которых энтузиазм устанавливает мораль, изменчивы и разрушительны; те, на которых установлена мораль разума, фиксированы и не могут быть опрокинуты. Видя, таким образом, что человек, разумное существо, должен быть главным образом занят своим сохранением и счастьем — что он должен любить добродетель — что он должен быть чувствителен к ее преимуществам — что он должен бояться последствий преступления — стоит ли удивляться, что я так настаиваю на практике добродетели как его главном благе? Люди должны ненавидеть преступление, потому что оно ведет к несчастью. Общество, чтобы существовать, должно получать объединенную добродетель своих членов, повиновение хорошим законам, активность и интеллект граждан для защиты своих привилегий и своих прав. Законы хороши, когда они приглашают членов общества трудиться для взаимных добрых услуг. Законы справедливы, когда они вознаграждают или наказывают пропорционально добру или злу, которое делается обществу. Законы, поддерживаемые видимым авторитетом, должны быть основаны на текущих мотивах; и таким образом они имели бы больше силы, чем законы религии, которые основаны на неопределенных мотивах, воображаемых и удаленных от этого мира, и которые опыт доказывает, не могут быть достаточными, чтобы обуздать страсти плохих людей, или показать им их долг страхом наказаний после смерти.

Если бы вместо подавления человеческого разума, как это слишком часто делается, изучалась его совершенствуемость; если бы вместо затопления мира визионерскими понятиями внушалась истина; если бы вместо проповедования сверхъестественной морали проповедовалась мораль, приятная человечности и вытекающая из опыта, мы больше не были бы дураками визионерских теорий, ни пугающих басен как основ добродетели. Каждый тогда понял бы, что именно к практике добродетели, к верному соблюдению обязанностей морали следует прослеживать счастье индивидов и общества. Является ли он мужем? Он поймет, что его существенное счастье — проявлять доброту, привязанность и нежность к спутнице своей жизни, предназначенной его собственным выбором делить его удовольствия и переносить его несчастья. И, с другой стороны, она, консультируясь со своими истинными интересами, поймет, что они состоят в том, чтобы воздавать должное своему мужу, в запрещении всякой мысли, которая могла бы отчуждать ее привязанности, уменьшать ее уважение и доверие к нему. Отцы и матери поймут, что их дети предназначены быть однажды их утешением и поддержкой в старости, и что, как следствие, они имеют величайший интерес в том, чтобы внушить им в раннем возрасте чувства, плоды которых они могут сами пожинать, когда возраст или несчастье могут потребовать плодов тех преимуществ, которые вытекают из хорошего воспитания. Их дети, рано наученные размышлять об этих вещах, найдут, что их интерес заключается в том, чтобы заслужить доброту своих родителей и в том, чтобы дать им доказательства того, что добродетели, которым их учат, будут переданы их потомству. Хозяин поймет, что, чтобы ему служили с привязанностью, он обязан доброй волей, добротой и снисходительностью к тем, от чьих рук он хотел бы пожинать преимущества и чьим трудом он хотел бы увеличить свое процветание; и слуги обнаружат, насколько их счастье зависит от верности, трудолюбия и хорошего характера в их ситуациях. Друзья найдут преимущества родственного сердца для дружбы и взаимности добрых услуг. Члены одной семьи поймут необходимость сохранения того союза, который природа установила между ними, чтобы оказывать взаимные выгоды в процветании или в невзгодах. Общества, если они размышляют о цели своей ассоциации, поймут, что для ее обеспечения они должны соблюдать добрую веру и пунктуальность в своих обязательствах. Гражданин, когда он консультируется со своим разумом, поймет, насколько необходимо для блага нации, к которой он принадлежит, чтобы он приложил усилия для продвижения ее процветания или, в ее несчастьях, для возвращения ее славы. Как следствие, каждый в своей сфере и используя свои способности для этой великой цели, найдет свое собственное преимущество в сдерживании плохих как опасных и противодействии врагам государства как врагам самому себе.

Одним словом, каждый человек, который будет размышлять сам для себя, будет вынужден признать необходимость добродетели для счастья мира. Это так очевидно, что справедливость является основой всего общества; что добрая воля и добрые услуги неизбежно добывают для людей привязанность и уважение; что каждый человек, который уважает себя, должен искать уважения других; что необходимо заслужить доброе мнение общества; что он должен быть ревнив к своей репутации; что слабое существо, которое каждую минуту подвергается несчастьям, должно знать, каковы его обязанности и как он должен практиковать их для пользы себя и собрания, членом которого он является.

Если мы поразмышляем на один момент о последствиях страстей, мы поймем необходимость их подавления, если мы хотим пощадить себя от тщетных сожалений и бесполезных печалей, которые, конечно, всегда огорчают тех, кто не повинуется законам. Таким образом, одного размышления будет достаточно, чтобы показать неуместность гнева, ужасные последствия мести, клеветы и злословия. Каждый должен понять, что, давая свободный ход необузданным желаниям, он становится врагом общества, и тогда дело законов — сдерживать того, кто отрекается от своего разума и презирает мотивы, которые должны направлять его.

Если возражают, что человек не является свободным агентом и поэтому не способен сдерживать свои страсти, и что, следовательно, закон не должен наказывать его, я отвечаю, что сообщество побуждается той же необходимостью ненавидеть то, что вредно, и для своего собственного сохранения и счастья имеет право сдерживать несчастно организованного индивида, который побуждается вредить себе и другим. Неизбежные ошибки людей неизбежно вызывают ненависть тех, кто страдает от них.

Если человек, который консультируется со своим разумом, имеет реальные и мощные мотивы для того, чтобы делать добро другим и воздерживаться от причинения им вреда, у него есть текущие мотивы, столь же неотложные, чтобы сдерживать его от совершения порока. Опыта может быть достаточно, чтобы показать ему, что если он рано или поздно становится жертвой своих эксцессов, он перестает быть другом добродетели и существует только для того, чтобы служить пороку, который безошибочно накажет его. Это будучи допущенным, благоразумие, или желание сохранить себя свободным от загрязнения зла, должно внушить каждому человеку его путь долга; и, если не ослепленный своими страстями, он должен понять, насколько умеренность в своих удовольствиях, воздержанность, целомудрие способствуют счастью; что те, кто нарушает в этих отношениях, неизбежно являются жертвами плохого здоровья и слишком часто проводят жизнь как немощную, так и несчастную, которая заканчивается вскоре смертью.

Как же возможно, тогда, сударыня, из визионерских теорий прийти к этим выводам и установить из сверхъестественных фантазмов принципы частной и общественной добродетели? Должны ли мы броситься в неизвестные регионы, чтобы установить наш долг и сохранить нашу позицию в обществе? Не достаточно ли, если мы хотим быть счастливыми, чтобы мы стремились сохранить себя в тех максимах, которые одобряет разум и на которых основана добродетель? Каждый человек, который погиб бы, который сделал бы свое существование несчастным, кто бы принес в жертву постоянное счастье ради текущего удовольствия, — это дурак, который не размышляет об интересах, которые являются самыми дорогими для него.

Если есть какие-либо принципы, столь же ясные, как мораль человечности была и до сих пор доказана, они таковы, как люди должны соблюдать. Это не темные понятия, мистицизм, противоречия, которые сделали из науки, наиболее очевидной и лучше всего продемонстрированной, науку непостижимую, таинственную и неопределенную для тех, для кого она предназначена. В руках священников мораль стала загадкой; они основали наши обязанности на атрибутах Божества, которое ум человека не может понять, вместо того чтобы основывать их на характере самого человека. Они бросили среди них основы здания, которое сделано для этой земли. Они пожелали регулировать наши манеры согласно двусмысленным оракулам, которые каждую минуту противоречат сами себе и которые слишком часто делают своих преданных бесполезными для общества и для самих себя. Они притворились, что делают свою мораль более священной, приглашая нас искать вознаграждения и наказания, удаленные за пределы этой жизни, но которые они объявляют во имя Божества. Наконец, они сделали человека существом, которое может даже не стремиться к совершенству, путем предопределения некоторых к блаженству и, как следствие, проклятия других, чья нечувствительность является результатом этого выбора.

Разве нам не нужно тогда удивляться, что эта сверхъестественная мораль должна быть столь противоречащей природе и уму человека? Напрасно она стремится к уничтожению человеческой природы, которая настолько сильнее, настолько мощнее, чем воображение. Несмотря на все тонкие и чудесные спекуляции священников, человек продолжает всегда любить себя, желать своего благополучия и бежать несчастья и печали. Он тогда всегда был движим теми же страстями. Когда эти страсти были умеренными и стремились к общественному благу, они законны, и мы одобряем те действия, которые являются их эффектами. Когда эти страсти были беспорядочными, вредными для общества или для индивида, он осуждает их; они наказывают его; он недоволен своим поведением, которое другие не могут одобрить. Человек всегда любит свои удовольствия, потому что в их наслаждении он исполняет цель своего существования; если он превышает их справедливые границы, он делает себя несчастным.

Мораль духовенства, с другой стороны, по-видимому, рассчитана на то, чтобы держать природу всегда в противоречии с самой собой, ибо она почти всегда без эффекта даже на священство. Их химеры служат лишь для того, чтобы пытать слабые умы и настроить страсти на войну с природой и их догматами. Когда эта мораль претендует на сдерживание злых, на обуздание страстей людей, она действует в оппозиции к установленным законам естественной религии; ибо, сохраняя всю свою строгость, она становится невыполнимой; и она встречает реальных преданных только в некоторых немногих фанатиках, которые отреклись от природы и которые были бы единственными, даже если бы их странности были вредны для общества. Эта мораль, принятая по большей части преданными, без искоренения их привычек или их естественных дефектов, держит их всегда в состоянии оппозиции даже с самими собой. Их жизнь — это круг ошибок и угрызений совести, грехов и раскаяния, преступлений и искуплений, удовольствий, которыми они наслаждаются, но за которые они снова упрекают себя за то, что попробовали. Одним словом, мораль суеверия неизбежно несет с собой в сердце и в семью своих преданных внутреннее бедствие и аффектацию; она делает из энтузиастов и фанатиков щепетильных преданных; она делает очень многих нечувствительными и несчастными; она не делает никого совершенным, немногих хорошими; и только тех терпимыми, кого природа, воспитание и привычка сформировали для счастья.

Именно наш темперамент решает наше состояние; приобретение умеренных страстей, честных привычек, разумных мнений, похвальных примеров и практических добродетелей — это трудная задача, но не невозможная, когда предпринимается с разумом в качестве своего проводника. Трудно быть добродетельным и счастливым с темпераментом, столь пылким, чтобы склонять страсти к своей воле. Нужно в спокойствии консультироваться с разумом относительно своего долга. Природа, давая нам живые страсти и восприимчивое воображение, сделала нас способными страдать в тот момент, когда мы переступаем ее границы. Она тогда делает нас необходимыми для самих себя, и мы не можем продолжать консультироваться с нашим реальным интересом, если мы продолжаем в потакании, которое она запрещает. Страсти, которые разум не может сдержать, не должны быть обузданы религией. Напрасно мы надеемся извлечь помощь из религии, если мы презираем и отказываемся от того, что природа предлагает нам. Религия оставляет людей такими, какими их сделали природа и привычка; и если она производит какие-либо изменения у некоторых немногих, я полагаю, я доказал, что эти изменения не всегда к лучшему.