Поздравьте же себя, сударыня, с тем, что вы родились с добрым нравом и получили честные принципы, которые проведут вас через жизнь в практике добродетели и в любви к прекрасному и возвышенному вкусу к разумным удовольствиям нашей природы. Продолжайте быть счастьем для своей семьи, которая ценит и почитает вас. Продолжайте распространять вокруг себя те блага, которыми наслаждаетесь; продолжайте совершать только те поступки, которые почитаются всем миром, и все люди будут уважать вас. Уважайте себя, и другие будут уважать вас. Таковы законные чувства добродетели и счастья. Трудитесь ради собственного счастья, и вы будете способствовать счастью своей семьи, которая будет любить вас соразмерно тому добру, которое вы ей делаете. Позвольте мне поздравить себя, если во всем сказанном мною я хоть в какой-то мере развеял в вашем уме те облака фанатизма, которые затмевают разум; и поздравить вас с тем, что вы избавились от смутных теорий воображения. Отрекитесь от суеверия, которое создано лишь для того, чтобы сделать вас несчастной; пусть мораль человечности будет вашей единой религией; чтобы ваше счастье было постоянным, пусть разум будет вашим проводником; чтобы добродетель была кумиром вашей души, взращивайте и любите только то, что добродетельно и хорошо в мире; и если существует Бог, который заинтересован в счастье своих творений, если существует Бог, полный справедливости и благости, он не будет гневаться на вас за то, что вы советовались со своим разумом; если существует иная жизнь, ваше счастье в ней не может быть сомнительным, если Бог вознаграждает каждого по добру, содеянному здесь.
Я с почтением и проч.
Письмо XII.
О малом значении, которое следует придавать человеческим умозрениям, и о снисходительности, которую следует к ним проявлять.
Позвольте мне, сударыня, поздравить вас со счастливой переменой, которая, как вы говорите, произошла в ваших мнениях. Убежденный доводами столь же простыми, сколь и очевидными, ваш ум осознал тщетность тех представлений, которые долгое время его волновали; и неэффективность тех мнимых вспоможений, которые, как хвастались религиозные люди, они могли предоставить, теперь стала для вас очевидной. Вы видите явные опасности, проистекающие из системы, которая служит лишь тому, чтобы сделать людей врагами личного и общего счастья. Я с удовольствием вижу, что разум не утратил своей власти над вашим умом и что достаточно показать вам истину, чтобы вы могли ее принять. Вы можете поздравить себя с этим, что доказывает твердость вашего суждения. Ибо славно предаться разуму и быть приверженцем здравого смысла. Предрассудки настолько вооружают человечество, что мир полон людей, которые пренебрегают своим суждением; более того, которые сопротивляются самым очевидным доводам своего рассудка. Их глаза, долго закрытые для света истины, не способны вынести его лучей; но они могут выносить мерцание суеверия, которое погружает их в еще более темную тьму.
Я, однако, не удивлен тем смущением, которое вы до сих пор испытывали, ни вашим осторожным изучением моих мнений, которые понимаются тем лучше, чем тщательнее они изучаются и сравниваются с теми, которым они противостоят. Невозможно сразу уничтожить глубоко укоренившиеся предрассудки. Ум человека кажется колеблющимся в пустоте, когда подвергаются нападкам те идеи, на которых он долго покоился. Он оказывается в новом мире, где все неизвестно. Любая система мнений есть лишь следствие привычки. Уму так же трудно освободиться от привычки мыслить и размышлять над новыми идеями, как телу трудно оставаться в покое после того, как оно долго привыкло к упражнениям. Если бы вы, например, предложили своему другу бросить нюхать табак как привычку, не являющуюся ни полезной для здоровья, ни приятной в обществе, он, вероятно, не послушал бы вас, или, если бы послушал, то с крайней болью смог бы заставить себя отказаться от привычки, давно ставшей ему знакомой.
Точно так же обстоит дело со всеми нашими предрассудками; религиозные имеют над нами самую мощную власть. С младенчества мы были с ними знакомы; привычка сделала их своего рода потребностью, без которой мы не можем обойтись: наш способ мышления сформирован и привычен нам; наш ум привык заниматься определенными классами объектов; и наше воображение воображает, что оно блуждает в хаосе, когда его не питают теми химерами, к которым оно давно привыкло. Самые ужасные призраки даже ясны для него; объекты, наиболее знакомые ему, если смотреть на них спокойным оком разума, неприятны и отвратительны.
Религия, или, скорее, ее суеверия, вследствие чудесных и причудливых понятий, которые она порождает, дает уму постоянное упражнение; и ее приверженцы воображают, что они обречены на опасное бездействие, когда их внезапно лишают объектов, на которых их воображение упражняло свои силы. Тем не менее, это упражнение тем более необходимо, что воображение является, безусловно, самой живой способностью ума. Отсюда, без сомнения, становится необходимым, чтобы люди заменяли заезженные глупости новыми. Это, более того, истинная причина, почему набожность так часто приносит утешение в великих несчастьях, дает отвлечение от огорчений и заменяет сильнейшие страсти, когда они были подавлены избытком удовольствий и рассеянностью. Чудесные аргументы, химеры множатся, поскольку религия дает активность и занятие фантазии; привычка делает их знакомыми и даже необходимыми; сами ужасы даже служат пищей для воображения; и религия, религия поповщины, полна ужасов. Активные и беспокойные духи постоянно нуждаются в этой пище; воображение требует, чтобы его попеременно пугали и утешали; и есть тысячи тех, кто не может привыкнуть к спокойствию и трезвости разума. Многим людям также требуются призраки, чтобы сделать их религиозными, и они находят эти вспоможения в догматах поповщины.
Эти размышления послужат для объяснения вам постоянных колебаний, которым подвержены многие люди, особенно в вопросах религии. Чувствительные, подобно барометрам, вы видите их колеблющимися без конца; их воображение плавает и никогда не бывает зафиксировано; как часто вы находите их свободно преданными черноте суеверия, так часто вы можете видеть их рабами пагубных предрассудков. Всякий раз, когда они дрожат у ног своих священников, тогда их шеи под ярмом. Даже люди духа и понимания в других делах не совсем свободны от этих колебаний религиозного темперамента; но их суждение слишком часто является жертвой воображения. А другие, опять же, робкие и сомневающиеся, без духа, находятся в вечном мучении.
Что я говорю? Человек не есть и не может всегда быть одним и тем же. Его организм подвержен революциям и вечным превратностям; мысли его ума неизбежно меняются с различными степенями изменений, которым подвержено его тело. Когда тело вялое и утомленное, ум обычно не имеет большой склонности к бодрости и веселью. Слабость нервов обычно уничтожает энергии души, хотя она так заметно отличается от тела; люди желчного и меланхолического темперамента редко бывают предметами радости; рассеянность докучает одним, веселье утомляет других. Точно таким же образом есть некоторые, кто любит питать мрачные идеи, и их религия им предоставляет. Набожность действует на них как пары; суеверие — это застарелая болезнь, от которой нет лекарства в медицине. И невозможно удержать от суеверия того, чья грудь, раб страха, никогда не знала мужества; более того, солдаты и моряки, храбрейшие из людей, слишком часто были жертвами суеверия. Только воспитание радикально излечивает человеческий ум от его ошибок.
Те, кто считает достаточным, сударыня, дать обоснование вариациям, которые мы так часто замечаем в идеях людей, признают, что существует тайная склонность умов религиозных людей к предрассудкам, от которых мы почти тщетно будем пытаться спасти их понимание. Вы понимаете в настоящее время, что вы должны думать о тех тайных переходах, которые наши священники хотели бы навязать вам как вдохновения небес, как божественные побуждения, эффекты благодати; хотя они, тем не менее, являются лишь эффектами тех превратностей, которым подвержена наша конституция и которые затрагивают как сильных, так и слабых; как человека здоровья, так и болезненного.
Если мы могли бы составить суждение о правильности тех понятий, которыми хвастаются наши учителя в отношении нашего распада при смерти, мы найдем основания быть удовлетворенными тем, что нет никакой или почти никакой необходимости в том, чтобы наши умы были обеспокоены в наши последние минуты. Именно тогда, говорят они, необходимо обратить внимание на состояние человека; именно тогда человек, разочарованный в вещах этой жизни, признает свои ошибки. Но нет, пожалуй, идеи во всем круге теологии более неразумной, чем эта, жертвами которой были легковерные во все века. Разве не в момент распада человека он наименее способен судить о своем истинном интересе? Его телесный организм, возможно, измучен болью, его ум неизбежно ослаблен или раздражен; или если он свободен от мучительной боли, усталость и уступчивость природы неотвратимым указам судьбы при смерти делают человека непригодным для рассуждения и суждения о софизмах, которые предлагаются как панацея от всех его ошибок. Существуют, без сомнения, столь же странные понятия, как понятия религии; но кто знает, что тело и душа гибнут одинаково при смерти?
Именно в состоянии здоровья мы можем обещать себе рассуждать справедливо; именно тогда душа, не встревоженная страхом, не измененная болезнью и не сбитая с пути страстью, может здраво судить о том, что полезно для человека. Суждения умирающих не могут иметь веса для людей в добром здравии; и они — самые настоящие самозванцы, которые верят им. Истину можно узнать только тогда, когда и тело, и ум находятся в добром здравии. Ни один человек, не проявляя бесчувственной и нелепой самонадеянности, не может отвечать за идеи, которыми он занят, когда изнурен болезнью и недугом; однако бесчеловечные священники имеют наглость убеждать легковерных брать в качестве своих примеров слова и действия людей, неизбежно расстроенных в интеллекте из-за расстройства их телесного организма. Короче говоря, поскольку идеи людей неизбежно меняются с различными вариациями их тел, человек, который берется рассуждать на смертном одре с человеком в добром здравии, присваивает то, что не должно быть уступлено.
Не будьте же, сударыня, обескуражены или удивлены, если вы иногда будете думать о древних предрассудках, возвращающих себе права, которые они долгое время осуществляли над вашим разумом; приписывайте тогда эти колебания некоторому расстройству в вашем организме — некоторым беспорядочным движениям ума, которые на время приостанавливают ваш разум. Подумайте, что мало людей, которые постоянно остаются одними и теми же и которые видят одними и теми же глазами. Наш организм подвержен постоянным вариациям, из чего неизбежно следует, что наши способы мышления будут варьироваться. Мы считаем один обычай результатом малодушия, когда нервы расслаблены, а наши тела утомлены. Мы мыслим справедливо, когда наше тело в добром здравии; то есть, когда все его части выполняют свои различные функции. Существует один способ мышления, или одно состояние ума, которое в здравии мы называем неопределенностью и которое мы редко испытываем, когда наш организм находится в своем обычном состоянии. Мы не рассуждаем тогда справедливо, когда наш организм не в состоянии оставить наш ум подверженным неверию.
Что же тогда делать, когда мы хотим успокоить наш ум, когда мы хотим поразмыслить хотя бы на мгновение? Пусть разум будет нашим проводником, и мы вскоре придем к тому способу мышления, который будет выгоден нам самим. В самом деле, сударыня, как может Бог, который справедлив, добр и разумен, быть раздражен тем, как мы будем мыслить, видя, что наши мысли всегда непроизвольны и что мы не можем верить, как хотим, но по мере того, как наши убеждения усиливаются или ослабевают? Человек не является, таким образом, ни на мгновение хозяином своих идей, которые каждое мгновение возбуждаются объектами, над которыми он не имеет контроля, и причинами, которые не зависят от его воли или усилий. Сам святой Августин свидетельствует об этой истине: «Нет, — говорит он, — ни одного человека, который во все времена был бы хозяином того, что представляется его духу». Разве у нас нет тогда веских оснований заключить, что наши мысли совершенно безразличны для Бога, видя, что они возбуждаются объектами, над которыми мы не имеем контроля, и, следовательно, что они не могут быть оскорбительны для Божества?
Если наши учителя кичатся своими принципами, они должны нести с собой эту истину, что справедливый Бог не может быть оскорблен изменениями, которые происходят в умах его творений. Они должны знать, что этот Бог, если он мудр, не имеет повода быть обеспокоенным идеями, которые входят в ум человека; что если они не постигают всех его совершенств, то это потому, что их понимание ограничено. Они должны помнить, что если Бог всемогущ, его слава и его сила не могут быть затронуты мнениями и идеями слабых смертных, так же как понятия, которые они формируют о нем, не могут изменить его существенных атрибутов. В конце концов, если бы наши учителя не сделали своим долгом отречься от здравого смысла и согласиться с понятиями, которые несут в своих следствиях противоречивое доказательство своих предпосылок, они не отказались бы признать, что Бог был бы самым несправедливым, самым неразумным, самым жестоким из тиранов, если бы он наказывал существ, которых он сам создал несовершенными и обладающими недостатком разума и здравого смысла.
Давайте поразмыслим еще немного, и мы обнаружим, что теологи старались сделать из Божества свирепого хозяина, неразумного и изменчивого, который требует от своих творений качеств, которых у них нет, и услуг, которые они не могут выполнить. Идеи, которые они сформировали об этом неизвестном существе, почти всегда заимствованы у людей власти, которые, ревниво относясь к своей власти и уважению со стороны своих подданных, делают вид, что долг последних — иметь к ним чувства покорности, и сурово наказывают тех, кто своим поведением или своими речами объявляет чувства, недостаточно уважительные к своим начальникам. Таким образом, вы видите, сударыня, что Бог был вылеплен духовенством по модели беспокойного деспота, подозрительного к своим подданным, ревнивого к мнениям, которые они могут иметь о нем, и который, чтобы обеспечить свою власть, жестоко карает тех, у кого нет достаточной узости ума, чтобы льстить его тщеславию, ни мужества, чтобы сопротивляться его власти.
Очевидно, что именно на идеях, столь нелепых и столь противоречащих тем, которые природа предлагает нам о Божестве, основана абсурдная система священников, которую они убеждают себя считать очень разумной и согласующейся с мнениями человечества; и которая очень серьезно оскорблена, говорят они, если люди думают иначе; и которая будет наказывать со строгостью тех, кто предается руководству разума, славы человека. Ничто не может быть более пагубным для человеческого рода, чем это фатальное безумие, которое расстраивает все наши идеи о справедливом Боге — о Боге, добром, мудром, всемогущем, и чью славу и силу не могут затронуть ни преданность, ни восстание его творений. Вследствие этих дерзких предположений священства люди всегда боялись формировать понятия, согласующиеся с таинственным Сувереном вселенной, от которого они зависят; их ум подвергается пытке, чтобы угадать его непостижимую природу, и, в своем страхе не угодить ему, они приписали ему человеческие атрибуты, не замечая, что, когда они делают вид, что чтят его, они бесчестят Божество, и что, будучи вынужденными наделить его качествами, которые несовместимы с Божеством, они фактически уничтожают в своем уме чистое представление о Божестве, как оно засвидетельствовано во всей природе. Именно так почти во всех религиях на лице земли, под предлогом сделать известным Божество и объяснить его взгляды на смертных, священники сделали его непостижимым и фактически провозгласили под личиной религии ничего, кроме абсурдов, которыми, если мы допустим их, мы разрушим те понятия, которые природа дает нам о Божестве.
Когда мы размышляем о Божестве, разве мы не видим, что человечество погружалось все дальше и дальше во тьму, по мере того как они уподобляли его себе; что их суждение всегда нарушается, когда они хотят сделать свое Божество объектом своих медитаций; что они не могут рассуждать справедливо, потому что у них никогда нет ничего, кроме смутных и абсурдных идей; что они почти всегда в неопределенности и никогда не соглашаются с самими собой, потому что их принципы полны сомнений; что они всегда дрожат, потому что воображают, что очень опасно быть обманутым; что они спорят без конца, потому что невозможно быть убежденным в чем-либо, когда они рассуждают об объектах, о которых они ничего не знают и которые воображение людей вынуждено рисовать по-разному; в конце концов, что они жестоко мучают друг друга по поводу мнений, одинаково неинтересных, хотя они придают им величайшее значение, и потому что тщеславие одной стороны никогда не позволяет ей подписаться под грезами другой?
Именно так Божество стало для нас источником зла, разделения и ссор; именно так одно его имя внушает ужас; именно так религия стала сигналом стольких сражений и всегда была истинным яблоком раздора среди беспокойных смертных, которые всегда спорят с величайшим жаром о предметах, о которых они никогда не могут иметь истинных идей. Они делают своим долгом думать и рассуждать о его атрибутах; и они никогда не могут прийти к каким-либо справедливым выводам, потому что их ум никогда не находится в состоянии сформировать истинные понятия о том, что поражает их чувства. В невозможности познать Божество самостоятельно, они прибегают к мнению других, которых они считают более ловкими в теологии и которые претендуют на близкое знакомство с Богом, будучи вдохновленными им и имея тайные сведения о его целях в отношении человеческого рода. Эти привилегированные люди не учат народы земли ничему, кроме того, что их грезы свели в систему, не давая им идей, которые были бы ясными и определенными. Они рисуют Бога под характерами, наиболее приятными их собственным интересам; они делают из него доброго монарха для тех, кто слепо подчиняется их догматам, но ужасного для тех, кто отказывается слепо следовать им.