«Письма к Евгении, или Предохранительное средство против религиозных предрассудков»

Каким ужасом наполняется христианский верующий, если вы скажете ему, что его священник не нужен! Каково было бы его удивление, если бы вы доказали ему, даже на принципах его собственной религии, что молитвы, которые в младенчестве его учили считать наиболее приятными его Богу, недостойны и не нужны этому Божеству! Ибо если Бог знает все, какая нужда напоминать ему о нуждах его творений, которых он любит? Если Бог — отец, полный нежности и благости, нужно ли просить его «хлеб наш насущный даждь нам днесь»? Если этот Бог, столь благой, предвидел нужды своих детей и знал гораздо лучше них самих то, чего они не могли знать о себе, откуда же он велит им докучать ему, чтобы он исполнил их просьбы? Если этот Бог неизменен и мудр, как могут его творения изменить твердое решение Божества? Если этот Бог справедлив и благ, как может он причинить нам вред или поставить нас в положение, требующее использования той молитвы, которая умоляет Божество «не введи нас во искушение»?

Вы видите из этого, сударыня, что лишь очень малая часть того, что христиане, как они утверждают, понимают и считают абсолютно необходимым, хоть сколько-нибудь согласуется с тем, что, как они нам говорят, было продиктовано самим Богом. Вы видите, что сама молитва Господня содержит много нелепостей и идей, совершенно противоположных тем, которые каждый христианин должен иметь о своем Боге. Если вы спросите христианина, почему он непрестанно повторяет эту пустую формулу, над которой никогда не размышляет, он не сможет назвать иной причины, кроме той, что в младенчестве его учили складывать руки и повторять слова, смысл которых обязан понимать только его священник, а не он сам. Он, вероятно, добавит, что его всегда учили считать эту формулу необходимой, поскольку она была самой священной и самой подходящей для того, чтобы заслужить благосклонность Небес.

Мы должны, без сомнения, составить такое же суждение о том множестве молитв, которые наши учителя рекомендуют нам ежедневно. И если мы им верим, человек, чтобы угодить Богу, должен проводить большую часть своего существования, умоляя Небеса ниспослать на него благословения. Но если Бог благ, если он лелеет свои творения, если он знает их нужды, кажется излишним молиться ему. Если Бог не меняется, он никогда не обещал изменить свои тайные указы, или, если он это сделал, он переменчив в своих прихотях, как человек; к чему тогда все наши прошения к нему? Если Бог оскорблен нами, разве не отвергнет он молитвы, которые оскорбляют его благость, его справедливость и бесконечную мудрость?

Какие же мотивы тогда имеют наши священники, чтобы постоянно внушать необходимость молитвы? Это делается для того, чтобы они могли тем самым удерживать умы человечества в мнениях, более выгодных для них самих. Они представляют нам Бога в чертах монарха, к которому трудно получить доступ, которого нелегко умилостивить, но чьими служителями, любимцами и слугами они являются. Они становятся заступниками между этим невидимым Сувереном и его подданными этого дольнего мира. Они продают невеждам свое заступничество перед Всемогущим; они молятся за народ, а общество вознаграждает их реальными преимуществами, богатством, почестями и покоем. Именно на необходимости молитвы наши священники, наши монахи и все религиозные люди основывают свое праздное существование; они заявляют, что заслуживают место на небесах для своих последователей и плательщиков, которые без этого заступничества не смогли бы ни получить благосклонность Бога, ни предотвратить его наказания и бедствия, которыми так часто посещается мир. Молитвы священников рассматриваются как универсальное средство от всех зол. Все несчастья народов излагаются этим духовным наставникам, которые обычно находят общественные бедствия источником прибыли для себя, поскольку именно тогда им щедро платят за их предполагаемое посредничество между Божеством и его страждущими творениями. Они никогда не учат народ, что эти вещи проистекают из хода природы и законов, которые они не могут контролировать. О, нет. Они заставляют мир верить, что это суды разгневанного Бога. Зла, для которых они не могут найти лекарства, объявляются знаками божественного гнева; они сверхъестественны, и к священникам необходимо обращаться. Бог, которого они называют столь благим, кажется иногда упорно глухим к их мольбам. Их общий Родитель, столь нежный, кажется, нарушает порядок природы, чтобы проявить свой гнев. Бог, который столь справедлив, иногда наказывает людей, которые не могут угадать причину его мщения. Тогда в своем бедствии они бегут к священникам, которые никогда не упускают случая найти мотивы для божественного гнева. Они говорят им, что Бог был оскорблен; что им пренебрегали; что он требует молитв, приношений и жертв; что он требует, чтобы, дабы быть умилостивленным, его служители получали больше внимания, чтобы их слушали внимательнее и чтобы их больше обогащали. Без этого они объявляют простолюдинам, что их урожаи погибнут, что их поля будут затоплены, что мор, голод, война и зараза посетят землю; и когда эти несчастья наступили, они объявляют, что их можно устранить с помощью молитв.

Если бы страх и ужас позволили людям рассуждать, они бы обнаружили, что все беды, так же как и блага этой жизни, являются необходимыми следствиями порядка природы. Они бы поняли, что мудрый Бог, неизменный в своем поведении, не может позволить чему-либо происходить иначе, как в соответствии с теми законами, автором которых он считается. Они бы обнаружили, что бедствия, бесплодие, болезни, заразы и даже сама смерть являются эффектами столь же необходимыми, как счастье, изобилие, здоровье и сама жизнь. Они бы нашли, что войны, нужды и голод часто являются следствиями человеческого безрассудства; что они подчинялись бы случайностям, которые не могли предотвратить, и остерегались бы тех, которые могли предвидеть; они исправляли бы простыми и естественными средствами те, против которых обладали ресурсами; и они разубедили бы себя в отношении тех сверхъестественных средств и тех бесполезных молитв, которыми опыт стольких веков должен был бы избавить людей, если бы они были способны исправить свои религиозные предрассудки.

Это, конечно, не пошло бы на пользу священникам, поскольку они стали бы бесполезны, если бы люди осознали неэффективность их молитв, тщетность их практик и отсутствие всякого разумного основания для тех упражнений благочестия, которые ставят род человеческий на колени. Они заставляют своих приверженцев всегда поносить тех, кто дискредитирует их притязания. Они пугают слабоумных ужасными идеями, которые они им внушают о Божестве. Они запрещают им рассуждать; они делают их глухими к разуму, подчиняя их постановлениям самым нелепым, самым неразумным и самым противоречивым самим принципам, на которых они претендуют их основывать. Они превращают практики, произвольные сами по себе или, в крайнем случае, безразличные и бесполезные, в важные обязанности, которые они провозглашают самыми существенными из всех обязанностей, самыми священными и моральными. Они знают, что человек перестает рассуждать по мере того, как он страдает или несчастен. Следовательно, если он испытывает реальные несчастья, священники берут его в оборот; если он не несчастен, они угрожают ему; они создают воображаемые страхи и тревоги.

В конце концов, сударыня, когда вы захотите исследовать все своими собственными глазами, а не с помощью притязаний, выдвинутых и навязанных вам служителями религии, вы будете вынуждены признать вещи, которые мы рассматривали, полезными только для священников; для Божества они бесполезны, а для общества они часто совершенно очевидно пагубны. Какая польза может быть в любой семье от того, чтобы видеть избыток благочестия у матери этого семейства? Можно было бы предположить, что даме не обязательно проводить все свое время в молитвах и медитациях, пренебрегая другими обязанностями. Тем более не подобает католической матери быть запертой в мистических беседах со своим священником. Будут ли ее муж, ее дети и ее друзья аплодировать той, кто теряет большую часть своего времени в молитвах, медитациях и практиках, которые могут лишь сделать ее желчной, несчастной и недовольной? Не было бы гораздо лучше, если бы отец или мать семейства были заняты тем, что относится к их домашним делам, чем тратить свое время на мессы, слушание проповедей, медитации над таинственными и непостижимыми догматами или хвастовство упражнениями благочестия, которые ни к чему не ведут?

Сударыня, не находите ли вы в стране, где вы живете, множество верующих, которые погрязли в долгах, чье состояние растрачено на священников и которые не способны его восстановить? Довольные тем, что привели в порядок свою совесть по религиозным вопросам, они не беспокоятся ни о воспитании своих детей, ни об устройстве своего состояния, ни об уплате своих долгов. Такие люди, которые пришли бы в отчаяние, если бы пропустили одну мессу, согласятся оставить своих кредиторов без денег, разоренных их небрежностью так же, как и их принципами. По правде говоря, сударыня, с какой стороны вы ни посмотрите на эту религию, вы обнаружите, что она ни на что не годится.

Что мы скажем о тех праздниках, которые так умножились среди нас? Разве они не явно пагубны для общества? Разве все дни не одинаковы для Вечного? Есть ли праздничные дни на небесах? Может ли Бог быть почтен делом ремесленника или торговца, который вместо того, чтобы зарабатывать хлеб, на который может существовать его семья, растрачивает свое время в церкви, а затем идет тратить свои деньги в кабаке? Необходимо, скажут вам священники, чтобы человек имел отдых. Но разве он не будет искать отдыха, когда утомлен трудом своих рук? Разве не более необходимо, чтобы каждый человек трудился в своем призвании, чем идти в храм, чтобы распевать службу, которая приносит пользу только священникам, или слушать проповедь, из которой он ничего не может понять? И разве те, кто находит большой грех в выполнении необходимой работы в воскресенье, часто не садятся и не напиваются в этот день, пропивая за несколько часов заработок своего недельного труда? Но в интересах духовенства, чтобы все остальные лавки были закрыты, когда их открыты. Мы можем отсюда легко обнаружить, почему праздники необходимы.

Разве не противоречит всем представлениям, которые мы можем составить о благости и мудрости Божества, то, что религия должна превращать в обязанности как воздержание, так и лишения, или что покаяния и аскезы должны быть единственными доказательствами добродетели? Что следует сказать об отце, который посадил бы своих детей за стол, нагруженный плодами земли, но который, тем не менее, запретил бы им прикасаться к некоторым из них, хотя и природа, и разум диктовали их использование и питание? Можем ли мы тогда предположить, что Божество мудрое и благое запрещает своим творениям наслаждение невинными удовольствиями, которые могут способствовать тому, чтобы сделать жизнь приятной, или что Бог, который создал все вещи, каждый объект, наиболее желательный для питания и здоровья человека, должен, тем не менее, запретить ему их использование? Христианская религия, кажется, обрекает своих приверженцев на наказание Тантала. Большая часть суеверий в мире сделала из Бога капризного и ревнивого суверена, который забавляется тем, что искушает страсти и возбуждает желания своих рабов, не позволяя им ни удовлетворения первых, ни наслаждения вторыми. Мы видим среди всех сект портрет огорченного Божества, врага невинных развлечений и оскорбленного благополучием своих творений. Мы видим во всех странах многих людей, настолько глупых, что они воображают, будто заслужат небеса, борясь против своей природы, отказываясь от благ фортуны и мучая себя под идеей, что они тем самым сделают себя приятными Богу. Особенно они верят, что они этими средствами обезоружат ярость Бога и предотвратят причинение его наказаний, если принесут себя в жертву существу, которое всегда требует жертв.

Мы находим эти чудовищные, фанатичные и бессмысленные идеи в христианской религии, которая предполагает своего Бога столь жестоким, чтобы требовать страданий от людей, как смерти от своего единственного Сына. Если Бог, свободный от всякого греха, сам также является страдальцем за грехи всех, что является доктриной тех, кто поддерживает всеобщее искупление, неудивительно видеть людей, которые являются грешниками, делающих своим долгом собираться на большие собрания и изобретать способы сделать себя несчастными. Эти мрачные представления изгнали людей в пустыню. Они фанатично отреклись от общества и удовольствий жизни, чтобы быть похороненными заживо, веря, что заслужат небеса, если будут истязать себя бичами и проводить свое существование в мумиеподобных церемониях, столь же вредных для их здоровья, сколь бесполезных для их страны. И это те ложные идеи, с помощью которых Божество превращается в тирана, столь же варварского, сколь и бесчувственного, который, согласно поповщине, предписал, как и мужчины, и женщины могут жить в тоске, покаянии, печали и слезах; ибо совершенство монашеских институтов состоит в искусном искусстве самоистязания. Но священническая гордыня находит свою выгоду в этих аскезах. Строгие монахи гордятся варварскими правилами, соблюдение которых привлекает уважение легковерных, воображающих, что люди, которые мучают себя, действительно являются любимцами небес. Но эти монахи, которые следуют этим суровым правилам, являются фанатиками, которые приносят себя в жертву гордыне духовенства, живущего в роскоши и богатстве, хотя известно, что их одураченные, слабоумные братья считают делом чести умереть от голода.

Как часто, сударыня, ваше внимание не было возбуждено, когда вы вспоминали судьбу бедных религиозных людей пустыни, которых ненужный обет осудил, так сказать, добровольно, на жизнь столь же суровую, как если бы она была проведена в тюрьме! Соблазненные энтузиазмом юности или принужденные приказами бесчеловечных родителей, они были обязаны нести в могилу цепи своего заточения. Они были обязаны подчиняться без апелляции суровому начальнику, который не находит утешения в исполнении своей рабской задачи, кроме как в том, чтобы сделать свою империю более тяжелой для тех, кто ниже него. Вы видели несчастных молодых леди, обязанных отречься от своего ранга в обществе, невинных удовольствий юности, радостей своего пола, чтобы вечно стонать под суровым деспотизмом, к которому их привязали неблагоразумные обеты. Все монастыри представляют нам отвратительную группу фанатиков, которые отделились от общества, чтобы провести остаток своих жизней в несчастье. Общество этих верующих рассчитано исключительно на то, чтобы сделать их жизни взаимно более невыносимыми. Но кажется странным, что люди должны ожидать заслужить небеса, претерпевая муки ада на земле; однако это так, и разум слишком часто оказывался недостаточным, чтобы убедить их в обратном.

Если эта религия не призывает всех христиан к этим возвышенным совершенствам, она, тем не менее, предписывает всем своим приверженцам страдание и умерщвление плоти. Церковь предписывает лишения всем своим детям, а также воздержания и посты; эти вещи они практикуют среди нас как обязанности; и верующие воображают, что делают себя очень приятными Божеству, когда они скрупулезно выполнили те мелкие и детские практики, с помощью которых, как они нам говорят, священники имеют доказательство того, является ли их терпение и послушание такими, как продиктовано и приемлемо для Небес. Какая нелепая идея, например, сделать из Божества трио лиц; учить верующих, что это Божество замечает, какие виды пищи едят его люди; что он недоволен, если они едят говядину или баранину, но что он в восторге, если они едят бобы и рыбу! По правде говоря, сударыня, наши священники, которые иногда дают нам очень возвышенные идеи о Боге, слишком часто забавляются тем, что делают его странно презренным!

Жизнь хорошего христианина или верующего переполнена множеством бесполезных практик, которые были бы, по крайней мере, простительны, если бы они приносили хоть какое-то благо обществу. Но не для этой цели наши священники поднимают столько шума вокруг них; они лишь хотят иметь покорных рабов, достаточно слепых, чтобы уважать их капризы как приказы мудрого Бога; достаточно глупых, чтобы рассматривать все свои практики как божественные обязанности, а тех, кто скрупулезно их соблюдает, как истинных любимцев Всемогущего. Какое благо может произойти для мира от воздержания от мяса, столь предписанного некоторым христианам, особенно когда другие христиане считают это предписание очень нелепым законом, противоречащим разуму и порядку вещей, установленному в природе? Нетрудно заметить среди нас, что это предписание, открыто нарушаемое богатыми, является угнетением для бедных, которые вынуждены дорого платить за безразличную, часто нездоровую диету, которая скорее вредит, чем восстанавливает естественные силы их конституции. Кроме того, разве священники не продают это разрешение богатым, чтобы преступить предписание, которое бедные не должны нарушать безнаказанно? В конце концов, они, кажется, умножили наши практики, наши обязанности и наши пытки, чтобы иметь преимущество умножать наши ошибки и делать хороший бизнес на наших мнимых преступлениях.

Чем больше мы исследуем религию, тем больше у нас будет оснований убедиться, что она выгодна только священникам. Каждая часть этой религии сговаривается сделать нас покорными фантазиям наших духовных наставников, трудиться для их величия, способствовать их богатству. Они назначают нам выполнять невыгодные обязанности; они предписывают невозможные совершенства, намеренно для того, чтобы мы могли преступить; они тем самым породили в благочестивых умах сомнения и трудности, которые они снисходительно умиротворяют за деньги. Верующий обязан соблюдать, не переставая, бесполезные и легкомысленные правила своего священника, и даже тогда он подвержен постоянным упрекам; он постоянно нуждается в своем священнике, чтобы искупить свои мнимые ошибки, в которых он себя обвиняет, и невыполнение обязанностей, которые он считает самыми важными актами своей жизни, но которые редко являются такими, которые интересуют общество или приносят ему пользу своим выполнением. Из-за ряда религиозных предрассудков, которыми священники заражают умы своих слабых верующих, последние считают себя бесконечно более виновными, когда они пропустили какую-то бесполезную практику, чем если бы они совершили какую-то великую несправедливость или чудовищный грех против человечества. Обычно верующим достаточно быть в хороших отношениях с Богом, независимо от того, последовательны ли они в своих действиях с человеком или в выполнении тех обязанностей, которые они должны своим ближним.

Кроме того, сударыня, какую реальную выгоду извлекает общество из повторяющихся молитв, воздержаний, лишений, уединений, медитаций и аскез, которым религия придает такое большое значение? Производят ли все таинственные практики священников какое-либо реальное благо? Способны ли они успокаивать страсти, исправлять пороки и давать добродетель тем, кто наиболее скрупулезно их соблюдает? Разве мы не видим ежедневно людей, которые считают себя проклятыми, если они забудут мессу, если они съедят птицу в пятницу, если они пренебрегут исповедью, хотя они виновны в то же время в большом пренебрежении к обществу? Разве они не считают поведение тех очень несправедливым и очень жестоким, кому случается иметь несчастье не думать и не делать так, как они думают и действуют? Эти практики, из которых большое число людей создало существенные обязанности, слишком часто поглощают все моральные обязанности; ибо если верующие чрезмерно религиозны, редко можно найти их добродетельными. Довольные тем, что делают то, что требует религия, они очень мало беспокоятся о других делах. Они верят, что они любимцы Бога, и что это доказательство того, если они ненавидимы людьми, чьего хорошего мнения они редко стремятся заслужить. Вся жизнь верующего проходит в выполнении, со скрупулезной точностью, обязанностей, безразличных для Бога, ненужных для него самого и бесполезных для других. Он воображает, что он добродетелен, когда он выполнил обряды, которые предписывает его религия; когда он медитировал над таинствами, о которых он ничего не понимает; когда он боролся с грустью, чтобы делать вещи, в которых человек здравого смысла не может увидеть никакой выгоды; в конце концов, когда он стремился практиковать, насколько это в его силах, евангельские или христианские добродетели, в которых, как он думает, существенно состоит вся мораль.

Я продолжу в своем следующем письме исследовать эти добродетели и доказывать вам, что они противоречат идеям, которые мы должны формировать о Боге, бесполезны для нас самих и часто опасны для других. Тем временем я, и т.д.

Письмо VIII.

Об евангельских добродетелях и христианском совершенстве.

Если мы верим священникам, мы будем убеждены, что христианская религия, красотой своей морали, превосходит философию и все другие религиозные системы в мире. По их словам, не подкрепленный ничем разум человеческого ума никогда не смог бы постичь более здравых доктрин морали, более героических добродетелей или предписаний, более полезных для общества. Но это еще не все; добродетели, известные или практикуемые среди язычников, считаются «ложными добродетелями»; далеко не заслуживающие нашего уважения и благосклонности Всемогущего, они не заслуживают ничего, кроме презрения; и, действительно, являются «вопиющими грехами» в глазах Бога. Короче говоря, священники трудятся, чтобы убедить нас, что христианская этика чисто божественна, а уроки, внушаемые ею, столь возвышенны, что они могли исходить не от чего иного, как от Божества.

Если, действительно, мы называем божественным то, что люди не могут ни постичь, ни выполнить; если под божественными добродетелями мы должны понимать добродетели, к которым разум человека не может приложить ни малейшей идеи пользы; если под божественными совершенствами подразумеваются те качества, которые не только чужды природе человека, но и непримиримо ей противны, — тогда, действительно, мы будем вынуждены признать, что мораль христианства божественна; по крайней мере, мы будем уверены, что она не имеет ничего общего с той системой морали, которая возникает из природы и отношений людей, но, напротив, что она во многих случаях смешивает лучшие концепции, которые мы способны сформировать о добродетели.

Руководствуясь светом разума, мы понимаем под именем добродетели те привычные расположения сердца, которые стремятся к счастью и реальной выгоде тех, с кем мы общаемся, и посредством упражнения которых наши ближние побуждаются чувствовать взаимный интерес к нашему благополучию. В христианской системе имя добродетелей присваивается расположениям, которыми невозможно обладать без сверхъестественной благодати; и которые, когда ими обладают, бесполезны, если не вредны, как для нас самих, так и для других. Мораль христиан — это, по правде говоря, мораль другого мира. Подобно философу древности, они держат свои глаза устремленными на звезды, пока не падают в колодец, незамеченный у их ног. Единственная цель, которую их схема морали ставит перед собой, — это внушить отвращение к вещам этого мира, чтобы они могли поместить все свои привязанности на вещи горние, о которых они не имеют никакого знания; их счастье здесь, внизу, не составляет части их соображений; эта жизнь, в представлении христианина, есть не что иное, как паломничество, ведущее к другому существованию, бесконечно более интересному для его надежд, потому что бесконечно вне досягаемости его понимания. Кроме того, прежде чем мы сможем заслужить счастье в мире, который мы не знаем, нас информируют, что мы должны быть несчастны в мире, который мы знаем; и, прежде всего, чтобы обеспечить себе счастье в будущем, особенно необходимо, чтобы мы полностью отказались от использования нашего собственного разума; то есть мы должны запечатать наши глаза в полной тьме и отдаться под руководство наших священников. Это принципы, на которых очевидно построено здание христианской морали.

Давайте теперь перейдем, сударыня, к более детальному исследованию добродетелей, на которых построена христианская религия. Эти добродетели — евангельские и т.д. Если мы лишены их, нас уверяют, что тщетно нам искать благосклонности Божества.

Из этих добродетелей первая — Вера. Согласно доктрине церкви, вера есть дар Божий, сверхъестественная добродетель, посредством которой мы вдохновляемся твердой верой в Бога и во все, что он соблаговолил открыть человеку, хотя наш разум совершенно неспособен это постичь. Вера, говорит церковь, основана на слове Божьем, которое не может ни обмануть, ни быть обманутым. Таким образом, вера предполагает, что Бог говорил с человеком, — но какое доказательство у нас есть, что Бог говорил с человеком? Священное Писание. Кто уверяет нас, что Священное Писание содержит слово Божье? Это церковь. Но кто уверяет нас, что церковь не может и не будет нас обманывать? Священное Писание. Таким образом, Писание свидетельствует о непогрешимости церкви, а церковь, в свою очередь, свидетельствует об истинности Писания. Из этого изложения дела вы должны понять, что вера есть не что иное, как слепая вера в священников, чьи заверения мы принимаем как основание мнений, самих по себе непостижимых. Это правда, что в качестве подтверждения истинности Писания нас отсылают к чудесам, но именно эти идентичные Писания сообщают нам и свидетельствуют об этих самых чудесах. В абсолютной невозможности каких-либо чудес, я льщу себя надеждой, что я уже убедил вас.

Кроме того, я не могу не думать, сударыня, что вы должны быть к этому времени полностью удовлетворены тем, насколько абсурдно говорить, что разум убежден в чем-то, чего он не понимает; проницательность, которую я дал вам в отношении книг, которые христиане называют священными, должна была оставить в вашем уме твердое убеждение, что они никогда не могли исходить от мудрого, благого, всеведущего, справедливого и всемогущего Бога. Если, следовательно, мы не можем дать им реальную веру, то, что мы называем верой, может быть не чем иным, как слепым и иррациональным приверженностью системе, разработанной священниками, чей хитрый эгоизм заставил их позаботиться с самого раннего младенчества наполнить наши нежные умы предубеждениями в пользу доктрин, которые они сочли благоприятными для своих собственных интересов. Заинтересованные, однако, в мнениях, которые они пытаются навязать нам как истину, возможно ли для этих священников верить в них самим? Безусловно нет — вещь вне природы. Они люди, подобные нам, наделенные теми же способностями, и ни они, ни мы не можем быть убеждены в чем-либо, что лежит одинаково вне сферы нас всех. Если бы они обладали дополнительным чувством, мы, возможно, допустили бы, что они могли бы постичь то, что непостижимо для нас; но поскольку мы ясно видим, что они не имеют интеллектуальных привилегий над остальными представителями вида, мы вынуждены заключить, что их вера, подобно вере других христиан, есть слепое согласие с мнениями, полученными без проверки от их предшественников; и что они должны быть лицемерами, когда притворяются, что верят в доктрины, в истинности которых они не могут быть убеждены, поскольку эти доктрины оказались лишенными той степени доказательств, которая необходима, чтобы впечатлить ум чувством их вероятности, тем более их достоверности.

Будет сказано, что вера, или способность верить в вещи невероятные, есть дар Божий и может быть известна только тем, на кого Бог ниспослал эту милость. Мой ответ заключается в том, что, если это так, у нас нет альтернативы, кроме как ждать, пока благодать Божья не снизойдет на нас, и что тем временем нам может быть позволено сомневаться, могут ли легковерие, глупость и извращение разума исходить, как милости, от рационального Божества, которое наделило нас силой мышления. Если Бог бесконечно мудр, как могут глупость и слабоумие быть приятны ему? Если бы существовала такая вещь, как вера, исходящая от благодати, это была бы привилегия видеть вещи иначе, чем их создал Бог; и если бы это было так, из этого следует, что все творение было бы простым обманом. Ни один человек не может верить, что Библия является продуктом Бога, не совершая насилия над каждым последовательным понятием, которое он способен сформировать о Божестве! Ни один человек не может верить, что один Бог есть три Бога и что эти три Бога суть один Бог, не отрекаясь от всякой претензии на здравый смысл и не убеждая себя, что в мире нет такой вещи, как достоверность.

Таким образом, сударыня, мы обязаны подозревать, что то, что церковь называет даром свыше, сверхъестественной благодатью, есть, на самом деле, полная слепота, иррациональное легковерие, скотская покорность, смутная неопределенность, глупое невежество, посредством которых мы ведомы к тому, чтобы согласиться, без исследования, с каждым догматом, который наши священники считают нужным навязать нам, — посредством которых мы ведомы к тому, чтобы принять, не зная почему, мнимые мнения людей, которые не могут иметь лучших средств прийти к истине, чем имеем мы. Короче говоря, мы уполномочены подозревать, что никакой мотив, кроме мотива ослепления нас, чтобы более эффективно обмануть нас, не может побуждать тех людей, которые вечно проповедуют нам о добродетели, которая, если бы она могла существовать, привела бы в полное замешательство самые простые и ясные восприятия человеческого ума.

Это предположение в полной мере подтверждается поведением наших церковников — забывая то, что они говорили нам, что благодать есть безвозмездный дар Божий, даруемый или удерживаемый по его суверенному усмотрению, они, тем не менее, предаются своему гневу против всех тех, кто не получил дар веры; они поддерживают одну непрестанную анафему против всех неверующих, и ничто меньшее, чем абсолютное истребление ереси, не может умиротворить их гнев, где бы у них ни было силы достичь этого. Так что еретики и неверующие делаются ответственными за благодать Божью, хотя они никогда ее не получали; они наказываются в этом мире за те преимущества, которые Бог не соблаговолил распространить на них в их путешествии к следующему. В оценке священников и верующих отсутствие веры есть самое непростительное из всех преступлений — это именно то преступление, которое, в жестокости их абсурдной несправедливости, они посещают последними строгостями наказания, ибо вы не можете не знать, сударыня, что во всех странах, где духовенство обладает достаточным влиянием, пламя священнического милосердия зажигается, чтобы поглотить всех тех, кто испытывает недостаток в предписанной норме веры.

Когда мы спрашиваем мотив их несправедливых и бессмысленных действий, нам говорят, что вера есть самая необходимая из всех вещей, что вера есть самая существенная услуга морали, что без веры человек есть опасный и злой негодяй, чума для общества. И, в конце концов, наш ли это собственный выбор — иметь веру? Можем ли мы верить просто в то, что нам угодно? Зависит ли от нас самих не считать абсурдным утверждение, которое наш разум показывает нам абсурдным? Как могли мы избежать получения, в нашем младенчестве, любых впечатлений и мнений, которые наши учителя и родственники решили внедрить в нас? И где тот человек, который может похвастаться, что он имеет веру — что он полностью убежден в таинствах, которые он не может постичь, и чудесах, которые он не может понять?

При этих обстоятельствах как может вера быть полезной для морали? Если никто не может иметь веру, кроме как по заверению другого, и, следовательно, не может иметь реального убеждения, что становится с социальными добродетелями? Допуская, что вера была бы возможна, какая связь может существовать между такими оккультными спекуляциями и явными обязанностями человечества, обязанностями, которые очевидны для каждого, кто, в малейшей степени, консультируется со своим разумом, своим интересом или благополучием общества, к которому он принадлежит? Прежде чем я смогу быть удовлетворен преимуществами справедливости, умеренности и благожелательности, должен ли я сначала верить в Троицу, Воплощение, Евхаристию и все басни Ветхого Завета? Если я верю во все чудовищные убийства, приписываемые Библией тому Богу, которого я обязан считать источником справедливости, мудрости и благости, не вероятно ли, что я буду чувствовать поощрение к совершению преступлений, когда я нахожу их санкционированными таким примером? Хотя неспособен обнаружить ценность столь многих таинств, которые я не могу понять, или столь многих причудливых и обременительных церемоний, предписанных церковью, должен ли я, по этой причине, быть осужден как более опасный гражданин, чем те, кто преследует, мучает и уничтожает каждого из своих ближних, кто не думает и не действует по их диктовке? Очевидным результатом всех этих соображений должно быть то, что тот, кто имеет живую веру и слепое рвение к мнениям, противоречащим здравому смыслу, более иррационален и, следовательно, более порочен, чем человек, чей ум не запятнан такими отвратительными доктринами; ибо как только священники получили свое фатальное превосходство над его умом и убедили его, что, совершая всякого рода злодеяния, он делает работу Господню, не может быть сомнения, что он причинит больше опустошения в счастье мира, чем человек, чей разум говорит ему, что такие эксцессы не могут быть приемлемы в глазах Бога.

Защитники церкви здесь прервут меня, утверждая, что если бы люди были лишены тех чувств, которые внушает религия, они больше не жили бы под влиянием мотивов, достаточно сильных, чтобы побудить к воздержанию от порока или подтолкнуть их на поприще добродетели, когда оно затруднено болезненными жертвами. Одним словом, будет утверждаться, что если люди не убеждены в существовании мстящего и вознаграждающего Бога, они освобождаются от всякого мотива выполнять свои обязанности друг перед другом в настоящей жизни.

Вы, несомненно, сударыня, вполне осознаете тщетность таких притязаний, выдвигаемых священниками, которые, чтобы сделать себя более необходимыми, неутомимо стараются убедить нас, что их система незаменима для поддержания социального порядка. Чтобы уничтожить их софизмы, достаточно поразмыслить о природе человека, его истинных интересах и цели, ради которой сформировано общество. Человек — это слабое существо, чьи потребности делают его постоянно зависимым от поддержки других, будь то для сохранения или удовольствия его существования; у него нет средств заинтересовать других в своем благополучии, кроме как своим образом поведения по отношению к ним; то поведение, которое делает его объектом привязанности для других, называется добродетелью — все, что пагубно для общества, называется преступлением — а там, где последствия вредны только для самого индивида, это называется пороком. Таким образом, каждый человек должен немедленно понять, что он заботится о своем собственном счастье, продвигая счастье других, — что пороки, как бы осторожно ни скрывались от общественного наблюдения, тем не менее чреваты гибелью для того, кто их практикует, — и что преступления обязательно сделают преступника ненавистным или презренным в глазах его соратников, которые необходимы для его собственного счастья. Короче говоря, образование, общественное мнение и законы указывают нам наши взаимные обязанности гораздо яснее, чем химеры непостижимой религии.

Каждый человек, советуясь с самим собой, несомненно почувствует, что он желает собственного сохранения; опыт научит его как тому, что он должен делать, так и тому, чего избегать, чтобы достичь этой цели; в результате он будет уклоняться от тех эксцессов, которые угрожают его бытию; он будет лишать себя тех удовольствий, которые в своем ходе сделали бы его существование несчастным; и он приносил бы жертвы, если бы это было необходимо, с целью получения преимуществ более реальных, чем те, которых он мгновенно лишил себя. Таким образом, он знал бы, что он должен себе и что он должен другим.

Здесь, сударыня, у вас есть краткое, но совершенное резюме всей морали, выведенной, как она должна быть, из природы человека, единообразного опыта и всеобщего разума человечества. Эти предписания являются обязательными для наших умов, ибо они показывают нам, что последствия нашего поведения вытекают из наших действий с такой же естественной и неизбежной достоверностью, как возвращение камня на землю после того, как исчерпан импульс, удерживавший его в воздухе. Естественно и неизбежно, что человек, который занимается деланием добра, должен быть предпочтен человеку, который делает зло. Каждое мыслящее существо должно быть проникнуто истиной этой неоспоримой максимы, и все тяжеловесные тома теологии, которые когда-либо были составлены, не могут добавить ничего к силе его убеждения; каждое мыслящее существо, следовательно, будет избегать поведения, рассчитанного на причинение вреда либо себе, либо другим; он будет чувствовать себя под необходимостью делать добро другим, как единственный метод получения твердого счастья для себя и примирения с самим собой тех чувств со стороны других, без которых он не мог бы извлечь никаких прелестей из общества.

Вы видите, тогда, сударыня, что вера не может каким-либо образом способствовать исправлению социального поведения, и вы почувствуете, что популярные сверхъестественные представления не могут добавить ничего к обязательствам, которые наша природа налагает на нас. Фактически, чем более таинственны и непостижимы догматы церкви, тем более вероятно, что они уведут нас в сторону от простых диктатов Природы и прямолинейных указаний Разума, чей голос неспособен ввести нас в заблуждение. Беспристрастный обзор причин, которые производят бесконечность зол, поражающих общество, быстро укажет на спекулятивные догматы теологии как на их самый плодотворный источник. Опьянение энтузиазмом и безумие фанатизма сходятся в подавлении разума и, делая людей слепыми и нерассуждающими, превращают их во врагов как самих себя, так и остального мира. Невозможно для почитателей тиранического, пристрастного и жестокого Бога практиковать обязанности справедливости и филантропии. Как только священники преуспели в подавлении внутри нас команд Разума, они уже превратили нас в рабов, в которых они могут разжечь любые страсти, которые им угодно внушить нам.

Их интерес, действительно, требует, чтобы мы были рабами. Они требуют от нас сдачи нашего разума, потому что наш разум противоречит их самозванству и разрушил бы их планы возвеличивания. Вера есть инструмент, с помощью которого они порабощают нас и делают нас подчиненными их собственной амбиции. Отсюда возникает их рвение к распространению веры; отсюда возникает их непримиримая враждебность к науке и ко всем тем, кто отказывается от подчинения их ярму; отсюда возникает их непрестанное стремление установить господство Веры (то есть, их собственное господство), даже огнем и мечом, единственными аргументами, которые они снисходят использовать.

Должно быть признано, что общество извлекает лишь малую выгоду из этой сверхъестественной веры, которую церковь возвела в первую из добродетелей. Что касается Бога, она совершенно бесполезна для него, поскольку, если он желает, чтобы человечество было убеждено, достаточно, чтобы он хотел, чтобы они были таковыми. Она совершенно недостойна высшей мудрости Бога, который не может выставить себя перед смертными образом, противоречащим разуму, которым он наделил их. Она недостойна божественной справедливости, которая не может требовать от человечества быть убежденным в том, чего они не могут понять. Она отрицает само существование Бога, внушая веру, полностью подрывающую единственную рациональную идею, которую мы способны сформировать о Божестве.

Что касается морали, вера также бесполезна. Вера не может сделать ее ни более священной, ни более необходимой, чем она уже есть по своей собственной неотъемлемой сущности и по природе человека. Вера не только бесполезна, но и вредна для общества, поскольку, под предлогом ее мнимой необходимости, она часто наполняет мир прискорбными тревогами и ужасными преступлениями. Короче говоря, вера самопротиворечива, поскольку ею от нас требуется верить в вещи, несовместимые друг с другом и даже несовместимые с принципами, изложенными в книгах, которые мы уже исследовали и которые содержат то, во что нам приказано верить.

Кому же тогда вера оказывается выгодной? Только немногим людям, которые, пользуясь ее влиянием для деградации человеческого ума, умудряются сделать труд всего мира данью своей собственной роскоши, великолепию и власти. Стали ли народы земли счастливее от своей веры или своего слепого доверия к священникам? Конечно нет. Мы не находим там больше морали, больше добродетели, больше трудолюбия или больше счастья; но, напротив, везде, где священники могущественны, там народ обязательно оказывается жалким в своих умах и убогим в своем состоянии.

Но Надежда — Надежда, вторая в порядке христианских совершенств, всегда под рукой, чтобы утешить нас от зол, причиненных Верой. Нам приказано быть твердо убежденными, что те, кто имеет веру, то есть те, кто верит священникам, будут щедро вознаграждены в другом мире за свою заслуженную покорность в этом. Таким образом, надежда основана на вере, точно так же, как вера установлена на надежде; вера предписывает нам питать благочестивую надежду, что наша вера будет вознаграждена. И на что нам сказано надеяться? На невыразимые блага; то есть блага, для которых язык не содержит выражения. Так что, в конце концов, мы не знаем, на что мы должны надеяться. И как мы можем чувствовать надежду или даже желание к любому объекту, который неопределим? Как могут священники непрестанно говорить нам о вещах, о которых они, в то же время, признают, что для нас невозможно сформировать какие-либо идеи?

Таким образом, оказывается, что надежда и вера имеют одно общее основание; тот же удар, который опрокидывает одну, неизбежно повергает в прах и другую. Но остановимся на мгновение и попытаемся обнаружить преимущества христианской надежды среди людей. Она поощряет к добродетели; она поддерживает несчастных под ударами судьбы; она утешает верующего в час невзгод. Но какое поощрение, какую поддержку, какое утешение может дать уму эти неопределенные и неопределимые тени? Никто, конечно, не станет отрицать, что надежда достаточно полезна для попов, которые никогда не упускают случая призвать ее на помощь для оправдания Провидения всякий раз, когда кто-либо из избранных имеет повод жаловаться на незаслуженные лишения или преходящую несправедливость его распоряжений. К тому же эти попы, несмотря на свои прекрасные системы, оказываются неспособными выполнить громкие обещания, которые они так щедро раздают всем верующим, и часто не знают, как объяснить те беды, которые они навлекают на свою паству посредством распрей, в которые ввязываются, и ложных представлений о религии, которых придерживаются; в таких случаях попы неизменно взывают к надежде, внушая своим простакам, что человек создан не для этого мира, что небо — его дом, и что его земные страдания будут уравновешены невыразимым блаженством в будущем. Таким образом, подобно шарлатанам, чьи снадобья погубили здоровье пациентов, они сохраняют за собой преимущество продавать надежды тем, кого, как они сами знают, не в силах исцелить. Наши попы напоминают некоторых врачей, которые начинают с того, что запугивают нас нашими недугами, чтобы сделать нас покупателями надежд, которые они впоследствии продают нам по цене золота. Эта торговля, по сути, и составляет все то, что называется религией.

Третья из христианских добродетелей — это милосердие; то есть любить Бога превыше всего, а ближнего своего — как самого себя. Но прежде чем от нас потребуют любить Бога превыше всего, кажется разумным, чтобы религия соизволила представить его достойным нашей любви. Положа руку на сердце, сударыня, возможно ли чувствовать, что Бог христиан заслуживает нашей любви? Возможно ли испытывать иные чувства, кроме отвращения к пристрастному, капризному, жестокому, мстительному, ревнивому и кровожадному тирану? Как мы можем искренне любить самое ужасное из существ — живого Бога, в руки которого страшно и подумать попасть, — Бога, который может обречь на вечные муки тех самых созданий, которые без его собственного согласия никогда бы не существовали? Понимают ли наши теологи, что говорят, когда утверждают, что страх Божий — это страх ребенка перед родителем, смешанный с любовью? Разве мы не обязаны ненавидеть, разве можем мы хоть как-то избежать отвращения к варварскому отцу, чья несправедливость столь безгранична, что он наказывает весь человеческий род, хотя и невинный, чтобы отомстить двум индивидам за грех яблока, — грех, который он сам мог бы предотвратить, если бы счел нужным? Короче говоря, сударыня, физически невозможно любить превыше всего Бога, чье поведение, как оно описано в Библии, наполняет нас леденящим ужасом. Если, следовательно, любовь к Богу, как утверждают янсенисты, необходима для спасения, нас не должно удивлять, что избранных так мало. Действительно, не многие могут удержаться от ненависти к этому Богу; а доктрина иезуитов гласит, что для спасения достаточно воздерживаться от ненависти к нему. Способность любить Бога, которого религия рисует как самое отвратительное из существ, была бы, несомненно, доказательством самой сверхъестественной благодати, то есть благодати, наиболее противной природе; любить то, чего мы не знаем, безусловно, достаточно трудно; любить то, чего мы боимся, еще труднее; но любить то, что представлено нам в самых отталкивающих красках, явно невозможно.

После всего этого мы должны быть твердо убеждены, что, за исключением невидимой благодати, никогда не сообщаемой профанам, ни один христианин в здравом уме не может любить своего Бога; даже те набожные люди, которые претендуют на это счастье, склонны обманывать себя; их поведение напоминает поведение лицемерных льстецов, которые, чтобы втереться в доверие к гнусному тирану или избежать его гнева, расточают всяческие заверения в привязанности, в то время как в глубине души они проклинают его; или же их следует осудить как энтузиастов, которые посредством разгоряченного воображения становятся жертвами собственных иллюзий и видят только благоприятную сторону Бога, объявленного источником всякого блага, но тем не менее постоянно изображаемого нам со всеми чертами злодейства. Набожные люди, если они искренни, подобны женщинам, предавшимся ослеплению слепой страсти, благодаря которой они влюбляются в любовников, отвергнутых остальными представителями пола как недостойных их привязанности. Мадам де Севинье говорила, что любит Бога как идеально воспитанного джентльмена, с которым она никогда не была знакома. Но можно ли считать Бога христиан идеально воспитанным джентльменом? Если только она не лишилась рассудка, можно подумать, что ее страсть должна была пройти при малейшем взгляде на портрет ее воображаемого возлюбленного, каким он нарисован в Библии или как он развернут на полотнах наших теологических художников.

Что касается любви к ближнему, была ли необходимость в религии, чтобы научить нас нашему долгу, который мы, как люди, не можем не чувствовать, — питать чувства доброй воли друг к другу? Только проявляя в своем поведении привязанность к другим, мы можем вызвать в них ответные чувства к себе. Самого факта того, что мы люди, вполне достаточно, чтобы дать нам право на сердце каждого человека, восприимчивого к нежным чувствам нашей природы. Кто лучше вас, сударыня, знаком с этой истиной? Разве ваша сострадательная душа не испытывает ежеминутно восхитительное удовлетворение от утешения несчастных? Отбросив излишние предписания религии, думаете ли вы, что могли бы хоть какими-то усилиями ожесточить свое сердце против слез несчастных? Разве не делая наших ближних счастливыми, мы утверждаем власть в их сердцах? Наслаждайтесь же, сударыня, этим восхитительным владычеством; продолжайте благословлять своим благодеянием всех, кто вас окружает; сознание того, что вы являетесь источником стольких благ, всегда будет поддерживать ваш дух самым приятным самодовольством; те, кто получил вашу доброту, вознаградят вас своими благословениями и воздадут дань привязанности, которую человечество всегда стремится положить к ногам своих благодетелей.

Христианство, не удовлетворяясь рекомендацией любви к ближнему, добавляет к этому заповедь любить своих врагов. Это предписание, приписываемое самому Сыну Божьему, составляет основание, на котором наши богословы претендуют на превосходство морального учения своей религии над всем тем, чему, как известно, учили философы древности. Давайте поэтому рассмотрим, насколько это предписание может быть воплощено в жизнь. Правда, возвышенный ум может легко подняться над чувством обиды; благородный дух не хранит мстительных воспоминаний; великая душа мстит великодушным милосердием; но абсурдным противоречием является требование, чтобы человек питал чувства нежности и уважения к тем, кого он считает стремящимися к его уничтожению; эта любовь к врагам, которой так кичится христианство, оказывается, таким образом, невыполнимой заповедью, опровергаемой и отрицаемой каждым христианином в каждый момент его жизни. Как нелепо говорить о любви к тому, что нас раздражает! — о питании привязанности к тому, что причиняет нам боль! — о принятии оскорбления с радостью! — о любви к тем, кто обрекает нас на нищету и страдания! Нет; посреди этих испытаний наша твердость, возможно, может быть укреплена надеждой на награду в будущем; но это чистое заблуждение — говорить о том, что мы питаем искреннюю любовь к тем, кого считаем виновниками наших страданий; самое меньшее, что мы можем сделать, — это избегать их, что вряд ли будет рассматриваться как очень сильный признак нашей любви.

Несмотря на торжественную формальность, с которой христианская религия навязывает нам эти хваленые заповеди любви к ближнему, любви к врагам и прощения обид, даже самым слабым из нас не может не броситься в глаза, что те самые люди, которые громче всех их восхваляют, являются также первыми и самыми постоянными в их нарушении. Наши попы, в особенности, по-видимому, считают себя освобожденными от обременительной необходимости принимать для собственного поведения слишком буквальное толкование этого божественного закона. Они изобрели весьма удобную отговорку, поскольку делают вид, что исключают всех тех, кто не исповедует того, что они диктуют, не только из числа ближних, но даже из прав собратьев-людей. На этом принципе они клевещут, преследуют и уничтожают каждого, кто им не угоден. Когда вы видите, чтобы поп простил? Когда месть вне его досягаемости! Но они никогда не наказывают за свои собственные обиды; они никогда не стремятся истребить своих собственных врагов. Их бескорыстное негодование пылает возмущением против врагов Всевышнего, который без их помощи был бы неспособен уладить свои собственные распри! Однако по необъяснимому совпадению всегда случается так, что враги церкви являются врагами Всевышнего, который никогда не упускает случая выступить заодно со служителями веры и который крайне плохо отнесся бы к тому, если бы его служители ослабили меру наказания, причитающуюся их общему врагу. Таким образом, наши попы жестоки и мстительны из чистого рвения; они горячо желали бы простить своих собственных врагов, но как могли бы они оправдаться перед Богом Милосердия, если бы проявили хоть малейшее снисхождение к его врагам?

Истинный христианин любит Творца превыше всего, и, следовательно, он должен любить его предпочтительнее творения. Мы испытываем живой интерес ко всему, что касается объекта нашей любви; из всего этого следует, что мы должны проявлять свое рвение и даже, когда необходимо, не должны колебаться в уничтожении нашего ближнего, если он говорит или делает то, что неприятно или вредно для Бога. В таком случае безразличие было бы преступным; искренняя любовь к Богу вспыхивает святым рвением в его деле, и наша заслуга возрастает пропорционально нашей ярости.

Эти понятия, сколь бы абсурдными они ни были, во все времена были достаточны для того, чтобы породить в мире множество преступлений, экстравагантностей и безумств, являющихся законным порождением религиозного рвения. Ослепленные фанатики, подстрекаемые попами друг против друга, были доведены до взаимной ненависти, преследований и уничтожения; они считали себя призванными мстить за Всемогущего; они дошли в своих безумных заблуждениях до того, что убедили себя, будто Бог милосердия и благости может взирать с удовольствием, пока они убивают своих братьев; в поразительной слепоте своей глупости они вообразили, что, защищая мирские блага церкви, они защищают самого Бога. Преследуя эти ошибки, противоречащие даже тому описанию Божества, которое они сами нам дают, попы всех времен находили способы внести смятение в мирные жилища людей и уничтожить всех, кто осмеливался сопротивляться их тирании. Под смехотворной идеей мести за всемогущего Творца эти попы открыли секрет мести за самих себя, причем без того, чтобы навлечь на себя ненависть и проклятия, столь справедливо причитающиеся их мстительной ярости и бесчувственному эгоизму. Во имя Бога природы они подавляли голос природы в груди людей; во имя Бога благости они подстрекали людей к ярости диких зверей; во имя Бога милосердия они запрещали всякое прощение!

Именно так, сударыня, земля никогда не переставала стонать от опустошений, совершаемых маньяками под влиянием того рвения, которое проистекает из христианского учения о любви к Богу. Бог христиан, подобно Янусу римской мифологии, имеет два лица; иногда он изображается с доброжелательными чертами милосердия и благости; иногда убийство, месть и ярость исходят из его ноздрей. И каково следствие этого двойного аспекта, если не то, что христиан гораздо легче запугать его страшными чертами, чем излечить от страхов его аспектом милосердия! Будучи научены рассматривать его как капризное существо, они естественно относятся к нему с недоверием и воображают, что самый безопасный путь, который они могут выбрать для себя, — это приняться за дело мести с большим рвением; они заключают, что жестокий господин не может винить жестоких подражателей, и что его слуги не могут сделать себя более угодными, чем истребляя всех его врагов.

Предыдущие замечания очень ясно показывают, сударыня, крайне пагубные последствия, которые проистекают из рвения, порожденного любовью к Богу. Если эта любовь и является добродетелью, то ее выгоды ограничены попами, которые присваивают себе исключительную привилегию объявлять, когда Бог оскорблен; которые поглощают все подношения и монополизируют все поклонение набожных; которые решают, какие мнения угодны или неугодны ему; которые берут на себя задачу информировать человечество о том, каких обязанностей требует от них эта добродетель, а также о надлежащем времени и способе их выполнения; которые заинтересованы в том, чтобы сделать эти обязанности жестокими и устрашающими, чтобы запугать человечество и привести его к выгодному подчинению; которые превращают ее в инструмент удовлетворения своих собственных злобных страстей, внушая людям дух безрассудной и яростной нетерпимости, которая в своем неистовом потоке беспорядочного разрушения не считает ничего святым и которая нанесла невероятные опустошения всем христианским странам.