«Письма к Евгении, или Предохранительное средство против религиозных предрассудков»

Вы видите, таким образом, сударыня, что идеи, которые священники дают нам об аде, делают из Бога существо бесконечно более бесчувственное, более злое и жестокое, чем самые варварские из людей. Они добавляют ко всему этому, что именно Дьявол и отпавшие ангелы, то есть враги Бога, будут теми, кого он использует в качестве служителей своей неумолимой мести. Эти злые духи, таким образом, исполнят приказы, которые этот суровый судья произнесет против людей на последнем суде. Ибо вы должны знать, сударыня, что Бог, который знает все, в какое-то будущее время подведет итог тому, что он уже знает. Итак, не довольствуясь судом над людьми при смерти, он соберет весь человеческий род с большой помпой на последнем или всеобщем суде, на котором он подтвердит свой приговор на глазах всего человеческого рода, собранного, чтобы получить свою участь. Таким образом, на обломках мира он произнесет окончательный приговор, от которого не будет апелляции. Но в ожидании этого памятного суда, что станет с душами людей, отделенными от их тел, которые еще не были воскрешены? Души праведников отправятся прямо наслаждаться благословениями Рая; но что станет с огромной толпой душ, пропитанных ошибками или преступлениями, и о которых непогрешимые пасторы, которые так хорошо проинструктированы в том, что происходит в другом мире, не могут говорить с уверенностью относительно их участи? Согласно некоторым из этих мудрецов, Бог поместит души тех, кто не полностью неприятен ему, в место наказания, где через суровые мучения они будут иметь заслугу искупления ошибок, с которыми они могут стоять перед смертью. Согласно этой прекрасной системе, столь выгодной для наших духовных наставников, Бог нашел самым простым методом построить огненную печь для специальной цели мучения определенной доли душ, которые не были достаточно очищены при смерти, чтобы войти в Рай, но которые, после оставления их на несколько лет соединенными с телом и давая им время, необходимое для того, чтобы прийти к тому исправлению жизни, благодаря которому они могут стать участниками высшего блаженства небес, постановляет, что они должны искупить свои преступления в мучении. Именно на этом нелепом понятии наши священники основали доктрину чистилища, в которую каждый хороший католик обязан верить ради выгоды священников, которые оставляют за собой, как это очень разумно, власть принуждать своими молитвами справедливого и неизменного Бога ослабить свою суровость и освободить плененные души, которые он только осудил пройти через это очищение, чтобы они могли быть сделаны достойными радостей Рая.

Что касается протестантов, которые являются, как все знают, еретиками и нечестивцами, вы заметите, что они не претендуют на те прибыльные взгляды римских докторов. Напротив, они думают, что в момент смерти каждый человек безвозвратно судим; что он идет прямо к славе или в место наказания, чтобы страдать от возмездия за зло через претерпевание наказаний, для которых Бог вечно приготовил как страдальца, так и его мучения! Даже до воссоединения души и тела на окончательном суде они воображают, что душа нечестивого (которая, на принципе того, что все души — духи, должна быть той же сущности, что и душа избранных) будет, хотя и лишенная тех органов, которыми она чувствовала, мыслила и действовала, способна подвергаться воздействию или действию огня! Это правда, что некоторые протестантские теологи говорят нам, что огонь ада — это духовный огонь и, следовательно, очень отличается от материального огня, извергаемого Везувием, Этной и Геклой. И мы не должны сомневаться, что эти информированные доктора протестантской веры знают очень хорошо, что они говорят, и что у них есть столь же точные и ясные идеи о духовном огне, как у них есть о невыразимых радостях Рая, которые могут быть столь же духовными, как наказание проклятых в аду.

Таковы, сударыня, в нескольких словах нелепости, не менее отталкивающие, чем смешные, которые догматы иной жизни и бессмертия души породили в умах людей. Таковы призраки, которые были изобретены и распространены, чтобы соблазнять и тревожить смертных, чтобы возбуждать их надежды и их страхи; таковы иллюзии, которые столь мощно действуют на слабые и чувствующие существа. Но поскольку меланхолические идеи имеют больше эффекта на воображение, чем те, которые приятны, священники всегда настаивали более сильно на том, что люди должны бояться со стороны ужасного Бога, чем на том, что они должны надеяться от милосердия прощающего Божества, полного благости. Принцы самые злые бесконечно более уважаемы, чем те, кто славится снисходительностью и человечностью. Священники имели искусство ввергнуть нас в неуверенность и недоверие двойственным характером, который они дали Божеству. Если они обещают нам спасение, они говорят нам, что мы должны выработать его сами, «со страхом и трепетом». Именно так они ухитрились внушить умам самых честных людей смятение и сомнение, повторяя без конца, что только время должно раскрыть, кто достоин божественной любви или кто должен быть объектом божественного гнева. Страх был и всегда будет самым верным средством развращения и порабощения ума человека.

Они скажут нам, несомненно, что ужасы, которые внушает религия, — это спасительные ужасы; что догмат иной жизни — это узда, достаточно мощная, чтобы предотвратить совершение преступлений и удержать людей на пути долга. Чтобы разуверить себя в этой максиме, столь часто гремящей в наших ушах и столь общепринятой по авторитету священников, нам нужно только открыть глаза. Тем не менее, мы видим некоторых христиан, полностью убежденных в иной жизни, которые, тем не менее, ведут себя так, как если бы им нечего было бояться со стороны Бога мести, ни на что надеяться от Бога милосердия. Когда кто-либо из них вовлечен в какой-то великий проект, во все времена они искушаемы какой-то сильной страстью или какой-то плохой привычкой, они закрывают глаза на иную жизнь, они не видят разъяренного судью, они позволяют себе грешить, и когда это совершено, они утешают себя, говоря, что Бог добр. Кроме того, они утешают себя той же противоречивой религией, которая показывает им также этого же Бога, которого она представляет столь восприимчивым к гневу, как полного милосердия, дарующего свою благодать всем тем, кто осознает свои зло и раскаивается. Одним словом, я не вижу никого, кого страхи ада удержат, когда страсть или интерес требуют послушания. Сами священники, которые делают так много усилий, чтобы убедить нас в своих догматах, слишком часто проявляют больше порочности в поведении, чем мы находим у тех, кто никогда не слышал ни одного слова об иной жизни. Те, кто с младенчества были обучены этим ужасающим урокам, ничуть не менее развратны, ничуть не менее горды, ничуть не менее страстны, ничуть не менее несправедливы, ничуть не менее алчны, чем другие, которые жили и умерли в неведении о христианском чистилище и Рае. В конце концов, догмат иной жизни имеет мало или никакого влияния на них; он не уничтожает ни одной из их страстей; это узда лишь с некоторыми немногими робкими душами, которые без его знания никогда не имели бы смелости быть виновными в каких-либо больших излишествах. Этот догмат очень пригоден, чтобы нарушить покой некоторых честных, боязливых лиц и доверчивых, чье воображение он воспламеняет, никогда не останавливая руку великих мошенников, не налагая на них ничего, кроме приличия цивилизации и показной морали жизни, сдерживаемой главным образом принуждением публичных законов.

Короче говоря, чтобы подытожить все в одной мысли, я вижу религию мрачную и грозную, чтобы производить впечатления очень живые, очень глубокие и очень опасные на ум, подобный вашему, хотя она производит лишь очень мгновенные впечатления на умы тех, кто ожесточен в преступлении или чья рассеянность разрушает постоянно эффекты ее угроз. Более живо затронутая, чем другие, вашими принципами, вы были лишь слишком часто и слишком серьезно заняты для вашего счастья мрачными и изматывающими объектами, которые мощно воздействовали на ваше чувствительное воображение, хотя те же призраки, которые преследовали вас, были полностью изгнаны из ума тех, кто не имел ни ваших добродетелей, ни вашего понимания, ни вашей чувствительности.

Согласно его принципам, христианин должен всегда жить в страхе; он никогда не может с уверенностью знать, угоден он Богу или неугоден; малейшего движения гордыни или алчности, малейшего желания будет достаточно, чтобы заслужить божественный гнев и в одно мгновение лишиться плодов многолетней набожности. Неудивительно, что, имея перед глазами эти устрашающие принципы, многие христиане стремятся найти в уединении прибежище для своих скорбных размышлений, где они могут избежать поводов, склоняющих их к дурным поступкам, и прибегнуть к тем средствам, которые, согласно их представлениям о вероятности вещей, скорее всего помогут искупить грехи, способные, как им мнится, навлечь на них вечную кару Божью.

Таким образом, мрачные представления о будущей жизни оставляют в покое лишь тех, кто мало о ней задумывается; они же крайне тягостны для всех тех, чей темперамент побуждает их размышлять о ней. Впрочем, это лишь чудовищные идеи, которые священники стараются внушить нам относительно Божества и с помощью которых они вынудили столь многих достойных людей броситься в объятия неверия. Если некоторые распутники, неспособные к рассуждению, отрекаются от религии, тягостной для их страстей или ограничивающей их удовольствия, то есть и очень многие, кто зрело исследовал её и проникся к ней отвращением, ибо не могли согласиться жить в страхах, которые она порождала, ни питать отчаяние, которое она создавала. Они отреклись от этой религии, годящейся лишь на то, чтобы наполнить душу тревогой, дабы обрести в лоне разума тот покой, который он гарантирует здравому смыслу.

Времена величайших преступлений — это всегда времена величайшего невежества. Именно в такие времена, как правило, поднимается наибольший шум вокруг религии. Люди тогда механически и без всякого исследования следуют догматам, которые навязывают им священники, не пытаясь вникнуть в суть их учений. По мере того как человечество просвещается, великие преступления становятся более редкими, нравы людей — более утонченными, науки — развитыми, а религия, которую они хладнокровно и тщательно исследовали, заметно теряет свой авторитет. Именно поэтому мы видим, что так много неверующих в лоне общества стали теперь более приятными и покладистыми, чем прежде, когда от каприза священника зависело ввергнуть их в беды и побудить народ к преступлениям в надежде заслужить тем самым небеса.

Религия утешительна лишь для тех, кто не испытывает по её поводу никаких затруднений; неопределенное и туманное воздаяние, которое она обещает, не давая о нем никакого представления, создано для того, чтобы обманывать тех, кто не размышляет о нетерпеливом, переменчивом, лживом и жестоком характере, который эта религия приписывает своему Богу. Но как она может давать какие-либо обещания от имени Бога, которого она представляет искусителем, соблазнителем, который, к тому же, по-видимому, находит удовольствие в расставлении опаснейших сетей для своих слабых созданий? Как она может рассчитывать на милости Бога, полного капризов, о котором нам попеременно сообщают, что он преисполнен нежности или ненависти? По какому праву она сулит нам награды деспотичного и тиранического Бога, который выбирает или не выбирает людей для счастья и который руководствуется лишь собственной фантазией, предназначая одних своих созданий к блаженству, а других — к погибели? Ничто, несомненно, кроме слепейшего энтузиазма, не могло бы побудить смертных довериться такому Богу, какого выдумали священники; лишь безумию мы должны приписать любовь, которую некоторые благонамеренные люди питают к Богу попов; лишь несравненная экстравагантность могла бы заставить людей рассчитывать на неизвестные награды, обещанные им этой религией, в то же время уверяющей нас, что Бог является автором благодати, но что у нас нет права ожидать от него чего-либо.

Одним словом, сударыня, представления о другой жизни, вместо того чтобы утешать, годятся лишь на то, чтобы отравить все сладости жизни настоящей. После печальных и мрачных идей, которые христианство, всегда противоречащее самому себе, внушает нам о своем Боге, оно затем утверждает, что мы гораздо скорее навлечем на себя его ужасные кары, нежели будем обладать силой, с помощью которой сможем заслужить невыразимые награды; и далее оно сообщает нам, что Бог дарует благодать кому пожелает, однако от самих людей зависит, избегнут ли они проклятия; и даже самая безупречная жизнь не дает им права полагать, что они достойны его милости. По правде говоря, не было бы полное уничтожение предпочтительнее для таких существ, нежели попадание в руки столь жестокосердного Божества? Не предпочел бы каждый здравомыслящий человек идею полного небытия идее будущего существования, чтобы стать игрушкой вечного каприза Божества, столь жестокого, что оно проклинает и бесконечно мучает несчастных существ, которых само же создало столь слабыми, чтобы наказывать их за проступки, неотделимые от их природы? Если Бог благ, как нас уверяют, несмотря на жестокости, к которым, по мнению священников, он способен, не более ли согласно со всеми нашими представлениями о существе совершенно благом верить, что он не создавал их, чтобы потешаться над ними в состоянии вечного проклятия, которое они не имели возможности ни выбрать, ни отвергнуть и избежать? Разве Бог не обошелся с полевыми зверями более благосклонно, чем с человеком, поскольку он освободил их от греха и, следовательно, не подверг их вечным страданиям?

Догмат о бессмертии души или о будущей жизни не содержит ничего утешительного в христианской религии. Напротив, он специально рассчитан на то, чтобы наполнить сердце христианина, следующего своим принципам, горечью и постоянной тревогой. Я взываю к вам, сударыня, есть ли в этих возвышенных понятиях хоть что-то утешительное? Всякий раз, когда эта неопределенная идея приходила вам на ум, не наполняла ли она вас холодным и тайным ужасом? Обеспечило ли вас сознание столь добродетельной и безупречной жизни, как ваша, защитой от тех страхов, которые внушаются идеей существа ревнивого, сурового, капризного, чью вечную немилость наверняка навлечет малейший проступок и в чьих глазах самая незначительная слабость или самая непроизвольная вольность достаточны, чтобы перечеркнуть годы строгого соблюдения всех правил религии?

Я прекрасно знаю, что вы выдвинете в поддержку своих предрассудков. Служители религии владеют секретом смягчения тревог, которые они сами же имеют искусство возбуждать. Они стремятся внушить уверенность тем умам, которые находят восприимчивыми к страху. Таким образом они уравновешивают одну страсть другой. Они держат умы своих рабов в подвешенном состоянии, опасаясь, что слишком большая уверенность сделает их менее податливыми или что отчаяние заставит их сбросить иго. Людям, ужасно напуганным своим состоянием после смерти, они говорят только о надеждах, которые мы можем питать относительно благости Божьей. Тем же, у кого слишком много уверенности, они проповедуют ужасы Господни и суды сурового Бога. С помощью этой хитрости им удается подчинить или удержать под своим игом всех тех, кто достаточно слаб, чтобы руководствоваться противоречивыми доктринами этих слепых поводырей.

Они говорят вам, кроме того, что чувство бессмертия души присуще человеку; что душа снедаема безграничными желаниями и что, поскольку на этой земле нет ничего способного удовлетворить её, это несомненные доказательства того, что она предназначена существовать вечно. Одним словом, что, поскольку мы естественно желаем существовать всегда, мы можем естественно заключить, что будем существовать всегда. Но что вы думаете, сударыня, о таких рассуждениях? К чему они ведут? Желаем ли мы продолжения этого существования потому, что оно может быть блаженным и счастливым, или потому, что мы не знаем, что с нами может статься? Но мы не можем желать жалкого существования или, по крайней мере, такого, в котором более чем вероятно, что мы будем скорее несчастны, чем счастливы. Если, как так часто повторяет христианская религия, число избранных очень мало, а спасение очень трудно, число же отверженных очень велико, а проклятие очень легко получить, кто тот человек, который пожелал бы существовать вечно при столь очевидном риске быть вечно проклятым? Не было бы лучше для нас не родиться, чем быть вынужденными против нашей природы играть в игру, столь чреватую опасностями? Не представляет ли само уничтожение идею, предпочтительную перед существованием, которое может очень легко привести нас к вечным мукам? Позвольте мне, сударыня, вззвать к вам. Если бы до того, как вы пришли в этот мир, у вас был выбор — родиться или не видеть света этого прекрасного солнца, и вас могли бы заставить понять, хотя бы на одно мгновение, стотысячную долю рисков, которым вы подвергаетесь, чтобы стать вечно несчастной, не решили бы вы никогда не наслаждаться жизнью?

Таким образом, легко заметить доказательства, на которых священники претендуют основывать этот догмат о бессмертии души и будущей жизни. Желание, которое мы могли бы иметь об этом, могло бы основываться только на надежде наслаждаться вечным счастьем. Но дает ли нам религия эту уверенность? Да, говорит духовенство, если вы верно подчиняетесь правилам, которые она предписывает. Но чтобы соответствовать этим правилам, разве не необходимо иметь благодать с Небес? И уверены ли мы тогда, что получим эту благодать, или, если получим, заслужим Небеса? Разве священники не повторяют нам без конца, что Бог является автором благодати и что он дает её лишь малому числу избранных? Разве они не говорят нам ежедневно, что, за исключением одного человека, который сделал себя достойным этого вечного счастья, существуют миллионы, идущие по широкой дороге к проклятию? Признав это, любой христианин, который рассуждает, был бы глупцом, желая будущего существования, которого у него так много мотивов бояться, или рассчитывая на счастье, которое, как всё сговаривается показать ему, столь же неопределенно, столь же труднодостижимо, сколь и недвусмысленно зависит от фантазий капризного Божества, потешающегося над несчастьями своих созданий.

С какой бы точки зрения мы ни рассматривали догмат о бессмертии души, мы вынуждены считать его химерой, изобретенной людьми, которые реализовали свои желания или которые не смогли оправдать Провидение от преходящих несправедливостей этого мира. Этот догмат был принят с жадностью, потому что он льстил желаниям и особенно тщеславию человека, который присвоил себе превосходство над всеми существами, обладающими существованием, и которые он готов был бы отбросить и превратить в простую глину; который верил, что он — любимец Бога, никогда не обременяя свое внимание этим другим фактом — что Бог заставляет его каждое мгновение испытывать превратности, бедствия и испытания, как испытывают их все чувствующие натуры; что Бог, в конце концов, заставил его претерпеть смерть или разложение, что является неизменным законом, который всё существующее должно найти подтвержденным. Это надменное существо, которое воображает себя привилегированным существом, единственно приятным своему Создателю, не замечает, что в его жизни есть стадии, когда его существование более неопределенно и гораздо слабее, чем у других животных или даже некоторых неодушевленных предметов. Человек не желает признать, что он не обладает силой льва, ни быстротой оленя, ни долговечностью дуба, ни твердостью мрамора или металла. Он считает себя величайшим любимцем, самым возвышенным, самым благородным; он считает себя выше всех других животных, потому что обладает способностями мыслить, судить и рассуждать. Но его мысли лишь делают его более несчастным, чем всех животных, которых он считает лишенными этой способности или которые, по крайней мере, как он полагает, не обладают ею в той же степени, что и он сам. Разве способности мыслить, помнить, предвидеть слишком часто не делают его несчастным самой идеей прошлого, настоящего и будущего? Разве его страсти не толкают его к излишествам, неведомым другим животным? Всегда ли его суждения разумны и мудры? Настолько ли широко развит разум в большой массе людей, чтобы священники должны были запрещать его использование как опасное? Достаточно ли продвинулось человечество в знаниях, чтобы быть способным преодолеть предрассудки и химеры, которые делают их несчастными в течение большей части их жизней? В конце концов, имеют ли звери какие-то виды религиозных впечатлений, которые внушают постоянный ужас в их грудь, заставляя их смотреть на какое-то ужасное событие, которое отравляет их самые нежные удовольствия, которое предписывает им мучить себя и которое угрожает им вечным проклятием? Нет!

По правде говоря, сударыня, если вы взвесите на справедливых весах мнимые преимущества человека над другими животными, вы вскоре увидите, сколь мимолетно это фиктивное превосходство, которое он присвоил себе. Мы находим, что все произведения природы подчинены одним и тем же законам; что все существа рождаются лишь для того, чтобы умереть; они производят себе подобных, чтобы уничтожить себя; что все чувствующие существа вынуждены претерпевать удовольствия и боли; они появляются и они исчезают; они есть и они перестают быть; они проявляют в одной форме, что они оставят её, чтобы произвести другую. Таковы постоянные превратности, которым очевидно подвержено всё существующее и от которых человек не избавлен, не более, чем другие существа и произведения, которые он присваивает для своего использования как господин творения. Даже наш земной шар сам претерпевает изменения; моря меняют свое место; горы собираются в кучи или выравниваются в равнины; всё, что дышит, в конце концов уничтожается, и один лишь человек претендует на вечную длительность.

Нет необходимости говорить мне, что мы унижаем человека, когда сравниваем его со зверями, лишенными душ и разума; это не уравнительная доктрина, но та, которая ставит его именно туда, куда ставит его природа, но откуда его детское тщеславие, к несчастью, его увело. Все существа равны; в различных и разных формах они действуют по-разному; они управляются в своих аппетитах и страстях законами, которые неизменно одинаковы для всех одного и того же вида; всё, что состоит из частей, будет растворено; всё, что имеет жизнь, должно расстаться с ней при смерти; все люди в равной степени вынуждены подчиниться этой судьбе; они равны при смерти, хотя при жизни их сила, их таланты и особенно их добродетели устанавливают заметную разницу, которая, хотя и реальна, является лишь мгновенной. Чем они будут после смерти? Они будут в точности тем, чем они были за десять лет до того, как родились.

Изгоните же, Евгения, из своего ума навсегда ужасы, которыми смерть до сих пор наполняла вас. Для несчастных это безопасная гавань от превратностей этой жизни. Если она кажется жестокой альтернативой тем, кто наслаждается благами этого мира, почему они не утешают себя идеей того, чем они действительно наслаждаются? Пусть они призовут разум себе на помощь; он успокоит тревоги их воображения, но слишком сильно встревоженного; он рассеет облака, которые религия распространяет над их умами; он научит их, что эта смерть, столь ужасная в предчувствии, на самом деле есть ничто, и что она не будет сопровождаться ни воспоминанием о прошлых удовольствиях, ни печалью, которой больше нет.

Живите же, счастливая и спокойная, любезная Евгения! Бережно сохраняйте существование, столь интересное и столь необходимое всем тем, с кем вы живете. Не позволяйте своему здоровью пострадать и не тревожьте свой покой меланхолическими идеями. Не будучи изводимой перспективой события, которое не имеет права нарушать ваш покой, культивируйте добродетель, которая всегда была вашей любимой, столь необходимую для вашего внутреннего мира и которая сделала вас столь дорогой всем тем, кто имеет счастье быть вашими друзьями. Пусть ваш ранг, ваш кредит, ваши богатства, ваши таланты будут использованы, чтобы делать других счастливыми, чтобы поддерживать угнетенных, чтобы помогать несчастным, чтобы осушать слезы тех, кого вы можете иметь возможность утешить! Пусть ваш ум будет занят такими приятными и полезными занятиями, которые могут вам понравиться! Призовите на помощь свой разум, чтобы рассеять призраки, которые вас пугают, чтобы стереть предрассудки, которые вы впитали в ранней жизни! Одним словом, утешьтесь и помните, что, практикуя добродетель, как вы это делаете, вы не можете стать объектом ненависти Бога, который, если он приберег в вечности суровые наказания за социальные добродетели, будет самым странным, самым жестоким и самым бесчувственным из существ!

Вы спрашиваете меня, возможно: «Уничтожая идею другого мира, что станет с угрызениями совести, этими наказаниями, столь полезными для человечества и столь хорошо рассчитанными на то, чтобы удерживать их в границах приличия?» Я отвечаю, что угрызения совести всегда будут существовать до тех пор, пока мы будем способны чувствовать их муки, даже когда мы перестанем бояться далекого и неопределенного возмездия Божества. В совершении преступлений, в позволении себе быть игрушкой страсти, в причинении вреда нашему виду, в отказе делать им добро, в подавлении жалости, каждый человек, чей разум не полностью расстроен, ясно осознает, что он сделает себя ненавистным для других, что он должен бояться их вражды. Он покраснеет тогда, если подумает, что сделал себя ненавистным и отвратительным в их глазах. Он знает постоянную нужду, которую он испытывает в их уважении и помощи. Опыт доказывает ему, что самые скрытые пороки вредны для него самого. Он живет в постоянном страхе, как бы какая-нибудь неприятность не раскрыла его слабости и тайные проступки. Именно из всех этих идей мы должны ожидать сожаления и угрызений совести, даже у тех, кто не верит в химеры другого мира. Что касается тех, чей разум расстроен, тех, кто обессилен своими страстями или, возможно, привязан к пороку цепями привычки, даже с перспективой ада, открытой перед ними, они не будут жить ни менее порочными, ни менее злыми. Мстящий Бог никогда не наложит на любого человека такую полную нехватку разума, которая могла бы сделать его безразличным к общественному мнению, попирать приличия ногами, бросать вызов законам и подвергать себя насмешкам и человеческим наказаниям. Каждый здравомыслящий человек легко понимает, что в этом мире уважение и привязанность других необходимы для его счастья и что жизнь — лишь бремя для тех, кто своими пороками вредит себе и делает себя предосудительным в глазах общества.

Истинное средство, сударыня, жить счастливо в этом мире — это делать добро своим ближним; трудиться для счастья своего вида — значит иметь добродетель, и с добродетелью мы можем мирно и без угрызений совести приближаться к сроку, который природа установила одинаково для всех существ — сроку, который ваша молодость заставляет вас сейчас видеть только на расстоянии — сроку, который вы не должны ускорять своими страхами — сроку, в конце концов, который заботы и желания всех тех, кто знает вас, будут стремиться отложить до тех пор, пока, полная дней и довольная ролью, которую вы сыграли на сцене мира, вы сами не пожелаете мягко вернуться в лоно природы.

Я, и т.д.

Письмо VI.

О таинствах, сакраментах и религиозных церемониях христианства.

Размышления, сударыня, которые я уже предложил вам в этих письмах, должны, как я полагаю, быть достаточными, чтобы разуверить вас в значительной мере в скорбных и тягостных понятиях, которыми вы были вдохновлены религиозными предрассудками. Однако, чтобы выполнить задачу, которую вы возложили на меня, и помочь вам освободиться от неблагоприятных идей, которые вы могли впитать из системы, преисполненной неуместностей и противоречий, я продолжу исследовать странные таинства, которыми украшено христианство. Они основаны на идеях столь странных и столь противоречащих разуму, что если бы с младенчества мы не были ознакомлены с ними, мы должны были бы краснеть за наш вид, что имели на одно мгновение поверить и принять их.

Христиане, едва довольные толпой загадок, которыми наполнены книги евреев, вообразили, кроме того, что они должны добавить к ним множество непостижимых таинств, к которым они питают самое глубокое почитание. Их непроницаемая неясность кажется достаточным мотивом среди них для добавления этих. Их священники, поощряемые их доверчивостью, которую ничто не может превзойти, кажутся прилежными в умножении статей своей веры и числа непостижимых объектов, которые, как они сказали, должны быть приняты с покорностью и обожаемы, даже если не поняты.

Первое из этих таинств — Троица, которая предполагает, что один Бог, самосущий, который есть чистый дух, тем не менее состоит из трех Божеств, которые получили названия лиц. Эти три Бога, которые обозначены под соответствующими именами Отца, Сына и Святого Духа, являются, тем не менее, лишь одним Богом. Эти три лица равны в силе, в мудрости, в совершенствах; однако второе подчинено первому, вследствие чего он был вынужден стать человеком и быть жертвой гнева своего Отца. Это то, что священники называют таинством воплощения. Несмотря на свою невинность, свое совершенство, свою чистоту, Сын Божий стал объектом мщения справедливого Бога, который есть то же самое, что Сын, о котором идет речь, но который не хотел согласиться умилостивить себя иначе, как смертью своего собственного Сына, который есть часть его самого. Сын Божий, не довольствуясь тем, что стал человеком, умер, не согрешив, ради спасения людей, которые согрешили. Бог предпочел наказанию несовершенных существ, которых он не хотел исправлять, наказание своего единственного Сына, полного божественных совершенств. Смерть Бога стала необходимой, чтобы вернуть человеческий род из рабства Сатаны, который без этого не оставил бы свою добычу и который был найден достаточно могущественным против Всемогущего, чтобы обязать его принести в жертву своего Сына. Это то, что священники обозначают именем таинства искупления.

Безусловно, достаточно изложить такие мнения, чтобы продемонстрировать их абсурдность. Очевидно, если существует только один Бог, не может быть трех. Мы можем, это правда, созерцать Божество по манере Платона, который до рождения христианства представлял его под тремя различными точками зрения, то есть как всемудрого, как всемогущего, как полного разума и как бесконечного в благости; но это было поистине излишеством бреда — олицетворять эти три божественных качества или превращать их в реальные существа. Мы можем легко представить эти моральные атрибуты объединенными в одном и том же Боге, но это вопиющая глупость — превращать их в трех разных Богов; и не исправит этот метафизический политеизм утверждение, что эти трое суть одно. Кроме того, эта мечта никогда не приходила в голову еврейского законодателя. Вечный, открываясь Моисею, не объявлял себя тройным. В Ветхом Завете нет ни одного слога об этой Троице, хотя понятие столь причудливое, столь чудесное и столь мало согласующееся с нашими идеями о божественном существе, заслуживало того, чтобы быть формально объявленным, особенно так как это фундамент и краеугольный камень христианской религии, которая была от всей вечности объектом божественной заботы и на установление которой, если мы можем верить нашим мудрым священникам, Бог, кажется, обращал серьезные мысли задолго до сотворения мира.

Тем не менее, второе лицо, или второй Бог Троицы, явлен во плоти; Сын Божий стал человеком. Но как мог чистый Дух, который председательствует над вселенной, породить сына? Как мог этот сын, который до своего воплощения был лишь чистым духом, соединить эту эфирную сущность с материальным телом и облечься в него? Как могла божественная природа амальгамировать себя с несовершенной природой человека, и как могло огромное и бесконечное существо, как Божество представлено, быть сформировано в чреве девственницы? Каким образом мог чистый дух оплодотворить эту любимую девственницу? Обладал ли Сын Божий в чреве своей матери способностями всемогущества, или он был как другие дети во время своего младенчества — слабым, подверженным немощам, болезням и интеллектуальной немощности, столь заметной в годы детства; и если так, что в этот период стало с божественной мудростью и силой? В конце концов, как мог Бог страдать и умереть? Как мог справедливый Бог согласиться, чтобы Бог, свободный от всякого греха, претерпел кары, которые причитаются грешникам? Почему он не умилостивил себя, не принося в жертву жертву столь драгоценную и столь невинную? Что бы вы подумали о том суверене, который в случае восстания его подданных против него, простил бы их всех или избранное число их, предав смерти своего единственного и любимого сына, который не восставал?

Священники говорят нам, что это было из нежности к человеческому роду, что Бог хотел совершить эту жертву. Но я все еще спрашиваю, не было ли бы более просто, более соразмерно всем нашим идеям о Божестве, чтобы Бог простил беззакония человеческого рода или предотвратил их совершение трансгрессий, поместив их в условие, в котором, по их собственной воле, они никогда не согрешили бы? Согласно всей системе христианской религии, очевидно, что Бог создал мир только для того, чтобы иметь возможность принести в жертву своего Сына ради мятежных существ, которых он мог бы сформировать и сохранить непорочными. Падение мятежных ангелов не имело видимой цели, кроме как осуществить и ускорить падение Адама. Кажется из этой системы, что Бог позволил первому человеку согрешить, чтобы он мог иметь удовольствие показать свою благость, принося в жертву своего «единородного Сына», чтобы вернуть людей из рабства Сатаны. Он доверил Сатане столько власти, сколько могло позволить ему совершить разрушение нашего рода, с целью впоследствии изменить проекты большой массы человечества, заставив одного Бога умереть и тем самым уничтожить власть Дьявола на земле.

Но преуспел ли Бог в этих проектах до цели, которую он предложил? Полностью ли спасены люди от владычества Сатаны? Не являются ли они все еще рабами греха? Находят ли они себя в счастливой невозможности разжечь божественный гнев? Смыла ли кровь Сына Божьего грехи всего мира? Те, кто возвращены, те, кому он сделал себя известным, те, кто верят, не оскорбляют ли они небеса? Простил ли Божество, которое должно, без сомнения, быть совершенно удовлетворено столь памятной жертвой, им наказание за грех? Не необходимо ли сделать что-то большее для них? И со времени смерти его Сына, находим ли мы христиан свободными от болезней и от смерти? Ничего из всего этого не произошло. Меры, принятые от всей вечности мудростью и предвидением Бога, который должен был найти против своих планов никаких препятствий, были опрокинуты. Смерть самого Бога не принесла никакой пользы миру. Все божественные проекты воевали против свободной воли человека, но они не уничтожили власть Сатаны. Человек продолжает грешить и умирать; Дьявол сохраняет владение полем битвы; и это для очень малого числа избранных Божество согласилось умереть.

Вы действительно улыбаетесь, сударыня, тому, что я вынужден серьезно бороться с такими химерами. Если они имеют что-то чудесное в себе, это вполне приспособлено к головам детей, а не мужчин, и не должно быть допущено разумными существами. Все понятия, которые мы можем сформировать об этих вещах, должны быть таинственными; однако нет предмета более доказуемого, согласно тем, чьим интересом является, чтобы в это верили, хотя они столь же неспособны, как мы, понять этот вопрос. Для священников сказать, что они верят в такие абсурды, — значит быть виновными в явной лжи; потому что предложение, чтобы в него поверили, должно обязательно быть понято. Верить в то, что они не понимают, — значит глупо придерживаться абсурдов других; верить в вещи, которые не поняты теми, кто сплетничает о них, — это верх глупости; верить слепо в таинства христианской религии — значит признавать противоречия, в которых те, кто объявляет их, не убеждены. В конце концов, необходимо ли оставить свой разум среди абсурдов, которые были получены без исследования от древних священников, которые были либо дураками более знающих людей, либо сами самозванцами, которые сфабриковали сказки, о которых идет речь?

Если вы спросите меня, как люди давно не были шокированы такими абсурдными и непонятными грезами, я продолжу, в свою очередь, объяснить вам этот секрет церкви, это таинство наших священников. Нет необходимости, делая это, обращать какое-либо внимание на те общие расположения человека, особенно когда он невежественен и неспособен к рассуждению. Все люди любопытны, пытливы; их любопытство подстегивает их к исследованию, и их воображение занято тем, чтобы облечь в таинство всё, что фантазия вызывает как важное для счастья. Вульгарные ошибаются даже в том, что они имеют средства знать, или, что то же самое, в чем они менее всего упражняются, они ослеплены; они провозглашают это, соответственно, чудесным, поразительным, необычайным; это феномен. Они ни восхищаются, ни уважают много то, что всегда видимо их глазам; но всё, что поражает их воображение, всё, что дает простор уму, становится само по себе плодотворным источником других идей, гораздо более экстравагантных. Священники имели искусство убедить народ верить в их тайную переписку с Божеством; они были с тех пор очень уважаемы, и во всех странах их профессиональное общение с невидимым Божеством дало место для их объявления вещей самых чудесных и таинственных.

Кроме того, Божество, будучи существом, чья непроницаемая сущность скрыта от смертного взора, было обычно допущено невежественными, что то, что не могло быть увидено смертным глазом, должно обязательно быть божественным. Отсюда священное, таинственное и божественное — синонимичные термины; и эти внушительные слова были достаточны, чтобы поставить человеческий род на колени, чтобы обожать то, что не ищет их надутого благочестия.

Три таинства, которые я исследовал, приняты единогласно всеми сектами христиан; но есть другие, по которым теологи не согласны. В конце концов, мы видим людей, которые, после того как они допустили, без отвращения, определенное число абсурдов, останавливаются внезапно на пути и отказываются допускать больше. Христианские протестанты находятся в этом случае. Они отвергают, с презрением, таинства, к которым Римская церковь проявляет величайшее уважение; и все же, в вопросе таинств, действительно трудно обозначить точку, где ум должен остановиться.

Видя, таким образом, что наши доктора, лучше посоветованные, несомненно, чем те из протестантов, ловко умножили таинства, один естественно ведом к заключению, они отчаялись управлять умом человека, если было что-то в их религии, что было ясно, понятно и естественно. Более таинственные, чем священники самого Египта, они нашли средства изменить всё в таинство; сами движения тела, обычаи самые безразличные, церемонии самые легкомысленные, стали, в мощных руках священников, возвышенными и божественными таинствами. В римской религии всё есть магия, всё есть чудо, всё есть сверхъестественное. В решениях наших теологов сторона, которую они поддерживают, почти всегда та, которая наиболее отвратительна разуму, наиболее рассчитана на то, чтобы смутить и опрокинуть здравый смысл. Вследствие этого наши священники — самые богатые, могущественные и значительные. Постоянная нужда, которую мы имеем в их помощи, чтобы получить с Небес ту благодать, которую их обязанность принести вниз для нас, ставит нас в постоянную зависимость от тех чудесных людей, которые получили свое поручение иметь дело с Божеством и стать послами между Небесами и нами.

Каждый из наших сакраментов облекает великое таинство. Они — церемонии, к которым Божество, они говорят, прикрепляет некоторую тайную добродетель, невидимыми взглядами, о которых мы не можем сформировать никаких идей. В крещении, без которого ни один человек не может быть спасен, вода, окропленная на голову ребенка, моет его духовную душу и уносит осквернение, которое есть следствие греха, совершенного в лице Адама, который согрешил за всех людей. По таинственной добродетели этой воды и некоторых слов, одинаково непонятных, младенец находит себя примиренным с Богом, так как его первый отец сделал его виновным без его ведома и согласия. Во всем этом, сударыня, вы не можете, по возможности, понять осложнение этих таинств, с которыми ни один христианин не может обойтись, хотя, безусловно, нет ни одного верующего, который знает, в чем состоит добродетель чудесной воды, которая необходима для его регенерации. Ни вы не можете постичь, как верховный и справедливый Правитель вселенной мог вменять вину тем, кто никогда не был виновен в трансгрессиях. Ни вы не можете понять, как мудрое Божество может прикрепить свою милость к тщетной церемонии, которая, не меняя природы существа, которое получило существование, которое оно ни начало, ни было проконсультировано в, должна, если введена зимой, сопровождаться серьезными последствиями для здоровья ребенка.

В конфирмации, сакраменте или церемонии, которая, чтобы иметь какую-либо ценность, должна быть введена епископом, возложение рук на голову молодого конфирманта заставляет Святого Духа сойти на него и обеспечивает благодать Бога, чтобы поддержать его в вере. Вы видите, сударыня, что эффективность этого сакрамента, к несчастью, потеряна в моей персоне; ибо, хотя в моей молодости я был должным образом конфирмован, я не был сохранен против улыбки на эту веру, ни я не был сохранен неуязвимым в доверии моих священников и предков.

В сакраменте покаяния, или исповеди, церемонии, которая состоит в том, чтобы поставить священника в обладание всеми своими проступками, публичными или частными, вы обнаружите таинства одинаково чудесные. В пользу этой покорности, к которой каждый хороший католик обязательно обязан подчиниться, священник, сам грешник, заряженный полными полномочиями Божеством, прощает и отпускает, в Его имени, грехи, против которых Бог разъярен. Бог примиряется с каждым человеком, который смиряет себя перед священником, и в соответствии с приказами последнего, он открывает небеса несчастному, которого он ранее определил исключить. Если этот сакрамент не всегда обеспечивает благодать, очень отличающуюся для тех, кто использует его, он имеет, во всяком случае, преимущество делать их податливыми к духовенству, которое, с помощью его, находит легкое влияние в своей духовной империи над человеческим умом, империя, которая позволяет им, не редко, беспокоить общество, и чаще покой семей, и саму совесть исповедующегося лица.

Есть среди католиков другой сакрамент, который содержит самые странные таинства. Это Евхаристия. Наши учителя, под страхом быть проклятыми, предписывают нам верить, что Сын Божий вынужден священником покинуть обители славы и прийти и замаскировать себя под видом хлеба! Этот хлеб становится немедленно телом Бога — этот Бог умножает себя во всех местах, и во все времена, когда и где священники, разбросанные по лицу земли, находят необходимым командовать его присутствием в форме хлеба — однако мы видим только одного и того же Бога, который получает почтение и обожание всех тех хороших людей, которые находят очень смешным в египтянах обожать люпины и лук. Но католики не просто довольны поклонением кусочку хлеба, который они считают по заклинаниям священника божественным; они едят этот хлеб и затем убеждают себя, что они напитаны телом или субстанцией самого Бога. Протестанты, это правда, не допускают таинство столь очень странное и рассматривают тех, кто делает, как настоящих идолопоклонников. Что тогда? Этот чудесный догмат, без сомнения, величайшей полезности для священников. В глазах тех, кто допускает его, они становятся очень важными джентльменами, которые имеют силу распоряжаться Божеством, которого они заставляют сойти между своими руками; и таким образом католический священник есть, в факте, создатель своего Бога!

Есть, также, Елеосвящение, сакрамент, который состоит в помазании маслом тех больных лиц, которые собираются отправиться в другой мир, и который не только успокаивает их телесные боли, но также уносит грехи их душ. Если он производит эти хорошие эффекты, это невидимый и таинственный метод проявления очевидных результатов; ибо мы часто видим больных лиц, имеющих свои страхи смерти успокоенными, хотя операция может, но слишком часто ускорять их растворение. Но наши священники столь полны милосердия, и они интересуются столь сильно спасением душ, что они любят скорее рисковать своим собственным здоровьем рядом с больничной койкой лиц, пораженных самыми заразными болезнями, чем потерять возможность введения своей спасительной мази.

Рукоположение — другая очень таинственная церемония, посредством которой Божество тайно дарует свою невидимую благодать тем, кого он выбрал, чтобы заполнить офис святого священства. Согласно католической религии, Бог дает священникам силу создания самого Бога, как мы показали выше; привилегия, которая, без сомнения, не может быть достаточно восхищена. С уважением к чувствительным эффектам этого сакрамента и видимой благодати, которую он дарует, они способны, с помощью некоторых слов и определенных церемоний, изменить профанного человека в того, который священен; то есть, который не профанный больше. По этой духовной метаморфозе, этот человек становится способным наслаждаться значительными доходами, не будучи обязанным делать что-либо полезное для общества. Напротив, небеса сами даруют ему право обманывать, раздражать и грабить профанных граждан, которые трудятся для его легкости и роскоши.

Наконец, Брак — это сакрамент, который дарует таинственные и невидимые благодати, о которых мы, в правде, не имеем очень точных идей. Протестанты и Неверующие, которые смотрят на брак как на гражданский контракт, а не как на сакрамент, получают ни больше ни меньше его видимой благодати, чем хорошие католики. Первые не видят, что те, кто женаты, наслаждаются этим сакраментом какой-либо тайной добродетелью, откуда они могут стать более постоянными и верными обязательствам, которые они заключили. И я верю, и вы, и я, сударыня, знали многих людей, на которых он только даровал благодать сердечно ненавидеть друг друга.

Я не буду сейчас входить в рассмотрение множества других магических церемоний, допущенных некоторыми христианскими сектантами и отвергнутых другими, но к которым преданные, которые принимают их, прикрепляют самые высокие идеи, в твердом убеждении, что Бог, по этой причине, посетит их своей невидимой благодатью. Все эти церемонии, без сомнения, содержат великие таинства, и метод обращения или разговора о них чрезвычайно таинственен. Это таким образом, что вода, на которой священник произнес несколько слов, содержащихся в его книге заклинаний, приобретает невидимую добродетель изгнания злых духов, которые невидимы по своей природе. Это таким образом, что масло, на котором епископ пробормотал некоторую определенную формулу, становится способным сообщать людям и даже некоторым неодушевленным субстанциям, таким как дерево, камень, металлы и стены, те невидимые добродетели, которыми они не обладали ранее. В конце концов, во всех церемониях церкви мы обнаруживаем таинства, и вульгарные, которые не понимают ничего из них, не менее расположены восхищаться, быть очарованными и уважать со слепой преданностью. Но скоро они перестали бы иметь это почитание к этим глупостям, если бы они поняли дизайн и цель, которую священники имеют в виду, принуждая их соблюдение.

Священники всех наций начали с того, что были шарлатанами, строителями замков, божественниками и колдунами. Мы находим людей этих характеров в нациях самых невежественных и диких, где они живут невежеством и доверчивостью других. Они рассматриваются их невежественными соотечественниками как высшие существа, одаренные сверхъестественными дарами, любимцы самих Богов, потому что неисследующее множество видит их выполняющими вещи, которые они принимают за могущественно чудесные, или которые невежественные всегда считали чудесными. В нациях самых отполированных, люди всегда те же; лица самые чувствительные не часто тех же идей, особенно на предмет религии; и священники, авторизованные древней глупостью множества, продолжают свои старые трюки и получают всеобщие аплодисменты.

Вы не должны, тогда, быть удивлены, сударыня, если вы все еще видите наших понтификов и наших священников упражнять свои магические обряды или возводить замки перед глазами людей, предубежденных в пользу их древних иллюзий, и которые прикрепляют к этим таинствам степень последствия, видя, что они не в состоянии понять мотивы фабрикаторов. Всё, что таинственно, имеет очарование для невежественных; чудесное пленяет всех людей; лица самые просвещенные находят трудным защитить себя против этих иллюзий. Отсюда вы можете обнаружить, что священники всегда мнением привязаны к этим обрядам и церемониям их поклонения; и это никогда не было без некоторой насильственной революции, что они были уменьшены или отменены. Уничтожение пустяковой церемонии часто заставляло реки крови течь. Люди верили, что они потеряны и погублены, когда один более смелый, чем остальные, хотел внедрить в делах религии; они воображали, что они должны быть лишены неоценимых преимуществ и невидимой, но спасительной благодати, которую они предполагали быть прикрепленной самим Божеством к некоторым движениям тела. Священники самые ловкие перегрузили религию церемониями, и практиками, и таинствами. Они воображали, что все эти были столь многими веревками, чтобы связать людей к их интересу, чтобы привлечь их энтузиазмом и сделать их необходимыми для их праздного и роскошного существования, которое не проводится без многих денег, извлеченных из тяжелых заработков людей, и многого из того уважения, которое есть лишь почтение рабов к духовным тиранам.

Вы не можете больше, я убеждаю себя, сударыня, быть сделаны дураком этих святых жонглеров, которые навязывают вульгарным своими чудесными сказками. Вы должны теперь быть убеждены, что вещи, которых я коснулся как таинств, являются глубокими абсурдами, о которых их изобретатели могут представить никакой разумный отчет ни себе, ни другим. Вы должны теперь быть сертифицированы, что движения тела и другие религиозные церемонии должны быть делами совершенно безразличными к мудрому Существу, которого они описывают нам как великого двигателя всех вещей. Вы заключаете, тогда, что все эти чудесные обряды, в которых наши священники объявляют столь много таинства и в которых людей учат рассматривать всё религии как состоящее, являются ничем иным, как пустяками, которым люди понимания никогда не должны подчиняться. Что они — обычаи, рассчитанные главным образом на то, чтобы напугать умы слабых и держать в рабстве тех, кто не имеет мужества сбросить иго священников. Я, и т.д.

Письмо VII.

О благочестивых обрядах, молитвах и аскетизме христианства.

Вы теперь знаете, сударыня, что вы должны прикрепить к таинствам и церемониям той религии, которую вы предлагаете медитировать и обожать в тишине. Я продолжаю теперь исследовать некоторые из тех практик, к которым священники говорят нам, Божество прикрепляет свою любезность и свои милости. Вследствие ложных, зловещих, противоречивых и несовместимых идей, которые все открытые религии дают нам о Божестве, священники изобрели толпу неразумных обычаев, но которые соразмерны этим ошибочным понятиям, которые они сформировали об этом Существе. Бог всегда рассматривается как человек, полный страсти, чувствительный к подаркам, к лести и знакам покорности; или скорее как фантастический и пунктуальный суверен, который очень серьезно сердит, когда мы пренебрегаем показать ему то уважение и покорность, которые тщеславие земных властителей требует от их вассалов.

Это после этих понятий, столь мало приятных Божеству, что священники наколдовали толпу практик и странных изобретений, смешных, неудобных и часто жестоких; но которыми они информируют нас, мы заслужим хорошую милость Бога или обезоружим гнев Вселенского Господа. С некоторыми, всё состоит в молитвах, подношениях и жертвах, которыми они воображают, Бог очень доволен. Они забывают, что Бог, который благ, который знает все вещи, не имеет нужды быть прошенным; что Бог, который есть автор всех вещей, не имеет нужды быть представленным с какой-либо частью его мастерства; что Бог, который знает свою силу, не имеет нужды ни в лести, ни в покорности, чтобы напомнить ему о его величии, его силе или его правах; что Бог, который есть Господь всего, не имеет нужды в подношениях, которые принадлежат ему самому; что Бог, который не имеет нужды ни в чем, не может быть выигран подарками, ни жалеть своим созданиям блага, которые они получили от его божественной щедрости.

Из-за отсутствия этих размышлений, сколь бы простыми они ни были, все религии мира наполнены бесконечным числом легкомысленных обрядов, с помощью которых люди уже давно стремятся стать угодными Божеству. Священники, которые всегда объявляют себя служителями, любимцами и толкователями воли Божьей, обнаружили, как им легче всего извлечь выгоду из заблуждений человечества и даров, которые те приносят Божеству. Поэтому они заинтересованы в том, чтобы разделять ложные представления народа и даже удваивать тьму их разума. Они изобрели способы угодить неведомым силам, распоряжающимся их судьбой, — возбуждать их преданность и рвение к тем невидимым существам, чьими видимыми представителями они сами являлись. Эти священники вскоре поняли, что, трудясь для Богов, они трудятся для самих себя и что могут присвоить большую часть даров, жертв и приношений, которые делались существам, никогда не являвшимся, чтобы потребовать то, что предназначали им их почитатели.

Таким образом, сударыня, вы видите, как священники стали заодно с Божеством. Их политика с тех пор обязывала их поощрять и приумножать заблуждения рода человеческого. Они говорят об этом невыразимом Существе как о заинтересованном монархе, ревнивом, полном тщеславия, который дает, чтобы ему вернули обратно; который требует постоянных знаков покорности и уважения; который непрестанно желает, чтобы люди повторяли свои знаки почтения к нему; который хочет, чтобы его упрашивали; который не дарует никакой благодати, если она не была вырвана настойчивыми просьбами, чтобы сделать ее более ценной; и, прежде всего, который позволяет умилостивить себя дарами, от которых его служители получают наибольшую выгоду.

Очевидно, что именно на этих идеях, заимствованных у монархических дворов здесь, внизу, основаны все практики, церемонии и обряды, которые мы видим установленными во всех религиях земли. Каждая секта стремилась сделать своего Бога самым грозным, величайшим, самым деспотичным и самым эгоистичным монархом. Люди, знакомые лишь с человеческими мнениями и полные униженности, без проверки приняли те изобретения, которые Божество, как им показали, сочло наиболее подходящими для получения его благосклонности и смягчения его гнева. Священники не преминули приспособить эти практики, которые они сами изобрели, к своей собственной системе религии и личным интересам; а невежественная толпа позволила слепо вести себя этим поводырям. Привычка приучила их к вещам, о которых они никогда не рассуждают, и они превращают в долг ту рутину, которая передавалась им из века в век, от отца к сыну.

Ребенка, как только он начинает хоть что-то понимать, механически учат складывать ручки в молитве. Его язык заставляют лепетать формулу, которую он не понимает, обращенную к Богу, которого его разум никогда не сможет постичь. На руках у няньки его приносят в храм или церковь, где его глаза привыкают созерцать зрелища, церемонии и мнимые таинства, о которых он, даже достигнув зрелого возраста, все равно ничего не будет понимать. Если в этот поздний период кто-нибудь спросит его о причине такого поведения или захочет узнать, почему он сделал это поведение священным и важным долгом, он не сможет дать никакого объяснения, кроме того, что в ранние годы его учили с почтением соблюдать определенные обычаи, которые он должен считать священными, поскольку они были для него непостижимы. Если бы была предпринята попытка разубедить его в отношении этих привычных пустяков, он либо не стал бы слушать, либо раздражился бы на того, кто отрицает укоренившиеся в его мозгу понятия. Любой человек, который пожелал бы наставить его на путь здравого смысла и рассуждал бы против привычек, которые тот приобрел, был бы воспринят им как нелепый и сумасбродный, либо он отверг бы его как неверующего и богохульника, потому что его наставления ведут его к тому, чтобы так называть каждого человека, который не следует той же рутине, что и он сам, или который не придает того же значения, что и верующий, вещам, которые последний никогда не исследовал.