«Письма, которые мне помогли»

Ваш центр, будучи единственным пока такого размера, полезно подумать, как вы можете лучше всего действовать, чтобы сделать его поистине международным. Каждый имеет право на свой или ее особый «пунктик», конечно, но никто не должен думать, что кто-то другой должен быть судим за то, что он не того же сорта «пунктика». Один ест мясо, другой нет. Ни то, ни другое не является универсально правильным, ибо царство небесное не приходит от мяса или от его отсутствия. Другой курит, а другой нет; это не является универсально правильным или неправильным, так как дым для одного хорош, а для другого плох; истинный космополит позволяет каждому делать в таких делах, как он хочет. Существенные вещи — это единственные вещи, в которых истинный оккультизм и Теософия требуют согласия, и такие временные дела, как еда и другие привычные ежедневные вещи, не являются существенными. Можно сделать ошибку, также, выставляя напоказ слишком много свою или ее особую линию жизни или действия. Когда это делается, весь мир скучает, и ничего эффективного или длительного не достигается, кроме странного впечатления.

В таком месте, как ваше, где собралось так много людей самого разного склада, открывается уникальная возможность для обретения блага и пользы, поскольку она дает шанс для самодисциплины. Там трения между личностями неизбежны, и если каждый научится великому искусству «давать и брать» и будет искать недостатки не в других, а в себе самом, возникающие из-за этих трений, то можно добиться огромного прогресса. Учителя говорили, что великий шаг состоит в том, чтобы научиться выходить из колеи, в которой каждый находится по своей природе и воспитанию, и заполнять старые борозды. Некоторые истолковали это превратно, применив лишь к внешним жизненным привычкам, забыв, что истинное применение этого совета относится к ментальным и астральным бороздам. У каждого ума есть своя колея, и он не желает естественным образом двигаться по колее другого ума. Отсюда часто возникают трения и раздоры. Проиллюстрируйте это ребордным колесом паровоза, идущим по рельсам. Оно не может сойти с них или пойти по рельсам другой ширины, а потому ограничено одной колеей. Снимите реборду, сделайте обод колеса шире, и тогда оно сможет ехать по любой возможной дороге. Человеческая природа в целом подобна этому паровозу: она имеет реборду и движется по колее определенного размера, но оккультист, или тот, кто стремится им стать, должен снять эту реборду и иметь широкое колесо, которое приспособится к другому уму и природе. Таким образом, даже за одну жизнь мы могли бы получить пользу от многих, ибо жизни других людей проходят рядом с нами, незамеченные и неиспользованные, потому что мы слишком широки и имеем реборду, или слишком узки и также имеем ее. Это, правда, нелегко изменить, но нет лучшей возможности для этого, чем та, что ежечасно предоставляется вам во всем мире. Я бы с радостью воспользовался таким шансом, в котором мне отказала Карма, и я вижу, что теряю каждый день, не имея его здесь или там. У вас он есть, и оттуда рано или поздно должны выйти во весь мир мужчины и женщины, широкие, свободные и сильные для работы на благо мира. Мое напоминание вам обо всем этом — не критика, а следствие моей собственной нехватки такой возможности, и, находясь на расстоянии, я могу яснее видеть положение дел и то, что у вас есть для вашей собственной пользы, а также для пользы всех остальных.

Естественно задаться вопросом: «Что ждет нас в будущем и какова определенная цель, если она есть, нашей работы?» На это можно ответить по-разному.

Во-первых, есть наша собственная работа, внутри нас и над нами самими, каждым из нас. Ее цель — просвещение самого себя ради блага других. Если стремиться к этому эгоистично, придет некоторое просветление, но не в том объеме, который необходим для всей работы. Мы должны следить за собой, чтобы сделать каждого центром, из которого, в меру наших сил, могли бы изливаться те потенциальные возможности для добра, что от адептов исходят большими и обильными потоками. Будущее, таким образом, для каждого будет проистекать из каждого настоящего момента. Как мы используем момент, так мы и сдвигаем будущее вверх или вниз, к добру или злу; ибо будущее — это лишь слово для настоящего, которое еще не наступило, поэтому мы должны заботиться о настоящем больше всего остального. Если настоящее полно сомнений или колебаний, таким же будет и будущее; если оно полно уверенности, спокойствия, надежды, мужества и разума, таким же будет и будущее.

Что касается более широкого охвата работы, то он проистекает из объединенных усилий всей массы единиц. Она охватывает человечество, и поскольку мы не можем избежать судьбы человечества, мы должны отбросить сомнения и продолжать работать. Человечество в целом находится в переходном состоянии, и многие его единицы сдерживаются состоянием целого. Мы находим Путь трудным, потому что, будучи частью человечества, общие тенденции человечества очень сильно влияют на нас. Мы не можем избавиться от этого в одно мгновение. Бесполезно стонать по этому поводу; это также эгоистично, поскольку мы в далеком прошлом приложили руку к тому, чтобы сделать его таким, какое оно есть сейчас. Единственный способ изменить это — действовать сейчас так, чтобы каждый стал центром добра, силой, которая «творит праведность» и направляется мудростью. Из-за великой силы общего зла каждому из нас приходится вести более тяжелую борьбу, как только мы заставляем свою внутреннюю природу подняться выше мертвого уровня мира. Поэтому, прежде чем пытаться совершить это усилие, мы должны на низшем плане накопить как можно больше заслуг бескорыстными поступками, добрыми мыслями, отстранением нашего ума от соблазнов мира. Это не выбросит нас из мира, но сделает нас свободными от той великой силы, которую Бёме называл «Турба» (Turba), имея в виду огромную мощь бессознательной и материальной основы нашей природы. Эта материальная основа, будучи лишенной души, на этом плане более склонна к низшим вещам жизни, чем к высшим.

Следовательно, пока мы в некоторой степени не победим это, нам бесполезно желать, как многие из нас, увидеть Учителей и быть с Ними. Они не смогли бы помочь нам, если бы мы не создали условия, а простое желание не является необходимым условием. Новое состояние требует изменения в мышлении и природе.

Итак, Учителя сказали, что это переходная эпоха, и тот, у кого есть уши, чтобы слышать, услышит то, что было сказано. Мы работаем для новых циклов и столетий. То, что мы делаем сейчас в эту переходную эпоху, будет подобно тому, что великие Дхьян-Коганы делали в переходной точке — промежуточной точке — в эволюции, в то время, когда вся материя и все типы находились в переходном и текучем состоянии. Тогда они дали новый импульс для новых типов, что позже привело к огромному разнообразию природы. В ментальном развитии мы сейчас находимся в той же точке, и то, что мы сейчас делаем с верой и надеждой для других и для самих себя, даст аналогичный результат на том плане, на который все это направлено. Таким образом, в других столетиях мы снова придем и продолжим это. Если мы пренебрежем этим сейчас, тем хуже для нас тогда. Следовательно, мы работаем не для какой-то определенной организации новых грядущих лет, а для изменения в Манасе и Буддхи человечества. Вот почему это может казаться неопределенным, но, тем не менее, это очень определенно и очень масштабно. Позвольте мне отослать вас к той части «Тайной Доктрины», написанной самим Учителем, где промежуточная точка эволюции объясняется в отношении копытных млекопитающих. Это должно дать вам представление о том, что мы должны делать, и устранить все тщетные стремления к нынешнему пребыванию с нашими невидимыми наставниками и братьями. Мир не свободен от суеверий, и мы, будучи его частью, должны иметь некоторые следы того же самого. Они говорили, что великая тень следует за всеми нововведениями в жизни человечества; мудрый не принесет эту тень слишком рано и не раньше, чем появится свет, готовый одновременно пролить свет, чтобы рассеять тьму.

Учителя могли бы дать сейчас весь свет и знание, необходимые нам, но существует слишком много тьмы, которая поглотила бы весь свет, за исключением немногих ярких душ, и тогда наступила бы еще большая тьма. Многие из нас не смогли бы постичь или понять все, что могло бы быть дано, и для нас это привело бы к опасности и новым трудностям в других жизнях, которые пришлось бы преодолевать в боли и страданиях. Именно из доброты и любви Учителя не ослепляют нас электрической вспышкой полной истины.

Но конкретно существует определенная цель для нашей общей работы. Она состоит в том, чтобы запустить новую силу, новое течение в мире, благодаря которому великие и давно ушедшие Гьяни, или мудрецы, будут привлечены обратно, чтобы воплотиться среди людей здесь и там, и таким образом вернуть истинную жизнь и истинные практики. Прямо сейчас над всем лежит покров тьмы, который не привлечет ни одного Гьяни. Кое-где сквозь него пробиваются несколько лучей. Даже в Индии темно, ибо там, где скрыта истина, густая завеса теологических догм скрывает все; и хотя в этом есть великая надежда, Учителя не могут пробиться к умам внизу. Мы должны просвещать Запад, чтобы он мог оценить возможности Востока, и таким образом на ожидающей структуре Востока может быть построен новый порядок вещей на благо целого. Каждый из нас должен сделать себя центром света; картинной галереей, из которой на астральный свет будут проецироваться такие сцены, такие влияния, такие мысли, которые могут повлиять на многих к лучшему, тем самым пробудить новое течение и, наконец, привести к возвращению великих и добрых из других сфер, из-за пределов Земли. Это вовсе не спиритизм, ибо он никоим образом не относится к обитателям мира призраков.

Давайте же иметь великую веру и уверенность. Посмотрите, сколько людей время от времени уходило из вашего центра в самые разные и отдаленные части мира, и сколько еще будет продолжать уходить ради блага и пользы людей во всех местах. Они ушли во все части света, и должно быть так, что даже если центр будет разрушен по причинам, не зависящим от вас, его сила и реальность вовсе не будут уничтожены, но всегда останутся, даже после того, как все это может исчезнуть, насколько это касается кирпичей и раствора.

Я шлю вам свои наилучшие пожелания и братский привет в новом году и в каждом году, который наступит.

С любовью ваш, Уильям К. Джадж.

III.

Я посылаю вам это, и вы сохраните это, используя позже, когда я дам слово. Позже я сам дам этому заголовок.

Теософское движение было начато как работа Братства, членом которого является Е. П. Б., и в котором великий Посвященный, называемый ею Учителем, является одним из Руководителей.

Оно было начато среди западных людей западными людьми, двумя главными агентами были Е. П. Б., русская, и Г. С. Олкотт, американец. Место, где оно было начато, также было западным — город Нью-Йорк.

Но несмотря на то, что Братство таким образом положило ему начало, оно, как Общество, должно сохранять свободную платформу, в то время как его члены индивидуально свободны принимать и придерживаться того убеждения, которое они находят одобренным совестью, при условии, что это убеждение не идет вразрез со Всеобщим Братством. Следовательно, они имеют полную свободу верить в Ложу этого Братства и в ее посланников, а также принимать их доктрины относительно человека, его природы, сил и судьбы, как они были изложены посланниками от имени Ложи.

Тот факт, что Теософское движение было, как сказано, начато в западном мире, в стране, где идет подготовка к новой коренной расе и где эта новая раса должна появиться, является значимым. Это было сделано не для того, чтобы отдать предпочтение одной расе или стране перед другой, или принизить какую-либо расу или страну, но было и есть в соответствии с законом циклов, который является частью эволюции. В глазах этого великого Закона ни одна страна не является первой или последней, новой или старой, высокой или низкой, но каждая в нужное время подходит для той работы, которая должна быть выполнена. Каждая страна связана со всеми остальными и должна помогать им.

Это движение имеет, среди прочих, цель, которую следует помнить. Это союз Запада с Востоком, возрождение на Востоке того величия, которое когда-то принадлежало ему, развитие на Западе того оккультизма, который подходит для него, чтобы он мог, в свою очередь, протянуть руку помощи тем, кто принадлежит к более древней крови и кто, возможно, стал зациклен на одной идее или деградировал в духовности.

На протяжении многих столетий велась работа по направлению к этому союзу, и работники были посланы на Запад, чтобы заложить основы. Но только в 1875 году можно было предпринять широкие общественные усилия, и тогда Теософское Общество возникло, потому что времена созрели, а работники были готовы.

Организации, как и люди, могут попадать в колеи или борозды ментального и психического действия, которые, однажды установившись, трудно стереть. Чтобы предотвратить эти колеи или борозды в Теософском движении, его хранители предусмотрели, что время от времени должны возникать необходимые потрясения, чтобы способствовать солидарности, придавать силу, подобную той, которую дуб получает от борьбы с бурей, и чтобы все борозды ума, действия или мысли могли быть заполнены.

Братство не желает, чтобы те члены Теософского движения, которые, согласно своим правам, приняли веру в посланников и послание, становились паломниками в Индию. Пробуждение этой мысли не было работой или желанием Е. П. Б. Также не является желанием Ложи, чтобы члены думали, что нужно следовать восточным методам, принимать восточные привычки или делать нынешний Восток моделью или целью. У Запада есть своя работа и свой долг, своя жизнь и развитие. Их он должен выполнять, к ним стремиться и следовать, а не пытаться бежать на другие поля, где должны выполняться обязанности других людей. Если бы задача поднятия духовности Индии, ныне деградировавшей и почти задушенной, была легкой, и если бы, будучи так легко поднятой, она могла бы сиять и просвещать весь мир Запада, тогда, действительно, время было бы потрачено впустую на начало на Западе, когда существовал более короткий и быстрый путь в древней земле. Но на самом деле труднее проникнуть в сердца и умы людей, которые из-за долгого времени в фиксированном метафизическом догматизме построили на психических и психоментальных планах твердую непроницаемую оболочку вокруг себя, чем сделать это с западными людьми, которые, хотя и могут быть мясоедами, все же не имеют твердых мнений, глубоко заложенных в фундамент мистицизма и подкрепленных гордостью, унаследованной из прошлого.

Новая эра западного оккультизма определенно началась в 1875 году с усилий той благородной женщины, которая покинула тело в тот день не так давно. Это не означает, что западный оккультизм должен быть чем-то совершенно отличным от того, что так многие знают или думают, что знают, как восточный оккультизм, и противостоять ему. Это должна быть западная сторона одного великого целого, другой половиной которого является истинный восточный. Его миссия, в значительной степени возложенная на руки Теософского Общества, состоит в том, чтобы предоставить Западу то, что он никогда не сможет получить от Востока; продвигать вперед и высоко поднять на круговом пути эволюции, ныне катящемся на Запад, свет, который просвещает каждого человека, приходящего в мир — свет истинного Я, которое является единственным истинным Учителем для каждого человеческого существа; все остальные Учителя — лишь слуги этого истинного Единого; в нем все истинные Ложи имеют свое единство.

Горе уготовано — не Учителями, а законами Природы — тем, кто, начав путь с помощью Е. П. Б., будет каким-либо образом пытаться принизить ее и ее работу, все еще не понятую и многими превратно истолкованную. Это не означает, что нужно рабски следовать просто человеку. Но объяснять ее, принижать ее, придумывать тщетные объяснения, чтобы избавиться от того, что не нравится в том, что она сказала, — значит нарушить идеал, значит плюнуть в лицо учителю, через которого пришло знание и возможность, осквернить реку, которая принесла вам сладкие воды. Она была и есть один из тех слуг универсальной Ложи, посланных на Запад, чтобы взять на себя работу, хорошо зная о боли, позоре и оскорблении самой души — худшем из всех оскорблений, — которые с самого начала были неизбежно ее уделом. «Тем, кто не может понять ее, лучше не пытаться объяснять ее: тем, кто не чувствует себя достаточно сильным для задачи, которую она ясно обрисовала с самого начала, лучше не пытаться ее выполнять». Она знала, и вам уже говорили раньше, что высокие и мудрые слуги Ложи оставались с Западом на протяжении многих столетий с целью помочь ему в его миссии и судьбе. Эту работу членам Теософского движения было бы хорошо продолжать, не отклоняясь, без возбуждения, не впадая в крайности, не воображая, что Истина — это вопрос долготы или широты: истина жизни души не находится в какой-то особой части компаса, она повсюду вокруг всего круга, и те, кто ищет в одной части, не найдут ее.

(Это письмо помечено красным карандашом рукой г-на Джаджа «незаконченное». На самом деле оно заканчивается словом «будет», как указано выше, но при публикации ранее некоторых отрывков из этого письма владелец получил разрешение автора добавить последние три слова, которые он намеревался поместить там, когда его позвали, и в своей спешке на почту, возвращаясь, забыл добавить.)

IV. Теософскому издательскому обществу:

С большим сожалением я узнаю из недавних лондонских сообщений, что тамошние управляющие Общества считают, что трактат «Эпитома теософии», который появился в журнале «Путь», «слишком продвинут, чтобы его перепечатывать сейчас, и что необходимо «ступенька от художественной литературы к философии».

Позвольте мне сказать, что я не могу согласиться с этим мнением, ни с политикой, которая им обрисована. Мнение ошибочно, а политика слаба, а также не согласуется с политикой Учителей. Эти Учителя одобрили проект нового Общества и наблюдают за развертыванием его политики.

Если бы я составил эту Эпитому полностью сам, я мог бы колебаться, говоря таким образом, но я этого не делал. Общая идея такой серии трактатов была дана мне около двух лет назад, и этот был подготовлен несколькими студентами, которые знают, что нужно людям. Он одновременно всеобъемлющий и фундаментальный. Он охватывает большую часть почвы, и если какой-либо искренний читатель поймет его, у него будет пища для размышлений того рода, который необходим.

Если, однако, мы должны действовать путем смягченного перехода от глупости (которая есть художественная литература) к философии, то мы сразу же отклоняемся от пути, намеченного для нас Учителями; и для этого утверждения я могу сослаться на письма от Них, находящиеся у меня в руках. Мне нужно лишь обратить ваше внимание на тот факт, что когда эти Учителя начали побуждать Своих слуг давать материал в Индии, Они не начинали с художественной литературы, а с суровых фактов, таких как те, что можно найти в «Фрагментах оккультной истины», которые позже стали «Эзотерическим буддизмом» г-на Синнетта. Мы не стремимся угодить куче читателей художественной литературы и охотников за любопытством, а насущным потребностям искренних умов. Читатели художественной литературы никогда не влияли на прогресс нации. И эти искренние умы не желают, и их не следует кормить кашей, которую, как кажется, указывает только что процитированное предложение, как их судьбу.

Затем, опять же, я прошу напомнить моим английским братьям в этом предприятии, что они должны помнить, что Соединенные Штаты содержат больше теософов и возможных подписчиков и читателей, чем вся Европа. Им не нужна художественная литература. Им не нужно заполнение в их поиске истины. Они вполне способны понять то, что вы называете «слишком продвинутым». Учитель несколько лет назад сказал, что США нуждаются в помощи английского корпуса теософов. Этого они не получили, и теперь не нуждаются в этом так сильно, и их идеи и потребности должны быть рассмотрены нами. У нас двадцать одно отделение против ваших трех в Великобритании, и каждый месяц почти видит новое отделение. Многие писали мне, что они понимают, что Т.И.О. должно дать им хорошие и ценные перепечатки, а не слабые материалы художественной литературы.

Поэтому я почтительно призываю вас к тому, чтобы слабая и ошибочная политика, на которую я ссылался, не соблюдалась, но чтобы были приняты сильные линии действий, и чтобы мы оставили художественную литературу писателям, которые извлекают из нее прибыль или которые думают, что таким образом умы людей могут быть обращены к Истине. Если будет принята противоположная линия, то мы не только разочаруем Учителя (если это возможно), но мы в очень большом смысле будем виновны в представлении ложных сведений растущему числу подписчиков здесь, а также в других местах.

Я, по-братски ваш, Уильям К. Джадж.

V.

Это облегчение — отвернуться от этих вечных юридических придирок (моего бизнеса), чтобы сказать слово или два о вечных делах.

Время от времени в «Пути» встречаются подчеркнутые предложения. Их следует изучать. Одно о том, что один йог не делает ничего, чего не видно в уме другого йога, откроет тему. Сдержанность не всегда означает невежество: если мы выкапываем знание, мы вытаскиваем в то же время камни и мусор других видов, тогда как, если шахтер дает нам самородок, это все, что мы получаем в то время. Поэтому небольшая сдержанность часто приводит к тому, что мы сами начинаем копать.

В сентябрьском «Пути» есть еще одно. Возвращение памяти о других жизнях — это действительно весь процесс, и если некоторые люди не понимают определенных вещей, это либо потому, что они не дошли до этой точки в своих других жизнях, либо потому, что еще не пришло ни одного проблеска памяти.

Общение святых — это реальность, и часто случается, что те, кто воспитан в одной школе, говорят на одном языке. Не будучи одним, такие очень похожи на соучеников, независимо от того, когда или где. Более того, в этом мире есть некоторые своеобразные натуры, которые, будучи похожими на зеркала или губки, отражающие и впитывающие от других определенную информацию, все же сохраняют очень сильную индивидуальность свою собственную. Так обстоит дело с этим джентльменом, чье письмо вы прилагаете. Почти нет сомнений, что он, если рассказывает правдивые истории, видит в астральном свете. Описание вещей, «двигающихся вокруг, как рыбы в море», — это реальное описание одного из способов, которым многие из этих элементальных форм видны. Так что, как было сказано выше, можно считать, что он видит в астральном свете.

Он должен знать, что этот астральный свет существует во всех местах и пронизывает все, и не находится просто в свободном воздухе. Далее он должен знать, что быть способным видеть, как он видит в свете, — это не все видение таким образом. То есть, существует много видов такого зрения, например, он может видеть сейчас определенные воздушные формы и все же не видеть многих других, которые в то же время так же реально присутствуют там, как те, что он видит сейчас. Так что казалось бы, что существуют «слои» или различия состояний в астральном свете. Другой способ выразить это заключается в том, что элементалы постоянно движутся в астральном свете — то есть везде. Они, так сказать, показывают картины тому, кто смотрит, и картины, которые они показывают, будут зависеть в значительной степени от мыслей, мотивов и развития видящего. Эти различия очень многочисленны. Поэтому из этого следует, что в этом изучении гордость должна быть устранена. То, что гордость исчезла из обычной жизни, не доказывает, что она сделала что-то большее, чем отступила немного дальше внутрь. Поэтому нужно быть осторожным, чтобы не стать даже внутренне тщеславным от способности видеть любые такие вещи; ибо если это произойдет, то последует, что та одна ограниченная плоскость, в которой можно быть видящим, будет принята как целое. Это, тогда, будет ложью. Но если признано обманчивым, потому что частичным, то оно остается истинным — насколько оно идет. Все истинные вещи должны быть полными, и все совокупности существуют сразу, каждая во всех, в то время как эти частичные формы существуют частично в тех, что являются полными. Так что из этого следует, что только те, что являются полными, открывают всю истину, а те, что участвуют в низшей природе — или являются частичными — получают лишь ограниченный взгляд на истину. Элементалы — это частичные формы, в то время как индивидуальная душа человека полна, и в соответствии с силой и чистотой той формы, которую она населяет, «ожидает Богов».

Теперь наши тела и все силы «ложного Я» вплоть до индивидуальной души являются «частичными формами» наравне с энергетическими центрами в астральном свете. Так что должно следовать, что независимо от того, насколько мы и они участвуем друг в друге, результирующий взгляд на одну Истину является частичным по своей природе, потому что две частичные формы, смешивающиеся вместе, не производят совокупности. Но это опьяняет. И в этом заключается опасность учения таких людей, как П. Б. Рэндольф, который выступает за участие с этими частичными существами посредством чувственных излишеств, прославленных именем и позолоченных притворством высокой цели — а именно, знания: Знание должно быть тщательно получено с чистым Мотивом.

Этот мотив — точка для изучения этим джентльменом. Он говорит, что он «будет знать» и что он «желает избежать нынешних ограничений этой личности, которая есть сплошное одиночество».

По мере того, как он продвигался бы вперед по пути знания, он обнаружил бы, что это воображаемое одиночество, о котором он говорит, по сравнению с полным одиночеством того пути, — это воющая толпа, марширующий полк.

Поскольку он ведет свою собственную борьбу в одиночку, пусть он внимательно отметит свой мотив в стремлении узнать больше и в стремлении избежать своего нынешнего «одиночества». Разве не должно быть правдой, что одиночества нельзя избежать отвращением к нему или даже его принятием, но его признанием? Что дальше? Ну, это; и, возможно, это слишком просто. Он должен заверить себя, что его мотив в знании и бытии заключается в том, чтобы он мог помочь всем существам. Я не говорю, что это не его мотив сейчас, но из страха, что это может быть не так, я ссылаюсь на это. Ибо, поскольку он, кажется, находится на пограничье страшных видений и звуков, он должен знать магический амулет, который один может защитить его, пока он невежественен. Это та безграничная милосердная любовь, которая привела Будду к словам: «Пусть грехи этого темного века падут на меня, чтобы мир был спасен», а не желание избежать или получить знание. Это выражено словами: «Первый шаг в истинной магии — это преданность интересам других». Это было выражено Кришной, когда он сказал: «Близость к Отречению — это спасение» (или состояние Дживанмукты).

Но он, естественно, спросит, должен ли он развивать свои силы. Ну, конечно, он должен в какое-то время или другое; но он должен начать с мотивов и очищения мысли. Он может, если захочет, отказаться от идей этой великодушной благотворительности и все же добиться большого прогресса в «силах», но, конечно, тогда результатом будут смерть и пепел. Это меня не касается.

Почему он испытал «ужас», когда ему просто удалось уйти из своего тела; быть на мгновение свободным? Это важный вопрос. Его решение можно найти многими способами. Я упомяну один. Если место или человек, к которому он хотел пойти, было тем, куда ему тогда не следовало идти — или если его мотив в желании пойти туда не был чистым — тогда мог возникнуть ужас, который заставил его вернуться. Но если бы даже с плохим мотивом он попытался пойти в место, где существовал подобный мотив, тогда никакого ужаса не возникло бы. Если он скажет себе или мне, куда именно он хотел пойти, я могу сказать, почему он испытал ужас. Но я не хочу знать.

Ибо уход из тела не обязательно является вещью, вызывающей ужас. Только недавно я узнал о друге моем, который вышел из своего тела на расстояние 10 000 миль и не испытал никакого ужаса. В том случае он желал увидеть друга с общей целью, которая имела в виду улучшение этого темного века; и опять же, кто оставил свое тело в деревне и видел окружающие просторы леса и долины и не испытал никакого ужаса ни в одном из случаев.

Если человек уверен в мотиве, и он чист, то выход из тела не является вредным.

Иллюстрация покажет опасности. Возьмем случай того, кто способен покинуть тело и кто решает пойти к тому, кто симпатичен. Второй, однако, защищен высоким мотивом и великой чистотой: первый смешан в мотиве в бодрствующей жизни, который, как только наступает другое освобожденное состояние, меняется на простое любопытство увидеть второго, и, возможно, с большей или меньшей чувственностью, например, желание увидеть женщину, которой сильно восхищаются, и влить в ее нежелающее ухо притворную или реальную человеческую любовь. Элементалы (и так далее) второго защищают эту душу и бросают смутные ужасы в первого, который, если он не является искусным черным магом, есть:

1. Либо просто вытолкнут обратно в тело: Или

2. Атакован страхами, которые мешают ему найти свое тело, и которое может быть занято элементарием, хорошим, плохим или безразличным — и его друзья могут сказать, что он проснулся сумасшедшим!

Ну; довольно!

VI.

Письма, предложенные вашим другом, являются уловкой врага, как вы могли предположить, и чего вас предупреждали ожидать в неожиданных местах и способах. Поэтому их не следует писать. Это маленькая трещина в лютне, которая разрушает ее; в человеческой истории малые и неожиданные события меняют судьбу наций.

На этом плане темные силы полагаются на свою способность создавать майю. Они видели, что вы не попадетесь в ловушку на видных линиях работы, и поэтому пробуют свои силы там, где ваши течения существуют в видном месте, но с очень малым делом. Позвольте мне указать.

Если вы выпустите эти письма, они были бы одобрением всего, что ваш друг мог бы подумать сделать, и ни вы, ни Y. еще не свободны от ошибок. Они означали бы декларацию, для восприятия других, что вы направляли Y. во всем и были во все времена сознательны этого. Знаете ли вы или Y., где бы это закончилось? Видите ли вы возможности, вытекающие из принятия в полном объеме этих писем другими? И каково было бы их действие? Свободны ли они от проклятия суеверия; ясны ли они в координации психического с мозговой мыслью? Нет. Результат был бы не только отличным от того, что вы и Y. можете видеть, но хуже. Теперь далее.

Это правда — и человечески естественно — что другие (как вы и ваши друзья) предавались некоторой легкой критике вашего друга, но они были малы и сопряжены с искренними и добрыми мыслями в меру их света, независимо от того, насколько большими и горькими все это было сделано майей, чтобы казаться. Темные силы ухватились за них, увеличили их, одели их, приняли образы мыслителей, оживили мысли элементалами, все с целью, а именно, заставить вашего друга думать, что все это исходило от других. Почему, если бы это было так, то эти другие (бедные слабые смертные) — друзья. Но являются ли они? Нет. Темные желали раздражить вашего друга, и вас, так чтобы, из-за раздражения, расколоть брешь навсегда незаживающую. В очень слабом состоянии Y. они нашли это легким, и надеялись на расстоянии сделать вас слепыми.

Скажите своему другу помнить то, что было давно сказано; что Учитель будет управлять результатами. Вы не должны управлять, торопить или форсировать. Остерегайтесь. Пусть Y. предполагает, что другие не думают сурово или критически, но списывает все на темные силы, и результаты будут управляться Учителем. Как чела и студенты, скрывайте, а не выдавайте свою внутреннюю психическую жизнь, ибо рассказывая о ней, ваш правильный прогресс затрудняется. Должно быть молчание на небесах некоторое время, или темные радуются так легко получать хорошие, податливые образы для раздражения вас. Это будет испробовано снова либо тем способом, либо каким-то другим. Мягкостью, отстраненностью, строгим вниманием к долгу и уединением время от времени в тихое место приносите хорошие течения и сдерживайте все злые. Помните, что именно через малые вещи делается работа, ибо они не замечены, в то время как большие притягивают глаза и умы всех.

Я думаю о вас всегда как о храбром солдате, сделанном не из грязи и мягких вещей, а сделанном из длинных кусков стали и полос алмаза и вспышек долгого света, который не имеет резкости, и большой, большой пружины на всем пути. Это вы. И ваши глаза смеются время от времени, даже если у вас есть боль в голове. Внутри вы в порядке, как вы очень хорошо знаете, не так ли? Тогда если вы тот солдат, это означает, что он отпружинит, как только тело получит время стать немного лучше. Тело подобно сердцу; оно должно иметь время, чтобы прийти в другое состояние. Но вы доберетесь туда. Устойчивый ум и сердце стоят неподвижно и тихо, пока мутный поток не станет чистым. Теперь спите, я говорю; я приказываю вам спать. Я пытался помочь вам спать, и я хочу, чтобы вы спали, ибо сон сделает вам добро, как ничто другое не может. Я надеюсь увидеть, как вы бросите все, когда ---- придет, и поспите некоторое время, и достаточно далеко от шума, чтобы быть тихим. Это сон, который ваша уставшая природа снаружи хочет, ибо сон связывает распутанную нить жизни и делает нас снова молодыми. Вы были так бодрствующими, что сила равновесия между жизнью и телом нарушена и нуждается в шансе. Это факт. Человек может быть взвинчен, и тогда Прана слишком сильна; поэтому маленькие дети спят много. Будьте ребенком однажды.

Ну, я близко к дому, или скорее к центральному месту, ибо паломники, как вы и я, не имеют настоящего дома и не хотят его; это слишком скучно и обычно для таких хотеть дом. И, возможно, маленький брат хорош и здоров? Он будет всегда присутствовать, как он всегда был, в тех маленьких песнях и сказках, рассказанных самому себе в темноте, и есть, тоже, одинокий воин, видимый на равнине глупой пехоты, и он едет на лошади, чья кровь — электричество. До свидания. Скажите —— я могу стоять один; это лучший способ стоять, и то, чем я всегда был и буду. Пусть рябь и пена продолжают приходить и уходить; старая река и русло реки не двигаются от всего, что на верху. Разве это не так? Ну, до свидания, и удачи, и пусть дэвы помогут вам, а также карма. Любовь всем, как обычно.

Как и вовеки,

VII.

Я был очень рад получить ваше письмо, но огорчен прочитать о ваших бедах. Странно, тоже, подобная беда с очень дорогим другом моим сейчас преобладает в моем уме, и я хотел бы выпросить одолжение у вас, чтобы вы сказали мне, что за место приют, о котором вы говорите. Единственный доступный здесь — это просто тюрьма, где люди ничего не делают, и где я не думаю, что влияние было бы иным, чем подавляющим. Думаете ли вы, что в том, который вы имеете в виду, человек активного ума, который просто желает избавиться от своей нынешней беды, смог бы занять себя?

Я действительно сожалею, что вы должны говорить мне такие вещи, но они останутся в моем доверии; и я благодарю вас и —— за ваше возобновленное приглашение.

Лучше не вникать в некоторые тайны жизни, но, безусловно, полное доверие к Духу внутри и к закону, что руки, которые бьют нас, — наши собственные, облегчит давление некоторых событий, которые кажутся тайнами. Я нахожу величайшее утешение в этих размышлениях, и тогда я вижу, что каждый момент мой, и что когда он ушел, он прошел и слился в сумму моего бытия: и поэтому я должен стремиться Быть. Таким образом, я могу надеяться стать со временем сознательным обладателем всего Бытия. Поэтому я не стремлюсь к тайне. Великая борьба должна состоять в том, чтобы открыть мое внешнее я, чтобы мое высшее бытие могло сиять сквозь, ибо я знаю, что в моем сердце Бог сидит терпеливо, и что его чистые лучи просто скрыты от меня многими стремлениями и иллюзиями, которые я приношу внешне. Будучи так, я могу только смотреть на Общество и его работу (под моим светом) как на лучший доступный канал для моих действий в попытке помочь другим. Его методы, тогда, насколько я обеспокоен, будут только моими, и поэтому я не могу привязать к нему методы любого другого человека.

Верьте мне искренне ваш.

VIII.

Что касается меня, все, что имеет значение, — это мое здоровье, еще не полное и хорошее. Если бы это было в порядке, у меня не было бы ничего. Что мне до всего шума? Он скоро закончится; некоторые будут мертвы; чем скорее, тем лучше, и тогда у нас будет другое веселье. Я смотрю на все это как на такое веселье и разнообразие, конечно; я не шучу. Это разнообразие, и без этого чем была бы жизнь? Поскольку все эти ослы ревут, мы учим новые ноты гаммы, не известные ранее. Кучу писем я получил; но я в порядке, хрупкий, возможно, но не ломкий. Я хотел бы быть с вами обоими и иметь немного сладкого веселья без слез или злобы, но мы должны быть порознь, чтобы встречаться время от времени. Бедный ——! Не будьте строги к нему. Он должен был молчать, вы знаете. Малое дело, но более важное, чем он знал для него. Оставьте его, и не насмехайтесь. У него достаточно тяжелое время с самим собой, чтобы иметь какое-либо добавленное массажем от других.

Иллюзия C—— о «страдании» открывает жилу мысли, которая у меня была. Я исследовал себя на предмет «использования» этого шума, чтобы увидеть, правильно ли я «страдаю». Ну, я не могу найти это. В глубинах я могу быть; но я нахожу себя веселым, счастливым и чем угодно, но не угрюмым или грустным. Ergo: могу ли я страдать? Вы знаете? Положительно, я не знаю. Должен ли я? Я негодяй, потому что я не страдаю, или потому что, будучи в настоящем страдании, я бесчувственен и не воспринимаю это? Но, с другой стороны, я не чувствую гнева и неприязни. Действительно, это озадачивает меня. Многие ночи я не сплю, и использовал часы (как я сейчас делаю), когда все тихо, в просмотре всего, и все же я чувствую себя хорошо — везде. Конечно, я совершил свои человеческие ошибки и грехи, но я имею в виду, на Большом Сборе, я не нахожу ничего, чтобы «страдать меня»; ничего, что я буду спешить исправлять, принимая смешной и противный мир к своей груди в доверии.

Что касается меня самого. Ну. Что? Ничего. Я не знаю и не забочусь. Я радостен и славен, что работа так идет. Мои желания не здесь, и весь шум звучит для меня далеко, как будто в милях от моего уха. Я действую как насос-двигатель, и пытаюсь форсировать многое. Это не для себя. Я должен найти себя одиноким, как мы все есть, и тогда Закон скажет: «Следующий!» Но что следующее, я не забочусь и не хочу знать, ибо когда «Следующий» будет сказано, я увижу, что это делать. Прямо сейчас лучшая и самая большая работа нами, бедными детьми, на этом плане с великой помощью Учителя, Чья простая единая воля держит всю организацию, и действует как ее поддержка и щит. Мы еще не достаточно велики, чтобы справиться с Акашей, но мы можем помочь Им, и это все, что я хочу делать. Я использовал нынешние дела, чтобы быть как урок для меня, ибо это может быть использовано как тест для меня относительно гордости и амбиций; и я нахожу, что, независимо от того, как я поворачиваю это, тот же результат приходит. Я ищу другие вещи, работая в этом. Старайся как я могу поднять амбицию для власти, и поднять желание изменить предполагаемый случай (несуществующий на самом деле), я не могу сделать это. Так что вы видите, мой дорогой Товарищ, я в порядке. Эти вопросы вы задаете мне:

Эти вопросы вы задаете мне:

Когда Я впервые увидено, это как смотреть в перчатку; и для скольких воплощений может это не быть так? Материальная оболочка выбрасывает перед глазом Души волнующиеся испарения и облака иллюзии.

Мозг — это только фокус, через который силы и мысли централизованы, которые постоянно приходят через солнечное сплетение сердца. Многие такие мысли, поэтому, потеряны, так же как миллионы семян в природе потеряны. Следует изучать их и охранять их, когда они там; но можем ли мы назвать их своими? Или плакать над ними? Давайте будем такими же широкими, как великая Природа относительно них, и пусть каждый идет на свое место, не окрашивая их нашим собственным цветом и принятием или приверженностью.

Спиральное движение — это двойное движение астрального света, одна спираль внутри другой. Диастола и систола сердца вызваны этим двойным движением Акаши. Но не хватайтесь самонадеянно за движение слишком рано, ибо часто даже сердце, движущееся слишком быстро, разрушает жизнь.

Животные бессознательно осознают общую человеческую оппозицию, которую в каждом человеческом существе они видят сфокусированной.

Легче погрузиться обратно в Вечное, чем нырнуть. Ныряльщик должен иметь силу задержать дыхание против напора, вызванного нырянием, в то время как погружение дает время получить и сохранить дыхание.

Ничего другого сильно нового. Жду услышать о вашем более полном здоровье. Поддерживаемый на волне, вы придете с приливом вовремя. Лучшая любовь —— и ---- и тебе. Пусть вы все будете хорошо поддержаны. Я думаю, я теперь дал вам все, что есть. Салют самому благородному, храброму и алмазно-сердечному! Пусть мы встретимся после того, как пыль осядет, и мы встретимся навсегда в долгих, долгих манвантарах перед всеми нами. Мир! Мир! путь мира, а не войны: таковы слова.

Как и вовеки.

IX.

Я не знаю, что писать, ибо я был так занят людьми. Я беспокоюсь о своих лекциях; все еще не готов. Я не могу естественно ответить на многие ваши пункты, потому что у меня есть уходящее чувство, и поэтому не буду отвечать. Действительно, я часто думаю, как было бы хорошо не говорить или писать. Я не мастер в тех приятных фразах, которые нравятся людям. Конечно, это не меняет моих реальных чувств, но цыплята есть цыплята и часто думают чепуху. Я хочу забыть и простить всех тех детей и детские поступки. Давайте сделаем это, и постараемся как можно больше быть настоящими братьями, и таким образом приблизиться к истине. И работой мы победим врага Учителя: тихой работой.

Я надеюсь все еще, что вы выйдете рано или поздно все лучше и сильнее. Я знаю, вы выйдете, и я не вижу вас мертвым ни в коем случае. Вы менее надеетесь на себя, чем на других. Но у вас есть воля и огонь бороться до последней кости и последнего момента. Я только хотел бы, чтобы я мог видеть вас всех, чтобы подбодрить вас немного больше: то есть, поговорить с вами, ибо вам не нужно много твердости....

Я часто слышу от Него сейчас. Тот ужасный шум очистил меня. Он говорит, что большой спешки следует избегать. И что я не должен позволить потоку унести меня. Он просит меня сказать вам, что у вас есть естественная быстрота, которая должна направляться вами самими, и лучший способ — это подождать после письма и переспать с планом. Он также говорит, что ... (я не знаю об этом, но Он должен быть прав), что у вас есть тонкое желание быть первым, кто сделает или предложит хороший план или поступок. Не позволяйте этому унести вас, но будьте медленнее относительно этого. Это хороший совет, я думаю, по дополнительной причине, что можно время от времени взять план из головы другого.

Я вижу, что кланы собираются. Продолжайте в том же духе и по мере возможности следите за тем, чтобы партийность была на низком уровне, а главными мотивами оставались только добрая, стойкая преданность и работа. И никого не изгоняйте из своего сердца.

Я должен просить о более спокойном движении в это время. Это абсолютно необходимо.

Слово любви к ——? Я послал его. Я послал много слов. Я послал их не только зримо, но и другим путем. Что я мог сказать? Я не знаю. В то, что я послал, я вложил все свое сердце. Разве —— не стоит вечно за меня и со мной? Как я могу использовать слова, когда затронуты самые волокна моего сердца? И какая польза от моей философии, если, когда казалось, что уход —— так близок, я предавался лишь словам? Я не могу этого сделать. Если я попытаюсь, то слова будут лишь мусором, ложью и нереальностью, так как я не способен на это, как бы ни были способны другие. Наша настоящая жизнь не в словах любви, ненависти или холодности, а в огненных глубинах сердца. И в этих глубинах —— есть и был. Мог ли я сказать больше? Нет; невозможно. И даже это мало и плохо сказано.

Это правда, что день за днем влияние моей философии становится все более очевидным для меня, как и ваша — для вас, и так со всеми нами. Я вижу это сам, не говоря уже о том, что слышу об этом от других. Что за мир и что за жизнь! И все же мы рождаемся одни и должны умереть одни, за исключением того, что в Вечном Пространстве все едины, и Единая Реальность никогда не умирает.

Если амбиции медленно ползут все выше и выше, они разрушат все, ибо фундамент будет слаб. В конце концов, Учитель победит, так что давайте дышать глубоко и крепко держаться там, где мы есть. И давайте ничего не торопить. Вечность здесь все время. Я не могу передать вам, как мое сердце обращается ко всем вам. Вы знаете это, но достаточно одного слова. Доверие! Это то, что говорила Е. П. Б. Разве она не знала? Кто может быть больше нашей старой и доблестной «старой Леди»? Ах, если бы она была здесь, какая была бы резня! Интересно, впрочем, как она, или он, или оно смотрит на это дело? Улыбаясь, полагаю, всем нашим усилиям.

Снова, в бурю и в ясные дни, в жару и холод, близко или далеко, среди друзей или врагов, все то же самое в Единой Работе.

X.

Мой дорогой спутник (Campanero),

Ваше длинное письмо и послание получены. Все, что я могу сказать, это то, что оно гигантски великолепно, удивительно точно. И позвольте мне тогда вернуть вам это послание... что это должно доказать вам, что вы не стоите на месте... Достаточно хорошо быть на стремнине, как вы говорите, что я и есть, но что толку, когда я сам не слышу такого послания, как ваше? Спасибо. Это трубный глас из прошлого. Возможно, в какой-то другой эпохе я учил вас этому, а теперь вы возвращаете это мне. Когда я сказал в своем письме, что в Кали-югу можно сделать больше, чем в любую другую эпоху за тот же период, я высказал все, что говорите вы, но я не знал этого. Теперь ваш ясный свет падает на это, и я хорошо это вижу. Но не бойтесь. Вы стали мне настолько близки, что я позволил себе высказать некоторые вещи, которые я время от времени чувствую. Но клянусь вам, что я не позволяю им всегда так стремительно проноситься передо мной. Поистине, вы доказали, что ваше место — «там, где вас застает перекличка».

Теперь не начинаете ли вы видеть все больше и больше вещей? Не чувствуете ли вы вещи, которые знаете без того, чтобы кто-то вам их сказал?

Мой друг Урбан показал мне письмо от ——, в котором последний, чувствуя тьму вследствие различных причин, не видит света. Это просто тина отчаяния, говорю я ему. Мы знаем, что свет впереди, и опыт других показывает, что самый темный час — перед рассветом. Я также говорю ему, что сильные души неизбежно проходят через такие испытания, потому что они устремляются вперед по дороге к свету. В финском эпосе говорится, что определенное место охраняют отвратительные змеи и сверкающие копья. И так оно и есть на самом деле.

Но хотя это и есть истина, я также должен сказать ему, что он должен, насколько это возможно, попытаться улучшить обстоятельства. Я проясню свою мысль. Он живет сейчас, как вы знаете, среди людей противоположной веры. Вокруг них есть элементалы, которые, если бы могли, вселили бы подозрение и недоверие к тем, кого он почитает, или, если бы им это не удалось, попытались бы вызвать физические недуги или усугубить нынешние. В его случае им отчасти удалось вызвать тьму... Теперь ——, хотя и не в том же случае, окружен, хотя и не силен, теми, кто внутренне осуждает его убеждения... и, следовательно, элементалы там, и они ссорятся с элементалами —— и вызывают отчаяние, уменьшают силу и так далее. Я говорю ——, что эти обстоятельства следует время от времени улучшать: ибо я знаю, что если бы он переехал в лучшее место, он сразу бы поправился. И поэтому я написал ему, чтобы он сделал перемену, как только сможет.

Крайне важно, чтобы на нападки не давались ответы. Побуждайте людей посвятить себя работе и игнорированию нападок. Противоборствующие силы напрягают все нервы, чтобы раздражить кого-то из нас или всех нас, чтобы мы ответили в раздражении и спровоцировали еще больше глупостей. Думайте исключительно о том, как улучшить старую работу, начать новую работу и вдохнуть энергию в работу. В противном случае благотворные влияния, предназначенные для всех Ч.Т.О., будут сведены на нет.

Ободрите —— и с вашей точки зрения расскажите ему, как узнать различие между интеллектом и духовным умом. Расскажите ему, как найти свою духовную волю и немного игнорировать ментальную установку, которую он принимает. Не указывайте на конкретные примеры его собственных неудач, а подробно опишите свой собственный внутренний опыт. Это пойдет ему на пользу.

Упанишады. «Существование» здесь означает не то, что Высшее Я существует по причине пищи, а то, что как проявление, как нечто, заставляющее тело быть видимым и действовать, Высшее Я пребывает в этом состоянии посредством пищи, которая используется. Это на самом деле обратный перевод, и он должен звучать — как я думаю — «Высшее Я существует в непосредственной близости к сердцу и заставляет тело существовать по причине пищи, которую оно принимает для своего пропитания». То есть постоянно имеется в виду доктрина, что если бы Высшего Я не было, тело бы не существовало. Да: это также означает, что Высшее Я получает жизненные токи из пищи, которую Единая Жизнь заставляет перевариваться. Ибо заметьте то, что вы знаете: если бы мы не принимали пищу, материальная единица троицы умерла бы, и Высшее Я было бы разочаровано, а затем взяло бы другое тело, чтобы попробовать снова. Ибо разве не позволено каждому пытаться выработать привычку в этой материальной единице, посредством которой мы, как воплощенные существа, можем познать Высшее Я? Тогда, когда это сделано, мы живем не так, как другие; но все же, даже тогда, Высшее Я должно существовать, так сказать, находясь в проявлении, посредством пищи, неважно, если эта пища другого характера, соответствующая новому состоянию. Даже Дэвы существуют за счет пищи. Вы знаете, «они входят в этот цвет, или звук, или вкус, при жертвоприношении, они восходят в этом цвете и т.д., и этим они живут». Следите за словами, дорогая ——; они — ловушки. Ловите идеи, и я пойму вас по контексту, что вы не ограничены обычными значениями.

Я завален работой, но мое мужество при мне, и я чувствую помощь, посланную из правильного места.

Давайте идти из места в место и из года в год; неважно, кто или что претендует на нас внешне, каждый из нас является собственностью Высшего Я.

Как во веки веков и после.

XI.

К ——.

В вашем письме есть предложение, не объясненное Дж. Ниманом, которое, однако, нуждается в объяснении, ибо оно является следствием ошибочной идеи у вас. Вы говорите: «Могу ли я помочь этим невежественным элементалам ментальным наставлением? Я пробовал, но безуспешно».

Во всех тех случаях, когда это вызвано элементалами, вы не можете. Элементалы не невежественны. Они знают ровно столько же и ровно столько же мало, сколько и вы. Чаще всего больше. Разве вы не знаете, что они — отражатели? Они просто зеркально отражают вам либо ваш собственный ум, либо те ментальные пласты, вызванные эпохой, расой и нацией, в которой вы можете находиться. Их действие неизменно автоматично и бессознательно. Их не заботит то, что вы называете «ментальным наставлением». Они вас не слышат.

Знаете ли вы, как они слышат или какой язык они понимают? Не человеческую речь; и не обычную человеческую мысль, облеченную в ментальную речь. Это для них вообще мертвая буква.

С ними можно общаться только через корреляции цветов и звуков. Но пока вы обращаетесь к ним, эти мысли обретают жизнь от элементалов, устремляющихся внутрь и прикрепляющихся к этим мыслям.

Не пытайтесь, значит, говорить с ними слишком много, потому что, если бы вы заставили их понять, они могли бы потребовать от вас какого-то блага или привилегии, или привязаться к вам, поскольку для того, чтобы заставить их понять, они должны знать вас, а фотопластинка не забывает.

Не бойтесь их, не отступайте в ужасе или отвращении. Время испытания должно быть исполнено. Иов должен был ждать свой срок, пока все его беды и болезни не прошли. До этого времени он ничего не мог сделать.

Но мы не должны праздно сидеть и сетовать; мы должны нести эти испытания, тем временем привлекая новых и добрых элементалов, чтобы иметь — в западной фразеологии — капитал, на который можно опираться, когда время испытания полностью пройдет.

По всем остальным пунктам Ниман хорошо объяснил. Читайте оба вместе.

Наконец; знайте этот закон, написанный на стенах храма обучения.

«Получив, отдавай свободно; однажды посвятив свою жизнь в мыслях великому потоку энергии, в котором переносятся как элементалы, так и души — и который вызывает биение пульса наших сердец — вы никогда не сможете потребовать его обратно. Ищите же то ментальное посвящение, которое стремится отдавать. Ибо в законе написано, что мы должны отдать все, иначе мы потеряем это: как вы нуждаетесь в ментальной помощи, так и другие, блуждающие во тьме в поисках света».

XII.

Сегодня я получил вашу телеграмму: «—— очень плох». Это шок для меня. Я едва ли верю, что это конец. Я не могу в это поверить, там так много огня. Но я послал вам телеграмму, чтобы спросить, должен ли я сказать ——. Также прочитать 2-ю главу Бхагавад-гиты. Это, мой дорогой друг, решает все эти проблемы для меня, хотя и не убивает немедленную боль. Кроме того, это Карма, справедливая и мудрая. Недостатки есть во всех нас, и если это уход, то это означает, что много препятствующей Кармы таким образом сразу и навсегда отрабатывается, и —— остался свободным для большей работы в лучших местах. Хотел бы я быть там с вами. Скажите ему, как сильно я люблю его и что в эту эру Кали-юги никто искренний, такой как он, не остается долго вдали от работы, которую нужно сделать. Слова бесполезны. Я посылал мысли, и они полезны, находимся ли мы в теле или вне его. Я посылал каждую ночь в последнее время всю помощь, какую мог, и продолжал в течение дня, не только ——, но и вам. Она достигла туда, я знаю, но я не могу преодолеть Карму, если она слишком сильна.

Скажите ——, если дело дойдет до худшего, что сожаления о работе не нужны. То, что уже было достигнуто там, продержится, будет бурлить и делать свою работу еще несколько лет. Так что в этом направлении не о чем жалеть. Я не могу написать —— напрямую: но если он в состоянии услышать это — или, может быть, когда оно придет — тогда озаглавьте это так, как будто это ему, а не вам.

Итак, дорогой ——, в присутствии вашей телеграммы это все, что я могу написать. Вы знаете мои чувства, и мне не нужно говорить больше.

Как всегда.

XIII.

Вы правильно сделали, что прислали мне это письмо. Конечно, мне жаль слышать от вас в таком ключе, но я рад, что вы написали. Позвольте мне сказать вам кое-что — поверите ли вы? Вы находитесь далеко не в таком плохом состоянии, как думаете, и ваше письмо, которое вы прислали мне без всяких оговорок, показывает это. Разве вы не можете, с обычной точки зрения мирской мудрости, увидеть это так? Ибо ваше письмо показывает это: ум и низшая природа в вихре, не в обычном смысле, а как будто, фигурально выражаясь, он вращается в узком кругу, казалось бы, мертвый, поддерживаемый в живых собственным движением. А над ним человеческая душа, никуда не спешащая, а ждущая своего часа. И я говорю вам, что я знаю, что он пробьет.