«Письма, которые мне помогли»

Поэтому с древнейших времен, среди всех, кроме современных западных людей, учитель пользовался большим почтением со стороны ученика, и последнего с юности учили смотреть на своего наставника как на второго после отца и матери по достоинству. Среди этих людей было великим грехом, вещью, которая причиняла реальный вред моральному существу, быть неуважительным к своему учителю даже в мыслях. Причина этого заключалась тогда, и не менее сегодня заключается, в том факте, что длинная цепь влияния простирается от высшего духовного наставника, который может принадлежать любому человеку, вниз через огромное количество духовных вождей, заканчиваясь в конце концов даже на простом учителе нашей юности. Или, перефразируя это в современном перевороте мысли, цепь простирается вверх от нашего учителя или наставников к высшему духовному вождю, в чьем луче или нисходящей линии человек может оказаться. И не имеет никакого значения в этих оккультных отношениях, что ни ученик, ни конечный наставник могут не осознавать или не признавать, что это так.

Таким образом, случается, что ребенок, который относится к своему учителю с почтением и прилежно применяет себя соответственно с верой, не причиняет насилия этой нематериальной, но могущественной цепи и получает пользу соответственно, знает он об этом или нет. И опять же, не имеет значения, что у ребенка есть учитель, который явно дает ему плохую систему. Это его Карма, и своим почтительным и прилежным отношением он отрабатывает ее и превосходит в конечном счете этого учителя.

Эта цепь влияния называется цепью Гурупарампара.

Гуру — это проводник или перенастройщик, и не всегда может совмещать с этим функцию учителя.

З.

Чела означает ученик. Это санскритское слово. — Дж. Н.

XIII.

Дорогой Джаспер:

Мы теперь перешли от простых обычных и мирских отношений учителя и ученика к тому, что мы назовем Ложей на данный момент.

Эту Ложу нельзя взять в клещи критики и проанализировать или зафиксировать. Она одновременно везде и нигде. Она содержит в своих границах всех настоящих Учителей, учеников, проводников и Гуру, любой расы, вероисповедания или без вероисповедания. О ней было сказано:

«За Залом Учения находится Ложа. Это все тело Мудрецов во всем мире. Ее нельзя описать даже тем, кто находится в ней, но ученику не запрещено воображать, на что она похожа».

Поэтому в любое время любой из ее настоящих учителей или учеников с радостью поможет любому другому учителю или ученику. Но мы не должны делать вывод, что, поскольку все пытаются распространять истину и учить мир, мы, называющие себя претендентами в чела или известными чела какого-либо определенного лица, которого мы называем Гуру, можем поместить себя в тот же момент под прямое руководство более чем одного Гуру.

Каждый человек, который решает в себе, что он вступит на Путь, имеет Гуру. Но время между этим решением и часом, когда он действительно узнает Учителя, может быть долгим; в некоторых случаях оно очень короткое.

Мы должны теперь уделить момент некоторому рассмотрению делений.

Точно так же, как у самого простого рядового в армии есть генерал, который направляет все, но до которого он не может дотянуться, кроме как через других, которые являются офицерами, так и в этом ордене мы находим деления Гуру, а также деления учеников.

Есть Великий Гуру, который является таковым для многих, кто никогда не знает Его и не видит Его. Затем есть другие, которые знают Его и которые являются Гуру для ряда чела, и так далее, пока мы не можем вообразить чела, который может быть известным Гуру для другого чела ниже него.

Затем, опять же, могут быть чела, которые действуют как Гуру — непризнанные, потому что pro tempore (временно) по функции — для одного или нескольких других чела.

Теперь тот, кто принимает вышеупомянутое решение, тем самым создает связь, которая покоится в высшем Законе. Это не та вещь, которую нужно делать легкомысленно, потому что ее последствия носят серьезный характер. Не серьезный в плане катастроф или ужасных мучений или чего-то подобного, но серьезный в отношении ясности и блеска тех лучей Истины, которые мы хотим, чтобы достигли нас.

Мы тем самым в некотором смысле — степень которого определяется искренностью и силой нашего мотива — вывели себя из общего, огромного, движущегося стада людей, которые живут — в этом отношении — как немые животные, и постучали в дверь. Если мы почитали нашего учителя, мы теперь будем почитать нашего неизвестного Гуру. Мы должны стоять внутренне в верном отношении. Мы должны иметь постоянную, устоявшуюся веру, которую ничто не может поколебать. Ибо именно к могущественной Карме мы обратились, и поскольку Гуру есть Карма в том смысле, что Он никогда не действует против Кармы, мы не должны терять веру ни на мгновение. Ибо именно эта вера проясняет воздух там и позволяет нам получать помощь со всех сторон.

Тогда, возможно, этот претендент или неофит решает для себя, что он на время возьмет в качестве учителя или проводника какого-то другого чела, чьи учения кажутся ему достойными. Не обязательно, чтобы между этими двумя были произнесены какие-либо слова.

Но сделав это, даже в мыслях, он должен затем прилежно применять себя к доктрине этого учителя, не меняя ее, пока он действительно не обнаружит, что у него другой учитель или он перешел в другой класс. Ибо если он берет одного лишь для того, чтобы спорить и не соглашаться — внешне или мысленно, он тем самым рискует полностью омрачить свой собственный ум.

Если он обнаруживает, что не понимает ясно, тогда он должен с верой пытаться понять, ибо если он любовью и верой вибрирует в высший смысл своего учителя, его ум тем самым возвышается, и таким образом достигается больший прогресс.

Мы теперь подходим к возможному случаю претендента той царственной и королевской веры, который каким-то образом действительно нашел человека, продвинувшегося далеко на Пути. К этому человеку он обратился и сказал: «Могу ли я быть принят и могу ли я быть чела либо тебя, либо кого-то другого?»

Тот человек, к которому обратились, тогда, возможно, говорит: «Не ко мне; но я направляю вас к кому-то другому того же класса, что и вы, и отдаю вас ему, чтобы вы были его чела: служите ему». С этим претендент идет, скажем, к указанному лицу, и оба сознательно соглашаются на это.

Здесь случай, когда настоящий Учитель рекомендовал претендента соратнику, который, возможно, на какую-то ступень выше нашего неофита, и последний теперь находится в другом положении, чем многие другие, которые молча стремятся и работают, и учатся у любого и всех учителей, но не имея специализированного Гуру для себя. Этот неофит и его «маленький гуру» связаны ясной и священной связью, иначе оба — просто лживые дети, играющие и недостойные внимания. Если «маленький гуру» верен своему доверию, он занимает свой ум и сердце им и должен считать, что чела представляет для него Человечество на данный момент.

Мы постулировали, что этот «маленький гуру» был впереди чела. Тогда должно случиться, что он говорит то, что иногда неясно его чела. Это будет тем более так, если его чела новичок в этом деле. Но чела сознательно выбрал этого гуру и должен пытаться понять доктрину этого учителя.

Правильная функция Гуру — перенастраивать, а не вливать огромные массы знаний, выраженных в ясных и легко понятных терминах. Последнее было бы чепухой, как бы приятно это ни было, и ни на йоту не выше того, что любая хорошо написанная книга сделала бы для своего читателя.

Вера и любовь, которые существуют между ними, действуют как стимул для обоих и как очиститель для ума чела.

Но если чела через некоторое время встречает другого человека, который, кажется, знает столько же, сколько его «маленький гуру», и выражает это очень простыми терминами, и чела решает взять его в качестве учителя, он совершает ошибку. Он может слушать его учение, восхищаться им и извлекать из него пользу, но в тот момент, когда он мысленно решает, а затем словами просит другого быть его учителем, он начинает разрывать связь, которая была только что установлена, и, возможно, может полностью потерять пользу от обоих. Не обязательно, однако; но, безусловно, если он не уведомит своего «маленького гуру» о факте нового принятия учителя, будет много путаницы в той сфере бытия, где оба делают свою настоящую «работу»; и когда он уведомит своего «маленького гуру» о факте вновь обретенного учителя, тот старый гуру удалится.

Ничто из этого не предназначено для тех умов, которые не считают эти вопросы священными. Гуру — это священное существо в этом смысле. Не, конечно, в общем смысле — хотя даже если так рассматривается, когда достоин, это лучше для чела, — но во всем, что касается духовной и реальной жизни. Для высокочувствительной души это вопрос принятия; самая священная и ценная вещь, не легко принимаемая или легко бросаемая. Ибо Гуру становится на время духовным Отцом чела; тем, кто предназначен привести его в жизнь или передать его Тому, кто сделает это.

Поэтому, поскольку Гуру является настройщиком в реальности, чела не — за исключением случаев, когда Гуру известен как великий Мудрец или когда чела делает это по природе — уделяет рабское внимание каждому слову. Он слышит слово и стремится усвоить смысл, лежащий в основе; и если он не может понять, он откладывает его до лучших времен, пока в настоящее время стремится понять то, что может. И если даже — как часто бывает в Индии — он не может понять вообще, он довольствуется тем, что находится рядом с Гуру и делает то, что может быть должным образом сделано для него; ибо даже тогда его твердая вера в конечном итоге прояснит его ум, примеров чему много, и относительно чего как уместна строка:

«Они также служат, кто только стоит и ждет».

З.

XIV.

Дорогой Джаспер:

То, что я написал в своем последнем письме, — это то, что может быть должным образом сказано искренним вопрошающим, которые показывают своей настойчивостью, что они не просто праздные искатели любопытства, желающие обмануть скуку жизни новыми экспериментами и ощущениями. Считается не то, что сделано, а дух, в котором делается самая малая вещь для Них, которые есть все.

Вы спрашиваете имена семи лучей или лож. Имена не могли бы быть даны, если бы они были мне известны. В этих вопросах имена всегда являются реальностями, и, следовательно, дать имя означало бы раскрыть саму вещь. Кроме того, если бы имена были даны, обычный человек, услышав их, не понял бы их. Точно так же, как если бы я сказал, что имя первого — X, что ничего не выражает уму слушающего человека. Все, что можно сказать, это то, что существуют те семь лучей, районов или делений, точно так же, как мы говорим, что в городе есть законодатели, купцы, учителя и слуги. Разница в том, что в этом случае мы знаем все о городе и знаем, что означают эти имена. Имя лишь направляет ум к идее или существенному качеству.

Снова я должен идти. Но Братья никогда не расстаются, пока живут только для Истинного.

З.

Вышеприведенные письма ясно указывают на один вывод относительно той великой теософки, мадам Блаватской, хотя она не названа и, возможно, о ней там не думают. Поскольку она пожертвовала — не называя это так сама — всем, что человечество считает дорогим, чтобы принести благую весть Теософии на Запад, этот Запад, и особенно Теософское Общество, тем самым относится к ней как чела к своему Гуру, поскольку принимает Теософию. Ее отношение к этим теософам имеет свое бытие в высшем Законе и не может быть вычеркнуто или проигнорировано. Поэтому те, кто рассматривает ее личность и, находя ее диссонирующей со своей, пытаются достичь Учителей другими средствами, игнорируя или пренебрежительно недооценивая ее высокие заслуги, нарушают правило, которое, поскольку оно не создано человеком, не может быть нарушено безнаказанно. Благодарность и общее чувство человека к человеку должны были научить их этому, даже без оккультного учения. Такие люди не достигли той стадии эволюции, где они могут изучать высшие истины. Она, которая принимает муки дыбы в страданиях тела, истощенного жизненной силой великолепными потоками энергии, расточаемыми на ее высокое Дело; она, которая бросила вызов смеху и гневу двух континентов и всем воинствам тьмы, видимым и невидимым; она, которая теперь продолжает жить только для того, чтобы взять на себя Карму Общества и тем самым обеспечить его благополучие, не нуждается в чьей-либо похвале; но даже она нуждается в справедливости, потому что, без этого импульса в наших сердцах и душах по отношению к ней, она знает, что мы должны потерпеть неудачу в этом воплощении. Как младенец к матери, как урожай к земле, так все те связаны с ней, кто вкушает плоды ее жизни. Давайте же попытаемся понять эти оккультные связи, вызванные действиями Кармы, и применить их к нашей повседневной, а также теософской жизни. Мадам Блаватская для нас — следующая высшая связь в той великой цепи, ни одно звено которой нельзя пропустить или упустить.

В дальнейшую иллюстрацию этого письма я мог бы привести случай моего друга, который сразу загорелся Теософией, впервые услышав о ней, и страстно желал стать чела. Конечно, он знал эти истины в других жизнях, ибо все казалось ему знакомым, и, хотя он был тем, что называют «человеком мира», он принял философию, интуитивно оценил некоторые из ее возможностей и, стараясь исполнять свой долг и не вызывать раздоров, он выстроил свою жизнь, особенно внутреннюю жизнь, чтобы соответствовать этим взглядам. Вопрос челачества приобрел большое значение в его уме. Он не знал никаких чела; не знал, куда постучать или кого просить. Размышление убедило его, что настоящее челачество состоит во внутреннем отношении претендента; он помнил магнитные и энергетические законы и сказал себе, что может по своей воле стать чела Закону, по крайней мере, насколько это касалось его собственного отношения, и если это не удовлетворяло его, это было доказательством того, что он желал какой-то личной награды, удовлетворения или сил в этом деле и что его мотив не был чист. Он медлил формулировать свои желания, даже для своего собственного ума, ибо не хотел легкомысленно предъявлять требования к Закону; но он, наконец, решил подвергнуть свои собственные мотивы испытанию; испытать себя и посмотреть, сможет ли он стоять в отношении верного чела, непризнанного и, по-видимому, неуслышанного. Затем он записал в своем собственном уме обязательство служить Истине и Закону, как должен чела, всегда ища света и дальнейшей помощи, если возможно, признавая при этом, что обязательство было только с его стороны и что у него не было претензий к Учителям, а только такие, какие он сам мог силой своей собственной цели установить перед Законом. Везде, где он мог услышать о чела и их обязанностях, он слушал или читал; он пытался вообразить себя в положении принятого чела и исполнять, насколько это было в его силах, обязанности этого места, живя в соответствии со всем светом, который у него был. Ибо он считал, что ученик должен всегда думать и действовать в направлении высших возможностей, независимо от того, достиг ли он их уже, а не просто ограничивать себя тем курсом действий, который мог бы считаться подходящим для его низшего класса или духовного состояния. Он верил, что сердце — создатель всех реальных связей, и оно одно. Поднять себя самому было тогда его задачей. Это отношение он решил поддерживать жизнь за жизнью, если нужно, пока, наконец, его право по рождению не будет обеспечено, а его претензия не будет признана Законом.

Он сталкивался с испытаниями, с холодностью тех, кто скорее чувствовал, чем видел его изменившееся отношение; он встретил все те безымянные потрясения, с которыми сталкиваются другие, когда поворачиваются против водоворота существования и пытаются найти путь назад, к истинным течениям жизни. Великие скорби и одиночество не замедлили бросить вызов его несгибаемой воле. Но он нашел работу, которую нужно было делать; и в этом он был весьма удачлив, ибо трудиться для других — это радость ученика, его доля в Божественной жизни, его первая награда, по которой он может узнать, что его служение принято. Этот человек воззвал к Закону с высшей верой, и ему ответили. Карма послала ему друга, и вскоре он начал получать новые знания, а спустя некоторое время до него дошли сведения о месте или человеке, где он мог бы подать прошение, чтобы стать чела на испытательном сроке. Это не было дано ему как информация, которую обычно получают; ничего подобного ему не говорили; но по мере расширения его знаний и раскрытия способностей его осенило убеждение, что он может следовать тем или иным курсом. Он так и сделал, и его молитва была услышана. Позже он говорил мне, что никогда не знал, не проявил бы он большую силу ума, полагаясь всецело на реальность своего незримого, непризнанного притязания, до того момента, когда Учителя должны были принять и призвать его. Ибо, конечно, все это время он ясно держал в уме идеал Учителей. Возможно, его прошение показало, что он слабее, чем предполагал, поскольку это могло свидетельствовать о его потребности в осязаемом доказательстве факта, в который его высшая природа побуждала его верить без всяких доказательств. С другой стороны, возможно, было естественно и правильно, что после некоторого времени безмолвного служения он заявил о себе при первой же возможности, предоставленной ему Кармой.

Итак, он подал прошение. Мне позволено привести часть ответа, который он получил и который прояснил для него тот факт, что он был в некоторой мере принят еще до подачи прошения, как и подсказывала ему интуиция. Этот ответ может иметь неоценимую ценность для других, как четко излагающий опасности попыток опередить свою расу, так и благодаря своим советам, предостережениям и доказательству того, что Великие Существа Востока обращаются с просителями предельно откровенно и мягко. Также он может наметить курс для тех, кто выбирает мудрый план испытания самих себя в тишине, прежде чем навязывать свои требования Закону. Ибо это немедленно повышает их магнитные вибрации, их эволюционный коэффициент; их пламя горит ярче и притягивает в свой радиус всевозможные формы и влияния, так что огонь вокруг них становится жарким. И не только для него одного: другие жизни, входящие в контакт с его жизнью, чувствуют эту яростную энергию; они развиваются быстрее, и если в их природе есть ложное или слабое место, оно вскоре обнаруживается и на время повергает их. В этом опасность вхождения в «круг аскетов»; человек должен быть поистине сильным, чтобы так врываться туда; как правило, лучше занять позицию ученика и самому налагать на себя испытания: это вызывает меньше противодействия. Ибо силы, которые были остановлены Адептом, могут обрушиться на неофита, который не может быть защищен, если его Карма не позволяет этого, и всегда существуют те противоборствующие силы тьмы, ожидающие, чтобы проредить ряды служителей Доброго Закона.

Итак, до этого момента мы можем следить за этим учеником, а затем теряем его из виду; не зная, преуспел он или потерпел неудачу, или все еще служит и ждет, потому что такие вещи не предаются огласке. Рассказать даже столько — редкость, и, раз это позволено, значит, в этой стране есть много искренних учеников, которые нуждаются в подобной поддержке и информации. Им я могу сказать, что если они станут верными, бескорыстными учениками, то они таковыми и являются в знании Великого Закона, до тех пор, пока они верны в сокровенной мысли и малейшем поступке обещаниям своего сердца.

Ответ для Y. Говорит Учитель:

«Готов ли Y. полностью к трудной работе? Путь к цели, которой он стремится достичь, полон терний и ведет через топкие трясины. Много страданий предстоит встретить чела; еще многочисленнее опасности, которые нужно встретить и победить.

Пусть он обдумает это и сделает выбор только после долгих размышлений. Ни один Учитель, к которому взывала искренняя душа, жаждущая света и знания, никогда не отворачивался от просителя. Но долг тех, кто призывает работников и нуждается в них на своих полях, — указать тем, кто предлагает себя в истине и доверии для этой тяжкой работы, на ямы в почве, как и на суровость задачи.

Если, не устрашившись этого предупреждения, Y. будет упорствовать в своем решении, он может считать себя принятым в качестве ——. Пусть он в таком случае поместит себя под руководство старшего чела. Искренне и преданно помогая ему нести его тяжелое бремя, он подготовит путь для того, чтобы в свою очередь получить помощь.

(Здесь следуют частные инструкции.)

«Воистину, если кандидат полагается на Закон, если у него есть терпение, доверие и интуиция, ему не придется ждать слишком долго. Сквозь великую тень горечи и печали, которую противоборствующие силы любят набрасывать на паломника на его пути к Вратам Света, кандидат очень скоро воспринимает этот сияющий Свет в своей собственной душе, и ему остается только следовать за ним. Пусть он, однако, остерегается, как бы не принять случайный блуждающий огонек психических чувств за отражение великого духовного Света; того Света, который не умирает, но никогда не живет, и не может сиять нигде, кроме как на чистом зеркале Духа...

«Но Y. должен использовать свою собственную интуицию. Нужно рассеять и победить внутреннюю тьму, прежде чем пытаться заглянуть во тьму внешнюю; познать самого себя, прежде чем познавать вещи, внешние по отношению к своим чувствам.»

А теперь, пусть Силам, к которым взывал мой друг Y., будет позволено еще более великими и гораздо более высокими Силами помочь ему. Это искреннее и сердечное пожелание его верного и братски относящегося к нему,

△

Это письмо также попутно показывает, как один Адепт может служить другому, еще более высокому, передавая или сообщая Его ответ.

АСПИРАНТАМ НА ПУТЬ ЧЕЛА

Искренний интерес к теософской истине часто сопровождается искренним стремлением к теософской жизни, и постоянно возникает вопрос: каковы условия и шаги к статусу чела; к кому следует обращаться с прошениями; как аспиранту узнать, что оно было удовлетворено?

Что касается условий и дисциплины чела, немало было раскрыто в «Теософе», «Человеке», «Эзотерическом буддизме» и других трудах по Теософии; а некоторые квалификации, трудности и опасности были очень четко изложены Еленой Петровной Блаватской в ее статье о «Теософских Махатмах» в журнале «Путь» за декабрь 1886 года. Каждому, кто лелеет хотя бы смутное желание более тесных отношений с системой развития, посредством которой создаются Учителя, настоятельно рекомендуется вдумчивое изучение этой статьи. Она расчистит почву от нескольких заблуждений, углубит чувство серьезности такого усилия и вызовет здоровое недоверие к себе, которое лучше иметь до того, как врата будут пройдены, чем после.

Вполне возможно, однако, что поиск желания и силы, вызванный этой статьей, может лишь сильнее убедить в искренности, и что немало читателей могут выйти из него с более богатой целью и более глубокой решимостью. Даже если нет четкого намерения достичь статуса чела, может быть страстное желание большей близости к Учителям, некоторой определенной уверенности в руководстве и помощи. В любом из этих случаев перед аспирантом сразу встает вопрос: кто должен получить прошение и как будет обозначено его принятие?

Самый естественный, поистине инстинктивный шаг такого аспиранта — написать должностному лицу Теософского Общества. Тем не менее, это ошибка. Ибо Теософское Общество — это экзотерический орган, Ложа Учителей — целиком эзотерическая. Первое — это добровольная группа исследователей и филантропов с заявленными целями, печатным Уставом и опубликованными должностными лицами, и, более того, прямо отрицающая какую-либо власть, как Общество, общаться с Учителями; последняя — это Оккультная Ложа, об адресе, членах, процессах и функциях которой ничего не известно. Из этого следует, что нет ни человека, ни места, ни адреса, к которому мог бы обратиться аспирант.

Предположим, однако, что такой запрос адресован человеку, продвинутому в Оккультном изучении, сведущему в его методах, испытаниях и квалификациях. Безусловно, его ответ был бы прямо следующим:—

«Если бы вы сейчас были готовы стать принятым чела, вы бы сами знали, как, где и к кому обратиться. Ибо становление чела в действительности состоит в эволюции или развитии определенных духовных принципов, скрытых в каждом человеке и в значительной степени неизвестных вашему нынешнему сознанию. Пока эти принципы не будут вами в некоторой степени сознательно развиты, вы не обладаете практическими средствами для приобретения первых основ того знания, которое сейчас кажется вам столь желательным. Желается ли оно вашим умом или вашим сердцем — это еще один важный вопрос, который не может быть решен никем, у кого еще нет ключа к Высшему Я.

«Правда, эти качества могут быть развиты (или форсированы) с помощью Адепта. И большинство претендентов на статус чела движимы желанием получать инструкции непосредственно от Учителей. Они не спрашивают себя, что они сделали, чтобы заслужить столь редкую привилегию. И они не учитывают, что, поскольку все Адепты являются служителями Закона Кармы, должно следовать, что если бы проситель сейчас заслуживал Их видимой помощи, он бы уже обладал ею и не искал бы ее. Признаками исполнения Закона являются, по сути, частичное раскрытие тех способностей, о которых говорилось выше.

«Вы должны, следовательно, достичь точки, отличной от той, где вы сейчас стоите, прежде чем сможете даже просить о принятии в качестве чела на испытательном сроке. Все кандидаты входят в незримую Ложу таким образом, и она управляется Законами, содержащими в себе свое собственное исполнение и не требующими никаких должностных лиц вообще. И не следует воображать, что такой испытатель — это тот, кто работает под постоянным и известным руководством либо Адепта, либо другого чела. Напротив, его испытывают и проверяют по крайней мере семь лет, а возможно и гораздо дольше, прежде чем будет достигнута точка, когда он либо принимается (и готовится к первой из серии инициаций, часто охватывающих несколько воплощений), либо отвергается. И это отвержение происходит не по прихоти какой-либо группы людей, а является естественным отвержением Природой. Испытатель может слышать или не слышать своего Учителя в течение этого предварительного периода; чаще он не слышит. Он может быть окончательно отвергнут и не знать об этом, точно так же, как некоторые люди были на испытательном сроке и не знали об этом, пока внезапно не обнаруживали, что они приняты. Такие люди — это те саморазвивающиеся личности, которые достигли той точки в естественном порядке после многих воплощений, где их расширенные способности дали им право на вход в Зал Учения или духовную Ложу за его пределами. И все, что я говорю о мужчинах, в равной степени относится и к женщинам.

«Когда кто-либо регулярно принимается в качестве чела на испытательном сроке, первый и единственный приказ, который он получает (на данный момент), — работать бескорыстно для человечества — иногда помогая и получая помощь от какого-либо старшего чела — стремясь при этом избавиться от силы личной идеи. Способы сделать это полностью оставлены на его собственную интуицию, поскольку цель состоит в том, чтобы развить эту интуицию и привести его к самопознанию. Именно обладание этими силами в некоторой степени ведет к его принятию в качестве испытателя, так что более чем вероятно, что у вас их еще нет, за исключением скрытых возможностей. Чтобы в свою очередь иметь хоть какое-то право на помощь, он должен работать для других, но это не должно быть его мотивом для работы. Тот, кто не чувствует себя непреодолимо побуждаемым служить Расе, независимо от того, потерпит ли он сам неудачу или нет, крепко связан своей собственной личностью и не может прогрессировать, пока не узнает, что раса — это он сам, а не то тело, которое он сейчас занимает. Основание этой необходимости чистого мотива было недавно изложено в «Люцифере» как то, что «если намерение не является полностью чистым, духовное трансформируется в психическое, действует на астральном плане, и это может привести к ужасным результатам. Силы и энергии животной природы могут быть в равной степени использованы эгоистичными и мстительными, как и бескорыстными и всепрощающими; силы и энергии духа отдаются только тем, кто совершенно чист сердцем».

«Можно, однако, утверждать, что даже эти естественные силы не могут быть обнаружены ни одним человеком, который не обрел способность избавиться от своей личности в некоторой степени. То, что эмоциональное желание помочь другим не подразумевает этой свободы от личности, можно увидеть из того факта, что если бы вы сейчас были совершенны в бескорыстии в реальном смысле, вы обладали бы сознательным существованием, отдельным от тела, и могли бы покинуть тело по желанию: другими словами, быть свободным от всякого чувства «я» — значит быть Адептом, ибо ограничения «я» препятствуют прогрессу.

«Услышьте также слова Учителя, взятые из «Оккультного мира» Синнетта. «Возможно, вы лучше оцените наше значение, когда вам скажут, что, на наш взгляд, высочайшие стремления к благополучию человечества становятся запятнанными эгоизмом, если в уме филантропа скрывается тень желания личной выгоды или склонность к несправедливости, даже когда они существуют бессознательно для него самого».

«Излагая эти факты, а также опасности и трудности — как те установленные, назначенные законами Ложи, так и более бесчисленные, судимые Кармой и ускоренные усилиями неофита, следует также заявить, что Учителя не желают удерживать ни одного человека от вступления на путь. Они хорошо знают, однако, из повторяющихся испытаний и записей столетий, и из своего знания наших расовых трудностей, как мало людей имеют хоть какой-то ключ к своей собственной реальной природе, которая является врагом, которого они пытаются победить, как только становятся учениками оккультизма. Поэтому Они стараются, насколько позволяет Карма, удержать неподходящих людей от опрометчивых начинаний, результаты которых обрушились бы на их несбалансированные жизни и привели бы их к отчаянию. Силы зла, неадекватно отраженные невежественным человеком, мстят ему, а также его друзьям, а не тем, кто находится вне их досягаемости. Хотя эти силы не являются отвратительными объективными формами, приходящими осязаемыми путями, они не менее реальны и опасны. Их спуск в таких случаях не может быть предотвращен; это Карма.

«Потерять всякое чувство «я», следовательно, подразумевает потерю всего, что обычные люди должны ценить в себе. Поэтому вам надлежит серьезно обдумать эти пункты:

«1-е. Каков ваш мотив в желании стать чела? Вы думаете, что этот мотив вам хорошо известен, тогда как он скрыт глубоко внутри вас, и по этому скрытому мотиву вы будете судимы. Он вспыхивал из незримых областей у людей, уверенных в себе, извергался в какой-то жуткой мысли или поступке, к которым они считали себя неспособными, и ниспровергал их жизнь или разум. Поэтому испытайте себя, прежде чем Карма испытает вас.

«2-е. Каковы место и обязанности истинного неофита.

«Когда вы серьезно обдумаете оба пункта в течение двадцати одного дня, вы можете, если ваше желание останется твердым, выбрать определенный курс, открытый для вас. Он таков.

«Хотя вы сейчас не знаете, где можете предложить себя Учителям в качестве чела на испытательном сроке, все же, формируя это желание в своем сердце и подтверждая его (если вы это делаете) после долгих размышлений над этими пунктами, вы тем самым в некоторой степени взываете к Закону, и в вашей власти стать учеником, насколько это в ваших силах, через чистоту вашего мотива и усилия, если оба они достаточно устойчивы. Никто не может установить срок, когда это усилие принесет плоды, и если ваше терпение и вера недостаточно сильны, чтобы вынести вас через неограниченный (насколько вы знаете) период бескорыстной работы для человечества, вам лучше отказаться от своей нынешней прихоти, ибо тогда это не более чем она. Но если иначе, вы должны работать для духовного просвещения Человечества в Теософском Обществе и через него (которое очень нуждается в таких работниках), и всеми другими способами и на всех планах, как вы можете, помня слова Учителей: «Тот, кто делает то, что может, и все, что может, и все, что знает, как делать, делает достаточно для нас». Эта задача включает в себя задачу освобождения себя от всякой личности через внутреннее усилие, потому что эта работа, если она выполняется в правильном духе, даже более важна для расы, чем любая внешняя работа, которую мы можем сделать. Живя, как вы сейчас, главным образом на внешнем плане, ваша работа должна быть там и должна выполняться там, пока ваш рост не подготовит вас к тому, чтобы полностью отойти от него.

«Следуя этому курсу, вы работаете к фиксированной точке под наблюдением — как, собственно, и все теософское тело, которое сейчас, как тело, является чела Учителей, но специализировано от других членов в том смысле, что ваша определенная цель и доверие поняты и приняты во внимание незримыми Основателями и Законом. Теософское Общество тогда выступает для вас, на время, как любой старший чела, который был назначен для вас, чтобы помогать и под руководством которого вы могли бы работать. Вы не являетесь, поймите, чела на испытательном сроке, так как никто без полномочий не может даровать или объявить такую привилегию. Но если вам удастся поднять себя и других духовно, это будет известно, независимо от того, как может казаться внешнее молчание, и вы получите свое полное причитающееся от Тех, кто является честными должниками и служителями Справедливого и Совершенного Закона. Вы должны быть готовы работать, ждать и стремиться в тишине, точно так же, как все, кто устремил свои глаза на эту цель. Помните, что ваш самый верный советчик находится, и его нужно постоянно искать, внутри вас самих. Только через опыт вы можете научиться отличать его голос от голоса естественного инстинкта или простой логики, и укрепить эту силу, благодаря которой Учителя стали Тем, чем Они являются.

«Ваш выбор или отказ от этого курса — это первое испытание вас самих. Другие последуют, осознаете вы их или нет, ибо первое и единственное право неофита — быть испытанным. Отсюда молчание и печаль следуют за его принятием вместо предложения быстрой помощи, которую он ищет. И все же даже этого не будет недоставать; эти испытания и неудачи придут только от Закона, к которому вы взывали».

Дж. Н.

XV.

Дорогой Джаспер:

Я передал твое письмо одной страждущей душе: она вернула благодарность, сказав, что это был прохладительный напиток для жаждущего. Благодарность, конечно, твоя. Теперь эта леди говорит, что это письмо было подкреплением для уставшего. Правда, иначе она бы этого не сказала. Но это не было таковым ни для меня, ни для тебя.

Мы в нем не нуждались. Но она иллюстрирует определенное состояние прогресса. Она еще не там, где мы; но кто счастливее? Она счастливее, но беднее надеждой. Мы не слишком счастливы, но богаты надеждой, зная приз в конце времен, и не устрашаемся облаков, бурь, миазмов и ужасных хищных зверей, которые выстилают дорогу. Давайте же в самом начале вымоем из наших душ всякое желание награды, всякую надежду на то, что мы можем достичь. Ибо до тех пор, пока мы так надеемся и желаем, мы будем отделены от Высшего Я. Если в Высшем Я все есть, то мы не можем желать быть чем-то, чего мы можем достичь, только исключив что-то другое.

Итак, будучи выше этой леди, столь благодарной, мы обнаруживаем, что все, что мы встречаем на этом иллюзорном плане существования, — это приманка, которая тем или иным образом имеет силу увлечь нас с нашего пути. Это та точка, в которой мы находимся, и мы можем назвать ее точкой, где приманки Майи обладают вездесущей силой. Поэтому мы должны остерегаться иллюзий материи.

Прежде чем мы дошли до этой стадии, мы хорошо знали роковую приманку, ослепительное зеркало элементального Я, здесь и там в четко определенных местах, и укрепленное, так сказать, в сильно выраженных защитах. Их мы штурмовали; и это было то, чего оно желало, ибо оно думало, что тогда ему не нужно применять очарование, которое трудно, потому что оно столь тонко и так распределено здесь и там, что мы не находим цитаделей для взятия, нет батальонов в строю. Но теперь наши самые дорогие друзья бессознательно в союзе с обманчивым в природе. Как сильно я осознаю уныние Арджуны, когда он позволил луку выпасть из рук и в отчаянии сел на свою колесницу. Но у него было верное место, на которое можно было опереться. Он использовал свое собственное. У него был Кришна рядом, и он мог продолжать сражаться.

Так, проходя через те стадии, где находятся благодарная леди и другие, мы, возможно, нашли одно место, которое можем назвать своим, и не обладаем никакой другой квалификацией для задачи. Этого места достаточно. Это наша вера в Высшее Я, в Учителей: это маленькое пламя интуиции, которое мы позволили гореть, которое мы бережно лелеяли.

Затем приходят эти ужасные приманки. Они, по сути, лишь пустые оболочки, скорлупы монстров из прошлых существований, предлагающие себя, чтобы мы могли дать им жизнь, дабы они ужасали нас, как только мы войдем в них либо через страх, либо через любовь. Неважно, каким путем мы входим, через привязанность или через отвратительный ужас, все одно: они в одном случае оживляются любовником; в другом — рабом, который хотел бы быть свободным, но не может.

Здесь это приманка наслаждения естественными удовольствиями, вырастающая из физической основы жизни; там это самовосхваление, гнев, тщеславие, что еще? Даже эти прекрасные холмы и река, они насмехаются над одним, ибо они живут беспрепятственно. Возможно, они не говорят с нами, потому что знают превосходство тишины. Они смеются друг с другом над нами в ночи, забавляясь дикой борьбой этого мелкого человека, который хотел бы стянуть небо вниз. Ах! Бог Небесный! И все младенцы Теософии желают, чтобы какой-нибудь великий, хорошо дипломированный Адепт пришел и открыл секретную шкатулку; но они не представляют, что другие ученики наступали на шипы, которые защищают вход на путь, ведущий к вратам Пути. Но мы не будем винить их, и не будем желать вещей — особых лотов, — которые некоторые из них извлекли, потому что теперь, когда мы знаем ужасную силу, которую имеют отчаяние, сомнение и нарушенная совесть, мы предпочитаем готовиться мудро и осторожно, а не врываться, как дураки, туда, куда ангелы не проходят без приглашения.

Но, Спутник, я напоминаю тебе о силе приманки. Этот Путь проходит под небом и в климате, где каждый сорняк растет на ярд за ночь. У него нет разборчивости. Таким образом, даже после недель или месяцев преданности, или лет работы, мы удивляемся маленьким семенам тщеславия или любой другой вещи, которые были бы легко побеждены в другие годы невнимательной жизни, но которые теперь, кажется, возникают, как будто им помогает какой-то проклятый разум. Эта великая сила самоиллюзии достаточно сильна, чтобы создать ревущий поток или гору льда между нами и нашими Учителями.

Что касается вопроса пола. Он, как ты знаешь, получает большое внимание как со стороны женщин, так и мужчин, в ущерб тому или иному полу, или любому предполагаемому полу. Есть те, кто говорит, что женский пол не должен мыслиться в духе; что все есть мужское. Другие говорят то же самое для женского. Теперь оба неправы. В Истинном нет пола, и когда я сказал: «Там все мужчины — женщины, и все женщины — мужчины», я использовал риторику только для того, чтобы подчеркнуть идею, что ни один, ни другой не преобладает, но что двое слиты, так сказать, в одно. Точно так же можно сказать: «мужчины там животные, и наоборот». Помни, это в отношении Духа, а не в отношении психических состояний. Ибо в психических состояниях все еще есть различия, так как психическое, хотя и выше материального, не так высоко, как Дух, ибо оно все еще причастно к материи. Ибо в Духе или Атмане все опыты всех форм жизни и смерти находятся сразу, и тот, кто един с Атманом, знает всю проявленную Вселенную сразу. Я говорил об этом состоянии раньше как о Турье или четвертом состоянии.

Когда я говорю, что женский принцип представляет материю, я не имею в виду женщин, ибо они в любом одном или нескольких случаях могут быть полны мужского принципа, и наоборот.

Материя иллюзорна и суетна, и поэтому женский элемент иллюзорен и суетен, а также стремится к установленному порядку. В Каббале сказано, что женщина — это стена вокруг мужчины. Баланс необходим, и этот баланс найден в женщинах, или женском элементе. Ты легко можешь увидеть, что общая тенденция женщин — сохранять вещи такими, какие они есть, и не иметь изменений. Женщина — не здесь и там женщины — никогда не была пионером в великих реформах. Конечно, многие отдельные женщины были, но тенденция великой массы женщин всегда заключалась в том, чтобы сохранять вещи такими, какие они есть, пока мужчины не принесли великие перемены. Вот почему женщины всегда поддерживают любую установленную религию, неважно какую — христианскую, еврейскую, буддийскую или брахманскую. Буддийские женщины так же верят в свою религию и противятся ее изменению, как и их христианские сестры в массе противятся изменению своей.

Теперь, что касается определения того, какой элемент преобладает в любом отдельном человеке, трудно дать общее правило проверки. Но, возможно, его можно найти в том, склонен ли человек к абстрактному или конкретному мышлению, и аналогично, склонен ли он к поверхностным вещам или к глубоким фундаментальным вопросам. Но ты должен проработать это, я думаю, сам.

Конечно, в духовной жизни ни один орган не исчезает, но мы должны выяснить, каков был бы способ действия любого органа в его духовном двойнике. Как я понимаю, духовные двойники органов — это силы, а не органы, как глаз — это сила видеть, ухо — сила слышать и так далее. Генеративные органы тогда стали бы творческой силой и, возможно, Волей. Ты не должен предполагать, что в духовной жизни органы воспроизводятся такими, какими мы их видим.

Одного примера будет достаточно. Можно видеть картины в астральном свете через затылок или желудок. Ни в одном из этих мест нет глаза, но мы видим. Это должно быть силой видения, которая в материальном теле нуждается в специализированном месте или специализирующем органе, известном как глаз. Мы часто слышим через голову без помощи ушного аппарата, что показывает нам, что есть сила слышать и передавать и принимать звуки без помощи внешнего уха или его внутреннего мозгового аппарата. Так что, конечно, все эти вещи выживают таким образом. Любой другой взгляд является грубо материальным, ведущим к обожествлению этого нереального тела, которое является лишь образом реальности, и то плохим.

Размышляя над этими вопросами, ты должен всегда иметь в виду три простых различия: физическое, психическое и духовное, всегда помня, что последнее включает в себя два других. Все астральные вещи имеют психическую природу, которая частично материальна и поэтому очень обманчива. Но все они необходимы, ибо они есть, они существуют.

Божество подчинено этому закону, или, скорее, это закон Божества. Божество желает опыта или самопознания, которое достигается только путем отступления, так сказать, в сторону от себя. Поэтому Божество производит проявленные вселенные, состоящие из материи, психической природы и духа. В Духе одном пребывает великое сознание целого; и так оно продолжает вечно производить и втягивать в Себя, накапливая такие обширные и огромные опыты, что перо падает при этой мысли. Как это можно выразить языком? Это невозможно, ибо мы сразу сталкиваемся с мыслью, что Божество должно знать все во все времена. И все же есть обширность и внушающее благоговение влияние в этой мысли о Дне и Ночи Брахмана. Это вещь, над которой нужно размышлять в тайных глубинах сердца, а не для обсуждения. Это Все.

А теперь, мой Брат, на данный момент я оставляю тебя. Пусть твое восстановленное здоровье позволит тебе сделать больше работы для мира.

Я приветствую тебя, мой Брат, и желаю тебе достичь террасы просветления.

Z.

D Через его отрицательное или пассивное качество.—Дж. Н.

Письма, которые помогли мне Том II

ПИСЬМА КОТОРЫЕ ПОМОГЛИ МНЕ ТОМ II СОСТАВИТЕЛИ ТОМАС ГРИН и ДЖАСПЕР НИМАН ТРЕТЬЕ ИЗДАНИЕ ОБЪЕДИНЕННАЯ ЛОЖА ТЕОСОФОВ Лос-Анджелес, Калифорния 1920

В Преданности БЕССМЕРТНЫМ и в Служении Человечеству Эта маленькая книга возложена На Алтарь

June, 1905

Любовь Учителя щедра; ее свет сияет на твоем лице и сделает все кривые пути прямыми для тебя.

Прощай, Книга.

До сих пор я был изгнанником из своей истинной страны; теперь я возвращаюсь туда. Не плачьте обо мне; я возвращаюсь в ту небесную страну, куда каждый идет в свой черед.

Гермес Трисмегист.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE

Foreword 7

Letters 11

Extracts from Letters 59

An Occult Novel 89

William Q. Judge 105

ПРЕДИСЛОВИЕ

Одно заметное различие будет замечено между этим, вторым томом «Писем, которые помогли мне», и более ранним томом. Тот первый том имел единство цели и развития, излагая, как он это делал, в надлежащей последовательности, основные моменты восточного учения. Это единство ощутимо возникло из того факта, что серия писем была написана одному человеку, и, таким образом, следовала по линии, подходящей для раскрывающихся потребностей и исследований этого человека, как и для потребностей всех собратьев-студентов, преследующих идентичную линию мысли.

Настоящий том, напротив, состоит из писем и выдержек из писем, написанных ряду людей в разных частях света. Во многих случаях составителям были присланы только выдержки людьми, к которым обращались, чтобы из их запаса можно было что-то дать их ближним. В других случаях было прислано все письмо, но оно содержало личные или другие материалы, которые нельзя было опубликовать. В еще других случаях приводится все письмо целиком. Было решено опустить все заголовки и концовки к этим письмам, чтобы не делать различий в отношении получателей, тем самым позволяя истинам, которые воплощают письма, выделяться в своем собственном рельефе, не испорченными ярлыком и именем. Многие из выдержек были опубликованы в «Ирландском теософе», а другие — в «Чайном столе» «Пути», где «Быстро» означало г-на Джаджа. Желанием г-на Джаджа, выраженным в письме к одному из составителей, было, чтобы серия была переиздана (с добавлением других материалов) как второй том более ранней работы. Составители, таким образом, выполняют прямые пожелания г-на Джаджа.

При жизни г-на Джаджа можно было переставлять, предлагать исключения или дополнения, или группировку различных выдержек как одного письма; и можно было также аннотировать, поскольку г-н Джадж читал все корректуры и всегда был готов рассмотреть любые предложения, в то же время он был рад видеть, что его аннотатор уловил его смысл, или исправить ошибки в этом отношении. Очевидно, что такая перестановка, добавляя к полноте и единству серии, весьма желательна. Была надежда продолжить этот метод с настоящим томом; но смерть автора сделала это невозможным. Мы можем только опубликовать некоторые письма полностью, как они есть, и сгруппировать вместе оставшиеся выдержки.

Еще один момент. Таким образом появилось большое количество писем. У одного составителя их много десятков, все написаны после публикации первого тома и охватывают тот период лет, в который испытания г-на Джаджа становились все более тяжелыми, период, которому его неожиданная смерть положила конец. Насколько велики были эти испытания, никто толком не знал, кроме Учителя, Которому он так преданно служил. Последнее письмо из всех было написано всего за очень короткое время до его смерти. Ни в одном письме из всех этих чисел — ни в одном письме, которое видели составители, — нет резкого или осуждающего слова, сказанного об авторах его испытаний. Он принимает горькую, глубокую несправедливость, причиненную ему, без единого слова, которое могло бы оспорить веру, которую он исповедовал, учения, которые он давал. Удивление есть; раздражение один или два раза по поводу траты времени, иррациональных действий и слов. А затем он обращается к тому мудрому состраданию, которое знает, что не тот, кому причинили зло, является на самом деле страдальцем, а тот, кто причиняет зло.

Г-н Джадж всегда учил истинному Оккультизму, высочайшему пути. Когда пробил его час испытания, шаг за шагом он следовал по этому пути. В судьбе распятого, будь то Христы или ученики Христа, всегда видно, что самый громкий отказ исходит от тех, кому больше всего помогли, кому больше всего служили. Именно тот, кто сидит «за трапезой» с ними, предает их. И из всего долгого времени мучеников ни один не был оправдан в свою эпоху, оправдан перед своим веком. Этот факт один должен заставить мыслящих людей остановиться, помня далее, что толпа всегда предпочитает, чтобы Варавва был отпущен им.

Великая драма всегда следует одним и тем же линиям. Инициат, будь то ученик или адепт, не может защитить себя; это неумолимый закон. Но он имеет всю самую нежную поддержку, которую могут даровать его великие предшественники на пути терний; всю радость битвы, благородно сраженной; всю благодарность тех среди его собратьев, чья интуиция может следовать за ним за завесу, которая скрывает инициата от нашего взора.

Так получается, что эти письма дышат состраданием, терпением, братством, которые их автор жил, чтобы внушить. Печаль, конечно, он чувствовал; но он храбро отбросил ее. Его великое и доброе сердце оставалось здоровым до глубины души. Он подсластил часы горечи глубокой покорностью Закону. Он был одним из тех, о ком написано: «Тот, кто потеряет свою жизнь ради Меня, найдет ее».

Для помощи человечеству мы публикуем эти письма. На суд потомства мы вверяем их, хорошо зная, что в вечных пространствах преобладает только Истина. Тот, кто здесь виден поддерживающим и утешающим своих собратьев в самые печальные часы своей жизни и вплоть до дверей гробницы, был в свою очередь поддержан — не только великой верой и Всесострадательной Рукой — но также Любовью, заключенной в его собственном тихом сердце. Учителю он оставил остальное.

Составители.

ПИСЬМА

I.

Дорогие Братья и Сестры:

Я не думаю, что вы примете за обиду, что я снова навязываюсь вам. Я так далеко, и место, где мой старый друг и учитель — тот, кто указал мне путь, который должен привести нас, если следовать ему, к свету, миру и силе истины — так дорого мне, я хотел бы поговорить с теми, моими соратниками, которые сейчас живут там, где она работала, и где ее могучая душа покинула тело, которое она использовала для нашей пользы. Это, безусловно, достаточная причина.

Обратитесь к письму Учителя в «Оккультном мире», и вы найдете, что он говорит, что Учителя — филантропы и заботятся только об этом. Следовательно, самый старый Ч.Т.О., который был эгоистичен и не филантропичен, никогда не попадал в поле зрения Учителей, никогда не делал ничего, по сути, для развития души в своем владении, ничего для расы людей. Не членство в Т.О. или любом другом мистическом теле приближает нас к Учителям, а именно такая филантропическая работа с именно чистым мотивом.

Тогда я знаю и говорю прямо — ибо, будучи так близки друг к другу, мы должны говорить прямо — что некоторые из нас, может быть все, ждали и удивлялись, и желали и надеялись, на что? По-разному выражено так: один хочет пойти к Учителю, не зная даже, уместно ли это; другой хочет знать, что это за смутная тоска внутри; третий говорит, что если бы только внутренние чувства были развиты, и надеется, что Учитель развил бы их, и так далее; все, однако, выражено тем, что написал сам Учитель: «Вы хотите узнать о нас, о наших методах работы, и для этого вы ищете по линии оккультизма». Что ж, это правильно для нас — искать и пытаться, и хотеть достичь Их, ибо иначе мы никогда ни в каком веке не попадем туда, где находятся такие Существа. Но как мудрые мыслители мы должны действовать и мыслить мудро. Я знаю многих из вас, и то, что я говорю, должно помочь некоторым, как помогает и мне.

Вы все на пути к Учителям, но такими, как мы сейчас, со слабыми и наследственно больными телами, которые у нас есть, мы не могли бы прожить и часа с Учителями, если бы внезапно перепрыгнули через пространство к Ним. У некоторых также есть сомнения и тьма, сомнения главным образом в самих себе. Этого не следует питать, ибо это уловка низшего человека, стремящегося удержать вас среди посредственностей расы. Когда вы подняли себя над этим уровнем расы, враг человека наносит удар и стремится во все времена принести облака сомнения и отчаяния. Вы должны знать, что все, каждый, вплоть до самого незаметного, кто работает стабильно, так же стабильно ползут к изменению, и все же дальше и дальше к другим изменениям, и все шаги к Учителю. Не позволяйте разочарованию войти. Время необходимо для всякого роста, и всякого изменения, и всякого развития. Позвольте времени совершить свою совершенную работу и не останавливайте ее.

Как это может быть остановлено? Сколько людей думали об этом, я не знаю, но вот факт. По мере того, как искренний студент работает, его работа заставляет его каждый день приближаться к шагу, и если это продвижение, то несомненно, есть своего рода тишина или одиночество повсюду в лесу его природы. Тогда он может остановить все, позволив отчаянию войти с различными причинами и предлогами; он может таким образом отбросить себя туда, где он начал. Это не произвольный закон, а закон Природы. Это закон ума, и враги человека пользуются им для погибели неосторожного ученика. Я бы никогда не позволил малейшему страху или отчаянию предстать передо мной, но если я не могу видеть дорогу, ни цель из-за тумана, я бы просто сел и ждал; я бы не позволил туману заставить меня думать, что дороги нет, и что я не должен ее пройти. Туманы должны рассеяться.

Что же тогда является панацеей, королевским талисманом? Это Долг, Бескорыстие. Долг, настойчиво выполняемый, — это высшая йога, и она лучше мантр или любой позы, или любой другой вещи. Если вы не можете сделать больше, чем долг, он приведет вас к цели. И, мои дорогие друзья, я могу поклясться, Учителя наблюдают за всеми нами, и это без промаха, когда мы приходим к правильной точке и действительно заслуживаем, Они проявляются нам. Во все времена я знаю, Они помогают и пытаются помочь нам, насколько мы позволяем Им.

Почему, Учителя обеспокоены (используя наше слово), чтобы как можно больше людей достигли состояния силы и любви, в котором Они находятся. Почему же тогда предполагать, что они не помогают? Поскольку Они есть Атман и, следовательно, сам закон Кармы, Они во всем в жизни, и в каждой фазе наших меняющихся дней и лет. Если вы пробудите свою веру на этой линии, вы приблизитесь к помощи от Них, чем вы признаете.

Я посылаю вам свою любовь и надежду, и лучшие мысли, чтобы вы все могли найти великий свет, сияющий вокруг вас каждый день. Он там.

Ваш брат, Уильям К. Джадж.

II.

Еще раз в отсутствие —— я посылаю вам слово братского приветствия. Я бы попросил вас прочитать его безлично во всех частях, так как у меня нет скрытых мыслей и нет скрытой цели в нем, и у меня не было никаких писем или новостей от кого-либо, чтобы побудить меня написать. Мы так далеко друг от друга, что время от времени такое приветствие хорошо, и его следует принимать в том духе, в котором оно послано. Невозможно послать в любое другое домохозяйство, так как ни одно другое не существует в Обществе, вы уникальны в этом, что вы единственные. Здесь у нас нет такой вещи, все почти живут в других местах, и это является лишь центром для работы.

Много раз кооперативные домохозяйства пробовались и терпели неудачу. Одно было опробовано здесь и знаменито. Оно называлось Брук Фарм, но у него не было такой высокой цели и философии за ним, как у вас, и таким образом личные трения, развивающиеся в любом месте близкой близости, разрушили его. Это должно быть руководством для вас, чтобы позволить вам наблюдать и избегать. Ваше может измениться в количестве и в персонале, но никогда не может быть действительно разрушено, если цель высока, а самосуд строг, а не самоправеден. Я не обвиняю вас в этом, а только констатирую общую человеческую опасность, от которой теософ не свободен ни в какое время. Действительно, он находится в опасности в вашем центре из-за того факта, что сильная сила вращается вокруг него. Поэтому все должны быть всегда осторожны, ибо личный элемент — это тот, который всегда имеет тенденцию обманывать нас, так как он прячется за различными стенами и одевается в ошибки, реальные или воображаемые, других.