Я был приведен к этому замечанию размышлением об ужасной важности физиологического вопроса (так общепринято решенного в одну сторону поздними самыми популярными писателями о безумии): Лежит ли эффективная причина болезни и беспорядочного действия, и, коллективно, боли и гибели, полностью в органах, и затем, пробуждая активный принцип во мне, уходит — что всякая боль и болезнь были бы удалены, и я стоял бы в том же состоянии, в котором стоял до всякой болезни и т. д., к допущению каких-либо возмущающих сил в мою природу? Или, напротив, был бы такой восстановленный Organismus не подходящим органом для моей жизни, как если бы, например, изношенный замок с такой же изношенной ключью — [ключ] мог больше не подходить к замку. Восстановленные органы могли бы из-за интимного несоответствия быть причинами пытки и безумия. Система материализма, в которой организация стоит на первом месте, будь то сравнение Природой, или Богом и Жизнью и т. д., как ее результаты (даже как звук есть результат колокола), такая система, несомненно, удалила бы большую часть ужасов, которые душа создает из самой себя; но тогда она удаляет и душу, или, скорее, исключает ее. И предположение сосуществования, без какого-либо wechselwirkung (взаимодействия), не в нашей власти принять всерьез; или, если бы мы приняли, это не принесло бы никакой цели. Ибо кого из двух, душу или тело, я должен называть «Я»? Опять же, душа, отделенная от тела и все же полностью пассивная к нему, была бы так похожа на барабан, играющий татуировку на барабанщике, что нельзя построить на этом никакой надежды. Если тогда организация является прежде всего результатом, и только через реакцию причиной, было бы хорошо рассмотреть, каковы случаи в этой жизни, в которых восстановление организации удаляет болезнь. Восстанавливается ли организация когда-либо, кроме как постоянно воспроизводясь? И в оставшемся числе не являются ли они случаями, в которые душа никогда не входила как сознательный или, скорее, морально совестливый агент? Регулярное воспроизведение шрамов, отметин и т. д., повышенная восприимчивость к болезни в органе после идеального кажущегося восстановления до здоровой структуры в действии; невосприимчивость в других случаях, как при оспе — эти и многие другие являются плодотворными предметами, и даже несовершенными, как индукция может быть, и должна быть в нашем нынешнем уровне знаний, мы могли бы все же вывести, что самоубийца, под господством беспорядочных страстей и ошибочных принципов, играет в отчаянно опасную игру, и что шанс есть, он может переехать в худшую бочку, с гвоздями и шипами, вбитыми внутрь — или, опускаясь ниже организующей силы, быть занятым бесплодно в ужасном аппетите перекоживания самого себя, после того как он преуспел в сдирании своей жизни и оставлении всех ее чувствительностей обнаженными для вторгающихся сил без даже коры нерва, чтобы защитить их? Не следовало бы также из этих соображений, что искупительная сила должна быть необходима, если бессмертие истинно, а человек — беспорядочное существо? И что никакая сила не может быть искупительной, которая не действует в то же время в основании жизни как одно с основанием, то есть должна действовать в моей воле, а не просто на мою волю; и все же внешне, как внешняя сила, то есть как то, чем внешняя Природа является для организации, а именно causa correspondens et conditio perpetua ab extra (соответствующая причина и вечное условие извне)? Под этими взглядами я не могу читать Шестую главу Евангелия от Иоанна без большого волнения. Искупитель не может быть просто Богом, если мы не принимаем Пантеизм, то есть не отрицаем существование Бога; и все же Богом он должен быть, ибо все, что меньше Бога, может действовать на, но не может действовать в воле другого. Христос должен стать человеком, но он не может стать нами, кроме как в той мере, в какой мы становимся им, и это мы не можем сделать иначе как через ассимиляцию; а ассимиляция — это жизненный реальный акт, а не понятийный или просто интеллектуальный. Есть феномены, которые являются феноменами относительно наших нынешних пяти чувств, и эти Христос запрещает нам понимать как его значение, и, коллективно, они называются Плотью, которая погибает. Но следует ли из этого, что нет других феноменов? или что эти медиа проявления не могли бы стоять по отношению к духовному миру и к нашей длящейся жизни в том же отношении, как наша видимая масса тела стоит к миру чувств и к ощущениям, соответствующим и возбуждаемым стимулами этого мира. Наконец, не была бы сумма последних феноменов (духовных) уместно названа Плотью и Кровью божественной Человечности? Если вера — это простая апперцепция, eine blösse Wahrnehmung (чистое восприятие), это, я признаю, бессмысленно. Ибо очевидно, что ассимиляция, о которой идет речь, должна осуществляться верой. Но если вера — это энергия, положительный акт, и притом акт величайшей силы, почему он должен обязательно отличаться in toto genere (во всем роде) от любого другого акта, ex. gr. от акта животной жизни в желудке? Окажется легче смеяться или таращиться на вопрос, чем доказать его иррациональность. Достаточно на данный момент. Мне говорили, что доктор Лич [185] был лаврентианцем, материалистом, и я не знаю кем еще. Я встретил его у мистера Абернети, и с искренним восторгом я обнаружил, что он — полная противоположность во всех отношениях. Кроме вас, я никогда не встречал столь расширенной или столь смелой любви к истине у английского физиолога. Те несколько минут разговора, которыми я имел возможность насладиться, оставили сильное желание в моем уме видеть его больше.
Передайте мой сердечный привет миссис Грин. Мистер и миссис Гиллман очень хотят вас видеть. Уверяю вас, они были глубоко тронуты известием о вашем здоровье. Молодой Оллсоп ведет себя скорее как заботливый и тревожащийся сын, нежели как знакомый. Он приходил вчера вечером в десять часов и ушел сегодня утром в восемь, чтобы убедить меня отправиться на какой-нибудь морской курорт, если это будет сочтено хоть сколько-нибудь целесообразным.
Дервент во всех отношениях продолжает радовать меня и приносить утешение.
Еще и еще раз, да благословит вас Господь, ваш искренне преданный друг,
С. Т. Кольридж.
CCXXIX. ЧАРЛЬЗУ ОГАСТАСУ ТАЛКУ.
12 февраля 1821 г.
Дорогой сэр, — «Говорят, Кольридж! что вы сведенборгианец!» — «О, если бы, — ответил я горячо, — они были хоть чем-нибудь». Я писал краткое эссе о перспективах страны, где стало образом мыслей нации оценивать зло общественных актов и мер по их ближайшим последствиям или непосредственным поводам, в то время как нарушенный принцип, или сам факт нарушения принципа, либо полностью выпадает из рассмотрения, либо вводится лишь как украшение или орнаментальное общее место в перорации речи! Глубокий интерес вызывало в моих мыслях различие между Разумом как источником принципов, истинным небесным притоком и porta Dei in hominem æternum, и Рассудком; с ясностью доказательства, которым это различие подтверждается, а именно: что жизненная или зооорганическая сила, инстинкт и рассудок — все трое подпадают под одно и то же определение in genere, и сами дополнения, посредством которых определение применяется от первого ко второму и от второго к третьему, сами по себе выражают лишь степени и лишь в степени могут быть отрицаемы по отношению к предыдущему. (Напр., 1. Поразмыслите о селективной силе, проявляемой желудком гусеницы по отношению к непереваренной смеси пищи, и, 2, о той же силе, проявляемой гусеницей по отношению к внешним растениям, и вы увидите порядок концепций.) 1. Жизненная сила = сила, посредством которой средства адаптируются к ближайшим целям. 2. Инстинкт = сила, которая адаптирует средства к ближайшим целям. 3. Рассудок = сила, которая адаптирует средства к ближайшим целям в соответствии с меняющимися обстоятельствами. Могу ли я не рискнуть бросить вызов любому человеку, чтобы он прочел «Трактат о муравьях» Юбера и при этом отрицал их право быть включенными в последнее определение? Но попытайтесь применить то же определение, с любым расширением степени, к разуму, и абсурдность поразит убеждение. Во-первых, в разуме нет и не может быть степени. Deus introit aut non introit. Во-вторых, в разуме нет ни средств, ни целей, ибо сам разум един с конечной целью, проявлением которой он является. В-третьих, разум не имеет дела с вещами (то есть с непостоянным потоком частностей), но с постоянными Отношениями; и должен быть определен даже в своем низшем или теоретическом атрибуте как сила, которая позволяет человеку делать необходимые и универсальные выводы из частных фактов или форм, напр., из любой трехсторонней вещи — что две стороны треугольника больше третьей и должны быть таковыми. От рассудка к разуму невозможно непрерывное восхождение; это metabasis εἰς ἄλλο γένος, точно так же, как от воздуха к свету. Истинная сущностная особенность человеческого рассудка состоит в его способности быть озаренным разумом, в его восприимчивости; и даже это дано ему присутствием высшей, чем он сам, силы. Какова же тогда судьба нации, которая подменяет Локка логикой, а Пейли — моралью, и то или другое — политикой и теологией, в зависимости от преобладания вигских или торийских пристрастий? Рабство или потрясение уже близко! Но если дворянство и клирисия (включая всех ученых и образованных) делают это, то это делает нация, или потрясение уже близко. Acephalum enim, aurâ quamvis et calore vitali potiatur, morientem rectius dicimus, quam quod vivit. Этими мыслями я был занят, когда получил ваш очень любезный и весьма желанный подарок, а результаты я вынужден отложить до следующей почты. С наилучшими пожеланиями миссис Талк,
Верьте мне, в этот краткий промежуток, ваш обязанный и благодарный
С. Т. Кольридж.
Ч. А. Талку, эсквайру, члену парламента, Ридженси-парк.
ГЛАВА XIV ФИЛОСОФ И БОГОСЛОВ 1822-1832
ГЛАВА XIV ФИЛОСОФ И БОГОСЛОВ 1822-1832
CCXXX. ДЖОНУ МЕРРЕЮ.
Хайгейт, 18 января 1822 г.
Дорогой сэр, — Если вы не знакомы с трудами, то, несомненно, знакомы с именем этого «удивительного человека» (ибо именно так, говорит Доддридж, я должен его сознательно называть), архиепископа Лейтона. Было бы нелегко указать другое имя, которое выдающиеся люди всех партий — католики и протестанты, епископалы и пресвитериане, виги и тори — столь единодушно превозносили бы. «В архиепископе Лейтоне есть дух, которого я никогда не встречал ни в каких человеческих писаниях; и я не могу прочесть в них и нескольких строк без впечатлений, которые хотел бы сохранить навсегда», — замечает один из сановников нашей Церкви и член Королевского общества, выдающийся в свое время и как философ, и как богослов. Фактически, объем тома немало увеличился бы, если бы, как было принято при издании классиков, мы собрали панегирики его трудам, написанные одними лишь епископами и церковными богословами, от Бернета до Портеуса. Что это слияние благоприятных мнений возникло не без веской причины, убеждает меня мой собственный опыт. Ибо в то время, когда я прочел лишь малую часть главного труда архиепископа, когда я был совершенно не осведомлен о его славе, и тем более об особом характере, приписываемом его писаниям (а именно: производить и оставлять глубокое впечатление на читателей всех классов), я помню, как сказал мистеру Саути: «что в Апостольских посланиях я слышал, как пробил последний час Вдохновения, а в комментарии архиепископа Лейтона — замирающее эхо этого звука». Ясный, я почти сказал бы прозрачный, его стиль элегантен в силу простого принуждения мыслей и чувств, и как бы вопреки желанию самого автора. Сколь бы глубоки ни были его концепции, и сколь бы многочисленны ни были отрывки, где самый атлетический мыслитель обнаружит, что прослеживает богатую жилу от поверхности вглубь, и остановится перед неведомой глубиной для завтрашнего исследования — все же есть это качество, присущее Лейтону, если не добавить Шекспира, — что на самой поверхности всегда есть пена, которую могут понять простейшие, если у них есть голова и сердце, чтобы понять хоть что-то. Та же или почти та же превосходная черта характеризует его красноречие. Лейтон от природы обладал быстрой и плодотворной фантазией, и величественные объекты его привычного созерцания, и их удаленность от внешних чувств, его постоянное стремление видеть или привести все вещи к некой точке единства, но, прежде всего, редкий и жизненный союз головы и сердца, света и любви в его собственном характере — все это, действуя сообща, не могло не сформировать и не взрастить в нем высшую силу, более сродную разуму, силу, я имею в виду, воображения. И все же в его самых свободных и образных отрывках есть сдержанность, самоконтролирующая робость в его колорите, отрезвляющий серебристо-серый тон во всем; и опытный глаз может легко увидеть, где и в скольких случаях Лейтон заменил нейтральные оттенки сильным светом или смелым рельефом — этим пожертвованием, однако, частными эффектами, придавая повышенную устойчивость впечатлению от целого и удивительно облегчая его мягкое и тихое проникновение в самые тайники наших убеждений. Самые удачные украшения стиля Лейтона сделаны так, чтобы казаться усилиями автора выразиться менее цветисто, более просто.
После недавней тревоги по поводу церковного кальвинизма и кальвинистского методизма (крик «Пожар! Пожар!» вследствие красного отблеска на одном или двух окнах от костра из соломы и стерни на церковном кладбище, в то время как сухая гниль виртуального социнианства уютно работает в балках и стропилах почтенного здания) я слышал о некоторых мягких сомнениях и вопросах относительно совершенной ортодоксальности архиепископа — некое маленькое пятнышко на алмазе, которое ускользнуло от зоркого глаза всех прежних богословских ювелиров, от епископа Бернета до яростно антиметодистского Уорбертона. Но на каких основаниях, я не могу даже предположить, если только не на том, что христианство, которому учит Лейтон, содержит доктрины, присущие Евангелию, наряду с истинами, общими для него и (так называемого) света природы или естественной религии, что он отговаривает студентов и христиан вообще от всех попыток объяснения тайн веры ноциональными и метафизическими спекуляциями, и скорее посредством небесной жизни и нрава стремится получить более близкий взгляд на эти истины, полный свет и знание которых мы будем обладать только на Небесах. Он далее советует им при обсуждении этих истин придерживаться надлежащего библейского языка; но поскольку нечто большее, чем это, было сделано необходимым беспокойным духом спора, принимать это «нечто большее» в здравых точных терминах Литургии и Статей Установленной Церкви. Энтузиазм? Фанатизм? Если бы мне пришлось рекомендовать противоядие, я заявляю по совести, что превыше всех других это должен быть Лейтон. А что касается кальвинизма, то изложение Лейтоном библейского смысла избрания должно было предотвратить само [подозрение в его присутствии]. Вы, боюсь, уже давно [спрашиваете себя]: к чему все это ведет? Вкратце, я глубоко убежден, возможно, потому что я сильно этого желаю, что «Красоты архиепископа Лейтона», отобранные и систематизированные, с (лучшей) Жизнью Автора, то есть биографическим и критическим введением в качестве Предисловия, и Примечаниями, составили бы не только полезный, но и интересный Карманный Том. «Красоты» в целом — это нежелательные работы, вредные для оригинального автора, поскольку они дезорганизуют его произведения, разрывая на части хорошо выкованную корону его славы, чтобы выковырять сияющие камни, и вредные для читателя, потакая вкусу к несвязным и по этой причине не удерживаемым в памяти отдельным мыслям, пока с ним не случится то же, что со старым джентльменом в Эдинбурге, который съел шесть моевок, чтобы разжечь аппетит, — «тогда как» (сказал он) «вышло совсем наоборот: я никогда не садился за обед с таким малым аппетитом». Но поскольку главный труд Лейтона, тот, что заполняет два с половиной тома из четырех, представляет собой комментарий к Посланиям св. Петра, стих за стихом, и, конечно, варьируется по предмету и т. д. почти с каждым абзацем, предлагаемый мною том не только собрал бы его лучшие отрывки, но, поскольку они впоследствии были бы расположены по принципу, полностью независимому от случайного места каждого в оригинальных томах, и направлялись бы их относительными связями, это придало бы связь или, по крайней мере, уместность последовательности, которой ранее по необходимости недоставало. Стоит отметить, что издания, как в трех, так и в четырех томах, самым прискорбным образом опечатаны и в остальном обезображены. Если вы будете склонны счесть это достойным вашего внимания, я бы даже прислал вам корректуру, переписанную лист за листом, как она должна быть напечатана, хотя, несомненно, пожертвовав одним экземпляром трудов Лейтона, это можно было бы осуществить с помощью ссылок на том, страницу и строку, при условии, что я предварительно тщательно выверил копию. Или, если вы сочтете, что кто-то другой вероятнее выполнит план лучше, или что другое имя лучше способствовало бы его продаже, я ни в коем случае не обижусь на предпочтение и не почувствую никакого огорчения, для которого факт создания такого труда, со вкусом отобранного и разумно организованного, не был бы достаточной компенсацией.
Дорогой сэр, ваш обязанный С. Т. Кольридж.
CCXXXI. ДЖЕЙМСУ ГИЛЛМАНУ.
28 октября 1822 г.
Дорогой друг, — Слова, я знаю, не нужны между вами и мной. Но бывают случаи столь грозные, могут быть примеры и проявления столь трогательные, влекущие за собой столь длинный шлейф из прошлого, столько слоев воспоминаний, по мере того как они надвигаются на ум, что кажется лишь простым актом справедливости по отношению к самому себе, долгом, который мы обязаны достоинству нашей моральной природы, дать им некую запись — облегчение, которое дух человеческий просит и требует созерцать в неком внешнем символе того, что он внутренне чтит. Я все еще слишком сильно нахожусь под облаком прошлых сомнений; слишком много оцепенения и ступора от недавних раскатов и громового удара все еще остается, чтобы позволить мне предвидеть что-либо, кроме пожеланий и молитв, о том, каким может быть эффект вашей неутомимой доброты на ум и поведение бедного Хартли. Я горячо молюсь и чувствую радостную уверенность, что молюсь не напрасно, что на мой собственный ум и источник действий это окажется не потраченным впустую. Я внутренне верю, что еще сделаю что-то, чтобы отблагодарить вас, мой дорогой Гиллман, так, как вы хотели бы, чтобы вас отблагодарили, — сделав честь самому себе.