«Письма суфийского учителя»

Мотив.

Ценность поступка ученика заключается в его мотиве. Мотив для поступка — то же, что жизнь для тела и свет для глаза. Как тело без жизни или глаз без света бесполезны, так и поступки ученика без чистого мотива — лишь формы. Для Провидцев формы — это отрицание и разрушение, а не вера и спасение. Действительный мотив возникает из чистоты, как лучи от солнца и искры от пламени. Когда мотив не предвзят мирскими влечениями, он называется аскетической чистотой суфиями. Когда мотив не предвзят небесными влечениями, он называется духовной чистотой. Говорят, что мотив человека соответствует его знанию и мудрости. Если желание и любовь к миру преобладают в сердце человека, все его поступки будут мирскими — даже его молитвы и посты. Если желание и любовь к небесам преобладают в его сердце, все его поступки будут небесными — даже его еда и сон. Опять же, есть другие, с более возвышенными устремлениями, заботящиеся не о земле и не о небесах, а только о Боге. Все поступки, совершаемые такими людьми, будут чисто божественными...

Ученик должен всегда быть осторожен, чтобы очистить свой мотив и выйти из простых форм. Для этого он должен следовать указаниям Учителя, его мотив, хотя вначале смешанный с лицемерием и неискренностью, в конечном итоге будет очищен подчинением Его указаниям... Ученик должен действовать как земля, чтобы Учитель мог действовать как небо — орошать его Своими дождями, согревать его Своим солнцем, укрывать его под Своими облаками, наполнять его ароматом благоуханного бриза Своего сострадания — и тем самым помогать его росту. — Письмо 31.

Молитва.

Ежедневная рутина ученика в отсутствие его Учителя должна быть такой, чтобы обеспечить чистоту сердца, будь то через молитву, священное изучение, бормотание или медитацию.

Секрет молитвы невыразим. Когда ученик, отрекаясь от отдельности, встает на молитву в настроении самоотдачи, его тело встает в один ряд со святыней Каабы, его сердце — с Аршем (Божественным Престолом); и его дух видит Божественное Видение...

Подвижник в основном молится с огнем Любви, не соблюдая внешних форм (например, коленопреклонения и земных поклонов), принимает всех подвижников как единое целое и не клеймит ни одного человека печатью неверия и проклятия.

В состоянии молитвы тот, кто погружен в Божественное, не может осознавать ничего другого; как Али, во время молитвы, был прооперирован, и стрела была вытащена из его бедра, но он не почувствовал этого. — Письмо 32.

Призывание Божественной Помощи.

Мнения расходятся относительно того, какой путь лучше: призывание Божественной Помощи или самоотдача Божественной Воле. В некоторых случаях предпочтительнее одно, в других — другое, в зависимости от склонности и состояния каждого индивидуума. Если призывание вызывает раскрытие, это хорошо. Если оно вызывает сокрытие [8], его следует прекратить. Если оно не вызывает ни того, ни другого, его выполнение и пропуск имеют равную ценность. Если знание преобладает во время призывания, его следует продолжать, ибо такое призывание само по себе является поклонением. Если Божественная Мудрость преобладает в это время, предпочтительнее молчание...

[8] См. стр. 30.

Какая польза от призывания Божественной Помощи, если Божественная Воля неотменима? — Ответ: Отмена посредством призывания также соответствует Божественной Воле, призывание является просто предписанным средством, как щит — средство отразить стрелу, а полив — средство для роста семян.

Если кто-то прибегает к призыванию, его следует повторять три, пять или семь раз. — Письмо 36.

Божественная Верность.

Божественная Верность дает свободу и владычество над всем миром...

Бог никогда не создавал ничего столь драгоценного, как сердце Своего Слуги, потому что именно там Он хранил богатство Своей Мудрости: «Я не могу быть вмещен на небесах или на земле, но Я вмещен в сердце Моего верного Слуги».

Что такое Служение? — Быть покорным Божественной Воле без ропота. Слуга — это тот, кто не думает о награде и был освобожден от уз желания. Тот, кто служит Богу ради награды, — слуга награды, а не Бога.

Хваджа Хасан Басри говорит: «Ищи Знание, которое открывается Служением, и ищи Служение, которое открывается Знанием». Знание и Служение одинаково необходимы, но Знание выше, будучи корнем и проводником. Поэтому Пророк говорит: «Знание управляет поведением, а поведение следует за ним». Далее, Он говорит, что сон мудрого лучше молитв невежественного и что невежественные совершают больше зла, чем добра своими поступками. — Письма 37-39.

Священная Формула.

Ученик должен всегда практиковать формулу: «Нет бога, кроме Аллаха» — вслух или беззвучно, будь он один или в компании. Пусть он ни на мгновение не выходит из этой крепости. Крепость сделана из отрицательной фразы «нет бога» и утвердительной «кроме Аллаха»; и она защищает странника, входящего туда, от двух разбойников на большой дороге: природы желаний и Сатаны. Когда ученик раскрывает внутреннее око на плане Единства, он выходит за пределы утверждения и отрицания, поскольку они несовместимы с Единством. Утверждение и отрицание присущи природе человека, и ученик не достигает Единства, пока не выйдет за пределы человеческой природы. Утверждение и отрицание сами по себе являются формой многобожия, поскольку действительное утверждение и действительное отрицание требуют трех элементов — утверждающего, утверждения и утвержденного; отрицающего, отрицания и отрицаемого. Когда верующий в двоих — многобожник, как может верующий в шестерых быть единобожником? Когда не-Бог не имеет существования, что отрицать? Когда ты сам не существуешь, как ты можешь утверждать?... Это зенит Единства и стадия Совершенных... Тот, кто видит оком Единства, находит не-Бога несуществующим...

Всякий раз, когда Мухаммад, выходя за пределы сферы Своей миссии, смотрел внутренним оком в сферу Единства, Он страстно и тоскливо желал, чтобы Его личность была стерта, разделительная линия стерта, а человеческое ограничение отброшено. Но Сострадание Возлюбленного всегда вмешивалось и возвращало Его в сферу Его миссии для передачи послания. — Письмо 40.

Обнаженная Вера.

Интеллект — это оковы; Вера — освободитель. Ученик должен быть обнажен от всего во Вселенной, чтобы созерцать красоту Веры. Но ты любишь свою личность и не можешь позволить себе снять шляпу самооценки и обменять репутацию на позор...

Все привязанности отпали от Мастеров. Их одежда чиста от всякого материального пятна. Их руки слишком коротки, чтобы ухватиться за что-либо, запятнанное преходящим. Свет воссиял в Их сердцах, позволив Им увидеть Бога. Они поглощены Его Видением, так что Они не смотрят на Свои индивидуальности, не существуют для Своих индивидуальностей, забыли Свои индивидуальности в экстазе Его Существования и стали полностью Его. Они говорят, но не говорят; слышат, но не слышат; движутся, но не движутся; сидят, но не сидят. Нет [индивидуального] бытия в Их бытии, нет речи в Их речи, нет слуха в Их слухе. Говорящие, Они немы; слышащие, Они глухи. Они мало заботятся о материальных условиях и думают [только] об Истинном. Мирские люди не знают об Их местонахождении. Физически с людьми, Они внутренне с Богом. Они — благо для Вселенной — не для себя, ибо Они не являются самими собой...

Знание, которое подчеркивает личность, поистине является помехой. Знание, которое ведет к Богу, — единственное истинное Знание. Ученые заключены в тюрьму чувств, поскольку они собирают свои знания только через чувственные объекты. Тот, кто связан ограничениями чувств, лишен сверхчувственного Знания. Реальное Знание бьет ключом из Источника Жизни, и студенту этого знания не нужно прибегать к чувствам и блужданиям. Железо человеческой природы должно быть помещено в плавильный котел дисциплины, выковано на наковальне аскетизма, а затем передано в полирующее агентство Божественной Любви, чтобы последнее могло очистить его от всех материальных нечистот. Тогда оно становится зеркалом, способным отражать духовный мир, и может быть должным образом использовано Царем для созерцания Своего собственного Образа. — Письмо 41.

Внутреннее многобожие.

Пророк говорит: «Многобожие в моих последователях более незаметно, чем движение муравья по черному камню в темную ночь». Такое многобожие, хотя и не затрагивает [экзотерическую] веру, вредит сущности и плоду Веры. Чистое золото и сплав золота — оба золото, но последнее не может быть столь же драгоценным, как первое. Истинная Вера состоит в Единобожии, которое является антитезой многобожия. Реальное Единобожие появляется только тогда, когда корень многобожия [9] был уничтожен. Чтобы обеспечить истинную Веру или Единобожие, каждая нечистота, которая ее пятнает, должна быть отброшена. Такие нечистоты составляют внутреннее многобожие. Смотреть на кого-либо, кроме Бога, ради помощи или препятствия; надеяться или бояться кого-либо, кроме Него; лицемерие, гнев и гордыня, даже в их самых тонких формах; удовольствие и боль от того, что другие хвалят или порицают; рассматривать добродетель и порок как средства соединения с Богом и отделения от Него — все это подпадает под внутреннее многобожие. Короче говоря, никто не может быть утвержден в Вере, пока его характер не достигнет стандарта: «Он полностью от Бога, через Бога и для Бога».

[9] Отдельность.

Опять же Пророк говорит: «Нет покоя для верующего, кроме как в присутствии Бога, и смерть — это все, кроме Его Присутствия». — Письмо 44.

Божественное Знание.

Божественное Знание — это сущность верующей души. Тот, кто лишен его, не существует на самом деле. Знание Творца следует из знания сотворенных объектов и ведет к безопасности и постоянству знающего.

Один путь к Божественному Знанию — видеть всю вселенную как подчиненную Божественной Воле, разорвать связь со всем и осознать Единство Бога и Вечность Его Природы и Атрибутов.

Другой — через свою собственную природу. «Тот, кто знает свою природу, поистине знает своего Бога». Бог сначала показал Свои Силы во вселенной, чтобы позволить единобожникам получить Знание о Нем, наблюдая за ней. Поскольку этот путь слишком долог для Мудрецов, Он поместил в Человека сущности всего творения, сделав тем самым Человеческую Природу факсимиле всей вселенной и лестницей к Его Знанию. Странники проходят Путь Божественного Знания в себе, ищут чистое и скверное в себе и находят указание и доказательство этого Знания в себе.

Бог вовлекает некоторых людей в наблюдение, и они познают Его, размышляя над Его творением. Он ведет других к Своему знанию через аскетизм. Есть еще одна категория людей, чьи сердца Он озаряет сразу. Опять же, некоторые лишены сущности Божественного Знания, другие — самого Пути. «Божественная Красота имеет тысячи аспектов, каждый атом представляет какой-то особенный».

Нури спросили: «Что является доказательством Бога?» Он ответил: «Доказательство Бога — это Сам Бог». Его спросили снова: «Тогда какая польза от интеллекта?» Он сказал: «Интеллект — это провал, он не может вести ни к чему, кроме того, что является провалом, подобным ему самому». Интеллект может смотреть на сущность только как на тело, сущность или акциденцию; или в Пространстве и Времени. Он не может выйти за пределы этих ограничений. Если он фиксирует любое из этих ограничений на Боге, он опускается до неверия. Если, сбитый с толку, он восклицает: «Я не нахожу никакого существования, кроме как с этими свойствами. Итак, Бог, будучи без любого из этих свойств, возможно, ничто», — он все еще тянется вниз к неверию... Короче говоря, Божественное Знание зависит только от Божественного озарения.

Божественное Знание — это знание Бога таким, какой Он есть в Своей Сущности, Атрибутах и Делах. Мудрец должен знать Бога так же, как Бог знает Себя, и как Он описал Себя в Коране. Существует две теории относительно совершенства этого Знания. Некоторые Интеллектуалисты полагают, что Мудрец знает Бога так же, как Бог знает Себя. Если он не знает Его совершенно, он знает часть Его. Но Бог неделим. Поэтому Мудрецы равны в Божественном Знании. Интеллектуалисты придерживаются возможности совершенного Божественного Знания. Другая теория поддерживается суфиями и немногими интеллектуалистами, а именно: никто не знает Бога совершенно. Они знают, что Он существует, и знают это в степени, необходимой для их спасения. Они не придерживаются возможности совершенного Божественного Знания.

Для Мастеров Пути Божественное Знание — это фактическое и прямое восприятие Бога: для Интеллектуалистов — это здравое интеллектуальное знание Бога.

Страннику не подобает быть удовлетворенным и стоять на месте, пока он не достигнет Цели. Чем больше он знает, тем больше он должен искать... Весь мир удовлетворен запахом или словом (т. е. очень малым), и никто не получил даже капли из священной чаши. «Я спросил Его:

Любовь и Преданность.

Этот мир и следующий предназначены для использования в поиске Бога. Возражение, выдвинутое против такого использования следующего мира, несостоятельно: ибо молитва и пост, паломничество и священная война, и все экзотерические обязательства прекращаются как таковые в следующем мире; но преданность — поиск Бога — длится вечно. Если вы попадете в рай, каждый день небесной жизни будет открывать новые горизонты Божественного Знания. Бесконечная работа это, пусть она никогда не закончится!

Когда Бог любит человека, Он насылает на него беды и отнимает его богатство, жену и детей, чтобы он не был связан ни с чем и отчужден от всего, кроме Него. Если он страдает терпеливо, он получает блага без труда. Если он переносит радостно, он очищается от всех зол.

Опять же, любовь Бога к человеку делает его осведомленным о дефектах его природы желаний, так что он становится ее наставником и цензором.

Следующие признаки любви человека к Богу:—

1. Преданность молитве и уединению.

2. По мнению других, предпочтение Божественного Слова человеческим словам, Божественного Присутствия виду человека, Служения Богу служению миру; и не скорбеть ни о какой потере, кроме разлуки с Ним.

3. По словам Джунайда: Не уставать в Его Служении.

4. По словам некоего Мудреца: Избегание грехов.

Опасно утверждать свою любовь к Богу.

Слово «Махаббат» (любовь) происходит от «Хибба» (семя). Семя — это зародыш жизни, так как именно в нем лежит настоящее растение. Семя помещается в почву, лежит скрытым в ней и получает солнце и дождь, тепло и холод без какого-либо [видимого] изменения. Когда приходит время, оно прорастает, цветет и плодоносит. Так, когда Любовь пускает корни в сердце, она переносит присутствие и отсутствие, радость и печаль, союз и разлуку с невозмутимостью...

Преданность — это совершенство Любви. Поклонение делает слугой, знание делает знающим, воздержание делает аскетом, искренний поиск делает серьезным стремящимся, жертва всем миром делает Другом, самопожертвование делает Любящим, потеря преходящих и непреходящих элементов я в Возлюбленном делает Преданным.

Было сказано: Преданность рождается из Света Присутствия Вечного Возлюбленного. Она подобна вспышке молнии, освещающей глаз Преданного, говорящей его уху, оживляющей его движения и отчуждающей его от всего мира — так что его поступки не для себя и не для других, а являются делами безличной Преданности Возлюбленному.

Преданность выше слов, интеллекта и астрального восприятия. «Я — Преданность, вне этого мира и следующего; я побеждаю всех без стрелы и лука; я сияю как солнце в каждом атоме, но мое присутствие из-за самой его яркости не воспринимается; я говорю на каждом языке, я слышу каждым ухом; но, как ни странно, я безъязычна и безуха; поскольку все во Вселенной поистине Я, Моего подобия нельзя найти в ней». — Письма 46-48.

[Следующий отрывок из «Фаваид-и Рукни» может уместно найти здесь место. — Прим. пер.]

Как молитвы и посты — внешние обязанности, так Любовь и Преданность — внутренние обязанности. Их ингредиенты — боль и печаль. Преданность ведет преданного к Богу. Следовательно, Преданность необходима для того, чтобы ступить на Путь. Знай Преданность как Жизнь, ее отсутствие как смерть. Привилегия Преданности даруется не каждому человеку, и не каждый человек заслуживает ее. Тот, кто заслуживает ее, достоин своего Бога; тот, кто не заслуживает ее, недостоин Его. Только Преданный может оценить ценность Преданности. Огромное множество ищет рая, в то время как очень немногие ищут Преданности; ибо рай — удел природы желаний, в то время как Преданность — удел Души.

Избавься от понятия самости и отдай свое я Преданности. Когда ты сделал это, ты достиг Цели.

Знаешь ли ты, почему на Пути было воздвигнуто так много препятствий? — Чтобы преданный мог постепенно развить силу и быть способным видеть Возлюбленного без завесы.

Лодка на море [жизни] — это Преданность; Лодочник — Божественная Милость.

Поиск Бога.

Ничто не является более обязательным для вас, чем искать Бога. Если вы идете на рынок, ищите Его. Если вы приходите домой, ищите Его. Если вы входите в таверну, ищите Его. Если Ангел Смерти придет к вам, позаботьтесь не пренебречь Поиском. Скажите ему: «Делай свою работу, я делаю свою»... Если вас заберут в ад, вы не должны пренебрегать Поиском. Скажите Ангелу Ада: «Ударь мою бесполезную личность кнутом наказания: я, со своей стороны, ступаю на Путь Поиска» — чтобы Работа продолжалась. Если вас заберут на Небеса, не смотрите на гурий и дворцы, но спешите на Пути Поиска. «Хотя они предложат мне оба мира, я не приму их без Твоего Присутствия».

Первая стадия на Пути Поиска — Смирение. Великие говорят: «Смирение — это посланник от Бога к человеку». Посеянное в сердце, оно побуждает к Богу. Практикуемое некоторое время, оно превращается в Мужество. Мастера единодушно придерживаются мнения, что Любовь не может мириться ни с чем, кроме Мужества Ученика. Практикуемое некоторое время, Мужество превращается в Поиск. Этот Поиск ведется Божественной Волей к секретам [священной формулы]: «Нет бога, кроме Аллаха». Барабан Поиска провозглашает у ворот Божественного Святилища: «Тот, кто ищет Бога, получает Его». Раздается крик: «Пусть ни небо, ни земля, ни рай, ни ад не препятствуют Пути Моих Ищущих, ибо они ищут Меня, и Я — их Цель». Это ступени на лестнице человеческого прогресса. Каждый странник имеет свою стадию, в соответствии со своим устремлением.

Бдительный Ищущий должен убить самодовольство и самоуважение аскетизмом и очищением, выйти за пределы обоих миров и быть готовым потерять свою жизнь. Для него незаконно стремиться к чему-либо во вселенной. «Не соединяются со Всем, пока не расстаются со всем».

Сказано:

Когда Адам был поселен в Раю, Закон повелел ему не приближаться к Древу, в то время как Путь диктовал ему отвернуться от всего. Адам сказал себе: «Этот Рай полон чудес, и я его господин. Но мое сердце жаждет посетить обитель печали: господство не послужит моей цели». Голос проговорил его духу: «Адам, переедешь ли ты в чужую страну?» «Да», — ответил Адам, — «ибо у меня есть дело». Голос сказал: «Делай эту работу здесь». Адам: «Другое важнее». Голос: «До сих пор Рай и ангелы были твоими слугами. Теперь тебе придется обменять дом мира на обитель осуждения, корону на бедность, репутацию на позор». Адам: «Я принимаю все это и провозглашу свою свободу по всей вселенной». Так что нельзя сказать, что Адам был лишен Рая, но скорее, что Рай был лишен Адама. — Письмо 50.

Путь к Богу.

Хваджу Баязида спросили: «Что есть путь к Богу?» Он ответил: «Когда ты исчезнешь на Пути, тогда ты придешь к Богу». Запомни: если тот, кто привязан к Пути, не может видеть Бога, как может видеть Его тот, кто привязан к самому себе?

Когда восходит Солнце Божественного знания, все виды знания становятся невежеством; когда появляется Божественное стремление, все желания тают...

Тот, кто привязан к своему внешнему облику — к тюрбану, к халату, к размеру и цвету своей одежды, — все еще привязан к своей личности и является ее поклонником. Ты можешь служить либо личности, либо Закону: две противоположности не могут соединиться. Пока ты жаждешь одобрения и почестей, пока ты гневаешься на оскорбление, ты пребываешь со своим прежним нравом и самолюбием и не принят Законом. Ты должен принести себя в жертву в САМОМ СЕБЕ. Бесполезно менять одежду и пищу. Если ты съешь одну травинку за всю жизнь, будешь ходить в одном одеянии тысячу лет, затворишься в монастыре вдали от людских глаз — берегись, как бы не впасть в заблуждение. Все это лишь тонкости нафса, его хитрость и уловки.

Многие благочестивые люди неподвижны, словно змея или скорпион, оцепенелые от холода. Их благочестие объясняется не праведностью и чистотой, а отсутствием возможности поступить иначе. Когда наступает лето и обстоятельства меняются, можно увидеть, что они делают... Никто не может безопасно ступать по Пути без Наставника... Вначале ученик не является подходящим сосудом для Божественного Света. Он подобен летучей мыши, неспособной вынести свет Солнца. Поскольку путешествие в полной темноте — это опасное безумие, ему нужен свет, менее ослепительный, чем Солнце, чтобы осветить Путь ради его безопасности. Такой свет исходит от Мастеров, которые, подобно луне [отражающей свет солнца], стали достойными отражателями Духовного Света. — Письмо 51.

Речь и поведение.

Все ученые люди основывают поведение на словах. Они накопили свои знания через слушание и говорение. Мастера Истины получили Свое Знание через Божественное вдохновение, которое зависит от следования Закону. Для Них знание не зависит от слов или речи. Оно не имеет связи с языком. Знание — это то, что заставляет человека следовать Закону. Светское знание имеет дело со словами. Знание имеет дело с Истиной и не может быть найдено нигде, кроме области Реального. Область языка — это буквы, и они ограничены. Знание исходит из Сердца, а Сердце не погибает. Бог не дал Знание всем, тогда как Он не отказал никому в речи. Знание — это то, что контролирует желание и ведет к Богу. То, что способствует удовлетворению желаний и ведет к дворам правителей и угнетателей, — это не Знание, а ловушка. Знание делает человека смиренным и освобождает от тщеславия и споров... Конец всякого обучения — это начало Ученичества.

Первое одеяние, которое носит Ученик, состоит в выходе из своего «я». Второе одеяние состоит в том, чтобы не придавать значения тому, что он до сих пор считал божественным, так чтобы пламя Ученичества сожгло в нем все вещи. Затем он начинает видеть огни и произносить очаровательные слова, что ведет к самолюбию и восхищению со стороны других. Это ловушка нафса, которая останавливает его прогресс. Здесь возникает необходимость в Учителе, чтобы помочь ему преодолеть эту стадию и вывести его из застоя в движение. Таким образом, свет — это более плотная завеса, чем тьма. Вот почему Мудрые немы и слепы, не подвержены мнению людей. И вот почему трудности Ученика не могут быть решены ученым человеком, так как последний сведущ лишь в религии, в то время как трудности первого связаны с Путем. Ученику бесполезно следовать за учеными, поскольку изречения последних касаются внешнего поведения, тогда как ему приходится иметь дело с внутренней жизнью. Один готовится к уничтожению своего «я»; другой ищет спасения для своего «я» через знание. Дело ученого — собирать то, что оставили другие, и хранить в своей груди знания прошлого. Дело Ученика — отбросить и отречься от того, что он имеет, и разучиться тому, что он выучил. Таким образом, они противоположны и не могут быть примирены никаким образом. — Письмо 52.

Великодушие.

Ученик, лишенный великодушия, не делает никакого прогресса. Тот, чье стремление не выходит за пределы небес, не пригоден для этой битвы. Мудрые считают, что желание иметь все в мире согласно своим собственным пожеланиям подобает женщине, а не мужчине... Короче говоря, великодушный ученик должен прежде всего попрать свою собственную жизнь и испытать свой меч на своем собственном нафсе, а не на неверном. Ибо неверный может причинить вред только телу и разграбить земные владения, тогда как нафс повреждает самый корень религии и разрушает веру...

Будь начеку и не делай ни шагу без должной осторожности, ибо Время — это наказание для беспечных.

Говорят: когда человек желает вступить на Путь, Глава Злых, Сатана, хватает его за полу и говорит: «Я несу Крест Проклятия за это дело, чтобы ни один нечистый не вошел на Путь. Если кто осмелится войти без Одеяния Единобожия и искреннего Усердия, я отсеку ему ноги»...

«Если бы твои внутренние очи открылись, каждый атом поведал бы тебе сотню тайн. Тогда ты увидел бы, как каждый атом постоянно движется вперед. Все поглощены этим шествием — ты слеп — и шествие продолжается и в тебе самом. Нет предела прогрессу ЛЮБВИ. Так было, и ничего с этим не поделать». От высочайших небес до низшей бездны все вещи ищут и стремятся. Лишь нечестивый человек заключил мир с врагом и отрезал себя от Возлюбленного. — Письмо 53.

Знание.

Знание относится к очищению и аскетизму так же, как омовение к молитве. Никакая практика невозможна без знания, как никакая молитва невозможна без омовения...

Знание бывает двух видов: полученное от учителей и из книг, и то, что раскрывается в душе. Последний вид, в свою очередь, делится на два:

(1) Знание, передаваемое из Божественного Святилища в:

(a) Душу Пророка. Такое Знание называется Вахи [10].

(b) Душу Мастера. Такое Знание есть Ильхам (вдохновение).

(2) Знание, передаваемое в:

(a) Душу Мастера от Пророка.

(b) Душу Ученика от Мастера.

[10] Откровение, полученное от Бога через Ангела (преимущественно Гавриила). — Прим. пер.

Как Мастер видит Бога в Душе Пророка, так и Ученик видит Бога в Душе Мастера.

«Пока на скрижали твоего сердца есть отпечаток букв, ты не знаешь ни одного из тайных смыслов. Когда буквы полностью исчезнут со скрижали твоего сердца, тогда приходит знание тайных смыслов».

Знание — это ключ ко всем добродетелям, как невежество — ключ ко всем порокам. Знание открывает путь к освобождению, невежество ведет к разрушению. Небесные ранги и необычайные священные силы проистекают из знания; наказания в различных ступенях ада — результат невежества. Поэтому верующий должен избегать невежества и невежд так же, как порока и безверия. «Мудрый человек — мой друг, а глупец — мой враг». Поскольку невежества и невежд следует избегать, обязательно нужно искать знания и общества мудрых — не мирского знания, а нравственного; не мирских мудрецов, а нравственно мудрых. «Если ты приобретаешь знание бездумно, ты будешь использовать его как средство достижения мирского положения. Истинное Знание — это то, что ведет к Божественному Святилищу, а не то, что ведет к богатству, рангам и удовлетворению страстей». Общество Мудреца в течение одного дня более способствует прогрессу, чем очищение и аскетизм. — Письмо 55.

[Следующее примечание может быть добавлено из «Серии 28 писем». — Прим. пер.]

Истинное знание исходит из Души, и истинный знающий — это тот, в ком заключено изначальное и конечное Знание. Чем чище Душа, тем глубже и тоньше ее постижения. — Там же, Письмо 6.

Ступени Ученика.

Первая ступень — Религия (Шариат). Когда ученик полностью выполнил требования Религии и стремится идти дальше, перед ним открывается Путь (Тарикат). Это путь к Сердцу. Когда он полностью соблюдал условия Пути и стремится подняться выше, завесы Сердца разрываются, и в нем сияет Истина (Хакикат). Это путь к Душе и Цель Ищущего.

В широком смысле существует четыре стадии: Насут, Малакут, Джабарут и Лахут, каждая из которых ведет к следующей. Насут — это животная природа, действующая через пять чувств, например: питание, осязание, зрение, слух и тому подобное. Когда ученик контролирует чувства до предела крайней необходимости и превосходит животную природу через очищение и аскетизм, он достигает Малакута — области ангелов. Обязанности этой стадии — молитвы Богу. Когда он не гордится ими, он превосходит эту стадию и достигает Джабарута — области Души. Никто не знает Душу, кроме как с божественной помощью; а Истина, которая является ее обителью, не поддается описанию и намекам. Обязанности этой стадии — любовь, усердие, радость, поиск, экстаз и бесчувственность. Когда паломник превосходит их, полностью забывая себя, он достигает Лахута, необусловленного состояния. Здесь слова бессильны.

Религия — для нафса; Путь — для сердца; Истина — для Души. Религия ведет нафс от Насута к Малакуту и превращает его в Сердце. Путь ведет Сердце от Малакута к Джабаруту и превращает его в Душу. Истина ведет Душу от Джабарута к Божественному Святилищу. Настоящая работа состоит в том, чтобы превратить нафс в Сердце, Сердце в Душу и объединить все три в одно. «Любящий, Возлюбленный и Любовь по сути ОДНО». Это абсолютное единобожие...

«Мотив верующих выше их деяний». Деяния сами по себе не имеют ценности: важность заключается в сердце.

Говорят, что путник на божественном Пути имеет три состояния: (1) Действие [11]. (2) Знание. (3) Любовь. Эти три состояния не переживаются, если на то нет воли Бога. Но нужно работать и ждать. Он поистине сделает то, что пожелал. Он не смотрит ни на чье разрушение, ни на чье спасение.

[11] букв. ходьба или движение.

Тот, кто желает прийти к Истине, должен служить Учителю. Никто не может превзойти оковы и тьму желаний, если он, с помощью Божественной Благодати, не окажется под защитой совершенного и опытного Учителя. Поскольку Учитель знает, Он будет учить ученика в соответствии с его способностями и пропишет средства, подходящие для его недугов, чтобы «Нет Бога, кроме Аллаха» прочно утвердилось в его природе, а доступ злых духов был отрезан от его сердца. Весь мир стремится ступать по Божественному Пути. Но каждый знает в соответствии со своей внутренней чистотой, каждый ищет и стремится в соответствии со своим знанием, и каждый ступает по Пути в соответствии со своим поиском и стремлением. — Письма 56 и 57.

[Следующие отрывки из «Серии 28 писем» могут пролить дополнительный свет на этот предмет. Суфийские Мулк (или Насут), Малакут, Джабарут и Лахут соответствуют, если не идентичны, физическому, астро-ментальному, причинному и духовному планам современной теософской литературы. — Прим. пер.]

Не разрешается разглашать знание, полученное через [сверхчувственное] видение. Можно записать лишь следующее:

Объекты чувств составляют этот мир (Мулк); те, что познаются интеллектом, составляют план Малакута; потенциальные возможности всех существ составляют план Джабарута; ... Иными словами, этот мир видим, Малакут сверхчувственен, Джабарут сверх-сверхчувственен... Тонкость этого мира не идет ни в какое сравнение с тонкостью Малакута, тонкость Малакута — с тонкостью Джабарута, и тонкость Джабарута — с тонкостью Святой Божественной Сущности. Нет ни одного атома этого мира, который не был бы пронизан Малакутом; нет ни одного атома Малакута, который не был бы пронизан Джабарутом; нет ни одного атома этого мира, Малакута и Джабарута, который не был бы пронизан Богом и не осознавал бы Его. Будучи самым тонким, Он должен пронизывать все — ибо чем выше тонкость, тем выше качество пронизывания. Теперь вы можете понять смысл стиха: «Бог с тобой, где бы ты ни был, и в самом твоем существе, хотя ты можешь Его не видеть; Он ближе к тебе, чем яремная вена». Вот почему говорят, что этот мир, Малакут, Джабарут и Сам Бог — все с тобой, и что Истинный Человек есть фокус и зеркало всех Тайн Божественной Сущности. Не разрешается идти дальше, чтобы экзотеризм не осудил. «Не произноси тайн перед толпой, если ты истинный преданный. Разве ты не видел, что Мансур, опьяненный преданностью, произнес тайну и был казнен?» — Там же, Письмо 2.

Ислам.

Ислам — это нечто иное, чем низшая природа. Пока низшие импульсы не уступают чистоте, сердце не имеет близости с Исламом. Исследователи Истины дают совокупности импульсов название «нафс». Внешнее тело с его конечностями и суставами не опасно, а является просто конем для выполнения указаний Закона. Бог говорит: «Он послал нам коня из Своего могучего дворца. Давайте сядем на него и придем на Путь». Пока он выполняет Его указания, мы не должны его мучить. Если он пытается преступить Закон, давайте накажем его бичом аскетизма, чтобы он вернулся на путь. Это дисциплина тела. Но если человек колет свою конечность булавкой, говоря, что тем самым он покоряет нафс, он грешник. Многие невежественные люди пребывают в заблуждении и глупо по ошибке принимают самоистязание за важную дисциплину. Ни в коем случае не переступай границы Закона и здравого смысла. Тело — это ценный конь, пригодный для несения божественных поручений. Именно нафс, а не тело, заслуживает искоренения и наказания.

Мир разделен на две партии: партию Бога и партию Сатаны. Посмотри внимательно и увидишь, к какой принадлежишь ты...

Знающий сказал: «Никто не приходит поклоняться Богу, если ему не пообещают взятку в виде рая и не пригрозят пыткой ада». Это указывает на безразличие к Единобожию.

Говорят:

В день Ида [12] святого Шибли видели скорбящим и одетым в черное. Ему сказали: «Сегодня день Ида. Почему ты так одет?» Он ответил: «Я вижу, что все люди радуются и одеты в новые костюмы, но ни один из них не помнит о Боге. Я скорблю в этот день об их беспечности». О брат, ты привык к беспечности, запер врата Божественного Знания и довольствуешься удовлетворением желаний. Будь уверен, пока ты не отбросишь свои желания, ты не сможешь облачиться в одеяние Веры; пока ты не посмотришь на нафс как на своего врага, Вера не сможет прийти к тебе как твой друг; пока ты не прекратишь свою связь с Сатаной, ты не сможешь увидеть красоту «Нет Бога, кроме Аллаха»; пока ты не отвернешься от мира, ты не сможешь приблизиться к Пути Чистоты.

[12] Мусульманский праздник в конце поста Рамадан. — Прим. пер.

Поскольку Господь — твой Источник, ты не приходил; поскольку Господь — твоя Цель, ты не уйдешь. «Нет Бога, кроме Аллаха». Ничто не может быть отделено от Бесконечного и привязано к не-Богу. Поскольку Источник от Него, Конец поистине в Нем. Разделение и соединение, приход и уход, таким образом, нереальны. Это долгая история. Здесь абсолютно необходимо благоразумное молчание. — Письмо 58.

Благородные качества

Благородные качества в начале творения были даны Адаму, который оставил их в наследство другим Пророкам. Мухаммад, глава Пророков, получил их в свою очередь. Точно так же злые качества были отведены Сатане, который передал их своим последователям — гордым и непокорным... Поскольку Благородные Качества являются драгоценным наследием Адама Мухаммаду, никакое одеяние или украшение не лучше для верующего, чем Благородные Качества. Они основаны на гармонии с Божественной Волей и Жизнью Пророка.

Следует обуздывать свой нрав, чтобы он не отравлял жизнь другим. Следует всегда быть жизнерадостным и сдержанным в языке. Следует всегда приветствовать других. Следует быть милосердным и воздерживаться от клеветы, бранных слов и неправды. Следует приспосабливать свои слова и дела (например, еду и сон) к предписаниям священных текстов. Следует всегда быть великодушным и свободным от пятен скупости, ненависти, жадности и подозрительности. Следует делать все возможное, чтобы всегда практиковать добродетели, которыми обладал Пророк, и бежать от пороков.

Пророк сказал: «Ищи того, кто бежит от тебя; прощай того, кто причиняет тебе вред; давай тому, кто не дает тебе».

Пророк всегда скрывал недостатки верующих и терпел обиды и упреки ради распространения Религии. Он никогда не гневался ради себя. Он не терпел лести, небрежности или молчания в служении Истине. Он помогал друзьям, когда они были немощны. Он работал за слугу в семье, когда тот был болен. Он принимал приглашения и подарки других. Он никогда не находил недостатков в любой не запрещенной пище. Он носил любую одежду, разрешенную Законом — иногда одеяло, иногда шелковую накидку, иногда поношенную хлопчатобумажную одежду. Он ездил иногда на лошади, иногда на верблюде, иногда на осле. Иногда он ходил пешком, без обуви, накидки, тюрбана или шапки. Он спал на циновке без постели... У него не было чудотворной силы: Его добродетели были достаточной гарантией Его святости. Многие неверующие, едва увидев Его, восклицали: «Это не лицо лицемера», и клялись в верности Исламу, не прося чуда или доказательств...

Благородные Качества основаны на знании и проницательности. Тот, кто скован самолюбием, не может очистить свою природу. Поэтому паломник должен использовать проницательность, чтобы приобрести добродетели Пророка. Он должен беречь добродетели, которыми наделен, и приобретать те, которых ему недостает, через самоотверженность (т.е. аскетизм, служение и Общество святых). Большинство добродетелей можно приобрести, и нам было приказано [Священными Писаниями] стремиться к этому в меру наших сил. Человек — это зеркало, которое, будучи обученным, усовершенствованным и очищенным от нечистот, показывает внутри себя все Божественные Атрибуты созидания и разрушения. Тогда он осознает свою божественность и цель своей жизни. Мудрец ссылается на этот самый факт в этих строках: «Это ты — Божественное Писание; это ты — зеркало Царственной Красоты. За пределами тебя во вселенной ничего нет: ищи свой объект внутри себя, ибо ты и есть то». — Письмо 59.

Созерцание.

Пророк ограничил использование созерцания Делами Бога, а не Его Сущностью и Атрибутами. Размышление о Боге может вскоре закончиться неверием. Чтобы мысль могла работать, ее объект должен быть ограничен, а Божественная Сущность и Атрибуты безграничны. Поэтому ученик должен созерцать объекты Творения, замечая их [относительную] постоянность и непостоянность, и осознавая положение и изменения каждого в его феноменальном аспекте. Так он будет приведен к знанию Творца. Поэтому Ищущий должен [не пренебрегая внешними действиями, святыми рецитациями и другими обязанностями] время от времени созерцать Творение — видя в нем Мудрость Творца —, свои желания, сердце и тело; он должен исследовать свои стадии от начала Творения до его конца и изучать свой собственный характер. Его созерцание должно соответствовать Религии, основываться на знании и опыте и не зависеть от соображений выгоды и убытка, чтобы он мог развить проницательность. Правильное созерцание достигает за короткое время результатов долгой практики и поклонения. Пророк сказал: «Созерцание в течение часа лучше, чем [формальное] поклонение в течение шестидесяти лет».

Как диапазон внешнего зрения различается у разных людей, так обстоит дело и с проницательностью, или внутренним зрением. Некоторые видят так далеко, как Небеса, некоторые — как Божественный Трон. У немногих есть совершенная проницательность, которая пронзает все Творение до Творца.

Конец созерцания — это продвижение знания и приобретение мудрости. Когда сердце развивает знание и мудрость, происходит изменение в его состоянии. С этим изменением приходит изменение и в поведении, и человек поворачивается. С поворотом он начинает ступать по Пути. Ходьба влечет его к Богу. Тогда поток Божественного притяжения может перенести его на стадию, недоступную для людей и джиннов через усилия и аскетизм...

Если ты жаждешь и не преуспеваешь, не унывай; ибо, как сказал Великий Господь: «Просьба — для людей, принятие — для Бога». — Письмо 60.

Отречение.

Первая обязанность, возложенная на Ищущего, — это практика Таджрида и Тафрида. Одно — это оставить нынешние владения; другое — перестать заботиться о завтрашнем дне. Вторая обязанность — уединение, внешнее и внутреннее. Внешнее уединение состоит в бегстве от мира и обращении лица к стене, чтобы ты мог отдать свою жизнь на Божественном пороге; внутреннее уединение состоит в очищении сердца от всех мыслей, связанных с не-Богом, будь то земля или небо.

Третья обязанность — единство в речи и мысли, которое состоит в том, чтобы перестать говорить и думать о не-Боге. Четвертая обязанность — практика умеренности в речи, еде и сне, поскольку эта триада поддерживает нафс. Слишком много разговоров — препятствие для святых рецитаций; слишком много сна мешает медитации; слишком много еды вызывает инерцию и сдерживает выполнение обязанностей.

Чистота тела, как и ума, необходима во все времена — чистоты одного лишь тела недостаточно — чтобы Божественное Притяжение могло поднять тебя на стадию, недостижимую всеми усилиями и аскетическими практиками всех джиннов и людей вместе взятых. Очень легко говорить об этом, но очень трудна практика — поскольку эта практика лежит не в телесных органах или элементах, а в Сердце и Душе, которые находятся вне нашего контроля. Врата к Пути — это Знание и Мудрость. Тот, кто избегает этих врат, должен пробираться по своему пути через бесконечный лес, кишащий демонами, и в конце концов теряет свою жизнь и веру...

Вечная Жизнь — это жизнь в Духе без тела. Она достигается Любовью, а не послушанием. Слуги ждут приказа и ищут средства от своих недугов; Любящие движимы Любовью и приглашают недуги, не прося средства. Возлюбленный постоянно кричит: «Держись на расстоянии, чтобы не погибнуть». Любящий отвечает: «Я с самого начала готов отдать свою жизнь. Смерть лучше, чем жизнь без Тебя». Жизнь тела не имеет ценности на Пути. Тот, кто заботится об одном, не имеет дела с другим. Любовь говорит тебе: «Откажись от жизни, которая должна превратиться в прах, и я установлю тебя на трон Славного Единства. Теперь выбор за тобой».

Хотя нет сердца без любви, бесценное сокровище Божественной Любви не достается жадным и подлым людям, которые довольствуются молитвами и постами и лишь отдали свои земные притязания ради более высоких почестей.

Будь жизнерадостным и полным надежд, ибо Дверь Сострадания открыта.

Бог создал сомнение, мешающее убежденности, низшую природу, закрывающую лицо Истины, двойственность, воюющую с единобожием, сплав, претендующий на место подлинной монеты, тысячу врагов, ополчившихся против каждого друга, храм идолов, стоящий напротив каждой мечети, страдание, уравновешивающее каждое благословение. «Он делает все это; но человек, охваченный трепетом, не может вздохнуть: ибо Его Лик подобен зеркалу, а зеркало затуманивается от дыхания». — Письмо 61.

О том же.

Таджрид и Тафрид незаменимы для Ученика. Одно — это отречение от мира и внешних забот; другое — отречение от своего «я». Никакой нечистоты в его сердце, никакого бремени на спине, никакого рынка в его груди; — не причисленный ни к какому классу людей, не озабоченный никаким конкретным объектом, его стремления парят над землей, небом и Божественным Троном, — такой Ученик покоится в своем Возлюбленном. Когда Возлюбленного нет, все миры не могут радовать; их отсутствие не оставляет пустоты, когда Он рядом. Как сказала благородная душа: «Нет горя в обществе Бога; нет радости в обществе не-Бога». Тот, кто вдали от Бога, находится в самом центре печали и страдания, хотя он может держать ключ от всех сокровищ земли. Тот, кто привязан к Богу, как бы беден он ни был, — царь неба и земли. Хваджа Сирри Сакти имел обыкновение молиться: «О Боже! накажи меня, если на то Твоя Воля, как угодно, только не скрывайся от меня». Это единственный настоящий ад... Как заметил кто-то: «С Тобой сердце — мечеть; без Тебя — это лишь святилище идолов. С Тобой сердце — рай; сердце без Тебя — ад».

Короче говоря, когда Ученик осознает Величие Бога, чувствует муки Его поиска, знает, что «Кто обретает Его, обретает все, кто теряет Его, теряет все», и обнаруживает, что может обойтись без всего, кроме Него, — он тогда преодолевает свои старые привычки и раскрывает видение: «Я от Бога и для Бога». Жизнь и смерть, принятие и отвержение, похвала и порицание с тех пор равны в его глазах. Небу и земле нет места в его сердце. Он никому не кланяется ради еды, одежды или денег. Его Цель — Божественное Святилище, он не жаждет ничего, кроме Бога. — Письмо 62.

Очищение Пути.

Путь должен быть очищен от всех нечистот, присущих низшему «я»... Великие провозгласили: «Тот, кто делает шаг в послушании своему нафсу, любит его больше, чем Бога. Он не может быть верующим: как он может быть Святым?»

Ничто, кроме постоянного поворота (Тауба), не может защитить Путь от натиска нафса. Как обычная душа должна отвернуться от чувственности, жестокости и алчности, так и развитая душа должна отвернуться от чистоты, поклонения и медитации. Мудрецы сказали: «Ты должен приобрести все добродетели, такие как истина, чистота и поклонение. Когда они приобретены, ты должен рассеять их в воздухе высшего Безразличия. Если бы все Пророки, Святые и Ангелы пели гимн Его Единству, их финальный хор закончился бы так:

[13] Или «Мы отрекаемся с покаянием от того, что сказали». — Прим. пер.

Наделен ли ты чистотой всех Святых, не гордись этим; терзают ли тебя тысячи ударов, не ищи убежища в бегстве.

Тот, кто не сжигает себя здесь в огне Тауба, безусловно, заслуживает участи адского пламени. Так сжигай сегодня в огне Тауба все, что ты знаешь о себе, будь то достоинство или недостаток. Если сегодня ты не отбросишь тернии со своего Пути, они впоследствии превратятся в стрелы и пронзят твое сердце. — Письмо 63.

Самоконтроль.

Самоконтролируемый — это тот, кто освободил себя от оков своего «я». Семь адов и восемь небес слишком узки, чтобы вместить его — только необъятный простор Бога достаточно широк, чтобы принять его.

Если бы радость рая и пытка ада перестали существовать, не было бы никакой потери для духовного аспекта Бога. «Какая Необъятность! Если бы миров не было, Она не стала бы меньше ни на волос. Царство Ее Славы поистине не имеет ни начала, ни конца».

Свобода от «я» ведет к свободе от всего. Пока ты привязан к любому из низших качеств, ты его раб... Путь — это ревнивый хозяин и не потерпит никакого партнера. Пока ты друг самому себе, ты чужой для Бога. Будь же отчужден от своего «я», чтобы ты мог соединиться с Ним. Мертвая стена «я» не может быть разрушена иначе, как с помощью совершенного Учителя.

Самообладание не позволит тебе смотреть свысока ни на одно творение, например, наступить даже на самого ничтожного муравья на твоем пути. Если бы ты был способен снять завесу невежества со своих глаз, то увидел бы, что каждое существо ищет Бога и поклоняется Ему.

Пророк молил: «Покажи мне вещи такими, какие они есть». Его старший ученик всегда молился: «О Боже, покажи мне истину и ложь и помоги мне следовать первому и избегать второго». Ибо сказано: «Когда Бог желает человеку блага, Он показывает ему его недостатки», чтобы тот мог превратиться из храма идолов в мечеть.

Будь уверен, что тебе нечего ожидать, кроме блага, как только нафс будет отброшен от тебя. Пока твой нафс лежит перед тобой, ты можешь лишь раздуваться от самолюбия. Истинно сатана тот, кто уважает свой нафс, будь то в облике ангела или человека, на земле, на небесах или в аду. Самоуважение заключается в том, чтобы не преступать пределы нафса. «Сколь бы бесконечными ни были завесы, нет ничего плотнее самодовольства. Знай, что его уничтожение — твой первейший долг». — Письмо 64.

Истина.

Зун-нун аль-Мисри из Египта говорит: «Истина — это Меч Божий на земле. Его нельзя приложить ни к чему, не рассекая это». Истина заключается в том, чтобы смотреть на Деятеля, а не на Его инструменты. Истинный Иман состоит в том, чтобы перестать желать чего-либо, кроме Истины...

Однажды Зун-нун, возвращаясь из Иерусалима, увидел вдалеке фигуру и захотел расспросить её. Подойдя ближе, он обнаружил, что это была старуха в шерстяной одежде с палкой в руке. Зун-нун спросил: «Откуда ты идешь?» Старуха ответила: «От Бога». Зун-нун снова спросил: «Куда ты идешь?» Старуха ответила: «К Богу». Тогда Зун-нун предложил ей золотую монету. Она отказалась от дара, сказав: «Какая иллюзия овладела тобой? Я работаю на Бога и не получаю ничего, кроме того, что исходит от Него. Поскольку я поклоняюсь Ему и только Ему, я не могу принять то, что не является Им Самим и исходит не от Него». Сказав это, она исчезла. Таков идеал для ищущего.

Работа ради одного лишь Бога — это проверка истинной преданности. Некоторые думают, что работают для Него, но работают для самих себя. Они победили желания этого мира, но ищут плодов в мире высшем. Немногие работают, не принимая во внимание внутренние страдания или небесные радости, из чистой любви к исполнению Божественной Воли. «Земля — место страданий, небеса — место радости. Мы не получим плодов ни от того, ни от другого, даже размером с ячменное зерно», — было сказано. Добродетельные часто оказываются более эгоистичными в своей добродетели, чем грешники в своем грехе. Удовлетворение последних лишь преходяще, радость первых — постоянна. Бог не приобретает ничего от самоотречения людей, и Он не теряет ничего от их чувственных удовольствий...

Существует старая поговорка: одно лишь описание вкусного блюда только усиливает муки голода. Сделай шаг вперед, если можешь: потеряй голову и отдай свою жизнь.

Поскольку Бог по сути ЕДИН, истинно верующий должен быть единобожником (муваххидом). Ищи доказательство этого в священном изречении, одна половина которого, «Нет бога», отделяет [верующего от не-Бога], в то время как другая половина, «кроме Аллаха», соединяет [его с Богом]. Человек соединяется с Богом в той мере, в какой он отрекается от не-Бога. Тот, кто утверждает, что обладает Иманом, должен заглянуть в свое собственное сердце. Если его сердце бежит от не-Бога, его утверждение подлинно. Если же оно жаждет чего-либо, кроме Бога, и уклоняется от средств Божественного Единения, пусть он оплакивает свою веру. Либо он уже потерял её, либо вот-вот потеряет.

Один Великий сказал: «Все люди претендуют на любовь, но если присмотреться к этому заявлению, то «любить» оказывается «быть любимым»». Истинная любовь состоит в полном отречении от всех желаний. Если человек ищет удовлетворения желания, он играет роль возлюбленного, а не любящего. — Письмо 65.

Нисхождение от Адама.

Пилигрим оправдывает свое нисхождение от Адама, когда входит в Сердце. Теперь он завершил Поворот и начинает свое Паломничество. Благодаря силе его полного Поворота, всё, что входит с ним в контакт, претерпевает изменение. Это сила Трансмутации. Это объясняет феномены трансмутации, совершаемые многими дервишами (например, превращение вина в безвредный напиток). Такой пилигрим может законно возложить руку на императорскую казну и использовать богатства царей. (Религиозные предписания меняются в зависимости от обстоятельств. В преданиях сообщается, что молодой человек пришел к Пророку и спросил, может ли он законно принимать определенное масло в месяц поста Рамадан. Он сказал: «Нет». Затем пришел старик, который задал тот же вопрос. Он сказал: «Да». Сподвижники Пророка были смущены и спросили: «Как же так, о Посланник Божий, что ты разрешил в одном случае то, что запретил в другом?» Он ответил: «Тот был молодым человеком, и я боялся огня его юности; другой был стариком, и я не опасался никакой опасности для него».) Но те, кто прибегает к внешнему поведению, не достигнув внутренней стадии, навлекают на себя собственную гибель. Такая стадия должна иметь санкцию Божественного Авторитета.

Наступает время для Хозяина Сердца, когда все Его члены становятся [такими же священными, как] Сердце. Никакая часть его тела, например, ноготь или волос, не должна быть отброшена, так как она причастна святости Сердца. Сломанные волосы Пророка были разделены Его сподвижниками как драгоценный дар между собой... Отсюда возникла практика деления между учениками частей поношенного плаща учителя. Практика является лишь имитацией, если учитель не является Мастером.

Тот, кто завершил Поворот и достиг Сердца, является Мастером. Только такой человек имеет право на честь быть лидером — не тот, кто находится ниже этой стадии.

Вопрос: Как отличить настоящего Мастера от простого притворщика?

Ответ: У истинного Ищущего есть внутреннее око, позволяющее ему распознать настоящего Мастера. Его не привлечет притворщик. Разве ты не видишь, что если разные виды животных собираются вместе и перед ними помещают разные виды пищи, каждый набросится на свою подходящую пищу и отвернется от того, что предназначено для других?...

Истинный Ищущий также известен как таковой, поскольку его внутреннее око открывается видению Мастера, и он получает питание, соответствующее его устремлению. Мастер начинает работать над ним. Он [как] мертв, и Мастер совершает над ним омовение [14], очищая его от всех нежелательных элементов. Это очищение завершает Поворот. Затем он начинает свое путешествие по Божественному Пути — которое называется Паломничеством.

[14] Это относится к практике омовения мертвого тела перед погребением или кремацией. — Прим. пер.

Это не преданность в обычном понимании (т.е. молитва, пост, милостыня и т.д.). Верность Мастеру сама по себе является Преданностью; прогресс на Пути — её плод. Краткая молитва, однодневный пост или простая благотворительность, совершенные или данные в послушании указанию Мастера, более полезны, чем долгие затянувшиеся молитвы или великолепные дары, совершенные или данные в ответ на зов нафса.

В качестве квалификации для Пути стремись избавиться от старых привычек. Но невозможно избавиться от старых привычек и очистить шлак без служения Мастеру, поскольку только Он может Своим Знанием постепенно изгнать сонм злых элементов и помочь человеку в реализации «Нет бога, кроме Аллаха».

Продолжай свои поиски, пока Поиск не откроет Себя и не уничтожит твой нафс в Тебе. Отныне Ученику нечего делать: Поиск Сам поведет его дальше.

Пока ты ищешь кого-либо, кроме Возлюбленного, ты не Ищущий. Как же тогда ты можешь быть полностью Его? Полностью обратившись к Нему. Он может позволить себе иметь тысячи друзей, ибо Он может достичь всех одинаково. Солнце со всеми — на востоке и западе, индус и турок — ибо Его диапазон безграничен. Но ты ограничен в своих способностях и не можешь почувствовать тепло Его лучей, если не откроешься Ему полностью. Все миры получают пользу от Него, однако Он нисколько не теряет.

Здесь следует остерегаться возможного недопонимания. Любить вещь как средство не мешает любви к цели или конечному объекту. Даже наших врагов следует любить как связанных с Господом. Это не разделение любви, а её совершенство. Любовь — это особое состояние: дружба с врагами возможна только здесь. Абул Аббас — мир ему — сказал группе, выступавшей на войну против неверующих: «Хотел бы я лизнуть пыль с ног неверующих, которых вы убьете ради Него». Заботу ученого о пере и бумаге нельзя назвать отвлечением его внимания от учения. Реальный объект любви должен быть только один (т.е. Бог), но любовь к другим как к подчиненным конечному объекту (т.е. Божественной Любви) никоим образом не вредна. Если человек любит Бога, он должен любить Пророков и Мастеров — более того, если он хорошо поразмыслит, он должен любить всех как связанных с Ним. Вся вселенная — Его работа и, безусловно, Он Сам. «Двойственность не приближается к Твоему Святилищу: весь мир — это Ты и Твоя Энергия. Вселенная — тень Твоего Присутствия; всё есть результат Твоего могучего Мастерства».

Но если на то Божественная Воля — положить конец определенной работе Его, используя тебя как инструмент, ты, как преданный, должен разрушить её, и никто не должен обвинять тебя в отсутствии уважения к Его работе. Это очень высокая стадия. Если Мухаммад и Его благословенные сподвижники убивали неверующих, они делали это в послушании Божественной Воле. Любящий не должен искать своего собственного удовольствия. — Письмо 66.

Уверенность.

Суфий доверяет Богу. Хваджа Яхья замечает: «Тот, кто не доверяет Богу, не может получить Божественное озарение». Объяснение: Бог обращается с человеком в соответствии с его ожиданиями. Тот, кто подозревает Его, не может получить никакого света. Опять же, доверяют другу, а подозревают врага. Подозрение приглашает враждебность; уверенность — любовь.