«Письма суфийского учителя»

ТЕОСОФИЯ ИСЛАМА.

ПИСЬМА СУФИЙСКОГО УЧИТЕЛЯ

ШЕЙХ ШАРАФ АД-ДИН МАНЕРИ ИЛИ МАХДУМ-УЛЬ-МУЛЬК.

Перевод с персидского БАЙДЖНАТХА СИНГХА

Теософское издательское общество. Бенарес и Лондон. Офис теософа, Адьяр; Мадрас, Юг.

Отпечатано управляющим Тхакур Дасом в типографии «Тара», Бенарес.

Все права защищены.

Зарегистрировано согласно Акту XXV от 1867 года.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Шейх Шараф ад-Дин был сыном шейха Яхьи. Его место рождения — Манер, деревня близ Патны в Бихаре (Индия). Любовь к знанию и религиозной жизни, а также признаки духовного величия проявились в нем с раннего детства. Однажды у колыбели младенца видели странное Существо. Испуганная мать сообщила об этом своему отцу, Шахаб ад-Дину, великому святому. Тот утешил ее, сказав, что это таинственное Присутствие было не кем иным, как самим пророком Хизром [1], и что младенцу суждено стать человеком великого духовного продвижения. Светские знания он приобрел под руководством Ашраф ад-Дина, знаменитого профессора того времени. Сначала он отказывался жениться, но был вынужден уступить, когда во время болезни врач посоветовал ему брак как средство исцеления. После рождения сына он покинул дом, много путешествовал и, наконец, получил посвящение (в Дели или близ него) от Наджиб ад-Дина Фирдауси. Тот сделал его своим наместником на земле согласно указу, составленному двенадцатью годами ранее под руководством самого пророка Ислама, попросил его покинуть это место и вскоре после этого оставил свое тело.

[1] Таинственная Личность, по мнению одних — пророк; по мнению других — Вали, или «друг Бога». Считается, что это бессмертное Существо, невидимый Учитель и Помощник человечества. Бог послал Моисея искать Его наставлений. «Хизр» буквально означает «зеленый» — метафорическое выражение, означающее благоприятность, благословенность, целостность и плодородие.

После посвящения Шараф ад-Дин долгие годы жил в лесах Бихии и на холмах Раджгири. В последние годы жизни по просьбе некоторых своих друзей и учеников он сделал своим местопребыванием Бихар (ныне подразделенный город). Он скончался в четверг, 6 шавваля 782 года хиджры, в начале XV века н. э. Его титульное имя — Махдум-уль-Мульк, «Владыка Царства или Мира». Он был одинаково искусен как в светских науках, так и в эзотерическом Знании, и обладал сверхчеловеческими способностями. К его гробнице в Бихаре до сих пор стекается множество благочестивых мусульман как к месту святости. Он написал много трудов, из которых опубликованы только три. Это:

(1.) Мактубат-и Сади, «Серия из ста писем» (или, скорее, эссе на определенные темы), адресованных его ученику Кази Шамс ад-Дину в 747 году хиджры.

(2.) Мактубат-и Бист-о-хашт, «Серия из 28 писем», представляющая собой ответы на переписку его старшего ученика Музаффара, принца Балха.

(3.) Фаваид-и Рукни, ряд кратких заметок, подготовленных для использования его учеником Рукн ад-Дином.

Настоящая брошюра состоит из перевода обширных отрывков из «Мактубат-и Сади», наиболее детальной и всеобъемлющей из трех опубликованных работ, с примечаниями, иногда добавляемыми из двух других с целью разъяснения или дополнения рассматриваемой темы. Есть надежда, что эти отрывки охватят большую часть, если не все принципы, внушаемые в этих книгах, и дадут читателю ясное представление об Учении Автора во всех его аспектах. Вопросы, касающиеся чисто экзотерических обрядов, легенд и преданий, были опущены. Перевод не претендует на то, чтобы быть всегда очень буквальным, но была предпринята честная попытка представить верное изложение оригинала англоговорящей публике, чтобы они могли лучше оценить Учения Ислама, и чтобы Братство Вероисповеданий обрело еще одного защитника, готового отстаивать свое дело перед судом человеческого интеллекта.

Гая, (Бихар.)

БАЙДЖНАТХ СИНГХ.

1908.

СОДЕРЖАНИЕ.

Page.

Foreword i

On Monotheism 1

Turning to God, or Conversion 5

On Seeking the Teacher 8

On the Qualifications of a Teacher 12

On Discipleship 15

On Discipleship (Continued) 16

The Friend of God 19

The Brotherhood of Friends 20

Polytheism, and the Friendship of God 22

Lights 23

The Unveiling of the Supersensuous 25

On the Same 28

Illumination 29

Dreams 30

On Misconceptions 32

The Outer and Inner Ailments 34

The Origin of Theosophy 36

Seeking the Path 37

The Pillars of the Path 39

Religion, the Path and Truth 39

Accessory to Prayers 41

Purification 42

The Motive 44

Prayer 45

Invoking the Divine Help 46

The Divine Allegiance 47

The Sacred Formula 48

The Naked Faith 49

The Inner Polytheism 51

The Divine Knowledge 52

Love and Devotion 55

Seeking God 58

The Way to God 60

Speech and Conduct 62

Magnanimity 64

Knowledge 65

The Steps of a Disciple 67

Islâm 71

The Noble Qualities 73

Contemplation 76

Renunciation 78

On the Same 80

The Clearing of the Path 81

Self-Control 83

Truth 84

The Descent from Adam 87

Confidence 91

Pursuit and Renunciation 92

The Company of the Saints 93

Service 97

The Transmutation of Evil Qualities 99

Avarice 101

The Evil of the World 103

Renunciation of the World 104

The Final Doom 106

The Soul 108

The Heart 109

The Desire-Nature (Nafs) 110

Desire 112

Discipline of the Desire-Nature 114

Discipline of the Desire-Nature (Continued) 115

Alienation from the Desire-Nature 117

Self-Toleration 118

Hidden Differences of Stages 118

Heedlessness 120

Sorrow 121

Conduct 122

Seclusion 124

Death 126

Hell 128

Heaven 129

ПИСЬМА СУФИЙСКОГО УЧИТЕЛЯ.

О единобожии (Таухид).

Мастера пути разделили единобожие на четыре стадии. Первая стадия состоит в повторении вслух, без внутреннего убеждения: «Нет Бога, кроме Аллаха» [2]. Это лицемерие, и оно не принесет пользы в день воскресения. Вторая стадия состоит в повторении этого изречения вслух с внутренним убеждением, основанным на обычном подражании (как в случае с обычными людьми) или на какой-либо форме рассуждения (как в случае с интеллектуальным теистом). Это, поистине, видимое тело единобожия, оно освобождает от грубого многобожия и от ада, и ведет в рай. Эта вторая стадия, хотя и более безопасная, чем первая, и менее нестабильная, тем не менее является низкой, подходящей для старух [3]. Третья стадия состоит в Свете, сияющем в сердце, который открывает Единого Деятеля как корень всех явлений и отсутствие деятельности у всего остального. Это совсем не похоже на убеждение обычных людей или интеллектуального теиста. Такое убеждение — оковы для души, тогда как видение Света разбивает все оковы. Должна быть разница между тем, кто верит, что некий господин находится в его доме, по свидетельству других (как в случае с обычными людьми), тем, кто делает вывод о пребывании этого господина в доме, потому что видит его лошадей и слуг у ворот (как в случае с интеллектуальным теистом), и тем, кто действительно видит господина в доме (как в случае с третьей стадией). На третьей стадии человек видит творения и Творца и отличает их от Него. Эта степень разделения все еще сохраняется — следовательно, в глазах Мастеров это не является совершенным единением.

[2] Lâ elâha ill' Allâh.

[3] Слабые души. — Прим. пер.

Четвертая стадия состоит в излиянии Божественного Света настолько обильно, что он поглощает все индивидуальные существования в глазах паломника. Как в случае с поглощением частиц, плавающих в атмосфере, светом солнца, частицы становятся невидимыми — они не перестают существовать, и не становятся солнцем, но неизбежно теряются из виду в ослепительном сиянии солнца — так и здесь, творение не становится Богом и не перестает существовать. Перестать существовать — одно, невидимость — другое... Когда ты смотришь через зеркало, ты не видишь зеркала, ибо ты сливаешь его с отражением своего лица, и все же ты не можешь сказать, что зеркало перестало существовать, или что оно стало этим отражением, или что отражение стало зеркалом. Таково видение Божественной Энергии во всех существах без различия. Это состояние суфии называют поглощением в единобожии. Многие потеряли здесь равновесие: никто не может пройти через этот лес без помощи Божественной Благодати и руководства Учителя, совершенного, зрячего, опытного в подъемах и падениях Пути и привыкшего к его благословениям и страданиям... Некоторые паломники достигают этого высокого состояния лишь на час в неделю, некоторые на час в день, некоторые на два часа в день, некоторые остаются поглощенными большую часть своего времени...

За пределами четырех находится стадия полного поглощения, т. е. потеря самого сознания того, что ты поглощен и ищешь Бога — ибо такое сознание все еще подразумевает разделение. Здесь душа сливает себя и вселенную в Божественный Свет и теряет сознание слияния также. «Слейся с Ним — это единобожие: потеряй чувство слияния — это единство». Здесь нет ни формул, ни церемоний, ни бытия, ни небытия, ни описания, ни намека, ни рая, ни земли. Только эта стадия открывает тайну: «Все несущественно, кроме Него»; «Все вещи преходящи, кроме Его Лика»; «Я — Истинный и Святой». Здесь осознается абсолютное единство без двойственности. «Не обманывайся, но знай: каждый, кто сливается с Богом, не есть Бог».

Первая стадия единобожия подобна самой внешней скорлупе миндаля; вторая стадия подобна второй скорлупе; третья стадия подобна ядру; четвертая стадия подобна сущности ядра — миндальному маслу. Все они известны под названием миндаля, но каждое бесконечно отличается от других по статусу, результату и применению.

Эту заметку следует изучать терпеливо и вдумчиво, поскольку она имеет дело с основой всех развитий, деятельностей и сверхчувственных явлений. Она объяснит фразеологию и намеки в писаниях святых и прольет свет на стихи о единобожии и его стадиях.

О брат! хотя ты муравей, ты можешь оказаться Соломоном. Не думай, что ты нечистый грешник: хотя ты мошка, ты можешь стать львом... Бог возвышает единобожника из дуалиста, верного из неверного, и преданного из грешника. — Письмо 1.

[Следующие отрывки о единобожии из «Серии из 28 писем», другой работы автора, могут быть уместно добавлены. — Прим. пер.]

Согласно преданию Пророка, все существа были созданы из Тьмы, но каждое приняло Свет в соответствии со своей способностью и, таким образом, стало светящимся. Следовательно, все существа — это искры Божественного Света, и их светимость происходит от Него. Теперь можно полностью понять священный стих: «Бог — Свет небес и земли». — Письмо 17.

Ты-ность и Я-ность принадлежат нашему миру. Их не существует в области Возлюбленного. Он — единственная Реальность: тщетно утверждение любого существования, кроме Его. — Письмо 2.

Обращение к Богу или Покаяние (Тауба).

Тауба буквально означает «поворот назад». Но природа поворота должна быть разной у разных людей в зависимости от различия в их условиях и стадиях. Обычные люди отвернутся от греха с извинениями, чтобы избежать наказания; средние отвернутся от своих дел, чтобы обеспечить внимание Мастера; Избранные отвернутся от всех миров, здесь и в будущем, и почувствуют ничтожность и несуществование их, чтобы осознать славу Творца. Поворот новичка не может быть постоянным. Один святой говорит о себе: «Я поворачивался назад 70 раз и каждый раз терпел неудачу; но мой семьдесят первый поворот оказался устойчивым, и я больше не терпел неудач».

Хваджа (Мастер) Зун-нун из Египта отмечает, что Тауба обычных людей состоит в отвращении от грехов, а Избранных — в отвращении от беспечности.

Хваджа Собаид и многие другие придерживаются мнения, что Тауба состоит в воспоминании о своих прошлых прегрешениях и постоянном стыде за них, чтобы человек не возгордился своими многочисленными добродетелями. С другой стороны, Хваджа Джунайд и многие другие придерживаются мнения, что Тауба состоит в забвении прошлых прегрешений, т. е. в изглаживании их впечатлений из сердца, чтобы оно стало таким чистым, как если бы оно никогда их не совершало.

Тауба обязательна для всех паломников во все времена, поскольку для каждого паломника всегда есть стадия выше его нынешней. Если он останавливается на какой-либо стадии, он прекращает свое паломничество и совершает грех.

Тауба состоит в твердой и искренней решимости воздерживаться от грехов, чтобы заверить Бога в своем нежелании совершать их в будущем; и в компенсации, в меру своих способностей, тем, кому причинил вред каким-либо образом...

Тауба — основа всех развитий, как земля — для фундамента здания. Главное требование — Иман (мир, вера или моральное чувство). Тауба и Иман появляются вместе, и последний освещает сердце пропорционально первому.

Настоящая Тауба заключается в отвращении от своей природы. Когда ученик отвращается от своей природы, он становится другим; т. е. он не становится другим человеком, но его качества меняются. Тогда он раскрывает истинный Иман, который сметает множественность и ведет к единству. До поворота Иман — лишь условный и номинальный. «Как долго вы будете поклоняться Богу только языком? Это не лучше, чем поклонение желаниям. Пока ты не станешь мусульманином изнутри, как ты можешь быть мусульманином только снаружи?» Хромой осел условной веры и поведение на словах, которые у нас есть, не могут помочь нам ступить на Путь.

Никто не должен отчаиваться ни при каких обстоятельствах. Здесь работа без мотива и не требует оплаты. Многие мгновенно возвышаются с уровня поклонения образам до стадии выше ангелов и небес. Господь делает все, что пожелает. «Как» и «почему» здесь не имеют места. Пусть Бог сделает тебя зрячим Своим и удалит тебя от самого себя! Стремись высоко, хотя ты сейчас низок. О брат, человеческое стремление не должно склоняться ни перед чем, ни на земле, ни на небесах! «Такие люди устроены так, что их не заботит ни ад, ни рай. Они ищут Бога и только Бога, и презирают то, что не есть Он».

Теософия (Тасаввуф) — это непрерывное движение, так как стоячая вода становится застойной. Человек может телесно находиться в своей комнате, но его дух может бежать в Малакут [4] и Джабарут [5]. Быстрое движение, подобное утреннему бризу, нельзя ни увидеть, ни ухватить. — Письма 2-4.

[4] Астральный и низший ментальный планы.

[5] Высший ментальный план.

О поиске Учителя.

Святые на Пути — да будут они благословенны — единодушно заявляют, что неофиту после зрелости его обращения (Тауба) надлежит искать Учителя, совершенного, опытного в подъемах и падениях Пути, его радостях и печалях, обладающего равновесием и сведущего во внутренних недугах ученика и средствах их исцеления...

Хотя в начале не нужен Учитель, и семя может быть посеяно просто с помощью Божественной Благодати, семя, когда оно посеяно в почву сердца, нуждается в Учителе для своего дальнейшего роста по следующим причинам, приведенным в книгах святых:

1. Поскольку нельзя отправиться в Каабу [6] без проводника, хотя путь виден и чувственен, а паломник обладает глазами и ногами, невозможно без проводника ступить на оккультный Путь, пройденный 120 000 пророков, который не имеет видимого следа и является сверхчувственным.

[6] Священная святыня в Мекке.

2. Как на чувственном пути много воров и разбойников, и нельзя путешествовать без проводника, так и на оккультном Пути много разбойников в обличье мира, природы желаний и элементалов, и нельзя путешествовать без руководства Мастера.

3. На Пути много пропастей и опасностей, ведущих в ту или иную из многих еретических школ, сформированных теми, кто, вступив на Путь без Совершенного Проводника, полагаясь на свои собственные интеллектуальные ресурсы, упали и погибли в лесу и покинули Закон. Другие, более удачливые, благополучно миновали эти опасности под защитой Мастеров и видели жертв, и знали, где и почему они упали. Все паломники подвержены этим опасностям. Если человек заручится помощью могущественного Учителя, он может быть спасен и прогрессировать с помощью Его тайных намеков и наставлений, иначе он может впасть в какую-либо ересь и потерять плод своего труда.

4. Паломник может проходить на пути через определенные духовные состояния, и душа может сбросить физическую одежду, поймать отражение Божественного Света, проявить сверхчеловеческие способности как Божественный агент во время продолжения опыта, вкусить наслаждение «Я — Бог, Святой» и возгордиться тем, что достиг цели. Паломник не может понять это интеллектуально: но если душа во время продолжения этих опытов не поддерживается могущественным Мастером, он может, как опасаются, потерять веру и стать жертвой ложного представления о единстве.

5. Паломник на пути раскрывает сверхчувственные способности и видит сверхчувственные явления — дьявольские, страстные и божественные. Но он не может понять их, так как они говорят на сверхчувственном языке (т. е. раскрываются через незнакомую среду)... Если на этой стадии ему не помогает Учитель, помогающий ему от имени Бога и сведущий в интерпретации сверхчувственных слов и символов, он не может прогрессировать дальше...

Когда Бог открывает глаза человеку, так что он отличает добро от зла и решает следовать одному и избегать другого, но не знает, как это сделать, он должен обратиться к Божественному Человеку и принять твердое решение изменить свое состояние. Тогда Божественный Человек возьмет его, поможет ему подчинить природу желаний, мягко побудит его воздерживаться от своих недостатков и пороков и удержит его от плохих компаний. Ученик может с помощью Учителя сделать за час то, что он сделал бы без посторонней помощи за год...

Говорят: ученик может достичь цели с помощью одного Учителя или более чем одного Учителя. (В последнем случае) каждый Учитель может быть средством раскрытия только одной стадии; однако более соответствует приличию и вежливости, чтобы ученик воздерживался от того, чтобы рассматривать такую стадию как предел развития, достигнутый его Учителем, ... поскольку Совершенные вообще не обеспокоены делами стадий и состояний. Но нельзя оставить одного Учителя ради другого без разрешения первого. Кто делает так, тот покидает Путь.

Практика Мастеров — да будут они благословенны! — налагать на студента тройную дисциплину. Если он соблюдает ее, он получает Одеяние (настоящее, а не условное) — иначе он отвергается. Тройная дисциплина состоит из: 1. Служения миру в течение года. 2. Служения Богу в течение года. 3. Наблюдения за сердцем в течение года. — Письмо 5.

О квалификации Учителя.

В широком смысле существует пять квалификаций:

(1) Преданность Богу. Нельзя быть таким преданным, если не свободен от раболепия перед всеми, кроме Него.

(2) Способность получать истины непосредственно от Бога без какого-либо посредника. Нельзя раскрыть эту способность, не избавившись полностью от низшей человеческой природы.

(3) Близость к Богу. Нельзя приблизиться к Богу, если не наделен Божественным характером, и дух человека не отражает свет Божественных атрибутов.

(4) Приобретение знания от Бога без какого-либо посредника. Для этого сердце должно быть очищено от всех впечатлений, чувственных и интеллектуальных.

(5) Быть Избранным Учения Сердца, которое относится к знанию Божественной Сущности, Божественных Качеств и Божественных Дел. Нельзя достичь этой стадии без второго рождения. «Рожденный из чрева матери видит этот мир; рожденный из Самости (т. е. оставивший низшую человеческую природу) видит сверхчувственный мир».

Тем не менее говорят, что квалификации Учителя неописуемы и бесчисленны. Учитель — это не тело, голова или борода, видимые человеку. Он в действительности внутреннее существо рядом с Богом, в области Истины, облаченное в Божественную милость и славу... Вот вопрос: как новичок может найти такого Учителя и Проводника, узнать и следовать Ему? Новичку не подобает взвешивать Божественных Людей на весах своего маленького интеллекта и смотреть на Них своим ограниченным зрением. Также не подобает следовать за другим по его простому утверждению. Тогда как узнать, является ли такой человек подлинным Учителем или просто притворщиком?

Ответ: Каждый искатель снабжен материалами, соответствующими его доле. Он не может превзойти их, ... и ничто не может помешать ему использовать их.

Вопрос: Есть ли какой-либо знак, чтобы отличить притворщика от истинного Учителя, достойного от недостойного?

Ответ: Есть много знаков, но невозможно описать и зафиксировать их. Тем не менее, нет знака или настроения, присутствие или отсутствие которого только отмечало бы Учителя или притворщика. Короче говоря, человек, благословленный Божественной Благодатью, должен ступить на Путь, отвернуться от чувственных удовольствий и страстных наслаждений и сосредоточить свое внимание на Боге. Тогда взгляд какого-нибудь Совершенного Учителя засияет в зеркале сердца... Когда истинный ученик ловит такой взгляд, он мгновенно проникается любовью к Красоте Его Божественной Силы, становится беспокойным и неспокойным и приходит на Путь. Это беспокойство предвещает удачу и успех. Совершенное ученичество состоит в совершенной любви к Красоте Божественной Силы Учителя. Ученик должен следовать желаниям своего Учителя, а не своим собственным желаниям... В каждой местности есть Учитель, который защищает людей, живущих в этой области. Король времени только один, но в каждом городе есть обычный учитель. Согласно преданию, всегда есть 365 Друзей Бога, которые являются опорами мира и каналами передачи благословения и милости с небес на землю... О брат, знай наверняка, что эта работа была до тебя и меня (т. е. в прошлые века), и что каждый человек уже достиг определенной стадии. Никто не начал эту работу в первый раз. Все согласно Божественному провидению. Ты полагаешь, что 100 024 пророка привнесли в мир какую-то новую работу? Ни в коем случае. Они пробудили то, что уже лежало в груди, и вели человека к тому, что было предначертано ему Богом... — Письмо 6.

Об ученичестве.

Желание — это тяга в сердце к определенному объекту. Тяга вызывает волнение в сердце, волнение пробуждает склонность искать объект. Чем благороднее объект, тем чище желание...

Желание бывает трех видов:—

(1) Желание мира. Оно состоит в поглощенности человека поиском мирских объектов. Такое желание — прямая опасность. Когда оно омрачает сердце неофита, оно удерживает его от всех добродетелей и заманивает к неудаче. Жизнь, проведенная в удовлетворении такого желания, лишает человека вечного счастья после воскресения.

(2) Желание рая. Душа превосходит предыдущую стадию, жаждет небесного состояния и постоянного счастья и практикует пожизненный аскетизм, чтобы достичь своей цели в день воскресения. Желание рая благороднее желания мира...

(3) Желание Бога. Человек (на этой стадии) раскрывает внутреннее зрение, стремится превзойти сотворенную вселенную и считает позорным захватывать что-либо, содержащееся в этой области — так что он развивает тоску по самому Творцу и почитается как на небесах, так и на земле. Когда ученик перестает стремиться к миру и раю и рассматривает все, кроме своего Объекта, как препятствие для своего (дальнейшего) движения, он должен сердечно стремиться искать Бога, мужественно прийти на Путь и прибегнуть к сострадательному Учителю, чтобы последний мог помочь ему в прохождении Пути и рассказать ему о его опасностях, тем самым обеспечив ему безопасное путешествие без каких-либо перерывов или неудач.

Учитель не может превратить непокорного кандидата в искреннего ученика... Если дух Пути скрыт в кандидате, он раскроется благодаря Его компании и служению. Божественный Закон работает таким образом.

Об ученичестве. (Продолжение.)

Когда человек называет себя учеником, он должен оправдать это звание в полной мере и твердо идти по прямому Пути. Он должен постоянно использовать сурьму обращения назад (Тауба), надеть одеяние отрешенности от связей и от себя, пить вино Поиска из чаши Чистоты, вынуть меч Великодушия из ножен Религии, отбросить прихоти неверного Желания, практиковать поглощение и не заботиться о высших или низших мирах. Когда он станет сведущим в истинах ученичества и тонкостях Поиска, соберет плоды очищения и аскетизма, начнет идти по Пути и пройдет через несколько стадий путешествия — тогда, если его спросят, является ли он учеником, он может сказать: «Я могу быть им, с Божьей помощью». Так оправдывается ученичество и избегается притворство.

Это путь тех, кто наделен проницательностью и божественной Мудростью. Не смотреть на личность ни на какой стадии, ни зависеть от ее владений. Многие святые с пожизненной преданностью соскальзывали с головокружительных высот... Ученик, который концентрирует в себе чистоту всех ангелов и благочестие всех людей, самонадеян и обязательно упадет, если знает себя лучше собаки... У новичка есть язык, сведущий ученый молчит. — Письмо 54.

Ученик — это поклонник своего Учителя. Если его покой и движения соответствуют Его командам, он ученик; если он следует своим собственным желаниям, он последователь своих желаний, а не своего Учителя. Ученик — это тот, кто теряет себя в Учителе. Он стряхивает свои желания, как змея сбрасывает кожу. Если у него остался хотя бы малейший остаток желания, и сомнения и протесты находят место в его сердце, он поклонник самого себя, а не Учителя... Ученик должен быть поклонником Учителя, [чтобы он мог стать поклонником Бога]. Тот, кто повинуется Посланнику, поистине повинуется Богу. — Фаваид-и Рукни.

Бог скрыл драгоценные дары под трудностями, которые Он наложил на этих людей (т. е. учеников). Ученик должен мужественно выполнять свои обязанности без промедления, несмотря на трудности и испытания Пути. Бог не работает только одним способом, и трудно узнать, какой путь приведет ученика к Нему — радость или печаль, дары или лишения. Под всеми страданиями и наслаждениями в мире скрыта божественная тайна. — Серия из 28 писем, Письмо 1.

«Нужно долгое путешествие, чтобы созрело сырое». Как плоду для зрелости нужны и солнечный свет, и тень, так и паломнику для совершенства нужен двойной опыт — радость и печаль, союз и разделение, присутствие и отсутствие. — Там же, Письмо 5.

Нет преграды для принятия Божественного Света. Если она есть, то из-за недостатка способности. Как может неполированное зеркало отразить образ?... Паломнику нужны терпение и выносливость, а не спешка и беспокойство. Бог знает каждого человека таким, какой он есть, и проливает Свет, когда он его заслуживает. — Там же, Письмо 4.

Довольство — это sine quâ non; тот, у кого его нет, должен оставить оккультизм и идти на рынок.

Выполнение обязанностей в меру своих способностей не может быть отменено, так как это необходимо для безопасного прохода паломника. Пока он в здравом уме, он должен следовать Истине. Истина в словах и поведении всегда полезна, никогда не вредна. — Там же, Письмо 15.

Друг Бога — (Вали).

Вали (или Друг Бога) — это тот, кто постоянно получает милости Божества, которые состоят в том, что он охраняется от всех бед, самое тяжкое из которых — совершение грехов. Как Пророк должен быть безгрешным, так и Друг должен быть защищен. Различие между ними в том: один находится вне совершения греха; другой подвержен совершению греха в редких случаях, но не упорствует в нем... Друг наделен всеми возможными добродетелями... Опять же, говорят, Друг — это тот, кто не терпит неудачу в своих обязанностях перед Богом и вселенной. Он не служит из надежды и страха приятных и неприятных последствий. Он не придает никакой ценности своей индивидуальности...

Друг может быть либо известен, либо неизвестен людям. Если неизвестен, он не подвержен злу славы...

Друг — это тот, кто не жаждет мира или Рая, кто оставляет себя ради Божественной Дружбы и обращает свое сердце к Истинному... Друзья — особые объекты Любви Бога. Благодаря своей преданности они были избраны Правителями Его Царства, каналами Его Деятельности, получают особые силы и освобождаются от оков природы желаний. Они не желают ничего, кроме Него, и не чувствуют привязанности ни к чему, кроме Него. Они были до нас, есть в эти дни и будут до конца мира...

Они сегодня назначенные Агенты Бога, чтобы служить каналами для распространения посланий древних Пророков и управлять миром — чтобы дождь мог литься с небес благодаря Их благословениям, чтобы растения могли расти из земли благодаря Их чистоте, и чтобы верные могли преобладать над неверными благодаря Их силе.

Сверхчеловеческие способности — своего рода идолы в этом мире. Если святой довольствуется их обладанием, он останавливает свое дальнейшее продвижение. Если он отворачивается от них, он продвигает дело своего союза с Богом. Вот тонкая тайна, и она такова: Истинная Дружба состоит в отвержении всего, кроме Возлюбленного. Но внимание к сверхчеловеческим способностям и опора на них означает отвержение Возлюбленного и удовлетворение чем-то иным, кроме Него Самого. — Письмо 8.

Братство Друзей.

[В «Фаваид-и Рукни», другой работе автора, есть отрывок об иерархии Божественных Друзей, который переведен ниже как дополнение к настоящей теме. — Прим. пер.]

Существует 4000 Вали, которые не известны миру. Они не знают друг друга, и они не осознают своего возвышенного положения. Они всегда остаются скрытыми от мира, а также от самих себя.

Существует 300 Ахьяр (Благотворители или Доброжелатели), которые решают трудности мира и держат ворота Божественного Святилища. Есть сорок Абдаль (Заместители); 17 Абрар (Освобожденные); 5 Нуджаба (Чистые); 4 Аутад (Колы); 3 Нукаба (Наблюдатели); 1 Кутб (Полюс), также называемый Гаус, «Исправитель Жалоб». Все они знают друг друга и взаимозависимы для выполнения своих соответствующих обязанностей. (Всего 370 — Прим. пер.)

Согласно другому авторитету (Маджма-ус-Саерин), в мире всегда работают 356 Вали. Когда один из них уходит, другой занимает его место, так что никогда не бывает уменьшения числа 356. Они состоят из 300 + 40 + 7 + 5 + 3 + 1. Один — это Кутб мира, сохранение которого обязано Его святому существованию. Если бы Он ушел без другого, чтобы занять Его место, мир развалился бы на части. Когда Кутб уходит, один из Трех занимает Его место; один из Пяти заполняет пробел в Трех, один из Семи заполняет пробел в Пяти, один из Сорока заполняет пробел в Семи, один из Трехсот заполняет пробел в Сорока, и человек назначается на вакансию в ранге Трехсот — так что 356 всегда продолжают работать в мире, и каждое место благословлено Их благоприятными Стопами. Их внешняя жизнь похожа на жизнь обычных людей, поэтому последние не могут знать Их. Внутренне Они соединены с Богом. Любовь, Дружба и Тайны имеют дело с внутренним, а не с внешним. Они (Вали) слишком сильны, чтобы им могли помешать земля, вода, огонь, воздух, равнины и холмы. Находясь на Востоке, Они могут видеть и слышать людей на Западе. Они могут мгновенно отправиться с Востока на Запад, прийти с Запада на Восток, пойти и вернуться с Арша (Божественного Трона). У Них есть много сверхчеловеческих способностей подобного рода.

Многобожие и Дружба Бога.

Многобожие бывает двух видов:—

(1) Внешнее, которое состоит в поклонении богу, отличному от Единого Высшего Бога...

(2) Внутреннее, которое состоит в мышлении о существе, отличном от Бога, как о помощнике во время нужды.

Некоторые говорят, что видеть что-либо, кроме Него, — это многобожие для Оккультиста.

Некоторые говорят, что ссылаться на любую отдельную самость каким-либо образом, быть склонным делать что-либо по своей собственной воле и прибегать к своим собственным схемам и планам в любой чрезвычайной ситуации — все это формы многобожия...

Избранный Друг — это тот, кто принадлежит только Богу, как снаружи, так и внутри. Он не действует и не думает против [Божественной Воли]. Он не смешивается с природой желаний, забывает свои услуги в присутствии Мастера и не может обойтись без Него... Он настолько наполнен Им во всех отношениях — как снаружи, так и внутри — что невозможно, чтобы что-то еще вошло в него... Он теряет свое желание, волю и все индивидуальные качества и существует только благодаря Желанию и Воле Бога. Он получает то, что желает — не потому, что он желает чего-то иного, чем воля Бога, но потому, что его воля едина с Божьей. Более того, Бог раскрывает Свою Волю в нем. — Письмо 9.

Светы.

Когда зеркало Сердца очищено от нечистот, оно становится способным отражать сверхчувственные светы. Они появляются в начале как вспышки, но набирают силу и объем по мере того, как сердце становится чище — проявляясь [постепенно] как лампа, пламя, звезды, луна и солнце. Формы вспышек возникают от омовений и молитв...; формы лампы, пламени и звезд — от частичной чистоты сердца; форма полной луны — от его совершенной чистоты; форма солнца — от Души, отражающей свою славу в совершенно очищенном сердце. Приходит время, когда [внутренний свет] в тысячу раз светлее, чем [внешнее] солнце. Если [видения] солнца и луны одновременны, последняя означает сердце, отражающее свет Души, первое — саму Душу. Свет Души бесформен, но виден за завесой, искажающей идею в форму солнца.

Иногда Свет Божественных Атрибутов может отбрасывать свое отражение в зеркале сердца в соответствии с чистотой последнего... Этот Свет отличается чувством блаженства в сердце, которое показывает, что он исходит от Бога, а не от других. Трудно описать это блаженство. Говорят, что Свет Конструктивных Атрибутов освещает, но не обжигает; Свет Разрушительных Атрибутов обжигает, но не освещает. Это за пределами понимания интеллекта. Иногда, когда чистота сердца полна, Зрячий видит Истинного внутри себя, если он смотрит внутрь, Истинного вне себя, если он смотрит на вселенную. Когда Божественный Свет отражается в свете души, видение дает блаженство. Когда Божественный Свет сияет вне среды души и сердца, видение проявляет бесформенность и бесконечность, уникальность и гармонию, основу и поддержку всего существования. Здесь нет ни восхода, ни заката, ни права, ни лева, ни верха, ни низа, ни пространства, ни времени, ни далекого, ни близкого, ни ночи, ни дня, ни неба, ни земли. Здесь перо ломается, язык запинается, интеллект погружается в ничто, интеллект и знание теряют путь в пустыне изумления. — Письмо 12.

Раскрытие сверхчувственного.

Сущность Раскрытия заключается в выходе из завес. Зрячий воспринимает вещи, не воспринимаемые им ранее. «Завесы» означают препятствия, удерживающие человека от совершенного видения Божественной Красоты, и состоят из различных миров — по мнению одних, 18 000 в числе, по мнению других, 80 600 — все присутствующие в конституции человека. У человека есть глаз, соотнесенный с каждым миром, которым он наблюдает этот мир во время раскрытия. Эти миры включены в двойное деление: Свет и Тьма, Небо и Земля, Невидимое и Видимое, Духовное и Физическое — каждая пара выражает один и тот же смысл разными словами... Когда искренний паломник, движимый своим стремлением, отворачивается от низшей природы, чтобы следовать Закону, и начинает идти по Пути под защитой Учителя, он раскрывает глаз для каждой из завес, поднятых им, чтобы наблюдать условия мира перед ним. Сначала он раскрывает глаз интеллекта и постигает интеллектуальные тайны в степени поднятия завесы. Это называется Интеллектуальным раскрытием и на него не следует полагаться. Большинство философов находятся на этой стадии и принимают ее как конечную цель. Эта стадия пройдена, искренний паломник приходит к раскрытию сердца и воспринимает различные светы. Это называется Перцептивным раскрытием. Далее он раскрывает Тайны; это Вдохновенное раскрытие, и ему открываются Тайны творения и существования. Далее он раскрывает Душу; это Духовное раскрытие, и он теперь может видеть Рай и Ад и общаться с Ангелами. Когда душа полностью очищена от земных нечистот и является совершенно чистой, он раскрывает Бесконечность и имеет привилегию созерцать круг Вечности, мгновенно постигать как Прошлое, так и Будущее, избавляясь от ограничений Пространства и Времени, ... видеть как впереди, так и позади ... читать сердца, знать события и ступать по воде, огню и воздуху. На такие чудеса не следует полагаться... Далее идет Сокровеннейшее раскрытие, позволяющее паломнику войти в план Божественных Атрибутов... Сокровеннейшее — это мост между Божественными Атрибутами и планом Души, позволяющий Душе испытать Божественное видение и отразить Божественный характер. Это называется Раскрытием Божественных Атрибутов. Во время этой стадии ученик раскрывает эзотерическое знание, откровение от Бога, Его видение, Его блаженство, реальное поглощение, реальное существование или Единство — в зависимости от того, как он раскрывает Божественные Атрибуты интеллекта, слуха, зрения, созидания, разрушения, стабильности или единства. Подобным образом можно думать о других качествах. — Письмо 13.

[Последние два отрывка молчаливо относятся к следующей суфийской классификации человеческой конституции:—

1. Тело (Тан), мозговое сознание или интеллект, соотнесенное с физическим планом (Насут).

2. Сердце (Дил), желания и низший ум, соотнесенное с астральным и низшим ментальным планами (Малакут).

3. Душа (Рух), высший ум, Эго, соотнесенное с высшим ментальным планом (Джабарут).

4. Дух (Сирр, или Тайна), соотнесенное с духовными планами (Лахут). — Прим. пер.]

О том же.

[Следующие дополнительные заметки из «Серии из 28 писем» могут оказаться как поучительными, так и интересными. — Прим. пер.]

Вы говорите, что слышите определенные слова, но не от органа речи или через орган звука. Речь и Звук принадлежат этому миру: то, что вы слышите, принадлежит Малакуту. — Там же, Письмо 10.

Паломник может слышать звук в своем теле, более того, в минералах, растениях и животных. Но если он слышит от них тот же Зикр (т. е. священную формулу), который практикуется им, это лишь эхо его практики — воображаемое явление, а не реальное: тогда как, если он слышит от них Зикр, свойственный им, явление реально... Вселенная бесконечна, явления бесконечны. — Там же, Письмо 15.

Силы и феномены — это испытания для странника. Считай их препятствиями и никогда не заботься о них... Редкое благо — перейти от Имени к Именуемому... Видение пророка Хизра предвещает твой успех на Пути... Ароматы, священные и неземные, ощущаемые тобой, относятся к Малакуту: как ты можешь найти их подобие на земле? — Там же, письмо 16.

Озарение.

Существует разница между Божественным озарением и озарением души. Когда зеркало сердца очищено от всех нечистот и стало совершенно ясным, оно может служить для фокусировки лучей Божественного Солнца и тем самым отражать Божественность и все Его Атрибуты. Но это благо даруется не каждому чистому сердцу. Не каждый бегун ловит дичь (букв. антилопу), но лишь тот, кто бежит, может поймать ее...

Чистое сердце отражает некоторые качества Души. Если оно совершенно чисто, то порой может отражать все качества. Иногда Сущность Души — Божественный Наместник — может проявить свою природу и заявить: «Я — Истинный», в силу своего наместничества. Иногда можно увидеть, как вся вселенная совершает земной поклон перед престолом наместника, и душа может принять Божественного Наместника за Бога... Такие ошибки обычны, и их невозможно избежать без Божественной Милости и помощи Учителя. Теперь перейдем к различиям:

(1) Озарение души временно покоряет низшую природу, т. е. до тех пор, пока продолжается озарение; Божественное озарение покоряет ее навсегда.

(2) Озарение души не противоречит скверне сердца, не разрешает всех сомнений и не дарует блаженства Божественного Знания; Божественное озарение — полная противоположность этому.

(3) Озарение души может вызвать гордыню, самодовольство и эгоизм... Божественное озарение устраняет все это и усиливает рвение Ищущего.

«Озарение» и «затемнение» — два слова, обычно используемые среди суфиев. Первое означает раскрытие Бога, второе — сокрытие Бога. Эти выражения не применимы к Его Сущности, поскольку Она неизменна. Как когда кто-то находит решение задачи и говорит: «задача решена» — задача не решена, но ум человека раскрывается, чтобы постичь задачу; знание называется решением задачи, невежество — ее затемнением, — так и когда человек видит все от Бога, а не от себя, когда Я устраняет низшую природу и видит Непостижимое — это обозначается как Озарение. — Письмо 14.

Сны.

Во-первых, странник, проходящий через земные качества, видит в своих снах высоты и глубины, улицы и колодцы, мрачные и пустынные места, воды и горы. Во-вторых, проходя через водные качества, он видит зелень и пастбища, деревья и засеянные поля, реки и источники. В-третьих, проходя через воздушные качества, он видит себя идущим или летящим по воздуху, поднимающимся на высоты. В-четвертых, проходя через огненные качества, он видит лампы и пламя. В-пятых, проходя через эфирные, он обнаруживает, что идет или летит над небесами, переходя с одного неба на другое, видит вращение небосвода и ангелов. В-шестых, проходя через звездный регион, он видит звезды, солнце и луну. В-седьмых, проходя через животные качества, он видит соответствующих животных. Если он обнаруживает, что берет верх над животным, это указывает на его победу над соответствующим качеством. Если он обнаруживает, что побежден животным, это означает преобладание соответствующего качества, и ему следует остерегаться его.

Странник должен пройти через тысячи миров, и в каждом мире он воспринимает видения и испытывает трудности, присущие ему.

О брат, душа предназначена для Цели. Она должна смело воскликнуть: «Позволь мне либо перестать жить, либо достичь Цели». — Письмо 16.

О заблуждениях.

Многие люди впадают в сомнения и подозрения. Одна категория людей говорит: «Бог не нуждается в нашем поклонении и служении и не имеет дела с нашими добродетелями и пороками: зачем нам сдерживать себя?» Такое сомнение проистекает из чистого невежества и предполагает, что Закон предписывает обязанности ради Бога. Нет. Обязанности существуют только ради самого человека... Невежественный человек такого рода справедливо сравнивается с пациентом, которому врач прописал определенное лечение, но он не следует ему и говорит, что его воздержание не причиняет вреда врачу. Он говорит правду, но сам себя губит. Врач прописал это не для того, чтобы угодить себе, а чтобы вылечить его.

Вторая категория людей преступает Закон и полагается на Божественную Милость. Бог одновременно милосерден и карает. Мы видим, что в этом мире много страждущих и бедных людей, несмотря на Его Милость и Его горы Сокровищ, что ни одно зерно пшеницы не растет без кропотливого возделывания и что ни один человек не может быть здоровым без еды, воды и лекарств. Как Он установил средства для здоровья и богатства, без которых их нельзя получить, так обстоит дело и в моральной сфере. Отрицание и невежество — это яды для души, а праздность — ее болезнь. Противоядиями от ядов являются только знание и мудрость. Лекарствами от болезни являются только молитвы и поклонение. Тот, кто принимает яд, полагаясь на Божественную Милость, убивает себя. Болезнь сердца состоит в желаниях. Тот, кто не сдерживает свои желания, рискует своей жизнью, если знает, что они греховны. Но если он не считает их вредными, у него нет жизни, которой можно рисковать, поскольку он уже мертв. Ибо такое пренебрежение есть отрицание, а отрицание отравляет веру.

Третья группа понимает под самодисциплиной, налагаемой Законом, полную свободу от похоти, гнева и других пороков. Когда они терпят неудачу после практики самодисциплины в течение некоторого времени, они считают эту задачу невыполнимой. «Человек, в силу своего устройства, не может быть чистым, так же как черное одеяло не может стать белым. Зачем нам браться за невыполнимое дело?» (Так они думают). — Это невежество и тщеславие — полагать, что Закон предписывает полную свободу от похоти и других импульсов, присущих человеческой природе. Пророк сказал: «Я человек и могу гневаться», и признаки гнева временами были заметны в нем. Бог хвалит того, кто контролирует гнев, а не того, кто лишен гнева. Далее, у пророка было девять жен, а человек, лишенный сексуального желания, должен лечиться у врача. Пророк одобрял деторождение и продолжение рода. Но он наставлял, что эти два (похоть и гнев) должны быть подчинены так, чтобы находиться под контролем Закона, как лошадь под контролем всадника или собака под контролем охотника. Животных нужно дрессировать, иначе они набросятся и свергнут человека. Похоть и гнев подобны собаке и лошади, и без них невозможно поймать небесную Дичь. Но они должны быть под контролем, иначе они уничтожат нас. Короче говоря, цель самодисциплины — сломить и подчинить эти импульсы, и это возможно.

Четвертая группа гордо заявляет, что все происходит согласно Божественной Воле. Какая польза от усилий? — Когда Пророк говорил о Божественной Воле, его сподвижники сказали: «Мы будем полагаться на нее и воздержимся от усилий». Пророк ответил: «Вы должны прилагать усилия, и [тогда] то, что было предопределено, будет дано». Таким образом, человек не должен воздерживаться от усилий. Если ему вначале было предопределено благородное предназначение, он достигнет его [посредством усилий]. Хорошие и плохие судьбы зависят от добродетели и порока, точно так же, как здоровье и смерть — от еды и голода. — Письмо 18.

Внешние и внутренние недуги.

Человек был сформирован из двух разных субстанций: земной и небесной. Как его земная оболочка подвержена недугам, так и небесная; и существуют врачи для лечения и исцеления обоих. Врачи телесных недугов — это физики, а врачи моральных недугов — это Пророки и [впоследствии] Святые, которые являются их преемниками. Как больной человек наверняка умер бы, если бы его не лечил искусный врач, так и душа, страдающая от моральных болезней, наверняка умерла бы, если бы ей не помог Пророк или совершенный Святой. Как врач проверяет пульс, чтобы определить болезнь пациента, и рекомендует ему прибегнуть к одному и воздержаться от другого с целью восстановления физического равновесия и здоровья, — так и Божественный Посланник определяет моральные недуги ученика и предписывает различные обязанности, основанные на Законе, в соответствии с его восприимчивостью и способностями, рекомендуя одно, запрещая другое, чтобы свести его внутренние смятения и желания к состоянию гармонии, требуемому Законом, и достичь морального здоровья в кратчайшие сроки. Как больной человек, идущий против указаний своего врача, становится все хуже и хуже и должен умереть, так и моральный пациент, не повинующийся Закону, становится все более извращенным и должен погибнуть из-за невежества. — Письмо 19.

Происхождение теософии.

Институт теософии (Тасаввуф) древен. Его практиковали Пророки и Святые. Поскольку злые импульсы преобладают в мире, на теософа (суфия) люди смотрят свысока. Теософ — это тот, кто потерял свое я, существует в Истинном, находится вне досягаемости низшей природы и един с Истиной. Теософский ученик (мутасаввиф) — это тот, кто стремится стать теософом через аскетизм и очищение и дисциплинирует себя на путях теософа...

У Пророка было место в его мечети, отведенное для частных бесед с его избранными сподвижниками, которые ступили на Путь. Были старшие ученики, такие как Абу Бакр, Омар, Осман, Али и Салман; и средние, такие как Билал и другие. Арабские вожди и его обычные сподвижники туда не допускались. Избранных сподвижников было около 70 человек. Когда Пророк хотел проявить особое расположение к конкретному сподвижнику (суфию), он жаловал его частью своей одежды. (Примечание: слово «суфий» может происходить либо от «сафа» — чистота, либо от «суф» — одежда. — Прим. пер.)

Первым теософом был Адам, а последним — Мухаммад; и теософия продолжалась среди последователей Мухаммада. — Письмо 22.

Поиск Пути.

Устремление Ищущего должно быть таким, чтобы, если ему предложат этот мир с его удовольствиями, следующий с его раем и Вселенную с ее страданиями, он оставил бы мир и его удовольствия для мирских людей, следующий мир и его рай — для верующих, а страдания выбрал бы для себя. Он отворачивается от дозволенного, чтобы избежать рая, точно так же, как обычные люди отворачиваются от недозволенного, чтобы избежать ада. Он ищет Учителя и Его Видение точно так же, как мирские люди ищут легкости и богатства. Последние ищут приумножения во всех своих делах; он ищет только ЕДИНОГО во всем. Если ему что-то дают, он отдает это; если не дают, он довольствуется.

Признаки Ищущего следующие. Он счастлив, если не получает желаемого объекта, чтобы освободиться от всех уз; он настолько противостоит природе желаний, что не удовлетворил бы ее тягу, даже если бы она взывала об этом семьдесят лет; он настолько гармонизирован с Богом, что легкость и беспокойство, благо и проклятие, принятие и отвержение для него одно и то же; он слишком смиренен, чтобы просить о чем-либо у Бога или у мира; его аскетизм сохраняет его настолько полностью удовлетворенным своим малым всем — одеждой или одеялом, — насколько другие могут быть удовлетворены всем миром... Он бдительно плавит свою природу желаний в горниле аскетизма и не думает ни о чем, кроме Истинного. Он видит Его справа и слева, сидящим и стоящим. Такой Ищущий называется Божественным Провидцем. Он не придает значения владычеству земли или небес. Его тело становится истощенным от молитвенных устремлений, в то время как его сердце радуется Божественному Блаженству. Мысли о жене и детях, об этом мире и следующем не занимают его сердце. Хотя его тело на земле, его душа с Богом. Хотя он здесь, он уже был там, достиг Цели и увидел Возлюбленного своим внутренним оком.

Этой стадии можно достичь только под защитой Совершенного Учителя, Путь безопасно проходится только под Его руководством... Для Ученика необходимо отбросить свои желания и протесты и предстать перед Учителем, как мертвое тело перед омывателем мертвых, чтобы Он мог поступать с ним, как пожелает.

Добродетель и порок имеют свои пользы и вреды. Часто добродетель отбрасывает человека дальше от Бога, а порок ведет его ближе к Нему... Добродетель, которая начинается в мире и заканчивается гордыней, отбрасывает человека дальше от Бога; порок, который начинается в страхе и заканчивается покаянием, ведет человека ближе к Нему. — Письмо 23.

Столпы Пути.

Их слова оживляют сердце; их дела освобождают людей; их сострадание универсально; они не заботятся о том, чтобы кормить и одевать себя, но кормят и одевают всех; они не смотрят на зло других, но стоят как их спасители, воздают добром за зло и благословляют тех, кто проклинает. Почему? — Ибо они защищены: никакой ветер, кроме зефира Любви, не может дуть над миром с горизонта их сердца. Их сострадание сияет как солнце над другом и врагом в равной степени. Они смиренны, как земля, попираемая ногами всех. Они не враждебны ни к одному человеку, и они не хватаются ни за что мирское. Все существа — их дети, они не дети никого. Они — абсолютное Сострадание для всей вселенной, для востока и запада, — ибо они освобождены и видят все из Единого Корня... Тот, кто лишен этих качеств, не может ступить на Путь.

В случае с теософом сначала идет сердце, затем язык. В случае с мирским мудрецом сначала идет язык, а затем сердце. — Письмо 24.

Религия, Путь и Истина.

Религия (Шариат), Путь (Тарикат) и Истина (Хакикат).

Религия — это путь, проложенный Пророком для своих последователей с помощью Бога. Все Пророки в равной степени призывают людей к Единобожию и служению. Таким образом, существует только одна Религия, один призыв и один Бог. Их учения не могут быть противоречивыми, поскольку они основаны на Божественном откровении. Разница лишь словесная и формальная, но нет никакой разницы в основах. Они являются [духовными] врачами человечества и предписали религии своим соответствующим последователям в соответствии с их потребностями. Религия состоит из ряда предписаний и запретов и имеет дело с единобожием, телесным очищением, молитвами, постами, паломничествами, священной войной, благотворительностью и так далее.

Путь основан на религии и состоит в поиске сущности форм [с которыми имеет дело религия], исследовании их, очищении сердца и очищении моральной природы от таких нечистот, как лицемерие, алчность, многобожие и так далее. Религия имеет дело с внешним поведением и телесным очищением; Путь имеет дело с внутренним очищением.

Религия — это здравие внешнего очищения. Истина — это здравие внутреннего состояния. Одно подвержено изменениям, является делом рук человеческих и может быть приобретено; другое неизменно, одинаково со времен Адама до конца света и является Божественной Милостью. Одно подобно материи или телу. Другое подобно духу или душе. — Письма 25 и 26.

[Более высокая стадия просто упоминается в «Фаваид-и Рукни» как Маарифат (Божественное Знание) без каких-либо подробных объяснений. Таким образом, Шариат соответствует экзотерической религии любого народа; Тарикат — Меньшим Мистериям древнего западного мистика или Испытательному Пути восточного мистика; Хакикат — Большим Мистериям древнего западного мистика или Собственно Пути восточного мистика; Маарифат — стадии Совершенного Человека или Мастера. — Прим. пер.]

Дополнение к молитвам.

После утренней молитвы сумерки следует проводить в бормотании Божественных Имен, священных рецитациях, покаянии и извинениях. В это время не следует говорить, за исключением случаев выполнения прямого предписания или запрета Писания, благословения или принесения пользы верующим, а также обучения нуждающегося в знаниях студента. Компания Святого, знающего Бога или собственного Учителя, если таковая доступна, предпочтительнее бормотания и рецитаций.

Перед закатной молитвой некоторое время следует уделить внимательному изучению природы желаний, т. е. пересмотру достижений и потерь, понесенных в течение дня.

Следует ложиться спать чистым и со священными рецитациями, и не следует спать, если нет непреодолимого желания. Следует вставать в последней части ночи перед рассветом и немедленно приступать к священным обязанностям. — Письмо 28.

Очищение.

Именно чистота делает человека достойным уважения. Это кладовая всех благ и добродетелей... Ислам основан на чистоте и не терпит малейшего пятна. Она не показывает своего лица нечистым.

Первое: чистота тела, одежды и пищи.

Второе: чистота чувств, т. е. воздержание от грехов и прегрешений.

Третье: чистота сердца, т. е. отречение от всех злых качеств, таких как немилосердие, зависть и злоба.

С первой чистотой ученик делает первый шаг на Пути; со второй он делает второй шаг; с третьей — третий. Это суть Таубы — поворот от нечистоты к чистоте. Сначала он был храмом идолов; теперь он становится мечетью. Сначала он был демоном; теперь он становится человеком. Сначала он был темен, как ночь; теперь он становится ярок, как день. Именно теперь солнце Имана (мира или веры) сияет в его сердце, и Ислам показывает свое лицо и ведет его к Божественному Знанию. Любая работа, без этой чистоты, есть лишь церемония или традиция по стопам предков, но это не Ислам.

Знай Бога как своего постоянного хранителя. Живя под Его вечно бдительным Оком, следует быть скромным и стыдиться доводить свои прегрешения до Его сведения.

Как молитвы не могут быть должным образом выполнены без внешней чистоты, так Божественное Знание невозможно без внутренней чистоты. Как свежая вода — не уже использованная вода — необходима для первого, так чистое Единобожие — не смешанное — необходимо для второго. [7]

[7] См. «Единобожие». — Прим. пер.

Внутреннее очищение подразумевается в молитве Пророка: «О Боже, очисти мое сердце от лицемерия». — Письма 29 и 30.