Существует, однако, различие между простой беспочвенной надеждой и разумным ожиданием. Тот, кто стремится исполнять Божественные повеления, может обоснованно ожидать Божественной милости; но тщетна надежда того, кто виновен в совершении грехов и небрежении обязанностями, ожидать избавления от ада и наслаждения раем... Поэтому мудро проверять счета своего нафса и готовиться к смерти; и глупо следовать за нафсом, надеясь на отпущение грехов. — Письмо 67.
Стремление и отречение.
Суфии расходятся во мнениях относительно того, следует ли им следовать мирским стремлениям или отрекаться от них. Полное отречение дозволено лишь на очень высокой ступени, а именно — на ступени абсолютного единства и совершенного упования на Бога.
Труд ради пропитания начался с Адама. Он возделывал земли и учил земледелию своих детей. Пророк Шуайб был купцом и владел скотом. Муса служил Ему пастухом. Если бы работа мешала принципу упования на Бога, Пророки не трудились бы ради пропитания. Мухаммад предостерегал своих друзей от злоупотребления принципом упования и всегда хранил запас продовольствия на год для своих детей. Работа — это долг для того, кто должен содержать другого; но он должен работать так, чтобы не быть отрезанным от Бога.
Каждому следует взирать на свои обстоятельства и внутренний настрой, чтобы решить, стоит ли ему прибегать к труду или прекратить его. Если прекращение труда отделяет его от Бога, следует прибегнуть к работе; если прекращение ведет его к Богу, работу следует оставить.
Работа столь же законна, как молитва и пост. Чем больше вы молитесь, чем больше поститесь, тем лучше; но искать в этом свое спасение — значит впадать в дуализм. Вы должны поклоняться ради прославления Бога и укрепления своей любви, но в своем спасении вы должны полагаться на Его Милость. Подобным образом, работа лучше, чем отречение; но не на работу, а на Божественную Милость следует взирать как на Провидение.
Дервишу следует по мере возможности избегать прошения милостыни, поскольку это опасно во многих отношениях. Однако он может просить (а) чтобы утолить свой голод... (б) чтобы смирить свою личность... (в) зная мир как Божественного управителя. Более подобает церемонному прославлению Господа просить у Его управителя, чем у Него Самого. — Письмо 69.
Общение со святыми.
Святое общение — важная дисциплина для ученика. Оно весьма эффективно в покорении природы и привычек. Поэтому святыми Вали оно предписано как обязательное для мюрида. Обоснование этого таково: нафс состоит из определенных укоренившихся склонностей и подвержен влиянию склонностей своих соратников. Пророк говорит: «Люди следуют религии своих друзей, поэтому им следует всегда быть осторожными в выборе своего окружения»...
Рассказывают, что один человек, совершая обход Каабы, молился: «Господи, сделай моих братьев добродетельными». Другие спросили его: «Почему ты молишься за своих братьев в этом священном месте, а не за себя?» Он ответил: «У меня есть братья, которые, когда я вернусь к ним, возвысят меня своими добродетелями, если они добродетельны, или низведут меня своими пороками, если они порочны. Поскольку моя праведность покоится на их праведности, я молюсь за них, чтобы они помогли мне в достижении Цели».
Малик (мир ему!) говорит: «Не общайся с братом или другом, если только ты не собираешься тем самым продвинуть дело Религии. Общение с любой другой целью абсолютно запрещено». Разъяснение: если ты общаешься с тем, кто выше тебя, он принесет тебе пользу своим присутствием; если ты общаешься с тем, кто ниже тебя, ты должен принести ему пользу, обучая его религии и нравственности, а также себе — узнавая что-то полезное, что он может знать.
Общение следует искать ради Господа, а не ради эгоистического удовлетворения.
Нет ничего опаснее для начинающего, чем одиночество. Существует история: у мастера Джунайда Багдади был ученик, который вообразил, что достиг большого прогресса и что уединение не может ему навредить. Он предался затворничеству. Каждую ночь перед ним появлялась процессия с конем, на котором он должен был ехать, и его просили отправиться на небеса — в восхитительное место со сладкими яствами, текущими ручьями и прекрасной компанией, — где он наслаждался до утра, а затем засыпал. Проснувшись, он обнаруживал себя у дверей своей кельи. Он стал гордым и хвастливым. Услышав об этом, мастер пришел к нему, расспросил его, выслушал рассказ и посоветовал ему трижды повторять, когда он отправится в место наслаждений: «Нет ничего, на что можно положиться, кроме Бога, и нет силы, кроме Его». Несколько ночей он отказывался следовать совету. Наконец, он захотел проверить эффективность урока мастера и повторил фразу, как было велено. Вся процессия пришла в замешательство и рассеялась, и он обнаружил себя на кладбище среди костей мертвецов. Тогда он осознал свою вину, покаялся и вернулся в общество своих собратьев-учеников.
Правило общения состоит в том, чтобы вести себя с каждым в соответствии с его положением в жизни. По отношению к старшим: служить им; не говорить в их присутствии, кроме случаев необходимости, и только с их разрешения, и после того, как они закончат, если они говорят; не садиться на возвышенное место в их присутствии. По отношению к равным: жить в гармонии и делиться с ними своим богатством (не как в долг, а как безвозмездный дар). По отношению к младшим: относиться к ним с любовью и добротой.
Общие правила: к старшим относиться как к собственным родителям, к равным — как к братьям, к младшим — как к собственным детям. Ни у кого ничего не просить, но каждому помогать. Делать жизнь приятной для всех. Не противостоять другим, кроме как по зову религиозного долга. Общаться с теми, кто силен в религии, честности и умеренности. Не смешиваться с теми, кто враждебен в религии и темпераменте. Избегать компании юношей. (Стремление молодых к общению со старшими способствует развитию их интеллекта и знаний. Стремление старших к общению с юношами ведет к греху и безумию)...
Суфии, беседуя друг с другом, никогда не говорят: «Это мое», «То твое»; «Я хочу, чтобы было так», «Я не хочу, чтобы было так». Вердикт Мастеров Знания гласит, что Бог не одобряет использование слов, обозначающих «я-чество».
Если ты хочешь познать Непознаваемое, вкусить нектар Милости и превзойти семь небес, то закрой пять чувств и перейди от тленного к Нетленному. Они спросили мастера Шибли: «Кто такой Знающий и как его отличить?» Он сказал: «Он глух, нем и слеп». Они ответили: «Это признаки неверующего». Он возразил: «Неверующий глух к голосу истины, нем для произнесения истины и слеп к видению истины; тогда как Знающий глух, нем и слеп ко всему, кроме Истины». — Письмо 70.
Служение.
Служение — это важнейший долг для ученика. Его плоды превосходят плоды поклонения. Оно убивает нафс; оно порождает смирение и хорошие манеры; оно разрушает гордыню, нечистоту и инерцию, оживляет душу и озаряет внутреннего и внешнего человека.
Они спросили одного Великого: «Сколько путей к Богу?» Он сказал: «Путей столько, сколько атомов во Вселенной. Но лучший и кратчайший — это Служение. Я достиг Цели, ступая по этому Пути, и рекомендую его своим ученикам»...
Правила Служения: отложить в сторону свои собственные желания, стать приятным для других... и рассматривать свои силы и имущество как предназначенные для использования другими...
Как богатые должны служить своим богатством, а ученые — своими знаниями, так и ученик должен использовать всю свою деятельность для служения другим...
Все Великие начинали со Служения, которое постепенно возвысило их до ранга Мастеров. — Письмо 71.
[Следующие примечания, почерпнутые из других работ Автора, добавлены как относящиеся к теме. — Прим. пер.]
Внешнее поведение оккультиста должно соответствовать умственным способностям окружающих его людей. Ему следует говорить только о том, что их касается, а не о своих собственных отношениях с Богом. Мастер Яхья замечает: «Когда я с другими, я говорю “Мой Господь”; когда я один, я говорю “Мой Возлюбленный”; когда я един, я говорю “Я”». Соблюдай Закон, какова бы ни была твоя ступень или положение. Таков одобренный образ поведения, рекомендованный Мастерами Мудрости. — Серия из 28 писем, Письмо 21.
Одному Великому сказали, что глава некоего города проводит всю ночь в молитвах. Он ответил, что бедняга сбился с пути и взялся за чужую работу. Когда его спросили снова, он добавил, что путь долга этого человека лежит в кормлении голодных, одевании нагих, утешении страждущих и удовлетворении нужд нуждающихся; а бодрствование всю ночь в молитве — это долг отшельника. Каждый человек должен работать в соответствии со своим положением в жизни. — Фаваид-и Рукни.
Трансмутация злых качеств.
Очищение характера путем трансмутации злых качеств в добродетели должно быть постоянным стремлением как важнейший долг. Если им пренебречь, это породит опасности и трудности.
Человек обладает всеми качествами, встречающимися у животных. Его воскрешение будет определяться его преобладающим качеством, а не его внешним телом на земле, то есть он примет форму соответствующего животного. Например, преобладание гнева, похоти, гордыни или лести в земной жизни порождает соответственно формы собаки, свиньи, льва и лисицы в день воскресения. То же самое касается и других качеств...
Многие люди будут выглядеть в зверином обличье в день воскресения, а многие звери — в человеческом. Собака Пещерных Отшельников [15] восстанет в человеческом облике благодаря своим человеческим качествам. Из горы Ахуд будет извлечен камень, и она встанет в ряду Чистых в человеческом облике... Те, кто наделен внутренним оком, знают, что все существа, даже минералы, молятся. «Каждая частица пыли в воздухе полна Света Божественной Любви. Все атомы во Вселенной являются центрами — активными или потенциальными — Божественной Любви».
[15] Имеется в виду семь мудрецов, которые вместе с собакой удалились в пещеру, чтобы избежать преследований тирана, проснулись после 300-летнего сна и снова уснули, чтобы проснуться в день воскресения. — Прим. пер.
Такая трудная задача стоит впереди, и никто не берется за нее, кроме Мудрых. Поэтому ты не должен быть беспечным, но медленно и неуклонно дисциплинируй себя, чтобы преодолеть часть своей животной природы — это поистине великое достижение — преодолеть ее целиком.
Тот, кто желает знать природу своего воскресения, должен посмотреть, какое качество преобладает в его жизни: его воскрешение будет определяться этим качеством. Несложно узнать хотя бы это.
Подобным образом, если человек желает знать, доволен ли Бог им или разгневан, он должен посмотреть на свою жизнь. Жизнь, полностью посвященная праведности, должна радовать Бога: праведность — это признак Его довольства. Жизнь, полностью отданная пороку, должна гневить Бога: порок — это признак Его гнева. Жизнь, отчасти праведная и отчасти порочная, должна оцениваться по преобладающему в ней элементу.
Если земная жизнь не используется по назначению, на том свете не будет прогресса. Если человек, который не трансмутировал [на земле] злые качества своей природы, попадает в рай после смерти, и все небесные блага даруются ему, эти качества не изменятся. У него будут только гурии, дворцы, жареные петухи и поток текучей воды, но он будет слишком слаб, чтобы осознать реальный объект — Цель внутреннего человека и идеал всех учеников и Мастера. Как ничтожны все другие приобретения, когда потеряно То! Как несущественна любая потеря, когда обретено То!
Частые омовения и купания устраняют лень и сонливость.
Божественное Видение в день воскресения зависит от Божественной Милости, а не от заслуг. Ни один глаз не заслуживает Его Видения, ни одно ухо — Его Голоса, ни один интеллект — Его Знания, ни одни ноги — Его Пути... Самоукорение необходимо для ищущего. — Письмо 72.
Алчность.
Работать напоказ и желать ранга святого — это не признак благочестия. Твои дела осквернены желанием. Чистота состоит в духе Служения, а не в алчности. Одно несовместимо с другим. Но мы хотим взяток, чтобы служить Господу.
О брат, отбрось алчность. Бог никому ничем не обязан, и Его дары на земле или после смерти безвозмездны. Делай все свои дела ради Его Служения, а не в надежде обрести рай или избежать ада...
Тот, кто стремится трудиться в Его Служении, должен заботиться о чистоте своих побуждений, что является функцией сердца. Поступок без чистого побуждения не может взлететь из области притворства в сферу Служения... Молитва, достойная этого имени, — та, что совершается с сердечным рвением, а не только губами. Девиз единобожия «Нет бога, кроме Аллаха», если повторяется как пустая болтовня в моменты купли и продажи, не может рассматриваться как декларация Божественного Единства... Бог говорит: «Моя святыня — не место для купли и продажи. Ты идешь на рынок с целью получить что-то, чего у тебя нет. Но если ты приходишь в Мою Святыню, приходи с ясным пониманием того, что ты теряешь все и возвращаешься нищим». Хаджа Ахмад имел видение Бога, Который сказал ему: «Ахмад, все люди просят у Меня чего-то, кроме Баязида [16], который просит только Меня Самого». — Письмо 73.
[16] Великий мусульманский святой.
Зло мира.
Мира и всего, что в нем, следует избегать, за исключением того, что необходимо ради Господа. Мир можно разделить на три группы:
(1) Первая группа — чисто мирская, и она не может служить Его Делу. Она состоит из:
(а) Пороков. Их совершение в уме или телом не служит Его Делу.
(б) Излишеств в дозволенных удовольствиях. Это корень всех неудач и грехов.
(2) Вторая группа — чисто божественная, но может быть превращена в эгоистическое использование из-за нечистого побуждения, например, медитация, молитва и аскетизм, если они практикуются с целью завоевания уважения людей.
(3) Третья группа — внешне мирская, но на самом деле божественная, например, еда ради Божественного Служения; брак с целью рождения ребенка, который будет повторять «Нет бога, кроме Аллаха»; создание небольшого состояния с целью мирного служения Богу.
Короче говоря, мир — это то, что удовлетворяет желания нафса в настоящем и не приносит пользы после смерти; то, что может помочь по ту сторону смерти, не является мирским... Тот, кто ограничивает мир пределом крайней необходимости (еда, одежда и жилище), разрывает свои оковы; тогда как тот, кто ищет роскошной жизни, подвергает себя бесконечным бедам...
Великие отмечали, что низшая ступень чистоты проявляется как внутреннее стремление к благополучию после смерти и уменьшение мирских желаний, заканчивающееся постепенным отчуждением от этого мира и осознанием иных миров...
Работа труднее, чем ты себе представляешь. Все мирские удовольствия — это печали и страдания. — Письмо 74.
Отречение от мира.
Служение Господу невозможно без отречения от мира. Когда твое тело работает на мир, а твое сердце жаждет его, как ты можешь служить Ему? Сердце одно; оно не может заниматься двумя вещами одновременно. Мир и Господь далеки друг от друга, как восток и запад. Чем больше ты приближаешься к одному, тем дальше удаляешься от другого...
Отречение бывает двояким:
(1) Человеческое отречение, то есть отречение, которое может быть достигнуто человеком. Оно состоит из трех ступеней:
(а) Прекращение поиска мирских объектов, которых у тебя нет.
(б) Отбрасывание мирских объектов, которые у тебя есть.
(в) Прекращение лелеяния мирских желаний в уме.
(2) Сверхчеловеческое отречение, которое состоит в полном безразличии к миру. Оно может быть достигнуто с помощью Божественной Милости тем, кто добился успеха на всех трех ступенях Человеческого отречения. Второе является истинным отречением для многих Мудрецов.
Изгнание мирских желаний из ума — самая трудная задача. Ты найдешь много случаев внешнего отречения при внутреннем стремлении к миру. Но когда ты перестанешь искать то, чего у тебя нет, и отбросишь то, что у тебя есть, Божественная Милость позволит тебе изгнать мирские желания из твоего ума. Отказ от мира не даст реального отречения, пока сердце все еще жаждет мира. Пророки были мастерами-аскетами. Одним из Них был Соломон, который обладал властью над всеми мирами и, безусловно, был аскетом.
Заключение: отделение сердца от мирских желаний, несмотря на обладание мирскими объектами, выше, чем отделение тела от мирских объектов, несмотря на мирские желания, остающиеся в сердце.
Отречение — это основа всех добродетелей и прогресса, и как таковое является первым условием ученичества. Ахмад Ханбаль (мир ему!) говорит, что отречение бывает трех видов:
(а) Воздержание от того, что запрещено Писаниями. Это низшее отречение.
(б) Воздержание от излишеств в дозволенных удовольствиях. Это высшее отречение.
(в) Отречение от того, что отделяет человека от Бога. Это наивысшее отречение. — Письмо 75.
Окончательный приговор.
Существует два класса путников: благородные и нечестивые. У каждого класса своя скорость, путь и участь.
Благородные души делятся на обычных благородных и более продвинутых. Первые достигают рая и небесных рангов, следуя аскетическим практикам, предписанным Религией. Более продвинутые приближаются к Чистоте, следуя путем Преданности.
Нечестивые также делятся на обычных нечестивых и более деградировавших. Первые включают некоторых верующих, ведущих греховную жизнь, не повинующихся божественным предписаниям и пристрастившихся к чувственным удовольствиям. Они ступают на путь прегрешения и идут в ад. Последние — это неверующие, всецело преданные чувственным удовольствиям и земным приобретениям и полностью не верящие в Религию и жизнь после смерти. Они рискуют вечным ради преходящего и в конечном итоге теряют как этот мир, так и следующий. Первые страдают в аду временно, но в конечном итоге избегают его в силу своей веры, хотя и несовершенной. Последние вечно страдают в аду из-за полного отсутствия веры.
В аду существуют разные градации, как существуют степени неверия или лицемерия. Среди неверующих, как и среди верующих, есть мыслители и слепые последователи. Как вера вдумчивого верующего выше веры обычного верующего, так и страдания вдумчивого неверующего интенсивнее, чем у обычного неверующего. Обычное неверие унаследовано от предков и окружения и наказывается в первой адской области. Интеллектуальное неверие не опирается на традицию, а на исследования, проводимые долгие годы, самоотречение и дисциплину низшей природы, все из которых направлены на скептицизм и атеизм и заканчиваются ими. — Письмо 68.