«Лекции об истинном, прекрасном и добром»

Правительство, таким образом, не является властью, отличной от общества и независимой от него; оно черпает из общества всю свою силу. Оно не то, чем оно казалось двум противоположным школам публицистов — тем, кто приносит общество в жертву правительству, и тем, кто считает правительство врагом общества. Если бы правительство не представляло общество, оно было бы лишь материальной, незаконной и вскоре бессильной силой; а без правительства общество было бы войной всех против всех. Общество создает моральную силу правительства, как правительство создает безопасность общества. Паскаль неправ, когда говорит, что, не будучи в состоянии сделать то, что справедливо, сильным, люди сделали то, что сильно, справедливым. Правительство, по крайней мере в принципе, — это именно то, чего желал Паскаль: справедливость, вооруженная силой.

Это печальная и ложная политическая система, которая противопоставляет общество и правительство, власть и свободу, заставляя их происходить из двух разных источников, представляя их как два противоположных принципа. Я часто слышу, как о принципе власти говорят как о принципе отдельном, независимом, извлекающем из самого себя свою силу и легитимность и, следовательно, созданном для того, чтобы править. Нет ошибки более глубокой и опасной. Тем самым думают подтвердить принцип власти; далеко от этого, у него отнимают его самое прочное основание. Власть — то есть законная и моральная власть — есть не что иное, как справедливость, а справедливость есть не что иное, как уважение к свободе; так что здесь нет двух разных и противоположных мнений, а один и тот же принцип, равной достоверности и равного величия, во всех его формах и во всех его применениях.

Власть, говорят, исходит от Бога: несомненно; но откуда исходит свобода, откуда исходит человечество? К Богу должно быть отнесено все, что есть превосходного на земле; и нет ничего более превосходного, чем свобода. Разум, который в человеке повелевает свободой, повелевает ею в соответствии с ее природой; и первый закон, который разум налагает на свободу, — это закон самоуважения.

Власть тем сильнее, чем лучше понят ее истинный титул; и повиновение легче всего тогда, когда оно, вместо того чтобы унижать, чтит; когда оно, вместо того чтобы походить на рабство, является одновременно условием и гарантией свободы.

Миссия, цель правительства — сделать так, чтобы воцарилась справедливость, защитница общей свободы. Откуда следует, что до тех пор, пока свобода одного гражданина не вредит свободе другого, она избегает всякого пресечения. Поэтому правительство не может быть суровым против лжи, невоздержанности, неблагоразумия, легкомыслия, алчности, эгоизма, кроме случаев, когда эти пороки становятся вредными для других. Более того, не следует ограничивать правительство слишком узкими рамками. Правительство, которое представляет общество, также является моральной личностью; у него есть сердце, как у индивида; у него есть великодушие, доброта, милосердие. Существуют законные и даже повсеместно почитаемые факты, которые не объясняются, если функция правительства сводится только к защите прав. Правительство обязано гражданам в известной мере охранять их благополучие, развивать их интеллект, укреплять их мораль в интересах общества и даже в интересах человечества. Отсюда иногда для правительства грозное право использовать силу, чтобы делать добро людям. Но мы здесь касаемся той деликатной точки, где милосердие склоняется к деспотизму. Поэтому нельзя требовать слишком много ума и мудрости в использовании власти, возможно, необходимой, но опасной.

Теперь, на каком условии осуществляется правительство? Достаточно ли для него акта собственной воли, чтобы использовать по своему усмотрению при любых обстоятельствах, как оно их поймет, власть, которая была ему доверена? Правительство должно было осуществляться таким образом в раннем обществе и в младенчестве искусства управления. Но власть, осуществляемая людьми, может сбиться с пути разными способами, либо из-за слабости, либо из-за избытка силы. Оно должно, следовательно, иметь правило, стоящее выше него самого, публичное и известное правило, которое может быть уроком для граждан, а для правительства — уздой и опорой: это правило называется законом.

Всеобщий и абсолютный закон — это естественная справедливость, которая не может быть написана, но говорит разуму и сердцу всех. Писаные законы — это формулы, в которых стремятся выразить, с наименьшим возможным несовершенством, то, чего требует естественная справедливость в тех или иных определенных обстоятельствах.

Если законы предлагают выразить в каждой вещи естественную справедливость, которая есть всеобщая и абсолютная справедливость, то одним из необходимых условий хорошего закона является всеобщность его характера. Необходимо исследовать абстрактным и общим образом, чего требует справедливость в том или ином случае, чтобы этот случай, будучи представленным, мог быть судим согласно установленному правилу, без учета обстоятельств, места, времени или личности.

Совокупность тех правил или законов, которые регулируют социальные отношения индивидов, называется позитивным правом. Позитивное право целиком покоится на естественном праве, которое одновременно служит его основанием, мерой и пределом. Высший закон всякого позитивного закона — чтобы он не был противоположен естественному закону: никакой закон не может наложить на нас ложную обязанность или лишить нас истинного права.

Санкция закона — наказание. Мы уже видели, что право наказывать проистекает из идеи заслуги. В универсальном порядке только Богу принадлежит право применять наказание за все проступки, каковы бы они ни были. В социальном порядке правительство наделено правом наказывать только с целью защиты свободы путем наложения справедливого возмещения на тех, кто ее нарушает. Всякий проступок, который не противоречит справедливости и не посягает на свободу, избегает, следовательно, социального возмездия. Также право наказывать — это не право мстить самому себе. Воздавать злом за зло, требовать око за око, зуб за зуб — это варварская форма справедливости без света; ибо зло, которое я причиняю вам, не уберет зло, которое вы причинили мне. Не боль, которую чувствует жертва, требует соответствующей боли; это нарушенная справедливость налагает на виновного человека искупление страданием. Такова мораль наказания. Принцип наказания — не возмещение причиненного ущерба. Если я причинил вам ущерб, не желая того, я выплачиваю вам компенсацию; это не наказание, ибо я не виновен; в то время как если я совершил преступление, несмотря на материальное возмещение за зло, которое я причинил, я обязан возмещением справедливости через надлежащее страдание, и в этом поистине состоит наказание.

Какова точная пропорция наказаний и преступлений? Этот вопрос не может получить абсолютного решения. Что здесь неизменно, так это то, что акт, противоположный справедливости, заслуживает наказания, и что чем несправедливее акт, тем суровее должно быть наказание. Но рядом с правом наказывать стоит обязанность исправлять. Виновному должна быть оставлена возможность исправить свое преступление. Виновный человек — все еще человек; он не вещь, от которой мы должны избавиться, как только она становится вредной, камень, который падает нам на голову, который мы бросаем в бездну, чтобы он больше не ранил. Человек — разумное существо, способное понимать добро и зло, раскаиваться и быть однажды примиренным с порядком. Эти истины породили работы, которые чтят конец восемнадцатого и начало девятнадцатого века. Концепция исправительных домов напоминает те ранние времена христианства, когда наказание состояло в искуплении, которое позволяло виновному вернуться через покаяние в ряды справедливых. Здесь вмешивается, как мы только что указали, принцип милосердия, который очень отличается от принципа справедливости. Наказывать — справедливо, улучшать — милосердно. В какой мере эти два принципа должны быть объединены? Нет ничего более деликатного, более трудного для определения. Несомненно, что справедливость должна управлять. Предпринимая исправление виновного, правительство узурпирует, с очень великодушной узурпацией, права религии; но оно не должно заходить так далеко, чтобы забыть свою собственную функцию и свой строгий долг.

Давайте остановимся на пороге политики, собственно говоря. Ничто в ней, кроме этих принципов, не является фиксированным и неизменным; все остальное относительно. Конституции государств имеют нечто абсолютное в своем отношении к незыблемым правам, которые они должны гарантировать; но они также имеют относительную сторону в переменных формах, которыми они облекаются, в зависимости от времен, мест, нравов, истории. Высшее правило, о котором философия напоминает политике, состоит в том, что политика должна, консультируясь со всеми обстоятельствами, искать всегда те социальные формы и институты, которые наилучшим образом реализуют эти вечные принципы. Да, они вечны; потому что они почерпнуты не из произвольной гипотезы, потому что они покоятся на неизменной природе человека, на всемогущих инстинктах сердца, на неистребимом понятии справедливости и возвышенной идее милосердия, на сознании личности, свободы и равенства, на долге и праве, на заслуге и вине. Таковы основания всякого истинного общества, достойного прекрасного имени человеческого общества, то есть сформированного из свободных и разумных существ; и таковы максимы, которые должны направлять всякое правительство, достойное своей миссии, которое знает, что оно имеет дело не со зверями, а с людьми, которое уважает их и любит их.

Слава Богу, французское общество всегда шло в свете этой бессмертной идеи, и династия, которая стояла во главе его несколько веков, всегда направляла его на эти великодушные пути. Это был Людовик Толстый, который в Средние века освободил коммуны; это был Филипп Красивый, который учредил парламенты — независимую и бесплатную справедливость; это был Генрих IV, который начал религиозную свободу; это были Людовик XIII и Людовик XIV, которые, в то время как они предпринимали попытку дать Франции ее естественные границы, и почти преуспели в этом, трудились, чтобы объединить все больше и больше все части нации, чтобы поставить регулярную администрацию на место феодальной анархии и свести великих вассалов к простой аристократии, изо дня в день лишаемой всякой привилегии, кроме той, чтобы служить общей стране в первом ранге. Это был король Франции, который, понимая новые потребности и ассоциируя себя с прогрессом времен, попытался заменить то самое реальное, но запутанное и бесформенное представительное правительство, которое называлось собраниями дворянства, духовенства и третьего сословия, истинным представительным правительством, которое подобает великим цивилизованным нациям, — славная и неудачная попытка, которая, если бы роялизму тогда служили Ришелье, Мазарини или Кольбер, могла бы закончиться необходимой реформой, которая, по вине каждого, закончилась революцией, полной излишеств, насилия и преступлений, искупленных и покрытых несравненным мужеством, искренним патриотизмом и самыми блестящими триумфами. Наконец, это был брат Людовика XVI, который, просвещенный и не обескураженный несчастьями своей семьи, спонтанно дал Франции ту либеральную и мудрую конституцию, о которой мечтали наши отцы, о которой писал Монтескье, которая, лояльно соблюдаемая и необходимо развиваемая, удивительно подходит для настоящего времени и достаточна для долгого будущего. Мы счастливы найти в Хартии принципы, которые мы только что объяснили, которые содержат наши взгляды и наши надежды для Франции и человечества.

ЛЕКЦИЯ XVI. БОГ — ПРИНЦИП ИДЕИ БЛАГА.

Принцип, на котором покоится истинная теодицея. Бог — последнее основание моральной истины, блага и моральной личности. — Свобода Бога. — Божественная справедливость и милосердие. — Бог — санкция морального закона. Бессмертие души; аргумент от заслуги и вины; аргумент от простоты души; аргумент от конечных причин. — Религиозное чувство. — Поклонение. — Культ. — Моральная красота христианства.

Моральный порядок был подтвержден — мы обладаем моральной истиной, идеей блага и обязательством, которое к ней привязано. Теперь тот же самый принцип, который не позволил нам остановиться на абсолютной истине и заставил нас искать ее высший разум в реальном и субстанциальном существе, заставляет нас здесь снова отнести идею блага к существу, которое является ее первым и последним основанием.

Моральная истина, как и всякая другая всеобщая и необходимая истина, не может оставаться в состоянии абстракции. В нас она только мыслится. Должно где-то существовать существо, которое не только мыслит ее, но и учредило ее.

Поскольку все прекрасные вещи и все истинные вещи связаны — одни с единством, которое есть абсолютная истина, а другие с другим единством, которое есть абсолютная красота, так все моральные принципы участвуют в одном и том же принципе, который есть благо. Мы таким образом возвышаемся к концепции блага самого по себе, абсолютного блага, превосходящего все частные обязанности и определяемого в этих обязанностях. Но может ли абсолютное благо быть чем-то иным, нежели атрибутом того, кто, собственно говоря, один является абсолютным бытием?

Возможно ли, чтобы существовало несколько абсолютных бытий, и чтобы существо, в котором реализованы абсолютная истина и абсолютная красота, не было также тем, кто является принципом абсолютного блага? Сама идея абсолютного подразумевает абсолютное единство. Истинное, прекрасное и благое — это не три различные сущности; это одна и та же сущность, рассматриваемая в своих фундаментальных атрибутах. Наш ум различает их, потому что он может постичь их только через деление; но в существе, в котором они пребывают, они неразделимо соединены; и это существо, одновременно тройственное и единое, которое суммирует в себе совершенную красоту, совершенную истину и высшее благо, есть не что иное, как Бог.

Так Бог необходимо является принципом моральной истины и блага. Он также является типом моральной личности, которую мы носим в себе.

Человек — это моральная личность, то есть он наделен разумом и свободой. Он способен к добродетели, и добродетель имеет в нем две основные формы: уважение к другим и любовь к другим, справедливость и милосердие.

Может ли среди атрибутов, которыми обладает творение, быть что-то существенное, чем не обладает Творец? Откуда следствие черпает свою реальность и свое бытие, если не из своей причины? То, чем оно обладает, оно заимствует и получает. Причина, по крайней мере, содержит все, что является существенным в следствии. Что особенно принадлежит следствию, так это неполноценность, недостаток, несовершенство: по одному лишь факту того, что оно зависимо и производно, оно несет в себе признаки и условия зависимости. Если, следовательно, мы не можем законно заключить от несовершенства следствия к несовершенству причины, мы можем и должны заключить от совершенства следствия к совершенству причины, иначе в следствии было бы что-то выдающееся, что было бы без причины.

Таков принцип нашей теодицеи. Он не нов и не отличается особой тонкостью, однако он еще не был до конца раскрыт и разъяснен, и в наших глазах он твердо выдерживает любую проверку. Именно с помощью этого принципа мы можем до известной степени проникнуть в истинную природу Бога.

Бог не является логическим существом, чью природу можно объяснить путем дедукции и с помощью алгебраических уравнений. Когда, исходя из первого атрибута, мы выводим атрибуты Бога один из другого, подобно геометрам и схоластам, чем мы обладаем, позвольте спросить, кроме абстракций? Необходимо оставить эту суетную диалектику, чтобы прийти к реальному и живому Богу.

Первое понятие, которое мы имеем о Боге, а именно понятие бесконечного существа, дано нам независимо от всякого опыта. Именно сознание самих себя как существ одновременно существующих и ограниченных возносит нас непосредственно к представлению о существе, которое является началом нашего бытия и само не имеет границ. Этот твердый и единый аргумент, который в своей основе принадлежит Декарту, открывает нам путь, по которому необходимо следовать и на котором Декарт остановился слишком рано. Если бытие, которым мы обладаем, вынуждает нас прибегнуть к причине, обладающей бытием в бесконечной степени, то все, что мы имеем от бытия, то есть субстанциальные атрибуты, в равной мере требует бесконечной причины. Тогда Бог уже не будет просто бесконечным, абстрактным или, по крайней мере, неопределенным существом, в котором разум и сердце не знают, куда обратиться; он будет реальным и определенным существом, моральной личностью, подобной нам, и психология без всяких гипотез ведет нас к теодицее, одновременно возвышенной и близкой нам.

Прежде всего, если человек свободен, может ли Бог не быть свободным? Никто не спорит, что тот, кто является причиной всех причин, не имеющий иной причины, кроме самого себя, не может зависеть от чего бы то ни было. Но, освобождая Бога от всякого внешнего принуждения, Спиноза подчиняет его внутренней и математической необходимости, в которой он находит совершенство бытия. Да, бытия, которое не является личностью; но существенной чертой личного бытия является именно свобода. Если бы, следовательно, Бог не был свободен, Бог был бы ниже человека. Разве не странно, что творение обладает чудесной способностью распоряжаться собой и свободно желать, а существо, которое его создало, подчинено необходимому развитию, причина которого, без сомнения, кроется лишь в нем самом, но, в конечном счете, является своего рода абстрактной силой, механической или метафизической, но весьма уступающей той личной и волевой причине, которой являемся мы и о которой имеем самое ясное сознание? Бог, следовательно, свободен, поскольку мы свободны. Но он не свободен так, как мы; ибо Бог есть одновременно все то, чем являемся мы, и ничто из того, чем являемся мы. Он обладает теми же атрибутами, что и мы, но возведенными в бесконечность. Он обладает бесконечной свободой, соединенной с бесконечным разумом; и, поскольку его разум непогрешим, избавлен от неопределенностей размышления и с первого взгляда постигает, где находится благо, так и его свобода спонтанно и без усилий осуществляет его.

Подобно тому как мы переносим на Бога свободу, являющуюся фундаментом нашего бытия, мы переносим на него также справедливость и милосердие. В человеке справедливость и милосердие — это добродетели; в Боге — это атрибуты. То, что в нас является плодом кропотливого завоевания свободы, в нем есть сама его природа. Если уважение прав в нас составляет саму сущность справедливости и знак достоинства нашего бытия, то невозможно, чтобы совершенное существо не знало и не уважало права низших существ, поскольку именно оно, более того, наделило их этими правами. В Боге пребывает суверенная справедливость, которая воздает каждому по заслугам не согласно обманчивым видимостям, а согласно истине вещей. Наконец, если человек, это ограниченное существо, обладает силой выходить за пределы самого себя, забывать свою личность, любить другого, а не себя, посвящать себя счастью другого или, что еще лучше, совершенствованию другого, то разве не должно совершенное существо обладать в бесконечной степени этой бескорыстной нежностью, этим милосердием, высшей добродетелью человеческой личности? Да, в Боге есть бесконечная нежность к своим творениям: он проявил ее прежде всего, даровав нам бытие, которое мог бы и удержать, и она во все времена проявляется в бесчисленных знаках его божественного провидения. Платон хорошо знал эту любовь Бога и выразил ее в тех великих словах: «Скажем, что причина, побудившая верховного устроителя произвести и составить эту вселенную, заключалась в том, что он был благ; а тот, кто благ, не имеет никакой зависти. Свободный от зависти, он пожелал, чтобы все вещи были, насколько возможно, подобны ему». Христианство пошло дальше: согласно божественному учению, Бог так возлюбил людей, что отдал им своего единственного Сына. Бог неисчерпаем в своем милосердии, как он неисчерпаем в своей сущности. Невозможно дать творению больше; он дает ему все, что оно может принять, не переставая быть творением; он дает ему все, даже самого себя, насколько творение в нем, а он в творении. В то же время ничто не может быть потеряно; ибо, будучи абсолютным бытием, он вечно расширяется и отдает себя, не уменьшаясь. Бесконечный в силе, бесконечный в милосердии, он изливает свою любовь в неисчерпаемом изобилии на мир, чтобы научить нас, что чем больше мы отдаем, тем больше мы обладаем. Именно эгоизм, корень которого находится на дне каждого сердца, даже рядом с самым искренним милосердием, внушает нам заблуждение, будто мы теряем от самопожертвования: именно эгоизм заставляет нас называть преданность жертвой.

Если Бог всецело справедлив и всецело благ, он не может желать ничего, кроме того, что хорошо и справедливо; и, поскольку он всемогущ, все, что он желает, он может сделать и, следовательно, делает. Мир — это творение Бога; поэтому он создан совершенно, совершенно приспособлен к своей цели.

И тем не менее в мире существует беспорядок, который, кажется, бросает тень на справедливость и благость Бога.

Принцип, который привязан к самой идее блага, говорит нам, что каждый моральный агент заслуживает награды, когда он творит добро, и наказания, когда он творит зло. Этот принцип универсален и необходим: он абсолютен. Если этот принцип не находит своего применения в этом мире, то он должен быть либо ложью, либо этот мир устроен плохо.

Теперь, фактом является то, что за добром не всегда следует счастье, а за злом не всегда — несчастье.

Заметим, прежде всего, что если такой факт и существует, то он довольно редок и, по-видимому, носит характер исключения.

Добродетель — это борьба со страстью; эта борьба, полная достоинства, также полна боли; но, с одной стороны, преступление обречено на гораздо более тяжкие страдания; с другой стороны, страдания добродетели кратковременны; они являются необходимым и почти всегда благотворным испытанием.

У добродетели есть свои страдания, но величайшее счастье все же остается с ней, как величайшее несчастье — с преступлением; и так обстоит дело в малом и великом, в тайниках души и на театре жизни, в самых безвестных условиях и в самых заметных ситуациях.

Хорошее и плохое здоровье, в конце концов, составляют большую часть счастья или несчастья. В этом отношении сравните умеренность и ее противоположность, порядок и беспорядок, добродетель и порок; я имею в виду умеренность, действительно умеренную, а не желчный аскетизм, разумную добродетель, а не свирепую добродетель.

Великий врач Гуфеланд отмечает, что благожелательные чувства благоприятны для здоровья, а недоброжелательные — противоположны ему. Бурные и греховные страсти раздражают, воспаляют и вносят беспокойство в организм так же, как и в душу; благожелательные привязанности сохраняют размеренную и гармоничную игру всех функций.

Гуфеланд также отмечает, что наибольшее долголетие присуще мудрым и хорошо устроенным жизням.

Таким образом, для здоровья, силы и жизни добродетель лучше порока: мне кажется, это уже немало.

Я, конечно, намерен говорить о совести только после здоровья; но, в конце концов, вместе с телом наш самый постоянный спутник — это совесть. Мир или беспокойство совести определяют внутреннее счастье или несчастье. С этой точки зрения сравните снова порядок и беспорядок, добродетель и порок.

А вне нас, в обществе, к кому приходят уважение и презрение, почет и позор? Конечно, у общественного мнения бывают ошибки, но они недолги. В целом, если шарлатаны, интриганы, самозванцы всякого рода некоторое время тайком и получают голоса, то все же постоянная честность является самым верным и почти безошибочным средством достижения доброй славы.

Я сожалею, что по этому пункту время не позволяет сделать никаких выводов. Мне доставило бы удовольствие, после того как я отделил добродетель от счастья, показать вам, что они почти всегда соединены удивительным законом заслуг и вины. Мне было бы приятно показать вам этот благотворный закон, уже управляющий человеческой судьбой и призванный управлять ею все точнее изо дня в день благодаря постоянно растущему прогрессу просвещения в правительствах и народах, благодаря совершенствованию гражданских и судебных институтов. Я хотел бы вселить в ваши умы и сердца утешительную убежденность в том, что, в конце концов, справедливость уже существует в этом мире и что самый верный путь к счастью — это все же путь добродетели.

Таково было мнение Сократа и Платона; и таково же мнение Франклина, и я извлекаю его из своего личного опыта и внимательного изучения человеческой жизни. Но я признаю, что существуют исключения; и если бы было хотя бы одно исключение, его необходимо было бы объяснить.

Представьте себе человека, молодого, красивого, богатого, любезного и любимого, который, поставленный перед выбором между эшафотом и предательством священного дела, добровольно восходит на эшафот в двадцать лет. Что вы скажете об этой благородной жертве? Закон заслуг и вины здесь кажется приостановленным. Осмелитесь ли вы винить добродетель, или как в этом мире вы воздадите ей вознаграждение, которого она не искала, но которое ей причитается?

При тщательном поиске вы найдете не один случай, аналогичный этому.

Законы этого мира общи; они не сворачивают ни для кого: они следуют своим курсом без оглядки на заслуги или вину кого-либо. Если человек рождается с плохим темпераментом, это происходит в силу определенных неясных, но неизменных физических законов, которым он подчинен, подобно животному и растению, и он страдает всю свою жизнь, хотя лично невиновен. Он воспитывается посреди пожаров, эпидемий, бедствий, которые поражают наугад как добрых, так и злых.

Человеческое правосудие осуждает многих невиновных, это правда, но оно оправдывает, за неимением доказательств, не одного виновного. Кроме того, оно знает только определенные проступки. Какие ошибки, какие низости совершаются в темноте, которые не получают заслуженного наказания! Точно так же, сколько тайных самопожертвований, свидетелем и судьей которых является только Бог! Без сомнения, ничто не ускользает от взора совести, и виновная душа не может избежать угрызений совести. Но угрызения совести не всегда находятся в точном соответствии с совершенным проступком; их живость может зависеть от более или менее тонкой натуры, от воспитания и привычки. Одним словом, если в целом очень верно, что закон заслуг и вины исполняется в этом мире, то он исполняется не с математической строгостью.

Что мы должны из этого заключить? Что мир плохо устроен? Нет. Этого не может быть, и этого нет. Этого не может быть, ибо неоспоримо, что мир имеет справедливого и благого творца; этого нет, ибо, на самом деле, мы видим, как в мире царит порядок; и было бы абсурдно не признавать явный порядок, который почти везде сияет, из-за нескольких явлений, которые мы не можем отнести к порядку. Вселенная существует, следовательно, она хорошо устроена. Пессимизм Вольтера еще более противоречит совокупности фактов, чем абсолютный оптимизм. Между этими двумя систематическими крайностями, которые отрицают факты, человеческий род помещает надежду на другую жизнь. Он счел очень неразумным отвергать необходимый закон из-за некоторых нарушений; поэтому он сохранил закон; и из нарушений он сделал лишь вывод, что их следует отнести к закону, что будет воздаяние. Либо этот вывод должен быть принят, либо два великих принципа, ранее принятых, что Бог справедлив и что закон заслуг и вины является абсолютным законом, должны быть отвергнуты.

Теперь, отвергнуть эти два принципа — значит полностью ниспровергнуть все человеческие верования.

Поддерживать их — значит имплицитно признать, что нынешняя жизнь должна быть где-то завершена или продолжена.

Но возможно ли это продолжение личности? После распада тела может ли что-то от нас остаться?

По правде говоря, моральная личность, которая действует хорошо или плохо, которая ожидает награды или наказания за свои добрые или злые поступки, соединена с телом — она живет с телом, пользуется им и в известной мере зависит от него, но не является им. Тело состоит из частей, может уменьшаться или увеличиваться; оно делимо, существенно делимо и даже бесконечно делимо. Но то нечто, что обладает сознанием самого себя, что говорит «я», «меня», что чувствует себя свободным и ответственным, разве оно не чувствует также, что в нем нет никакого деления, даже никакой возможной делимости, что оно является существом единым и простым? Является ли «я» более или менее «я»? Существует ли половина «меня», четверть «меня»? Я не могу разделить свою личность. Она остается идентичной самой себе при всем разнообразии явлений, которые ее проявляют. Эта идентичность, эта неделимость личности есть ее духовность. Духовность, следовательно, есть сама сущность личности. Вера в духовность души вовлечена в веру в эту идентичность «я», которую ни одно разумное существо никогда не ставило под сомнение. Соответственно, нет ни малейшей гипотезы для утверждения, что душа существенно не отличается от тела. Добавьте, что когда мы говорим «душа», мы имеем в виду и говорим «личность», которая не отделена от сознания атрибутов, составляющих ее, — мысли и воли. Существо без сознания не является личностью. Именно личность идентична, едина, проста. Ее атрибуты, развивая ее, не делят ее. Неделимая, она неразложима и может быть бессмертной. Если, следовательно, божественная справедливость, чтобы осуществляться в отношении нас, требует бессмертной души, она не требует невозможной вещи. Духовность души — это необходимый фундамент бессмертия. Закон заслуг и вины — это прямое доказательство этого. Первое доказательство называется метафизическим доказательством, второе — моральным доказательством, которое является самым знаменитым, самым популярным, одновременно самым убедительным и самым внушительным.

Какие мощные мотивы добавляются к этим двум доказательствам, чтобы укрепить их в сердце! Следующее, например, является предположением большой ценности для всякого, кто верит в добродетель чувства и инстинкта.

У всего есть своя цель. Этот принцип так же абсолютен, как и тот, который относит каждое событие к причине. У человека, следовательно, есть цель. Эта цель раскрывается во всех его мыслях, во всех его путях, во всех его чувствах, во всей его жизни. Что бы он ни делал, что бы он ни чувствовал, что бы он ни думал, он мыслит о бесконечном, любит бесконечное, стремится к бесконечному. Эта потребность в бесконечном является главной пружиной научной любознательности, принципом всех открытий. Любовь также останавливается и отдыхает только там. На пути она может испытывать живые радости; но тайная горечь, которая примешивается к ним, вскоре заставляет ее почувствовать их недостаточность и пустоту. Часто, не зная своего истинного объекта, она спрашивает, откуда приходит то роковое разочарование, которым все ее успехи, все ее удовольствия последовательно гасятся. Если бы она умела читать в себе, она бы признала, что если ничто здесь, внизу, не удовлетворяет ее, то это потому, что ее объект более возвышен, потому что истинная цель, к которой она стремится, есть бесконечное совершенство. Наконец, подобно мысли и любви, человеческая деятельность не имеет границ. Кто может сказать, где она остановится? Взгляните на эту землю, почти познанную. Скоро нам понадобится другой мир. Человек путешествует к бесконечному, которое всегда отступает перед ним, которое он всегда преследует. Он постигает его, он чувствует его, он несет его, так сказать, в себе — как же его цель может быть в другом месте? Отсюда тот непобедимый инстинкт бессмертия, та всеобщая надежда на другую жизнь, которой свидетельствуют все культы, вся поэзия, все традиции. Мы стремимся к бесконечному со всеми нашими силами; смерть приходит, чтобы прервать судьбу, которая ищет свою цель, и настигает ее незаконченной. Поэтому вероятно, что есть что-то после смерти, поскольку со смертью ничто в нас не заканчивается. Посмотрите на цветок, которого завтра не будет. Сегодня, по крайней мере, он полностью развит: мы не можем представить ничего более прекрасного в своем роде; он достиг своего совершенства. Мое совершенство, мое моральное совершенство, то, о котором я имею самое ясное представление и самую непреодолимую потребность, для которого я чувствую, что рожден, — напрасно я взываю к нему, напрасно я тружусь ради него; оно ускользает от меня и оставляет мне только надежду. Будет ли эта надежда обманута? Все существа достигают своей цели; должен ли человек единственный не достичь своей? Должно ли величайшее из творений быть самым обделенным? Но существо, которое оставалось бы неполным и незаконченным, которое не достигло бы цели, которую провозглашают для него все его инстинкты, было бы монстром в вечном порядке — проблемой гораздо более трудной для решения, чем трудности, которые были выдвинуты против бессмертия души. По нашему мнению, эта тенденция всех желаний и всех сил души к бесконечному, разъясненная принципом конечных причин, является серьезным и важным подтверждением морального доказательства и метафизического доказательства другой жизни.

Когда мы собрали все аргументы, которые санкционируют веру в другую жизнь, и когда мы таким образом пришли к удовлетворительному доказательству, остается препятствие, которое нужно преодолеть. Воображение не может созерцать без страха то неизвестное, которое называется смертью. Величайший философ в мире, говорит Паскаль, на доске, более широкой, чем необходимо, чтобы без опасности перейти с одной стороны пропасти на другую, не может думать без дрожи о бездне, которая под ним. Это не разум, это воображение пугает его; это также воображение, которое в значительной степени вызывает тот остаток сомнения, то беспокойство, ту тайную тревогу, которую самая твердая вера не всегда может преодолеть перед лицом смерти. Религиозный человек испытывает этот ужас, но он знает, откуда он исходит, и преодолевает его, привязываясь к твердым надеждам, предоставленным ему разумом и сердцем. Воображение — это ребенок, которого нужно воспитывать, подчиняя его дисциплине и управлению лучшими способностями; его нужно приучить обращаться за помощью к разуму, вместо того чтобы тревожить разум своими призраками. Признаем, что нужно сделать ужасный шаг, когда мы встречаем смерть. Природа дрожит, когда оказывается лицом к лицу с неизвестной вечностью. Мудро представлять себя там со всеми объединенными силами — разум и сердце оказывают друг другу взаимную поддержку, воображение подавлено или очаровано. Будем постоянно повторять, что в смерти, как и в жизни, душа обязательно найдет Бога и что с Богом все справедливо, все хорошо.

Теперь мы знаем, что Бог есть на самом деле. Мы уже видели два его обожаемых атрибута — истину и красоту. Нам открывается самый величественный атрибут — святость. Бог есть святая святых, как автор морального закона и блага, как принцип свободы, справедливости и милосердия, как податель наказания и награды. Такой Бог — это не абстрактный Бог, а разумная и свободная личность, которая создала нас по своему образу, от которой мы держим сам закон, председательствующий над нашей судьбой, чьих судов мы ожидаем. Именно его любовь вдохновляет нас в наших актах милосердия; именно его справедливость управляет нашей справедливостью, справедливостью наших обществ и наших законов. Если мы не будем постоянно напоминать себе, что он бесконечен, мы принизим его природу; но он был бы для нас как если бы его не было, если бы его бесконечная сущность не имела форм, которые относятся к нам, надлежащих форм нашего разума и нашей души.

Размышляя о таком существе, человек испытывает чувство, которое является религиозным чувством par excellence. Все существа, с которыми мы находимся в отношениях, пробуждают в нас разные чувства, в зависимости от качеств, которые мы в них воспринимаем; и разве тот, кто обладает всеми совершенствами, не должен возбуждать в нас никакого особого чувства? Когда мы размышляем о бесконечной сущности Бога, когда мы проникнуты его всемогуществом, когда нам напоминают, что моральный закон выражает его волю, что он привязывает к исполнению и нарушению этого закона вознаграждения и наказания, которые он распределяет с непреклонной справедливостью, мы не можем уберечься от эмоции уважения и страха при мысли о таком величии. Затем, если мы приходим к рассмотрению того, что это всемогущее существо действительно пожелало создать нас, нас, в ком он не нуждается, что, создавая нас, он одарил нас благами, что он дал нам эту удивительную вселенную для наслаждения ее вечно новыми красотами, общество для облагораживания нашей жизни в жизни наших ближних, разум для мышления, сердце для любви, свободу для действия; не исчезая, уважение и страх окрашиваются более сладким чувством — любовью. Любовь, когда она применяется к слабым и ограниченным существам, вдохновляет нас желанием делать им добро; но сама по себе она не предполагает никакой выгоды от любимого лица; мы любим прекрасный или хороший объект, потому что он прекрасен или хорош, не задумываясь сначала, может ли эта любовь быть полезной объекту и нам самим. Тем более любовь, когда она восходит к Богу, есть чистое почтение, воздаваемое его совершенствам; это естественный излив души к существу, бесконечно достойному любви.

Уважение и любовь составляют обожание. Истинное обожание не существует без обладания обоими этими чувствами. Если вы рассматриваете только всемогущего Бога, господина неба и земли, автора и мстителя справедливости, вы сокрушаете человека под тяжестью величия Бога и его собственной слабости, вы обрекаете его на постоянную дрожь в неопределенности божьих судов, вы заставляете его ненавидеть мир, жизнь и самого себя, ибо все полно страданий. К этой крайности склоняется Пор-Рояль. Прочитайте «Мысли» Паскаля. В своем великом смирении Паскаль забывает две вещи — достоинство человека и любовь Бога. С другой стороны, если вы видите только благого Бога и снисходительного отца, вы склоняетесь к химерическому мистицизму. Заменяя любовь страхом, мало-помалу со страхом, мы рискуем потерять уважение. Бог больше не мастер, он больше даже не отец; ибо идея отца все же до известной степени включает в себя идею уважительного страха; он больше не что иное, как друг, иногда даже любовник. Истинное обожание не разделяет любовь и уважение; это уважение, оживленное любовью.

Обожание — это универсальное чувство. Оно различается по степеням в зависимости от разных натур; оно принимает самые разные формы; оно часто даже не знает само себя; иногда оно раскрывается восклицанием, исходящим из сердца, посреди великих сцен природы и жизни, иногда оно безмолвно поднимается в немой и проникнутой душе; оно может ошибаться в своих выражениях, даже в своем объекте; но в основе оно всегда одно и то же. Это спонтанная, непреодолимая эмоция души; и когда к ней применяется разум, она объявляется справедливой и законной. Что, в самом деле, может быть справедливее, чем бояться судов того, кто есть сама святость, кто знает наши действия и наши намерения и будет судить их согласно высшей справедливости? Что также может быть справедливее, чем любить совершенную благость и источник всякой любви? Обожание — это сначала естественное чувство; разум делает его долгом.

Обожание, ограниченное святилищем души, — это то, что называется внутренним поклонением, необходимым принципом всех публичных культов.

Публичное поклонение — это не более произвольный институт, чем общество и правительство, язык и искусства. Все эти вещи имеют свои корни в человеческой природе. Обожание, предоставленное самому себе, легко выродилось бы в мечты и экстаз или рассеялось бы в суете дел и повседневных потребностях. Чем оно энергичнее, тем больше оно стремится выразить себя вовне в актах, которые реализуют его, принять чувственную, точную и регулярную форму, которая, посредством надлежащей реакции на чувство, породившее его, пробуждает его, когда оно дремлет, поддерживает его, когда оно слабеет, а также защищает его от экстравагантностей всякого рода, к которым оно могло бы привести в столь многих слабых или необузданных воображениях. Философия, таким образом, закладывает естественный фундамент публичного поклонения во внутреннем поклонении обожания. Дойдя до этой точки, она останавливается, одинаково осторожная, чтобы не предать свои права и не выйти за их пределы, чтобы пройти во всем своем объеме и до своего крайнего предела область естественного разума, а также не узурпировать чужую область.

Но философия не думает вторгаться на почву теологии; она желает оставаться верной себе, а также следовать своей истинной миссии, которая состоит в том, чтобы любить и поощрять все, что стремится возвысить человека, поскольку она сердечно приветствует пробуждение религиозного и христианского чувства во всех благородных душах после опустошений, которые были произведены повсюду, более века, ложной и печальной философией. Какова, в самом деле, была бы радость Сократа и Платона, если бы они нашли человеческий род в объятиях христианства! Как счастлив был бы Платон — который был так явно смущен между своими прекрасными доктринами и религией своего времени, который так осторожно обходился с этой религией, даже когда избегал ее, который был вынужден брать из нее лучшую возможную часть, чтобы помочь благоприятной интерпретации своей доктрины, — если бы он имел дело с религией, которая представляет человеку, как своего автора и свою модель, возвышенного и кроткого Распятого, о котором он имел необычайное предчувствие, которого он почти описал в лице справедливого человека, умирающего на кресте; религию, которая пришла возвестить или, по крайней мере, освятить и расширить идею единства Бога и единства человеческого рода; которая провозглашает равенство всех душ перед божественным законом, которая тем самым подготовила и поддерживает гражданское равенство; которая предписывает милосердие еще больше, чем справедливость, которая учит человека, что он живет не хлебом единым, что он не полностью содержится в своих чувствах и своем теле, что у него есть душа, свободная душа, чья ценность бесконечна, выше ценности всех миров, что жизнь — это испытание, что ее истинный объект — не удовольствие, состояние, ранг, ни одна из тех вещей, которые не относятся к нашей реальной судьбе и часто более опасны, чем полезны, но есть то единственное, что всегда в нашей власти, во всех ситуациях и во всех условиях, от края до края земли, а именно — совершенствование души самой собой, в святой надежде становиться изо дня в день менее недостойными взгляда Отца людей, примеров, данных им, и его обещаний. Если бы величайший моралист, который когда-либо жил, мог видеть эти удивительные учения, которые в зародыше уже были в основании его духа, из которых не одна черта может быть найдена в его работах, если бы он видел их освященными, поддерживаемыми, постоянно напоминаемыми сердцу и воображению человека возвышенными и трогательными институтами, каково было бы его нежное и благодарное сочувствие к такой религии! Если бы он пришел в наши времена, в тот век, преданный революциям, в котором лучшие души были рано заражены дыханием скептицизма, за неимением веры Августина, Ансельма, Фомы, Боссюэ, он имел бы, мы не сомневаемся, чувства по крайней мере Монтескье, Тюрго, Франклина, и, очень далеко от того, чтобы ставить христианскую религию и хорошую философию в состояние войны друг с другом, он был бы вынужден объединить их, разъяснить и укрепить их друг другом. Тот великий ум и то великое сердце, которые продиктовали ему «Федона», «Горгия», «Государство», также научили бы его, что такие книги созданы для немногих мудрецов, что человеческому роду нужна философия, одновременно похожая и иная, что эта философия — это религия, и что эта желательная и необходимая религия — это Евангелие. Мы не колеблясь говорим, что без религии философия, сведенная к тому, что она может кропотливо извлечь из усовершенствованного естественного разума, обращается к очень малому числу и рискует остаться без большого влияния на нравы и жизнь; и что без философии чистейшая религия не является защитой от многих суеверий, которые мало-помалу приносят все остальное, и по этой причине она может видеть, как лучшие умы ускользают от ее влияния, как это было в восемнадцатом веке. Союз между истинной религией и истинной философией, таким образом, одновременно естественен и необходим; естественен по общей основе истин, которые они признают; необходим для лучшего служения человечеству. Философия и религия различаются только формами, которые отличают, не разделяя их. Другая аудитория, другие формы и другой язык. Когда Святой Августин говорит всем верующим в церкви Иппона, не ищите в нем тонкого и глубокого метафизика, который боролся с академиками их собственным оружием, который опирается на платоновскую теорию идей, чтобы объяснить творение. Боссюэ в трактате «О познании Бога и самого себя» уже не является, и в то же время он всегда является, автором «Проповедей», «Возвышений» и несравненного «Катехизиса Мо». Разделять религию и философию всегда было, с той или другой стороны, претензией мелких, исключительных и фанатичных умов; долг, более императивный сейчас, чем когда-либо, всякого, кто имеет к той или другой серьезную и просвещенную любовь, — это сближать и объединять, вместо того чтобы разделять и растрачивать силы ума и души, в интересах общего дела и великого объекта, который христианская религия и философия преследуют, каждая своим путем, — я имею в виду моральное величие человечества.

ЛЕКЦИЯ XVII. РЕЗЮМЕ ДОКТРИНЫ.

Обзор доктрины, содержащейся в этих лекциях, и три порядка фактов, на которых покоится эта доктрина, с отношением каждого из них к современной школе, которая признала и развила ее, но почти всегда преувеличивала ее. — Опыт и эмпиризм. — Разум и идеализм. — Чувство и мистицизм. — Теодицея. Дефекты различных известных систем. — Процесс, который ведет к истинной теодицее, и характер достоверности и реальности, который этот процесс придает ей.

Дойдя до предела этого курса, мы должны выполнить последнюю задачу — необходимо вспомнить его общий дух и самые важные результаты.

С первой лекции я указал вам дух, который должен одушевлять это наставление, — дух свободного исследования, с радостью признающий истину, где бы она ни была найдена, извлекающий пользу из всех систем, которые восемнадцатый век завещал нашему времени, но не ограничивающийся ни одной из них.

Восемнадцатый век оставил нам в наследство три великие школы, которые все еще существуют, — английскую и французскую школу, главой которой является Локк, среди наиболее аккредитованных представителей которой — Кондильяк, Гельвеций и Сен-Ламбер; шотландскую школу со столь многими знаменитыми именами: Хатчесон, Смит, Рид, Битти, Фергюсон и Дугалд Стюарт; немецкую школу, или, скорее, школу Канта, ибо из всех философов за Рейном философ из Кёнигсберга — почти единственный, кто принадлежит истории. Кант умер в начале девятнадцатого века; пепел его самого прославленного ученика, Фихте, едва остыл. Другие известные философы Германии все еще живут и ускользают от нашей оценки.

Но это лишь этнографическое перечисление школ восемнадцатого века. Прежде всего необходимо рассмотреть их в их характерах, аналогичных или противоположных. Англо-французская школа особенно представляет эмпиризм и сенсуализм, то есть почти исключительную важность, приписываемую во всех частях человеческого знания опыту в целом и особенно чувственному опыту. Шотландская школа и немецкая школа представляют более или менее развитый спиритуализм. Наконец, есть философы, например, Хатчесон, Смит и другие, которые, не доверяя чувствам и разуму, отдают верховенство чувству.

Таковы философские школы, перед которыми поставлен девятнадцатый век.

Мы вынуждены признать, что ни одна из них, в наших глазах, не содержит всей истины. Было продемонстрировано, что значительная часть знания ускользает от ощущения, и мы думаем, что чувство — это основание ни достаточно твердое, ни достаточно широкое, чтобы поддерживать всю человеческую науку. Мы, следовательно, скорее противник, чем сторонник школы Локка и Кондильяка, а также школы Хатчесона и Смита. Являемся ли мы по этой причине учеником Рида и Канта? Да, конечно, мы заявляем о своем предпочтении направления, приданного философии этими двумя великими людьми. Мы рассматриваем Рида как сам здравый смысл, и мы верим, что таким образом восхваляем его способом, который тронул бы его больше всего. Здравый смысл для нас — единственный законный пункт отправления и постоянное и незыблемое правило науки. Рид никогда не ошибается; его метод истинен, его общие принципы неоспоримы, но мы охотно скажем этому безупречному гению: «Sapere aude». Кант далек от того, чтобы быть таким же верным проводником, как Рид. Оба превосходны в анализе; но Рид останавливается на этом, а Кант строит на анализе систему, несовместимую с ним. Он возвышает разум над ощущением и чувством; он показывает с большим мастерством, как разум производит сам по себе и законами, привязанными к его упражнению, почти все человеческое знание; есть только одно несчастье, которое состоит в том, что все это прекрасное здание лишено реальности. Догматичный в анализе, Кант скептичен в своих выводах. Его скептицизм — самый ученый, самый моральный, который когда-либо существовал; но, в конце концов, это всегда скептицизм. Это достаточно ясно говорит о том, что мы далеки от того, чтобы принадлежать к школе философа из Кёнигсберга.

В целом, в истории философии мы отдаем предпочтение системам, которые сами отдают предпочтение разуму. Соответственно, в древности мы на стороне Платона против его противников; среди современных — с Декартом против Локка, с Ридом против Юма, с Кантом против Кондильяка и Смита. Но в то время как мы признаем разум как силу, превосходящую ощущение и чувство, как будучи, par excellence, способностью всякого рода знания, способностью истинного, способностью прекрасного, способностью доброго, мы убеждены, что разум не может развиваться без условий, которые чужды ему, не может быть достаточным для управления человеком без помощи другой силы: та сила, которая не есть разум, без которой разум не может обойтись, — это чувство; те условия, без которых разум не может развиваться, — это чувства. Видно, каково для нас значение ощущения и чувства: как, следовательно, невозможно для нас абсолютно осуждать ни философию ощущения, ни, тем более, философию чувства.

Таковы самые простые основания нашего эклектизма. Это не плод желания инноваций и создания себе места в стороне среди историков философии; нет, это сама философия навязывает нам наши исторические взгляды. Не наша вина, если Бог сделал человеческую душу больше всех систем, и мы также заверяем, что мы также очень рады, что все системы не абсурдны. Не давая лжи самым верным фактам, отмеченным и установленным нами самими, было действительно необходимо, найдя их рассеянными в истории философии, признать и уважать их, и если история философии, так рассмотренная, больше не казалась массой бессмысленных систем, хаосом без света и без исхода; если, напротив, она стала, в некотором роде, живой философией, это был, казалось бы, прогресс, которым можно было бы поздравить себя, одно из самых счастливых завоеваний девятнадцатого века, само торжество философского духа.

Мы, следовательно, не сомневаемся в отношении превосходства предприятия; весь вопрос для нас в исполнении. Посмотрим, сравним то, что мы сделали, с тем, что мы хотели сделать.

Спросим, прежде всего, были ли мы справедливы по отношению к той великой философии, представленной в древности Аристотелем, чьим лучшим образцом среди современных является мудрый автор «Опыта о человеческом разуме».

В философии ощущения есть то, что истинно, и то, что ложно. Ложное — это претензия объяснять все человеческое знание приобретениями чувств; эта претензия — сама система; мы отвергаем ее и систему вместе с ней. Истинное — это то, что чувственность, рассматриваемая в ее внешних и видимых органах и в ее внутренних органах, невидимых вместилищах жизненных функций, является необходимым условием развития всех наших способностей, не только способностей, которые явно относятся к чувственности, но и тех, которые кажутся наиболее удаленными от нее. Эту истинную сторону сенсуализма мы везде признали и разъяснили в метафизике, эстетике, этике и теодицее.

Для нас теодицея, этика, эстетика, метафизика покоятся на психологии, и первый принцип нашей психологии заключается в том, что условием всякого упражнения ума и души является впечатление, произведенное на наши органы, и движение жизненных функций.

Человек не есть чистый дух; у него есть тело, которое для духа иногда препятствие, иногда средство, всегда неразлучный спутник. Чувства — это не, как Платон и Мальбранш слишком часто говорили, тюрьма для души, но гораздо скорее окна, выходящие на природу, через которые душа общается со вселенной. Существует целая часть полемики Локка против теорий врожденных идей, которая в наших глазах совершенно верна. Мы первые призываем опыт в философию. Опыт спасает философию от гипотезы, от абстракции, от исключительно дедуктивного метода, то есть от геометрического метода. Именно из-за того, что отказался от твердой почвы опыта, Спиноза, привязываясь к определенным сторонам картезианства и закрывая глаза на все остальные, забывая его метод, его существенный характер и его самые верные принципы, воздвиг гипотетическую систему или заставил из произвольного определения вытекать с последней степенью строгости целую серию дедукций, которые не имеют ничего общего с реальностью. Именно также из-за того, что обменял опыт на систематический анализ, Кондильяк, неверный ученик Локка, предпринял попытку вывести из одного факта, и из плохо наблюдаемого факта, все знание, с помощью серии словесных трансформаций, чей последний результат — номинализм, подобный номинализму поздних схоластов. Опыт не содержит всей науки, но он предоставляет условия всей науки. Пространство — ничто для нас без видимых и осязаемых тел, которые занимают его, время — ничто без последовательности событий, причина без ее следствий, субстанция без ее модусов, закон без явлений, которыми он правит. Разум не открыл бы нам никакой универсальной и необходимой истины, если бы сознание и чувства не подсказали нам частные и случайные понятия. В эстетике, строго различая прекрасное и приятное, мы показали, что приятное — это постоянное сопровождение прекрасного, и что если искусство имеет своим высшим законом выражение идеала, оно должно выражать его под одушевленной и живой формой, которая ставит его в отношение с нашими чувствами, с нашим воображением, прежде всего, с нашим сердцем. В этике, если мы поставили Канта и стоицизм далеко выше эпикурейства и Гельвеция, мы уберегли себя от бесчувственности и аскетизма, которые противны человеческой природе. Мы дали разуму ни долг, ни право подавлять естественные страсти, но управлять ими; мы не хотели вырвать из души инстинкт счастья, без которого жизнь не была бы сносной ни на день, ни общество на час; мы предложили просветить этот инстинкт, показать ему скрытую, но реальную гармонию, которую он поддерживает с добродетелью, и открыть перед ним бесконечные перспективы.

С этими эмпирическими элементами идеализм защищен от того мистического увлечения, которое мало-помалу овладевает им, когда он совершенно один, и приводит его в дискредитацию у здравых и строгих умов. В наших работах — и почему бы нам не сказать это? — мы часто представляли мысль Локка, которого мы рассматриваем как одного из лучших и самых разумных людей, когда-либо живших. Он среди тех тайных и прославленных советников, с которыми мы поддерживаем нашу слабость. Не одной счастливой мысли мы обязаны ему; и мы часто спрашиваем себя, не были ли бы исследования, направленные с осмотрительным методом, который мы пытаемся привнести в наш, приняты его искренностью и мудростью. Локк для нас — истинный представитель, самый оригинальный и в целом самый умеренный из эмпирической школы. Привязанный к системе, он все же сохраняет редкий дух свободы — под именем рефлексии он допускает другой источник знания, чем ощущение; и эта уступка здравому смыслу очень важна. Кондильяк, отвергая эту уступку, довел до крайностей и испортил доктрину Локка и сделал из нее узкую, исключительную, совершенно ложную систему — сенсуализм, говоря собственно. Кондильяк работает над химерами, сведенными к знакам, с которыми он забавляется в свое удовольствие. Мы ищем напрасно в его сочинениях, особенно в последних, какой-то след человеческой природы. Один действительно верит, что находится в царстве теней, per inania regna. «Опыт о человеческом разуме» производит противоположное впечатление. Локк — ученик Декарта, которого крайности Мальбранша бросили в противоположную крайность: он один из основателей психологии, он один из самых тонких и глубоких знатоков человеческой природы, и его доктрина, несколько неустойчивая, но всегда умеренная, достойна того, чтобы занять место в истинном эклектизме.