«Лекции об истинном, прекрасном и добром»

Рядом с философией Локка есть одна гораздо большая, которую важно сохранить от всякого преувеличения, чтобы поддерживать ее во всей ее высоте. Основанный в древности Сократом, конституированный Платоном, обновленный Декартом, идеализм охватывает среди современных людей высочайшей известности. Он говорит человеку от имени того, что есть благороднейшего в человеке. Он требует прав разума; он устанавливает в науке, в искусстве и в этике фиксированные и неизменные принципы, и из этого несовершенного существования он возносит нас к другому миру, миру вечного, бесконечного, абсолютного.

Эта великая философия имеет все наши предпочтения, и нас не обвинят в том, что мы уделили ей слишком мало места в этих лекциях. В восемнадцатом веке она была особенно представлена в разных степенях Ридом и Кантом. Мы полностью принимаем Рида, за исключением его исторических взглядов, которые слишком недостаточны и часто смешаны с ошибкой. Есть две части у Канта — аналитическая часть и диалектическая часть, как он их называет. Мы признаем одну и отвергаем другую. В этом целом курсе мы много заимствовали из «Критики чистого разума», «Критики способности суждения» и «Критики практического разума». Эти три работы — в наших глазах, удивительные памятники философского гения — они наполнены сокровищами наблюдения и анализа.

С Ридом и Кантом мы признаем разум как способность истинного, прекрасного и доброго. Именно к его собственной добродетели мы непосредственно относим знание в его самой скромной и в его самой возвышенной части. Все систематические претензии сенсуализма разбиваются о явную реальность универсальных и необходимых истин, которые неоспоримо находятся в нашем уме. В каждый момент, знаем мы это или нет, мы несем универсальные и необходимые суждения. В самых простых предложениях заключен принцип субстанции и бытия. Мы не можем сделать шаг в жизни, не заключив из события о существовании его причины. Эти принципы абсолютно истинны, они истинны везде и всегда. Теперь, опыт уведомляет нас о том, что происходит здесь и там, сегодня или вчера; но о том, что происходит везде и всегда, особенно о том, что не может не происходить, как он может уведомить нас, поскольку он сам всегда ограничен временем и пространством? Существуют, следовательно, в человеке принципы, превосходящие опыт.

Только такие принципы могут дать твердое основание науке. Явления являются объектами науки лишь постольку, поскольку они обнаруживают нечто превосходящее их самих, а именно — законы. Естественная история изучает не того или иного индивида, а родовой тип, который каждый индивид несет в себе; только он остается неизменным, когда индивиды уходят и исчезают. Если в нас нет иной способности познания, кроме ощущения, мы никогда не узнаем ничего, кроме того, что происходит в вещах, да и это мы узнаем лишь с самой сомнительной достоверностью, поскольку единственной мерой здесь будет чувствительность, которая сама по себе столь изменчива и столь различна у разных индивидов. У каждого из нас будет своя собственная наука, наука противоречивая и хрупкая, которую одно мгновение создает, а другое разрушает, столь же ложная, сколь и истинная, ибо то, что истинно для меня, ложно для вас, и даже для меня самого станет ложным через некоторое время. Таковы наука и истина в доктрине ощущения. Напротив, необходимые и неизменные принципы основывают науку, столь же необходимую и неизменную, как и они сами, — истина, которую они нам дают, не является ни моей, ни вашей, ни истиной сегодняшнего дня, ни истиной завтрашнего, но истиной самой по себе.

Тот же дух, перенесенный в эстетику, позволил нам постичь прекрасное наряду с приятным и, поверх различных и несовершенных красот, предлагаемых нам природой, постичь идеальную красоту, единую и совершенную, не имеющую модели в природе и являющуюся единственной моделью, достойной гения.

В этике мы показали, что существует существенное различие между добром и злом; что идея добра столь же абсолютна, как идея прекрасного и идея истинного; что добро — это универсальная и необходимая истина, отмеченная особым характером того, что оно должно быть воплощено на практике. Наряду с интересом, который является законом чувствительности, разум заставил нас признать закон долга, который может исполнить только свободное существо. Из этой этики возникло благородное политическое учение, дающее праву надежное основание в уважении, должном личности, устанавливающее истинную свободу и истинное равенство и призывающее к институтам, защищающим и то, и другое, которые покоятся не на подвижной и произвольной воле законодателя, будь то народ или монарх, а на природе вещей, на истине и справедливости.

От эмпиризма мы сохранили максиму, которая придает эмпиризму всю его силу — что условия науки, искусства, этики находятся в опыте, и часто в чувственном опыте. Но в то же время мы исповедуем и другую максиму: что основанием науки является абсолютная истина, что прямое основание искусства — абсолютная красота, что прямое основание этики и политики — добро, долг, право, и что именно разум открывает нам эти абсолютные идеи истинного, прекрасного и доброго. Основанием нашего учения является, таким образом, идеализм, правильно уравновешенный эмпиризмом.

Но какой был бы прок от возвращения разуму способности возвышаться до абсолютных принципов, стоящих над опытом, хотя опыт и предоставляет их внешние условия, если, говоря языком Канта, эти принципы не имеют объективной ценности? Какая польза могла бы проистечь из определения с доселе неизвестной точностью соответствующих областей опыта и разума, если разум, будучи полностью превосходящим чувства и опыт, остается пленником в их границах, и мы не знаем ничего достоверного за их пределами? Таким образом, мы окольным путем возвращаемся к скептицизму, к которому сенсуализм ведет нас прямо и с меньшими затратами. Сказать, что нет принципа причинности, или сказать, что этот принцип не имеет силы вне субъекта, который им обладает, — разве это не одно и то же? Кант признает, что человек не имеет права утверждать, что вне его существуют реальные причины, время или пространство, или что он сам обладает духовной и свободной душой. Это признание вполне удовлетворило бы Юма; для него имело бы очень мало значения, что разум человека, согласно Канту, может постигать и даже не может не постигать идеи причины, времени, пространства, свободы, духа, если эти идеи не применимы ни к чему реальному. Я вижу в этом, самое большее, лишь мучение для человеческого разума, одновременно столь бедного и столь богатого, столь полного и столь пустого.

Третья доктрина, находя ощущение недостаточным, а также будучи недовольной разумом, который она смешивает с рассудочной деятельностью, полагает, что приближается к здравому смыслу, основывая науку, искусство и этику на чувстве. Она хотела бы, чтобы мы доверились инстинкту сердца, тому инстинкту, который благороднее ощущения и тоньше рассудочной деятельности. Разве не сердце, в самом деле, чувствует прекрасное и доброе? Разве не сердце во всех великих обстоятельствах жизни, когда страсть и софизмы заслоняют от наших глаз святую идею долга и добродетели, заставляет ее сиять непреодолимым светом и в то же время согревает нас, воодушевляет и дает мужество следовать ей?

Мы также признали тот удивительный феномен, который называется чувством; мы даже полагаем, что здесь будет найден более точный и полный его анализ, чем в сочинениях, где чувство господствует безраздельно. Да, существует изысканное удовольствие, сопряженное с созерцанием истины, с воспроизведением прекрасного, с практикой добра; в нас есть врожденная любовь ко всем этим вещам; и когда не требуется величайшей строгости, вполне можно сказать, что именно сердце распознает истину, что сердце есть и должно быть светом и путеводителем нашей жизни.

В глазах неискушенного анализа разум в своем естественном и спонтанном проявлении смешивается с чувством из-за множества сходств. Чувство тесно связано с разумом; оно является его чувственной формой. В основе чувства лежит разум, который сообщает ему свой авторитет, в то время как чувство придает разуму его очарование и силу. Разве не является самым распространенным и трогательным доказательством существования Бога тот спонтанный порыв сердца, который в сознании наших страданий и при виде несовершенств нашего рода, давящих на наше внимание, непреодолимо внушает нам смутную идею бесконечного и совершенного существа, наполняет нас при этой идее невыразимым волнением, увлажняет наши глаза слезами или даже повергает нас на колени перед тем, кого открывает нам сердце, даже когда разум отказывается верить в него? Но присмотритесь внимательнее, и вы увидите, что этот неверующий разум — это рассудочная деятельность, опирающаяся на принципы, чья значимость недостаточна; вы увидите, что именно разум сам открывает бесконечное и совершенное существо; и что, в свою очередь, именно это откровение бесконечного разумом, переходя в чувство, производит упомянутое нами волнение и вдохновение. Дай небо, чтобы мы никогда не отвергли помощь чувства! Напротив, мы призываем его как для других, так и для самих себя. Здесь мы с народом, или, скорее, мы и есть народ. Именно свету сердца, который заимствован у света разума, но отражает его более ярко в глубинах души, мы доверяемся, чтобы сохранить все великие истины в душе невежественного человека и даже спасти их в уме философа от заблуждений или утонченностей амбициозной философии.

Мы полагаем, вслед за Квинтилианом и Вовенаргом, что благородство чувства создает благородство мысли. Энтузиазм — это принцип великих произведений, так же как и великих действий. Без любви к прекрасному художник создаст лишь произведения, быть может, правильные, но холодные, которые, возможно, понравятся геометру, но не человеку со вкусом. Чтобы вдохнуть жизнь в холст, в мрамор, в речь, она должна родиться в самом себе. Именно сердце, смешанное с логикой, создает истинное красноречие; именно сердце, смешанное с воображением, создает великую поэзию. Подумайте о Гомере, о Корнеле, о Боссюэ — их самая характерная черта — пафос, а пафос — это крик души. Но особенно ярко чувство проявляется в этике. Чувство, как мы уже говорили, есть своего рода божественная благодать, которая помогает нам в исполнении серьезного и сурового закона долга. Как часто случается, что в деликатных, сложных, трудных ситуациях мы не знаем, как определить, где истинное, где доброе! Чувство приходит на помощь колеблющемуся рассудку; оно говорит, и все сомнения рассеиваются. Прислушиваясь к его внушениям, мы можем действовать неосмотрительно, но редко действуем дурно: голос сердца — это голос Бога.

Поэтому мы отводим видное место этому благородному элементу человеческой природы. Мы верим, что человек столь же велик сердцем, сколь и разумом. Мы с глубоким уважением относимся к великодушным писателям, которые в эпоху распущенности принципов и нравов XVIII века противопоставили низость расчета и интереса красоте чувства. Мы на стороне Хатчесона против Гоббса, Руссо против Гельвеция, автора «Вольдемара» против этики эгоизма или школьной этики. Мы заимствуем у них ту истину, которая в них есть, мы оставляем их бесполезные или опасные преувеличения. Чувство должно быть соединено с разумом; но разум не должен быть заменен чувством. Во-первых, противоречит фактам принимать разум за рассудочную деятельность и подвергать их одной и той же критике. И затем, в конце концов, рассудочная деятельность — это законный инструмент разума; ее ценность определяется ценностью принципов, на которых она покоится. Во-вторых, разум, и особенно спонтанный разум, подобно чувству, является непосредственным и прямым; он идет прямо к своему объекту, не проходя через анализ, абстракцию и дедукцию — операции, несомненно, превосходные, но они предполагают первичную операцию, чистое и простое восприятие истины. Ошибочно приписывать это восприятие чувству. Чувство — это эмоция, а не суждение; оно наслаждается или страдает, оно любит или ненавидит, оно не познает. Оно не универсально, как разум; и поскольку оно все еще отчасти относится к организации, оно даже заимствует у организации нечто от ее непостоянства. В конечном счете, чувство следует за разумом, а не предшествует ему. Поэтому, подавляя разум, мы подавляем чувство, которое из него исходит, и наука, искусство и этика лишаются твердых и прочных оснований.

Психология, эстетика и этика привели нас к порядку исследований более трудных и возвышенных, которые смешиваются со всеми остальными и венчают их — к теодицее.

Мы знаем, что теодицея — это камень преткновения философии. Мы могли бы избежать ее и остановиться в областях — уже весьма высоких — универсальных и необходимых принципов истинного, прекрасного и доброго, не идя дальше, не восходя к принципам этих принципов, к разуму разума, к источнику истины. Но такая осторожность, в сущности, есть лишь замаскированный скептицизм. Либо философии не существует, либо она является последним объяснением всех вещей. Неужели правда, что Бог для нас — необъяснимая загадка, Он, без которого самое достоверное из всего, что мы до сих пор открыли, было бы для нас невыносимой загадкой? Если философия неспособна прийти к познанию Бога, она бессильна; ибо если она не обладает Богом, она не обладает ничем. Но мы убеждены, что потребность знать была дана нам не напрасно, и что желание познать принцип нашего бытия свидетельствует о праве и силе познания, которыми мы обладаем. Соответственно, после того как мы рассуждали с вами об истинном, прекрасном и добром, мы не побоялись говорить с вами о Боге.

Более чем одна дорога может привести нас к Богу. Мы не претендуем на то, чтобы закрыть какую-либо из них; но нам необходимо было следовать той, которая была открыта нам, той, которую открывали нам природа и предмет нашего обучения.

Универсальные и необходимые истины — это не общие идеи, которые наш ум извлекает путем рассуждения из частных вещей; ибо частные вещи относительны и случайны и не могут содержать в себе универсальное и необходимое. С другой стороны, эти истины не существуют сами по себе; в таком случае они были бы лишь чистыми абстракциями, подвешенными в пустоте и не имеющими отношения ни к чему. Истина, красота и добро — это атрибуты, а не сущности. Но не бывает атрибутов без субъекта. И поскольку здесь речь идет об абсолютной истине, красоте и добре, их субстанцией не может быть ничто иное, как абсолютное бытие. Именно так мы приходим к Богу. Еще раз, есть много других способов прийти к Нему; но мы твердо придерживаемся этого законного и верного пути.

Для нас, как и для Платона, которого мы защищали от слишком узкого толкования, абсолютная истина находится в Боге — это сам Бог в одной из своих фаз. Со времен Платона величайшие умы — Святой Августин, Декарт, Боссюэ, Лейбниц — сходятся в том, чтобы помещать в Бога, как в их источник, принципы познания, так же как и бытия. От Него вещи получают одновременно свою умопостигаемость и свое бытие. Именно благодаря причастности к божественному разуму наш разум обладает чем-то абсолютным. Каждое суждение разума содержит в себе необходимую истину, и каждая необходимая истина предполагает необходимое бытие.

Если всякое совершенство принадлежит совершенному существу, Бог будет обладать красотой в ее полноте. Отец мира, его законов, его восхитительных гармоний, автор форм, цветов и звуков, Он есть принцип красоты в природе. Именно Его мы почитаем, сами того не зная, под именем идеала, когда наше воображение, переносясь от красоты к красоте, взывает к окончательной красоте, в которой оно могло бы найти покой. Именно к Нему художник, недовольный несовершенными красотами природы и теми, что он создает сам, приходит просить о высших вдохновениях. Именно в Нем суммируются главные формы всякого рода красоты, прекрасное и возвышенное, поскольку Он удовлетворяет все наши способности своими совершенствами и подавляет их своей бесконечностью.

Бог есть принцип моральных истин, так же как и всех других истин. Все наши обязанности заключаются в справедливости и милосердии. Эти два великих предписания не были созданы нами; они были наложены на нас; от кого же тогда они могут исходить, как не от законодателя, по существу справедливого и доброго? В этом, по нашему мнению, заключается неопровержимая демонстрация божественной справедливости и милосердия: эта демонстрация проясняет и поддерживает все остальные. В этой необъятной вселенной, от которой мы улавливаем лишь сравнительно ничтожную часть, все, несмотря на не одну неясность, кажется упорядоченным ввиду общего блага, и этот план свидетельствует о Провидении. К физическому порядку, который вряд ли можно добросовестно отрицать, добавьте уверенность, очевидность морального порядка, который мы носим в себе. Этот порядок предполагает гармонию добродетели и блага; следовательно, он требует ее. Без сомнения, эта гармония уже проявляется в видимом мире, в естественных последствиях добрых и дурных поступков, в обществе, которое наказывает и вознаграждает, в общественном уважении и презрении, особенно в тревогах и радостях совести. Хотя этот необходимый закон порядка не всегда точно исполняется, он, тем не менее, должен быть исполнен, иначе моральный порядок не удовлетворен, и сокровенная природа вещей, их моральная природа, остается нарушенной, потревоженной, извращенной. Должно, следовательно, существовать существо, которое берет на себя исполнение, в то время, которое оно зарезервировало для себя, и таким образом, который будет подобающим, того порядка, нерушимую потребность в котором оно вложило в нас; и это существо — снова Бог.

Таким образом, со всех сторон, со стороны метафизики, со стороны эстетики, особенно со стороны этики, мы возвышаемся к одному и тому же принципу, общему центру, последнему основанию всей истины, всей красоты, всей благости. Истинное, прекрасное и доброе — это лишь различные откровения одного и того же существа. Человеческий разум, вопрошаемый относительно всех этих идей, которые бесспорно в нем находятся, всегда дает нам один и тот же ответ; он отсылает нас к одному и тому же объяснению — в основании всего, превыше всего, Бог, всегда Бог.

Мы пришли, таким образом, от ступени к ступени, к религии. Мы находимся в содружестве с великими философиями, которые все провозглашают Бога, и в то же время с религиями, которые покрывают землю, с христианской религией, несравненно самой совершенной и самой святой. Пока философия не достигла естественной религии — и под этим мы понимаем не ту религию, к которой человек приходит в том гипотетическом состоянии, которое называется естественным состоянием, а ту религию, которая открывается нам естественным светом, дарованным всем людям, — она остается ниже всякого культа, даже самого несовершенного, который, по крайней мере, дает человеку отца, свидетеля, утешителя, судью. Истинная теодицея заимствует в некотором роде у всех религиозных верований их общий принцип и возвращает его им, окруженным светом, возвышенным над всякой неопределенностью, защищенным от всякого нападения. Философия может в свою очередь предстать перед человечеством; она также имеет право на доверие человека, ибо она говорит ему о Боге во имя всех его потребностей и всех его способностей, во имя разума и чувства.

Заметьте, что мы пришли к этим высоким выводам без какой-либо гипотезы, с помощью процессов одновременно очень простых и совершенно строгих. Будучи даны истины различных порядков, истины, которые не были созданы нами и не являются самодостаточными, мы восходили от этих истин к их автору, как идут от следствия к причине, от знака к означаемому, от явления к бытию, от качества к субъекту. Эти два принципа — что всякое следствие предполагает причину, и всякое качество — субъект — являются универсальными и необходимыми принципами. Они были нами полностью прояснены и продемонстрированы тем способом, каким могут быть продемонстрированы принципы, не поддающиеся доказательству, потому что они являются первичными. Более того, к чему применяются эти необходимые принципы? К метафизическим и моральным истинам, которые также являются необходимыми. Следовательно, необходимо было заключить о существовании причины и необходимого существа, или же необходимо было отрицать либо необходимость принципа причины и принципа субстанции, либо необходимость истин, к которым мы их применяли, то есть отречься от всех понятий здравого смысла; ибо эти самые принципы и эти истины, с их характером универсальности и необходимости, составляют здравый смысл.

Не только верно, что всякое следствие предполагает причину, и всякое качество — бытие, но столь же верно, что следствие такой природы предполагает причину той же природы, и что качество или атрибут, отмеченный теми или иными существенными характеристиками, предполагает бытие, в котором эти же характеристики вновь обнаруживаются в превосходной степени. Откуда следует, что мы совершенно законно заключили от истины к разумной причине и субстанции, от красоты к существу, в высшей степени прекрасному, и от морального закона, состоящего одновременно из справедливости и милосердия, к законодателю, в высшей степени справедливому и в высшей степени доброму.

И мы не создали геометрическую и алгебраическую теодицею, по примеру многих философов, причем самых прославленных. Мы не выводили атрибуты Бога друг из друга, как преобразуются различные члены уравнения, или как из одного свойства треугольника выводятся другие свойства, приходя таким образом к Богу совершенно абстрактному, годному, быть может, для школ, но недостаточному для человеческого рода. Мы дали теодицее более верное основание — психологию. Наш Бог, несомненно, также является автором мира, но Он особенно отец человечества; Его разум — наш, с добавлением необходимости сущности и бесконечной силы. Так и наша справедливость и наше милосердие, соотнесенные с их бессмертным образцом, дают нам представление о божественной справедливости и милосердии. В этом мы видим реального Бога, с которым мы можем поддерживать отношения также реальные, которого мы можем постигать и чувствовать, и который в свою очередь может постигать и чувствовать наши усилия, наши страдания, наши добродетели, наши несчастья. Созданные по Его образу, ведомые к Нему лучом Его собственного бытия, мы имеем между Ним и нами живую и священную связь.

Наша теодицея, следовательно, свободна одновременно от гипотезы и абстракции. Оградив себя от одного, мы оградили себя от другого. Соглашаясь признавать Бога только в Его знаках, видимых для глаз и умопостигаемых для ума, мы возвысились к Богу на основании неопровержимых свидетельств. По необходимому следствию, исходя из реальных следствий и реальных атрибутов, мы пришли к реальной причине и реальной субстанции, к причине, имеющей в потенции все свои существенные следствия, к субстанции, богатой атрибутами. Я удивляюсь безумию тех, кто, чтобы лучше познать Бога, рассматривает Его, как они говорят, в Его чистой и абсолютной сущности, свободной от всякого ограничивающего определения. Я верю, что навсегда искоренил корень такой экстравагантности. Нет; неправда, что разнообразие определений и, следовательно, качеств и атрибутов разрушает абсолютное единство существа; неопровержимым доказательством этого является то, что мое единство ничуть не нарушается разнообразием моих способностей. Неправда, что единство исключает множественность, а множественность — единство; ибо единство и множественность соединены во мне. Почему же тогда они не могут быть в Боге? Более того, далеко не нарушая единства во мне, множественность развивает его и делает явной его продуктивность. Так и богатство определений и атрибутов Бога является в точности признаком полноты Его бытия. Пренебрегать Его атрибутами — значит, следовательно, обеднять Его; мы скажем даже больше — это значит уничтожать Его, ибо существо без атрибутов не существует; а абстракция бытия, человеческого или божественного, конечного или бесконечного, относительного или абсолютного, есть ничто.

У теодицеи есть два камня преткновения: один, который мы только что указали вам, — это абстракция, злоупотребление диалектикой; это порок школ и метафизики. Если мы вынуждены избегать этого камня, мы рискуем разбиться о противоположный камень, я имею в виду тот страх перед рассуждением, который распространяется на разум, ту чрезмерную преобладающую роль чувства, которая, развивая в нас любящие и привязчивые способности за счет всех остальных, бросает нас в антропоморфизм без критики и заставляет нас установить с Богом интимное и фамильярное общение, в котором мы несколько забываем об августейшем и грозном величии божественного существа. Нежная и созерцательная душа не может ни любить, ни созерцать в Боге необходимость, вечность, бесконечность, которые не входят в сферу воображения и сердца, которые только постигаются умом. Поэтому она пренебрегает ими. Она также не изучает Бога в истине всякого рода, в физике, метафизике и этике, которые проявляют Его; она рассматривает в Нем в особенности те черты, к которым привязана привязанность. В поклонении Фенелон отсекает всякий страх, чтобы не осталось ничего, кроме любви, а мадам Гюйон заканчивает тем, что любит Бога как любовника.

Мы избегаем этих противоположных крайностей утонченной сентиментальности и химерической абстракции, всегда помня как о природе Бога, благодаря которой Он ускользает от всякой связи с нами — необходимости, вечности, бесконечности, так и в то же время о тех Его атрибутах, которые являются нашими собственными атрибутами, перенесенными на Него, по той простой причине, что они исходят от Него.

Я способен постичь Бога только в Его проявлениях и по тем знакам, которые Он дает о Своем существовании, так же как я способен постичь любое существо только по атрибутам этого существа, причину — только по ее следствиям, так же как я способен постичь себя только через упражнение моих способностей. Отнимите мои способности и сознание, которое свидетельствует мне о них, и меня не будет для самого себя. То же самое и с Богом — отнимите природу и душу, и всякий знак Бога исчезнет. Следовательно, именно в природе и в душе Его нужно искать и находить.

Вселенная, которая включает в себя природу и человека, проявляет Бога. Значит ли это, что она исчерпывает Бога? Отнюдь нет. Давайте всегда консультироваться с психологией. Я знаю себя только по своим действиям; это верно; и что не менее верно, так это то, что все мои действия не исчерпывают, не равны моей силе и моей субстанции; ибо моя сила, по крайней мере сила моей воли, всегда может добавить действие ко всем тем, которые она уже произвела, и она имеет сознание, в то же время, когда она упражняется, того, что содержит в себе нечто, что можно упражнять еще. О Боге и мире нужно сказать две вещи, по-видимому, противоречивые — мы знаем Бога только через мир, и Бог существенно отличен и отличен от мира. Первая причина, как и все вторичные причины, проявляет себя только через свои следствия; она может быть даже постигнута только через них, и она превосходит их всей разницей между Творцом и тварным, совершенным и несовершенным. Мир неопределенен; он не бесконечен; ибо, каково бы ни было его количество, мысль всегда может добавить к нему. К мириадам миров, которые составляют совокупность мира, можно добавить новые миры. Но Бог бесконечен, абсолютно бесконечен в Своей сущности, и неопределенный ряд не может равняться бесконечному; ибо неопределенное есть не что иное, как конечное, более или менее умноженное и способное к непрерывному умножению. Мир — это целое, которое имеет свою гармонию; ибо Бог мог создать только полное и гармоничное произведение. Гармония мира соответствует единству Бога, как неопределенное количество является дефектным знаком бесконечности Бога. Сказать, что мир есть Бог, — значит признать только мир и отрицать Бога. Дайте этому какое угодно имя, в основе это атеизм. С одной стороны, предполагать, что мир пуст от Бога, и что Бог отделен от мира, — это невыносимая и почти невозможная абстракция. Различать — не значит разделять. Я различаю себя, но не отделяю себя от своих качеств и своих действий. Так и Бог не есть мир, хотя Он присутствует в нем повсюду в духе и в истине.

Такова наша теодицея: она отвергает крайности всех систем и содержит, мы верим, по крайней мере, все, что есть в них доброго. Из чувства она заимствует личностного Бога, как мы сами являемся личностью, а из разума — необходимого, вечного, бесконечного Бога. В присутствии двух противоположных систем — одна из которых, чтобы видеть и чувствовать Бога в мире, поглощает Его в нем; другая из которых, чтобы не смешивать Бога с миром, отделяет Его от него и низводит в недоступное уединение — она дает обеим справедливое удовлетворение, предлагая им Бога, который на самом деле находится в мире, поскольку мир есть Его творение, но без того, чтобы Его сущность была исчерпана в нем, Бога, который есть одновременно абсолютное единство и единство умноженное, бесконечный и живой, неизменный и принцип движения, высший разум и высшая истина, суверенная справедливость и суверенная благость, перед которыми мир и человек подобны ничто, который, тем не менее, доволен миром и человеком, субстанция вечная и причина неисчерпаемая, непостижимая и повсюду ощутимая, которого нужно по очереди искать в истине, восхищаться в красоте, подражать, даже на бесконечном расстоянии, в благости и справедливости, почитать и любить, постоянно изучать с неутомимым рвением и в тишине обожать.

Давайте подытожим это резюме. Исходя из наблюдения самих себя, чтобы оградить себя от гипотезы, мы обнаружили в сознании три порядка фактов. Мы оставили каждому из них его характер, его ранг, его значимость и его пределы. Ощущение показалось нам необходимым условием, но не основанием познания. Разум — это сама способность познания; он снабдил нас абсолютными принципами, и эти абсолютные принципы привели нас к абсолютным истинам. Чувство, которое относится одновременно к ощущению и разуму, нашло место между обоими. Исходя из сознания, но всегда ведомые им, мы проникли в область бытия; мы перешли совершенно естественно от познания к его объектам по той дороге, которую преследует человеческий род, которую Кант искал тщетно, или, скорее, превратно понимал по своему усмотрению, а именно — тот разум, который должен быть принят целиком или отвергнут целиком, который открывает нам существования так же, как и истины. Поэтому, после того как мы напомнили все великие метафизические, эстетические и моральные истины, мы отнесли их к их принципу; вместе с человеческим родом мы произнесли имя Бога, который объясняет все вещи, потому что Он создал все вещи, которого требуют все наши способности — разум, сердце, чувства, поскольку Он является автором всех наших способностей.

Эта доктрина столь проста, в такой степени находится во всех наших силах, столь соответствует всем нашим инстинктам, что она едва ли кажется философской доктриной, и в то же время, если вы рассмотрите ее внимательнее, если вы сравните ее со всеми знаменитыми доктринами, вы обнаружите, что она связана с ними и отличается от них, что она не является ни одной из них и охватывает их все, что она выражает в точности ту их сторону, которая заставила их жить и поддерживает их в истории. Но это лишь научный характер доктрины, которую мы представляем вам; она имеет еще другой характер, который отличает ее и рекомендует ее вам гораздо больше. Дух, который ее оживляет, — это тот, который в старину вдохновлял Сократа, Платона и Марка Аврелия, который заставляет ваши сердца биться, когда вы читаете Корнеля и Боссюэ, который продиктовал Вовенаргу те немногие страницы, которые обессмертили его имя, который вы чувствуете особенно в Риде, поддерживаемом восхитительным здравым смыслом, и даже в Канте, посреди и выше затруднений его метафизики, а именно — вкус к прекрасному и доброму во всем, страстная любовь к честности, пламенное желание морального величия человечества. Да, мы не боимся повторить, что мы стремимся туда всеми нашими взглядами; это цель, к которой относятся все части нашего обучения; это мысль, которая служит их связью и является, так сказать, их душой. Пусть эта мысль будет всегда присутствовать у вас и сопровождать вас как верный и великодушный друг, куда бы ни привела вас судьба, под палаткой солдата, в кабинете адвоката, врача, ученого, в кабинете литератора, так же как и в мастерской художника! Наконец, пусть она иногда напоминает вам о том, кто был для вас ее самым искренним, но слишком слабым интерпретатором!

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Стр. 188: «Какова была судьба Эсташа Лёсюэра!»

Замечено, что мы следовали, что касается его смерти, традиции, или, скорее, предрассудкам, распространенным в наши дни, которые ввели в заблуждение лучших судей до нас. Но в недавней и интересной публикации под названием «Archives de l'Art français», том III, появились некоторые неопровержимые документы, никогда ранее не публиковавшиеся, о жизни и творчестве живописца Святого Бруно, которые вынуждают нас отозвать некоторые утверждения, приятные общему мнению, но противоречащие истине. Запись о смерти Лёсюэра, извлеченная впервые из Регистра смертей приходской церкви Сен-Луи на острове Нотр-Дам, хранящегося в архивах Отеля де Виль в Париже, ясно доказывает, что он умер не в Шартрё, а на острове Нотр-Дам, где он жил, в приходе Сен-Луи, и что он был похоронен в церкви Сент-Этьен-дю-Мон, месте упокоения Паскаля и Расина. Оказывается также, что Лёсюэр умер раньше своей жены, Женевьевы Гуссе, поскольку Регистр рождений прихода Сен-Луи содержит под датой 18 февраля 1655 года запись о крещении четвертого ребенка Лёсюэра. Теперь, Женевьева Гуссе должна была скончаться почти сразу после родов, если предположить, что она умерла до кончины своего мужа, которая произошла 1 мая следующего года. Если бы это было так, мы нашли бы запись о ее смерти в Регистре смертей за 1655 год, как мы находим запись о ее муже. Такая запись, однако, которая одна могла бы опровергнуть вероятность и подтвердить вульгарное мнение, нигде не встречается в архивах Отеля де Виль, по крайней мере, автор «Nouvelles Recherches» нигде не смог ее встретить.

В других деталях наш беглый очерк истории Лёсюэра остается нетронутым. Он никогда не был в Италии; и согласно рассказу Гийе де Сен-Жоржа, который так долго оставался в рукописи, он никогда не желал туда ехать. Он был беден, скромен и благочестив, нежно любил свою жену и жил в теснейшем союзе со своими тремя братьями и зятем, которые все были его учениками и сотрудниками. Представляется утонченностью критики отрицать бытующее мнение о знакомстве между Лёсюэром и Пуссеном. Если ни один документ не подтверждает его, во всяком случае, оно не опровергается ни одним и представляется нам весьма вероятным.

Все признают, что Лёсюэр изучал и восхищался Пуссеном. Было бы, конечно, странно, если бы он не искал его знакомства, которое он мог бы получить без труда, поскольку Пуссен жил в Париже с 1640 по 1642 год. Трудно было бы им не встретиться. После смерти Вуэ в 1641 году Лёсюэр все больше приобретал своеобразный стиль; и в 1642 году, в возрасте двадцати пяти лет, совершенно свободный и со вкусом, созревшим для античности и Рафаэля, он должен был часто бывать в Лувре, где жил Пуссен. Таким образом, естественно предположить, что они часто виделись и познакомились, и при их симпатии характеров и талантов знакомство должно было привести к уважению и любви. Если письма Пуссена не упоминают Лёсюэра, мы заметим, что они не упоминают и Шампеня, чья связь с Пуссеном не оспаривается. Аргумент, построенный на молчании рассказа Гийе де Сен-Жоржа, далеко не убедителен; поскольку, будучи предназначенным для чтения перед заседанием Академии, он мог содержать только заметку о карьере великого художника, без тех биографических подробностей, в которых упоминались бы его дружеские связи. Наконец, невозможно отрицать влияние Пуссена на Лёсюэра, которое, как нам кажется, по крайней мере вероятно, было в такой же мере обязано его советам, как и его примеру.

Стр. 190: «Но чудо картины — это фигура Святого Павла».

Мы недавно видели в Хэмптон-Корте семь картонов Рафаэля, на которые не следует смотреть, а тем более критиковать, иначе как на коленях. Вот Рафаэль, достигший вершины своего искусства, и в последние годы жизни! А ведь это были лишь рисунки для гобеленов! Эти рисунки одни вознаградили бы путешествие в Англию, даже если бы фигур с фризов Парфенона не было в Британском музее. Никогда не устаешь созерцать эти великие свершения даже в темноте той плохо освещенной комнаты. Ничто не могло бы быть более благородным, более великолепным, более внушительным, более величественным. Какие драпировки, какие позы, какие формы! Несмотря на отсутствие цвета, эффект огромен; ум поражен, одновременно очарован и восхищен; но душа, мы можем говорить за себя, остается почти бесчувственной. Мы просим кого-нибудь внимательно сравнить шестой картон, явно один из лучших, представляющий Проповедь Святого Павла в Эфесе, с картиной Лёсюэра, которую мы описали. Один, немедленно и с первого взгляда, переносит вас в области идеального; другой менее поразителен сначала, но постойте, рассмотрите его хорошо, изучите его в деталях, затем охватите целое: постепенно вы бываете охвачены все возрастающим волнением. Прежде всего, рассмотрите в обоих главное действующее лицо, Святого Павла. Здесь вы видите прекрасные длинные складки превосходного одеяния, которое одновременно окутывает и подчеркивает его рост, в то время как фигура находится в тени, и то немногое, что вы видите от нее, не имеет ничего поразительного. Там он предстает перед вами, вдохновенный, грозный, величественный. Теперь скажите, какая сторона претендует на моральный эффект.

Стр. 193: «Великие произведения Лёсюэра, Пуссена и многих других, рассеянные по Европе».

Из всех картин Лёсюэра, которые находятся в Англии, той, которую мы больше всего сожалеем, что не видели, является «Александр и его врач», написанная для г-на де Нуво, генерального директора почт, которая перешла из Отеля Нуво на Королевскую площадь в Орлеанскую галерею, оттуда в Англию, где была куплена леди Лукас на большой лондонской распродаже в 1800 году. Каталог распродажи, с ценами и именами покупателей, будет найден в конце тома I превосходного труда г-на Ваагена «Œuvres d'Art et Artistes en Angleterre», 2 тома, Берлин, 1837 и 1838.

Мы были одновременно утешены и приятно удивлены по возвращении, встретив в ценной галерее г-на графа д'Удето, бывшего пэра Франции и свободного члена Академии изящных искусств, другого «Александра и его врача Филиппа», в котором рука Лёсюэра не может быть ошибочно принята. Композиция всего произведения совершенна. Рисунок изыскан. Амплитуда и благородство драпировок напоминают таковые у Рафаэля. Форма Александра прекрасна и томна; фигура врача Филиппа серьезна и внушительна. Колорит, хотя и не мощный, тонко слит в тоне. Теперь, где истинный оригинал, у г-на Удето или в Англии? Картина, проданная в Лондоне в 1800 году, безусловно, происходила из Орлеанской галереи, которая, по-видимому, скорее всего, обладала оригиналом. С другой стороны, невозможно, чтобы картина г-на Удето была копией. Они должны, следовательно, обе в равной степени быть работой Лёсюэра, который в данном случае дважды трактовал один и тот же сюжет, как он сделал это также с «Проповедью Святого Павла»; из которой есть другая, меньшая, чем та, что в Лувре, но в равной степени восхитительная, на Королевской площади, принадлежащая г-ну Жиру де Бюзарьенгу, члену-корреспонденту Академии наук.

Мы заимствуем описание работ Лёсюэра г-на Ваагена, найденных этим выдающимся критиком в английских коллекциях: «Царица Савская перед Соломоном», собственность герцога Девонширского, том I, стр. 245. «Христос у подножия Креста, поддерживаемый своей семьей», принадлежащая графу Шрусбери, том II, стр. 463, «чувство глубокое и правдивое», отмечает г-н Вааген. «Магдалина, возливающая миро на ноги Иисуса», собственность лорда Эксетера, том II, стр. 485, «картина, полная чистейшего чувства»; наконец, в собственности г-на Майлза, «Смерть Германика», «богатая и благородная композиция, полностью в стиле Пуссена», отмечает г-н Вааген, том II, стр. 356. Добавим, что эта последняя работа не встречается ни в одном каталоге, древнем или современном. Мы спрашиваем себя, не может ли это быть копия Германика Пуссена, приписанная Лёсюэру.

Автор «Musées d'Allemagne et du Russie» (Париж, 1844) упоминает в Берлине «Святого Бруно, поклоняющегося Кресту в своей келье, выходящей на пейзаж», и делает вид, что эта картина столь же патетична, как лучшие Святые Бруно в музее в Париже. Это, вероятно, эскиз, подобный тому, что есть у нас, или одна из недостающих панелей; ибо что касается самих картин, их никогда не было более двадцати двух в Шартрё, и они находятся в Лувре. Возможно, однако, это может быть картина, которую Лёсюэр сделал для г-на Бернара де Розе, см. Флоран Леконт, том III, стр. 98, которая изображала картезианца в келье. В Санкт-Петербурге каталог Эрмитажа упоминает семь картин Лёсюэра, одна из которых, «Младенец Моисей, оставленный на Ниле», признана цитируемым автором аутентичной. Может ли это быть один из двух «Моисеев», которые были написаны Лёсюэром для г-на де Нуво, как мы узнаем от Гийе де Сен-Жоржа? Если г-н Виардо не обманывается и не принимает копию за оригинал, мы должны сожалеть, что настоящий Лёсюэр был допущен к тому, чтобы затеряться в Санкт-Петербурге, вместе со многими из самых красивых Клодов Пуссена (см. стр. 474), Миньяров, Себастьянов Бурдонов, Гаспаров, Стелл и Валентенов.

Несколько лет назад, на распродаже галереи кардинала Феша, мы могли бы приобрести одно из лучших произведений Лёсюэра, выполненное для церкви Сен-Жермен-л'Осерруа, которое попало, по какому-то случаю, во владение канцлера Поншартрена, впоследствии — во владение дяди Императора. Эта знаменитая картина, «Христос с Марфой и Марией», составляла в Сен-Жермен-л'Осерруа пару к «Мученичеству Святого Лаврентия». Поверят ли, что французское правительство упустило возможность и позволило этому маленькому шедевру перейти в руки короля Баварии? Хорошей копии в Марселе было сочтено, несомненно, достаточным, а оригинал был оставлен, чтобы найти свой путь в галерею в Мюнхене и встретиться снова со «Святым Людовиком на коленях на мессе», который каталог этой галереи приписывает Лёсюэру, на каком основании мы не знаем. В заключение мы можем упомянуть, что в музее в Брюсселе есть очаровательный маленький Лёсюэр, «Спаситель, дающий свое благословение», а в музеях Гренобля и Монпелье — несколько фрагментов «Истории Товия», написанной для г-на де Фьёбе.

Стр. 193: «Те шедевры искусства, которые чтят нацию, покидают без разрешения национальную территорию! Не нашлось правительства, которое предприняло бы хотя бы выкупить те, что мы потеряли, вернуть великие произведения Пуссена, Лёсюэра и многих других, рассеянные в Европе, вместо того чтобы расточать миллионы на приобретение бабуинов Голландии, как говорил Людовик XIV, или испанских полотен, в самом деле, с восхитительным цветом, но без благородства и морального выражения».

Приведем ли мы недавний пример того, как мало значения мы, по-видимому, придаем Пуссену? Мы краснеем при мысли, что в 1848 году мы позволили благородной коллекции г-на де Монкальма перейти в Англию. Одна картина ускользнула: она была выставлена на продажу в Париже 5 марта 1850 года. Это был очаровательный Пуссен, несомненно аутентичный, из Орлеанской галереи, подробно описанный в каталоге Дюбуа де Сен-Желе. Он представлял «Рождение Вакха» и своим разнообразием сцен и множеством идей показывал, что принадлежал к лучшему периоду Пуссена. Мы должны отдать должное Нормандии, вернее, городу Руану, что он предпринял усилие приобрести ее, но он не был поддержан Правительством; и эта композиция, полностью французская, была продана в Париже за сумму 17 000 франков иностранцу, г-ну Хоупу.

Жалкий контраст! в то время как пять или шестьсот тысяч франков были отданы за «Деву» Мурильо, которая сейчас сводит с ума всех, кто ее созерцает. Признаюсь, что мой ум полностью устоял. Я восхищаюсь свежестью, сладостью, гармонией цвета; но всякое другое превосходное качество, которое ищешь найти в таком сюжете, отсутствует, или, по крайней мере, ускользнуло от меня. Экстаз никогда не преображал это лицо, которое не является ни благородным, ни великим. Прекрасный младенец передо мной не кажется чувствительным к глубокой тайне, совершающейся в ней. Что же тогда может быть в этой восхваляемой Деве, что так захватывает толпу? Она поддерживается прекрасными ангелами, в прекрасном платье, очаровательного цвета, эффект от всего чего, несомненно, весьма приятен.

Стр. 195: «Мы пытаемся утешить себя тем, что потеряли «Семь таинств» и не сумели удержать от Англии и Германии столько произведений Пуссена, ныне погребенных в иностранных коллекциях» и т. д.

После того как мы выразили наше сожаление, что были незнакомы с «Семью таинствами», кроме как по гравюрам Пена, мы совершили путешествие в Лондон, чтобы увидеть своими глазами и судить самим об этих знаменитых картинах, вместе со многими другими нашего великого соотечественника, ныне попавшими во владение Англии из-за нашего преступного равнодушия, и которые были доведены до нашего сведения г-ном Ваагеном.

За те немногие дни, которые мы смогли посвятить этому маленькому путешествию, нам пришлось осмотреть четыре галереи: Национальную галерею, отвечающую нашему Музею, галереи лорда Элсмира и маркиза Вестминстерского, и, в нескольких милях от Лондона, коллекцию в Далвич-колледже, знаменитую в Англии, хотя и мало известную на континенте.

Мы также посетили другую коллекцию, возникшую в результате учреждения, которое легко могло бы быть введено во Франции, к решительной выгоде искусства и вкуса. В Англии было сформировано общество под названием «Британский институт для содействия изящным искусствам в Соединенном Королевстве». Каждый год в Лондоне проводится выставка древних картин, на которую частные галереи присылают свои избранные произведения, так что за определенное количество лет все самые замечательные картины в Англии проходят перед глазами публики. Если бы не эта выставка, какие богатства оставались бы погребенными в особняках аристократии или неизвестных кабинетах провинциальных любителей! Общество, имеющее во главе величайшие имена Англии, пользуется определенным авторитетом, и все сословия с готовностью откликаются на его призыв.

Мы сами видели список лиц, которые в этом году внесли свой вклад в выставку; там были ее Величество Королева, герцоги Бедфорд, Девоншир, Ньюкасл, Нортумберленд, Сазерленд, графы Дерби и Саффолк, а также множество других великих людей, помимо банкиров, купцов, ученых и художников. Выставка является публичной, но не бесплатной, так как нужно платить как за вход, так и за печатный каталог. Полученные таким образом деньги направляются на покрытие расходов выставки; все, что остается, идет на покупку картин, которые затем передаются в Национальную галерею.

На выставке этого года мы увидели три работы Клода Лоррена, которые достойно поддержали имя этого мастера. «Аполлон, пасущий стада Адмета» и «Морской порт», принадлежащие графу Лестеру, и «Психея и Амур», собственность мистера Перкинса; мнимый Лёсюэр, «Смерть Девы», от графа Саффолка; семь работ Себастьяна Бурдона, «Семь дел милосердия», предоставленные графом Ярборо; пейзаж Гаспара Пуссена, но ни одного morceau его прославленного зятя.

Нам больше повезло в Национальной галерее.

Там, для начала, какие восхитительные Клоды! Мы насчитали их целых десять, некоторые из них высочайшей ценности. Мы ограничимся перечислением трех: «Отплытие святой Урсулы», большой пейзаж и «Отплытие царицы Савской».

1-е. «Отплытие святой Урсулы», которое было написано для Барберини и украшало их дворец в Риме до 1760 года, когда английский любитель приобрел его у принцессы Барберини вместе с другими работами первого класса. Эта картина имеет 3 фута 8 дюймов в высоту и 4 фута 11 дюймов в ширину.

2-е. Большой пейзаж имеет 4 фута 11 дюймов в высоту и 6 футов 7 дюймов в ширину. Ревекка изображена со своими родственниками и слугами в ожидании прибытия Исаака, который едет издалека, чтобы отпраздновать их свадьбу.

3-е. «Отплытие царицы Савской», направляющейся на встречу с Соломоном, составляло пару к предыдущей картине, которую оно напоминает своими размерами. Это одновременно морской и пейзажный рисунок; г-н Вааген объявляет его самым красивым morceau в своем роде, который ему известен, и утверждает, что Лоррен достиг здесь совершенства, том I, стр. 211. Этот шедевр был выполнен Клодом для его покровителя, герцога де Буйона. Он подписан «Claude GE. I. V., faict pour son Altesse le Duc de Bouillon, anno 1648». Несомненно, великий герцог де Буйон, старший брат Тюренна. Эта французская работа, предназначенная также для Франции, теперь навсегда утрачена ею, как и знаменитая «Книга истины» (Libro di Verità), в которой Клод собрал рисунки всех своих картин, рисунки, которые сами по себе могут считаться законченными картинами. Это бесценное сокровище, подобно «Отплытию царицы Савской», долгое время находилось в руках французского маклера, который охотно уступил бы его правительству, но, не найдя покупателей в Париже в прошлом веке, в конечном итоге продал его за бесценок в Голландию, откуда оно попало в Англию. Автор «Музеев Германии и России» упоминает, что в галерее Эрмитажа в Санкт-Петербурге, среди большого числа Клодов, подлинность которых он, по-видимому, признает, есть четыре morceau, которые он, не колеблясь, объявляет равными самым знаменитым chefs-d'œuvre этого мастера в Париже или Лондоне, под названиями «Утро», «Полдень», «Вечер» и «Ночь». Они из Мальмезона. Таким образом, продажа галереи императрицы в наше время обогатила Россию, как двадцать пять лет назад продажа Орлеанской галереи обогатила Англию.

В Национальной галерее, наряду с безмятежными и спокойными пейзажами Лоррена, находятся пять работ Гаспара, изображающих природу в противоположном аспекте — суровые и дикие местности, а также бури. Одна из самых примечательных представляет Энея и Дидону, ищущих укрытия в гроте от ярости бури. Фигуры написаны кистью Альбано и долгое время оставались во дворце Фальконьери. Два других пейзажа происходят из дворца Корсини, а два — из дворца Колонна.

Но вернемся к нашей настоящей теме, которой является Пуссен. В Национальной галерее есть восемь картин его работы, все достойные упоминания. Г-н Вааген говорил о них лишь в общих чертах, но мы приступим к подробному описанию.

Из этих восьми картин только одна, изображающая чуму в Ашдоде, взята из священной истории. Она описана в печатном каталоге под № 105. После того как израильтяне были побеждены филистимлянами, ковчег был захвачен победителями и помещен в храм Дагона в Ашдоде. Идол падает перед ковчегом, и филистимляне поражаются чумой. Это полотно имеет 4 фута 3 дюйма в высоту и 6 футов 8 дюймов в ширину. Эскиз или копия «Чумы филистимлян» находится в музее Лувра и была гравирована Пикаром. Пуссен, по правде говоря, любил повторять сюжет; существуют два комплекта «Семи таинств», две «Аркадии», две или три картины «Моисей, источающий воду из скалы» и т. д. Наука живописи здесь используется для изображения сцены во всех ее ужасах и демонстрации всех кошмаров чумы, и кажется, что Пуссен здесь пытался соперничать с Микеланджело, даже ценой красоты. Говорят, что заказ на эту работу был дан кардиналом Барберини. Она происходит из дворца Колонна. Сюжеты остальных семи картин в Национальной галерее мифологические, и почти все они могут быть отнесены к раннему периоду карьеры Пуссена, когда он отдавал дань гению XVI века и поддавался влиянию Марини.

№ 39. «Воспитание Вакха», сюжет, выбранный Пуссеном не один раз. На небольшом холсте 2 фута 3 дюйма в высоту и 3 фута 1 дюйм в ширину.

№ 40. Еще одна небольшая картина 1 фут 6 дюймов в высоту и 3 фута 4 дюйма в ширину: «Фокион, моющий ноги у общественного фонтана», трогательная эмблема чистоты и простоты его жизни. Чтобы подчеркнуть эту сельскую сцену и передать ее смысл, художник показывает нам трофеи благородного воина, повешенные на стволе дерева на небольшом расстоянии. Вся композиция поразительна и полна оживления. Мы полагаем, что она никогда не была гравирована. Она является удачным дополнением к двум другим композициям, посвященным Пуссеном Фокиону, которые были так восхитительно гравированы Боде: «Фокион, выносимый из города Афин» и «Гробница Фокиона».

№ 42. Вот одна из трех вакханалий, написанных Пуссеном для герцога де Монморанси. Две другие, как говорят, находятся в коллекции лорда Эшбернема. Эта вакханалия имеет 4 фута 8 дюймов в высоту и 3 фута 1 дюйм в ширину. В теплом пейзаже Вакх спит в окружении нимф, сатиров и кентавров, в то время как Силен появляется под беседкой в сопровождении лесных фигур.

№ 62. Еще одна вакханалия, которую можно считать одним из шедевров Пуссена. Согласно г-ну Ваагену, она принадлежала коллекции Колонна, но каталог, опубликованный by authority, утверждает, что она первоначально была собственностью графа де Водрёя, что затем она попала в руки г-на де Калонна, откуда перешла в Англию и в конечном итоге попала в руки мистера Гамлета, у которого была куплена Парламентом и помещена в Национальную галерею. Она имеет 3 фута 8 дюймов в высоту и 4 фута 8 дюймов в ширину. Ее сюжет — танец фавнов и вакханок, который прерывается сатиром, пытающимся позволить себе вольности с нимфой. Помимо основного сюжета, есть многочисленные живые и грациозные эпизоды, в частности два младенца, пытающиеся поймать в чашу сок грозди винограда, поддерживаемой в воздухе и сжимаемой вакханкой стройной и изящной формы. Композиция полна огня, энергии и духа. Нет ни одной группы, ни одной фигуры, которая не вознаградила бы внимательное изучение. Г-н Вааген не колеблясь называет ее одной из лучших работ Пуссена. Он восхищается правдивостью и разнообразием голов, свежестью цвета и прозрачным тоном (die Färbung von seltenster Frische, Helle und Klarheit in allen Theilen). Она была гравирована Юаром и точно скопирована Ландоном под названием «Танец фавнов и вакханок».

№ 65. «Кефал и Аврора». Аврора, плененная красотой Кефала, пытается разлучить его с женой Прокридой. Потерпев неудачу, в приступе ревности она дает Кефалу дротик, который становится причиной смерти его обожаемой супруги. 3 фута 2 дюйма в высоту, 4 фута 2 дюйма в ширину.

№ 83. Большая картина, 5 футов 6 дюймов в высоту и 8 футов в ширину, представляющая «Финея и его спутников, превращенных в камни при взгляде на Горгону». Персей, спасший Андромеду от морского чудовища, получает ее руку от ее отца Цефея, который празднует их свадьбу великолепным пиром. Финей, которому была просватана Андромеда, врывается на праздник во главе отряда вооруженных людей. Завязывается бой, в котором Персей, будучи почти побежденным, противопоставляет своим врагам голову Медузы, от чего они мгновенно превращаются в камень. Эта композиция полна силы, с блестящим колоритом, хотя и несколько грубоватым. Она нигде не упоминается, и нам неизвестно, чтобы она была гравирована.

№ 91. Очаровательный маленький рисунок, 2 фута 2 дюйма в высоту, 1 фут 8 дюймов в ширину: «Спящая нимфа, застигнутая сатирами», гравирован Долле, также в работе Ландона.

Переходя из Национальной галереи в галерею Бриджуотер, мы сталкиваемся с другой фазой гения Пуссена и встречаем не ученика Марини, а ученика Евангелия, где грации мифологии уступают место суровости и возвышенности христианства. Таков отчет о том, что мы пришли увидеть; мы ожидали многого и нашли больше, чем ожидали.

Галерея Бриджуотер названа так в честь своего основателя, герцога Бриджуотера, которым она была сформирована около середины восемнадцатого века. Он завещал ее своему брату, маркизу Стаффорду, при условии, что тот оставит ее своему второму сыну, лорду Фрэнсису Эгертону, ныне лорду Элсмиру. Лучшая часть этой коллекции была гравирована при жизни маркиза Стаффорда Отли под названием «Галерея Стаффорда» в 4 томах фолио.