ВОЛЯ, А НЕ СИЛА, ЯВЛЯЕТСЯ ОСНОВОЙ ГОСУДАРСТВА. 113. Оглядываясь на политические теории, которые мы обсуждали, мы можем увидеть, что все они начинают с постановки вопроса, который предстоит решить, одним и тем же образом, и что их ошибки во многом связаны с тем, как они его ставят. Они не проводят никакого исследования развития общества и человека через общество. Они не принимают во внимание иные формы сообщества, чем те, которые регулируются верховной принудительной силой, ни в плане исследования их исторического происхождения и связи, ни в плане рассмотрения идей и состояний ума, которые они подразумевают или которые делают их возможными. Они оставляют без внимания процесс, посредством которого люди были облечены правами и обязанностями, а также чувством права и долга, которые не являются ни естественными, ни производными от суверенной власти. Они смотрят только на верховную принудительную силу, с одной стороны, и на индивидов, которым приписываются естественные права, с другой, и спрашивают, какова природа и происхождение права этой верховной принудительной силы по отношению к этим естественным правам индивидов. Вопрос, поставленный таким образом, может быть решен только с помощью какого-то устройства для представления управляемых индивидов как согласных сторон в осуществлении управления над ними. Этим они, несомненно, являются до тех пор, пока правительство осуществляется способом, соответствующим их различным желаниям; но до тех пор, пока это так, нет никакого вмешательства в их «естественную свободу» делать то, что им нравится. Только когда эта свобода нарушается, возникает повод для объяснения совместимости права суверена с естественным правом индивида; и именно тогда объяснение через предположение, что право суверена основано на согласии, терпит неудачу. Но потребность в фиктивном объяснении возникает из неправильного способа постановки вопроса; сила, которая регулирует наше поведение в политическом обществе, мыслится слишком абстрактно, с одной стороны, а с другой — ей противопоставляются, как субъекты, которые она контролирует, индивиды, наделенные всеми моральными атрибутами и правами человечества. Но в действительности только как члены общества, как признающие общие интересы и цели, индивиды приходят к обладанию этими атрибутами и правами; и сила, которой в политическом обществе они должны повиноваться, проистекает из развития и систематизации тех институтов для регулирования общей жизни, без которых у них вообще не было бы никаких прав.
114. Спрашивать, почему я должен подчиняться власти государства, — значит спрашивать, почему я должен позволить своей жизни регулироваться тем комплексом институтов, без которых у меня буквально не было бы жизни, которую я мог бы назвать своей, и я не был бы в состоянии просить об оправдании того, что я призван делать. Чтобы у меня была жизнь, которую я могу назвать своей, я должен не только осознавать себя и цели, которые я представляю себе как свои; я должен быть в состоянии рассчитывать на определенную свободу действий и приобретения для достижения этих целей, и это может быть обеспечено только через общее признание этой свободы членами общества друг другом как служащей общему благу. Без этого само сознание наличия собственных целей и жизни, которую он может направить определенным образом, жизни, из которой он может что-то сделать, оставалось бы в человеке дремлющим. Правда, было обнаружено, что рабы обладают этим сознанием в высокой степени развития; но раб даже в своем самом низком состоянии был частично сделан тем, что он есть, наследственной жизнью, которая не была жизнью рабства в чистом виде, жизнью, в которой определенные элементарные права были обеспечены членам общества через их признание общего интереса. Он сохраняет определенные духовные способности от этого состояния семейной или племенной свободы. Это, пожалуй, все, что можно было бы сказать о большинстве рабов на плантациях в современную эпоху; но рабство древнего мира, будучи в основном основанным на пленении на войне, было совместимо со значительной степенью цивилизации со стороны рабов в то время, когда их рабство начиналось. Еврейский раб, например, нес бы с собой в рабство глубоко развитую концепцию права и закона. Рабство, более того, подразумевает установление некоторой регулярной системы прав в рабовладельческом обществе. Раб, особенно домашний раб, имеет знаки и эффекты этой системы повсюду вокруг себя. Отсюда такое элементарное сознание прав — полномочий, которые являются его собственными, чтобы извлечь из них максимум, — которое рожденный раб может унаследовать от наследственной жизни свободы, находит стимул к своему внутреннему развитию, хотя и не возможность для внешнего осуществления, в привычках и идеях цивилизованной жизни, с которыми общий язык позволяет рабу стать знакомым, и которые, через симпатию, подразумеваемую общим языком, он в некоторой степени делает своими. Таким образом, появление у рабов концепции, что они должны быть хозяевами самих себя, не противоречит положению, что только постольку, поскольку определенная свобода действий и приобретения обеспечена группе людей через их признание осуществления этой свободы друг другом как служащей общему благу, существует актуализация сознания индивида о наличии у него жизни и собственных целей. Осуществление, проявление, выражение этого сознания через свободу, обеспеченную описанным способом, необходимо для его реального существования, точно так же, как язык того или иного рода необходим для реального существования мысли, а телесное движение — для существования души.
115. Требование, опять же, оправдания того, что человек призван делать властью, предполагает некоторый стандарт права, признанный одинаково действительным для и со стороны лица, предъявляющего требование, и других, которые образуют с ним общество, и такой признанный стандарт, в свою очередь, подразумевает институты для регулирования отношений людей друг с другом, институты, отношение которых к сознанию права может быть сравнено, как выше, с отношением языка к мысли. Нельзя сказать, что самое элементарное сознание права предшествует им, или они ему. Они являются выражениями, в которых оно становится реальным. Как противоречащие сиюминутным склонностям индивида, эти институты являются силой, которой он повинуется неохотно; которой он должен, или принужден, повиноваться. Но именно через них сознание обретает форму и вид, которые выражаются в вопросе: «Почему я должен быть так ограничен? По какому праву мое естественное право делать то, что мне нравится, подавляется?»
116. Доктрина, что права правительства основаны на согласии управляемых, является запутанным способом изложения истины, что институты, посредством которых человек морализуется, посредством которых он приходит к тому, чтобы делать то, что он видит, что он должен, в отличие от того, что он хотел бы, выражают концепцию общего блага; что через них эта концепция обретает форму и реальность; и что она, в свою очередь, через свое присутствие в индивиде обладает ограничивающей силой над ним, силой, которая не является силой простого страха, и тем более физическим принуждением, но которая ведет его делать то, к чему он не склонен, потому что существует закон, что он должен.
Руссо, как помнится, говорит о «общественном договоре» не просто как об основе суверенитета или гражданского правительства, но как об основе морали. Через него человек становится моральным агентом; рабству перед аппетитами он противопоставляет свободу подчинения самоналоженному закону. Если бы он в то же время увидел, что права не начинаются, пока не начинаются обязанности, и что если до договора не было морали, то не могло быть и прав, он мог бы быть спасен от ошибки, которую вносит в его теорию понятие о наличии естественных прав. Но хотя он, по-видимому, сам не осознавал полного значения своей собственной концепции, сама концепция по существу верна. Отбрасывая фиктивное представление об изначальном соглашении как о породившем то общее «эго» или общую волю, без которых никакое такое соглашение было бы невозможно, и об обязательствах, возникающих из него, как из сделки, заключенной между одним человеком и другим, остается верным, что только через признание определенными людьми общего интереса и через выражение этого признания в определенных правилах их отношений друг с другом могла возникнуть мораль или мог быть получен какой-либо смысл для таких терминов, как «должен» и «право» и их эквивалентов.
117. Мораль, в первую очередь, есть соблюдение таких правил, и хотя более высокая мораль, мораль характера, управляемого «бескорыстными мотивами», т.е. интересом к той или иной форме человеческого совершенства, начинает дифференцироваться от этой примитивной морали, состоящей в соблюдении правил, установленных для общего блага, все же эта внешняя мораль является предпосылкой более высокой морали. Мораль и политическое подчинение, таким образом, имеют общий источник, причем «политическое подчинение» отличается от подчинения раба как подчинение, которое обеспечивает права субъекту. Этот общий источник — рациональное признание определенными человеческими существами — это могут быть просто дети одних родителей — общего благополучия, которое является их благополучием и которое они представляют как свое благополучие, независимо от того, склонен ли к нему кто-либо из них в любой момент или нет, и воплощение этого признания в правилах, которыми склонности индивидов ограничиваются и обеспечивается соответствующая свобода действий для достижения благополучия в целом.
118. Из этого общего источника мораль и политическое подчинение во всех своих формах всегда сохраняют два общих элемента, один из которых состоит в антагонизме к некоторой склонности, другой — в сознании того, что антагонизм к склонности основан на разуме или на концепции некоторого адекватного блага. Именно антагонизм к склонности, вовлеченный в моральную жизнь, как мы ее знаем, делает уместным говорить по аналогии о моральных «законах» и «императивах». Следует помнить, однако, что такой язык является аналогическим и что существует существенное различие между законами в строжайшем смысле (законами, которые, конечно, неадекватно описываются как общие повеления политического начальника, санкционированные ответственностью за боли, которые этот начальник может причинить, но в которых санкционированное таким образом повеление является существенным элементом) и законами совести, чье особое достоинство состоит в том, что они не имеют внешнего налагателя и никакой санкции, состоящей в страхе перед телесным злом. Отношение ограничения, в одном случае между человеком и внешне наложенным законом, в другом — между некоторым конкретным желанием человека и его сознанием чего-то абсолютно желательного, мы естественно представляем в английском языке, когда размышляем о нем, общим термином «must» (должен). «Я должен подключиться к главной канализации», — говорит домовладелец самому себе, размышляя об указе Местного совета. «Я должен попытаться заставить А.Б. бросить пить», — говорит он самому себе, размышляя о тягостном моральном долге благожелательности к своему ближнему. И если «must» в первом случае представляет отчасти знание того, что принуждение может быть применено к человеку, который пренебрегает делать то, что он должен, что не является частью его значения во втором, с другой стороны, сознание того, что ограничение служит общему благу, которое полностью составляет силу над склонностью во втором случае, всегда должно быть элементом в том повиновении, которое должным образом называется повиновением закону, или гражданским или политическим повиновением. Простой страх никогда не может составлять такое повиновение. Представлять его как основу гражданского подчинения — значит смешивать гражданина с рабом и представлять мотив, который необходим для сдерживания тех, у кого отсутствует гражданское чувство, и для периодического подкрепления законопослушного принципа в других, так, как если бы он был нормальным влиянием в привычках жизни, ценность которых заключается в их независимости от него. Насколько в любом конкретном акте соответствия закону страх перед наказаниями может быть действенным, сказать невозможно. Что несомненно, так это то, что привычка подчинения, основанная на таком страхе, не могла бы быть основой политического или свободного общества; ибо для этого необходимо не то, чтобы каждый подчиняющийся законам принимал участие в голосовании за них, и тем более не то, чтобы он соглашался на их применение к себе, но чтобы оно представляло идею общего блага, которую каждый член общества может сделать своей, насколько он разумен, т.е. способен к концепции общего блага, как бы сильно частные страсти ни побуждали его игнорировать ее и тем самым делать необходимым использование силы, чтобы помешать ему делать то, от чего он, будучи под влиянием концепции общего блага, охотно воздержался бы.
119. Могут ли законодательные и административные органы общества оставаться в основном свободными от предвзятости частных интересов и верными идее общего блага без народного контроля; может ли, опять же, если они могут, то «гражданское чувство», та оценка общего блага со стороны субъектов, которая столь же необходима для свободного или политического общества, как и направление закона на поддержание общего блага, поддерживаться без активного участия народа в законодательных функциях; это вопросы обстоятельств, которые, возможно, не допускают однозначных ответов. Взгляды тех, кто смотрел главным образом на высшее развитие политической жизни в одном небольшом обществе, должны быть изменены, если искомая цель — распространение политической жизни на наибольшее число людей. Размер современных государств делает необходимым замену представительной системы той, в которой граждане участвовали непосредственно в законодательстве, и это в некоторой степени ведет к ослаблению активного интереса граждан к общему благу, хотя зло может быть частично нейтрализовано путем придания повышенного значения муниципальному или общинному управлению. В некоторых государствах из-за отсутствия однородности или средств коммуникации представительный законодательный орган едва ли возможен. В других, где он существует, большое количество власти, фактически изъятое из-под народного контроля, должно быть оставлено тому, кого Руссо назвал бы «принцем или магистратом». Во всем этом происходит снижение гражданской жизнеспособности по сравнению с таковой в древних, а возможно, и в некоторых исключительно развитых современных содружествах. Но, возможно, это временная потеря, которую мы должны нести как цену за признание требования гражданства требованием всех людей. Конечно, все политические идеалы, которые требуют активного и прямого участия граждан в функциях суверенного государства, подводят нас, как только мы пытаемся представить их реализацию на широком пространстве даже цивилизованного человечества. Легко представить лучшую систему, чем система великих государств современной Европы с их национальными ревностями, соперничающими армиями и враждебными тарифами; но условием любого лучшего положения дел, по-видимому, было бы признание некоторой единой ограничивающей силы, которая была бы даже более удалена от активного сотрудничества индивида-гражданина, чем суверенная власть великих государств в настоящее время.
120. Эти соображения могут напомнить нам, насколько далекими от какого-либо основания в их собственной воле должны казаться требования современного государства большинству тех, кто должен подчиняться им. Правда, необходимость, которую государство налагает на индивида, по большей части является той, к которой он настолько привык, что больше не сопротивляется ей; но что это, можем мы спросить, как не внешняя необходимость, которую он налагает на себя не больше, чем вес атмосферы или давление летней жары и зимних морозов, которая заставляет рядового гражданина платить налоги и сборы, служить в армии, воздерживаться от хождения по полям сквайра, расстановки силков на его зайцев или ловли рыбы в охраняемых потоках, платить ренту, уважать те искусственные права собственности, в поддержании которых только их обладатели имеют какой-либо очевидный интерес, или даже (если он один из «пролетариата») держать руки подальше от излишков богатства своего соседа, когда у него самого нет ничего, что можно было бы потерять? Допустим, что существуют веские причины социальной целесообразности для поддержания институтов, которые таким образом принуждают индивида к действиям и воздержаниям, которые не являются его добровольными, не является ли злоупотреблением словами говорить о них как об основанных на концепции общего блага? Концепция не висит в воздухе. Это должна быть чья-то концепция. Чья же тогда концепция общего блага представляют эти институты? Не большинства людей, которые сообразуются с ними, ибо они делают это потому, что их заставляют, или стали делать это по привычке, потому что их долго заставляли; (т.е. из-за страха перед последствиями несоответствия, не последствиями, которые следуют из несоответствия в обычном ходе природы, а последствиями, которые налагает государство, искусственными последствиями). Но когда говорят, что человек повинуется власти из интереса к общему благу, имеется в виду какое-то иное благо, чем то, которое состоит в избежании наказания, которое власть наложила бы за неповиновение. Является ли тогда концепция общего блага, на которую ссылаются, концепцией тех, кто основал или кто поддерживает рассматриваемые институты? Но не является ли достоверным, что частные интересы были главными агентами в установлении и до сих пор поддерживают, по крайней мере, все более искусственные права собственности? Не были ли наши современные государства, опять же, почти в каждом случае основаны на завоевании, и не являются ли фактические институты управления в значительной мере прямым результатом такого завоевания, или, там, где вмешивались революции, насилия, которое было в такой же малой степени управляемо какой-либо концепцией общего блага? Предполагая, что философы могут найти изысканные причины для того, чтобы считать институты и требования, которые возникли из всего этого своекорыстия и насилия, способствующими общему благу тех, кто должен подчиняться им, не является ли легкомыслием говорить о них как об основанных на концепции этого блага или представляющих ее, когда никакая такая концепция не влияла на тех, кто установил, поддерживает или подчиняется им? И не является ли серьезно вводящим в заблуждение, когда требования государства в такой значительной степени возникли из силы, направляемой эгоистичными мотивами, и когда мотив к повиновению этим требованиям определяется страхом, говорить о них как об имеющих общий источник с моралью, о которой признано, что ее сущность заключается в том, чтобы быть бескорыстной и спонтанной?