«Лекции по философии человеческого разума»

Этот простой взгляд на силу как на саму по себе простую предшествующую субстанцию в ее отношении к ее непосредственным и неизменным следствиям, без вмешательства какой-либо таинственной связи — поскольку в природе, безусловно, не может быть ничего, кроме всех субстанций, которые существуют в природе, — необходимо было иллюстрировать весьма подробно вследствие весьма ложных представлений, которые в целом, или, я могу сказать, повсеместно распространены по этому вопросу. Эта иллюстрация, я сознаю, многим из вас должна была показаться весьма утомительной и достаточным примером той вольности время от времени истощать ваше внимание, а возможно, и ваше терпение, право на использование которой я за собой закрепил всякий раз, когда мне это представлялось необходимым, чтобы сделать какую-либо важную, но абстрактную истину привычной для вашего ума. Я, однако, не буду сожалеть о любом временном чувстве усталости, которое я мог вызвать, останавливаясь на этом великом фундаментальном предмете, если мне удалось сделать привычными для вашего ума истины, которые я хотел запечатлеть в нем, и освободил вас от тех ложных представлений об оккультном и непостижимом воздействии в причинах — как о чем-то отличном от самих простых причин или предшествующих явлений, — которые, как мне кажется, в весьма исключительной степени замедляли прогресс философии, не просто приучая ум мириться с использованием языка, которому он в действительности не придает никакого значения, хотя даже это зло является весьма серьезным по своим общим последствиям, но и направляя его исследования по ложному пути и уводя его от простоты природы, в которой каждый взгляд есть истина и каждый шаг есть прогресс, к тому, чтобы запутаться в словесных тайнах школ, где нет освежения истиной для глаза, утомленного блужданием лишь от тени к тени, и где есть вся усталость непрерывного движения без продвижения ни на один шаг.

Даже те философы, которые обладали мудростью осознать, что человек никогда не может обнаружить в явлениях природы ничего, кроме последовательности событий, следующих друг за другом в регулярном ряду, и которые, соответственно, рекомендуют наблюдение и упорядочение этих регулярных предшествующих и последующих явлений как единственные достижимые объекты философии, все же основывают этот самый совет на различении того, что они назвали эффективными причинами, как отличных от физических причин, или простых предшествующих явлений, которым они советуют нам посвятить все наше внимание. Существуют некие тайные причины, говорят они, постоянно действующие в производстве каждого изменения, которое мы наблюдаем, и причины, которые одни заслуживают названия эффективных; но они в то же время осторожно говорят нам, что, хотя эти причины постоянно действуют перед нами и являются всем, что действительно действует перед нами, мы не должны надеяться, что когда-либо сможем обнаружить хотя бы одну из них; и, действительно, запрет на всякую попытку обнаружить эффективные причины явлений — повторяемый в бесконечных вариациях наставлений или упреков — является основанием всех их правил философствования; как если бы сама информация — что то, что мы должны рассматривать исключительно в явлениях природы, гораздо менее важно, чем то, что мы должны старательно опускать, — не была сама по себе более мощной в стимулировании нашего любопытства к попытке запрещенного поиска, чем любой запрет мог бы быть в его подавлении. «Felix qui potuit rerum cognoscere causas». Это навсегда останется чувством исследователя, пока он думает, что существуют какие-либо причины, помимо тех, которые он уже исследовал. Даже сам Ньютон, этот мудрейший из наблюдателей и мыслителей, который мог сказать с простотой чистой философии: «Hypotheses non fingo», — все же показал, как мы видели, одним из самых гипотетических своих вопросов, что он не был свободен от ошибки, которую хотел обескуражить, — той чрезмерной любви к неизвестному, которая всегда должна приводить тех, кто верит, что существует нечто промежуточное и неисследованное, действительно существующее между событиями, к чувству тревожного неудовлетворения от незавершенного исследования при рассмотрении простых предшествующих и последующих явлений, которые демонстрирует природа, и обращаться поэтому, как бы за утешением, к любому третьему обстоятельству, которое может быть введено без очевидной нелепости в качестве своего рода связующего звена между парами событий. Предполагать, что ум не должен иметь этой склонности, означало бы, действительно, предполагать его лишенным того принципа любопытства, без которого не может быть никакого исследования какого-либо рода. Тот, кто мог бы поверить, что между всеми видимыми явлениями существуют некие невидимые воздействия, постоянно действующие, которые имеют столь же реальное существование, как и все, что он воспринимает, и мог бы все же довольствоваться перечислением видимых явлений и даванием им имен, без какой-либо попытки обнаружить промежуточные силы, которыми он постоянно окружен, или, по крайней мере, сформировать некоторое легкое предположение относительно того универсального механизма, посредством которого, как он полагал, совершаются все чудеса природы, должен был бы быть существом, столь же отличным от обычных интеллектуальных существ этой земли, как совершенный мудрец стоиков от слабых созданий, смешанных из порока и добродетели, которые живут и ошибаются вокруг нас. Что при рассмотрении явлений природы мы должны ограничивать наше внимание простыми предшествующими и последующими явлениями, которые сменяют друг друга в регулярном ряду, — это, несомненно, самый здравый совет, который может быть дан. Но это здравый совет по той причине, более чем по какой-либо другой, что регулярный ряд есть, по правде говоря, все, что составляет явления, и что искать что-то большее — значит иметь в виду не недостижимый объект, а не иметь вообще никакого мыслимого объекта. Только тогда можно ожидать, что исследователь довольствуется наблюдением и классификацией последовательностей, которые природа представляет нам спонтанно или в подчинении нашему искусству, когда он убежден, что все субстанции, которые существуют во вселенной — Бог и вещи, которые Он создал, — являются всем, что действительно существует во вселенной, к чему ничего нельзя добавить, что не является само по себе новой субстанцией; что в событиях природы, следовательно, не может быть ничего, кроме предшествующих и последующих явлений, которые присутствуют в них; и что эти, соответственно, или ничто, являются самыми что ни на есть причинами и следствиями, которые он желает исследовать.

После этого исследования представлений, связанных с единообразными последовательностями событий, наше внимание было затем обращено на природу и происхождение гипотетического исследования, которое мы нашли основания приписать несовершенству наших чувств, делающему невозможным для нас знать, наблюдали ли мы весь ряд последовательностей в каком-либо явлении, из-за нашей неспособности различить различные элементы, которые могут быть предметами мелких изменений, остающихся незамеченными.

Поэтому мы стремимся восполнить с помощью небольшого домысла воображения ненаблюдаемые части и предполагаем недостатки в нашем наблюдении там, где их, возможно, действительно не было; пока, наконец, в результате этого привычного процесса каждое явление не становится для нашего воображения знаком чего-то промежуточного как его причины, открытие чего должно быть объяснением явления. Простая последовательность одного события за другим кажется нам очень трудной для осмысления, потому что ей не хватает того промежуточного чего-то, что мы научились считать причиной; но, кажется, больше нет никакой тайны, если мы можем только предположить нечто промежуточное между ними и можем таким образом преуспеть в удвоении трудности, которую мы льстим себя надеждой, что устранили; поскольку, вставив еще одно звено, мы должны теперь иметь две последовательности событий вместо одной простой последовательности. Эту склонность воображения формировать гипотезы и опираться на них — или, иными словами, предполагать присутствующие и действующие субстанции, существованию которых у нас нет прямого доказательства, — мы нашли одним из великих источников ошибки в нашей практике философствования.

Другим источником ошибки, как мы обнаружили, является слишком большое расширение того, что называется общими законами; что, хотя и является меньшей ошибкой само по себе, все же в одном отношении более опасно, чем предыдущая; потому что это ошибка лучших умов — умов, которые не поддались бы легко экстравагантным глупостям гипотез, но признают существенную важность индукции и думают, что они следуют ей без малейшего отклонения почти в тот самый момент, когда они оставляют ее ради предположения. Наблюдать регулярный ряд предшествующих и последующих явлений и классифицировать их как подобные или неподобные — это все, что философы могут делать с полной уверенностью. Но в уме существует постоянная склонность превращать общий закон в универсальный закон — предполагать после широкой индукции, что то, что верно для многих субстанций, имеющих весьма поразительную аналогию, столь же верно для всех, имеющих эту поразительную аналогию, — и что то, что верно для них в определенных обстоятельствах, верно для них во всех обстоятельствах — или, по крайней мере, во всех обстоятельствах, которые не являются заметно отличными. Самая широкая индукция, которую мы можем сделать, однако, все еще ограничена по своей природе; и, хотя мы могли наблюдать субстанции во многих ситуациях, могут быть некоторые новые ситуации, в которых событие может быть иным или даже, возможно, прямо противоположным тому, которое мы предсказали бы, рассуждая из простой аналогии других обстоятельств. Мне казалось необходимым, поэтому, вследствие весьма двусмысленной манеры, в которой авторы этой высшей ветви логики говорят о рассуждении от общих законов к частностям, предупредить вас, что применение к частностям может быть сделано с уверенностью только к самым частностям, ранее наблюдавшимся и обобщенным, — и что, как бы аналогичны ни казались другие частности, применение общего закона к ним допускает только вероятность, которая может, действительно, по мере того как индукция была шире, а обстоятельства наблюдаемой аналогии более многочисленны, приближаться в большей или меньшей степени к уверенности, но всегда должна быть далека от нее, даже в своем ближайшем приближении.

Таково, следовательно, физическое исследование, как по своим объектам, так и по способу процедуры, особенно в том, что касается внешней вселенной; и законы, которые регулируют наше исследование во внутреннем мире мысли, во всех отношениях подобны. Те же великие объекты должны быть приняты во внимание, и никакие другие — анализ того, что является сложным, и наблюдение и упорядочение последовательностей явлений как соответственно предшествующих и последующих.

В этом отношении, также, я могу заметить, философия материи и философия разума полностью согласны — что в обоих одинаково наше знание ограничено явлениями, которые они демонстрируют. Мы даем имя материи неизвестной причине различных чувств, которые, по конституции нашей природы, невозможно не отнести к чему-то внешнему как их причине. Что она такое, независимо от нашего восприятия, мы не знаем; но как предмет нашего восприятия мы рассматриваем ее как то, что является протяженным и, следовательно, делимым, непроницаемым, подвижным; и эти качества, или любые другие качества, которые мы можем счесть необходимыми включить для выражения конкретных субстанций, которые воздействуют на наши чувства по-разному, составляют все наше определение материи, потому что, по правде говоря, они составляют все наше знание о ней. Предполагать, что мы знаем, что она такое сама по себе, в абсолютной независимости от нашего восприятия, было бы явно абсурдно: поскольку только через наше восприятие — то есть через чувства нашего разума — она вообще может быть известна нам; и эти простые чувства разума должны зависеть, по крайней мере, в той же мере от законов разума, на который воздействуют, как и от законов субстанции, которая воздействует на него. Какое бы знание мы ни приобрели о ней, следовательно, оно является только относительным и должно быть относительным при всех обстоятельствах; хотя, вместо немногих чувств, которые соединяют нас с ней в настоящее время, мы были бы наделены столькими чувствами, сколько есть, возможно, качеств материи, природу которых мы в настоящее время не способны различить; — единственным эффектом такого увеличенного числа чувств было бы сделать больше качеств материи известными нам, а не сделать материю известной нам в ее самой сущности, как она существует без отношения к разуму.

«Скажи мне», — говорит Микромегас, житель одной из планет звезды Сириус, секретарю Академии наук на планете Сатурн, куда он недавно прибыл в путешествии через небеса, — «скажи мне, сколько чувств имеют люди на вашем земном шаре?» — Я цитирую, как, возможно, имя уже проинформировало вас, из остроумного философского романа Вольтера, который, по различным аллюзиям в работе, очевидно, имел в виду Фонтенеля, прославленного секретаря Французской академии наук, в картине, которую он дает сатурнианского секретаря. — «У нас семьдесят два чувства», — ответил академик, — «и мы каждый день жалуемся на малочисленность этого числа. Наше воображение идет гораздо дальше наших потребностей. Что такое семьдесят два чувства! И как жалок предел, даже для существ с такими ограниченными восприятиями, быть запертыми в пределах нашего кольца и наших пяти лун! Несмотря на наше любопытство и несмотря на столько страстей, сколько может возникнуть от шести дюжин чувств, мы находим, что наши часы тянутся очень тяжело, и всегда можем найти достаточно времени для зевоты». — «Я очень хорошо могу в это поверить», — говорит Микромегас, — «ибо на нашем земном шаре у нас очень близко к одной тысяче чувств; и все же, со всеми этими, мы чувствуем постоянно своего рода вялое беспокойство и смутное желание, которые вечно говорят нам, что мы ничто и что существуют существа бесконечно ближе к совершенству. Я много путешествовал во вселенной. Я видел много классов смертных, гораздо ниже нас, и много столь же превосходящих; но мне никогда не выпадало счастья найти кого-либо, у кого не было бы всегда больше желаний, чем реальных потребностей, чтобы занять свою жизнь. — И, скажите, как долго вы, сатурнианцы, можете жить со своими немногими чувствами?» — продолжал сирианец. — «Ах! но очень короткое время, действительно!» — сказал маленький человек с Сатурна со вздохом. — «Это то же самое с нами», — сказал путешественник; — «мы вечно жалуемся на краткость жизни. Это должно быть универсальный закон природы». — «Увы!» — сказал сатурнианец, — «мы живем только пятьсот великих оборотов солнца (что составляет довольно много около пятнадцати тысяч лет нашего счета). Вы видите хорошо, что это значит умереть почти в тот момент, когда родился. Наше существование — точка, наша длительность — мгновение, наш земной шар — атом. Едва мы начали собирать немного знаний, как смерть врывается к нам, прежде чем мы могли приобрести что-либо похожее на опыт. Что касается меня, я не могу решиться даже думать о каком-либо проекте. Я чувствую себя лишь как капля воды в океане; и, особенно сейчас, когда я смотрю на вас и на себя, я действительно чувствую себя совсем пристыженным за тот нелепый вид, который я представляю во вселенной».

«Если бы я не знал, что вы философ», — ответил Микромегас, — «я бы побоялся огорчить вас, когда скажу вам, что наша жизнь в семьсот раз длиннее вашей. — Но что даже это? И, когда мы приходим к последнему моменту, прожить один день и прожить целую вечность — сводится к одному и тому же. Я был в странах, где живут в тысячу раз дольше, чем у нас; и я всегда находил их ропщущими, точно так же, как мы сами. — Но у вас семьдесят два чувства, и они должны были рассказать вам что-то о вашем земном шаре. Сколько свойств имеет материя у вас?» — «Если вы имеете в виду существенные свойства», — сказал сатурнианец, — «без которых наш земной шар не мог бы существовать, мы насчитываем триста: протяженность, непроницаемость, подвижность, гравитация, делимость и так далее». — «Это небольшое число», — ответил гигантский путешественник, — «может быть достаточным для взглядов, которые Творец должен был иметь в отношении вашего узкого жилища. Ваш земной шар мал; его жители — тоже. У вас мало чувств; ваша материя имеет мало качеств. Во всем этом Провидение приспособило вас наиболее счастливо друг к другу».

«Академик был все более и более удивлен всем, что путешественник рассказывал ему. Наконец, после того как они сообщили друг другу немного из того, что они знали, и очень много из того, чего они не знали, и рассуждая, так же хорошо и так же плохо, как философы обычно делают, они решили отправиться вместе в небольшое путешествие по вселенной».

Что с одной тысячей чувств сирианца, или даже семьюдесятью двумя чувствами жителя Сатурна, наши представления о материи были бы очень отличны от того, что они есть в настоящее время, нельзя сомневаться; поскольку мы приписали бы ей качества, соответствующие всем разновидностям наших шести дюжин или одной тысячи классов ощущений. Но даже со всеми этими ощущениями очевидно, что мы все равно знали бы так же мало о материи, независимой от явлений, которые она демонстрирует в отношении нас, как мы знаем в этот момент. Наше определение ее охватывало бы больше явлений; но это все равно было бы определение только ее явлений. Мы могли бы, возможно, быть в состоянии заполнить сатурнианский каталог из трехсот существенных свойств, но это были бы все еще только отношения материи к нашему собственному восприятию. Изменение в самой восприимчивости наших органов чувств, или нашего чувствующего разума, было бы относительно нас, как изменение во всей системе вещей, сообщающее, как бы, новые свойства каждому объекту вокруг нас. Одно дополнительное чувство у человека могло бы таким образом быть для внешней природы, как творение солнца, когда он впервые ворвался на нее в великолепии, «как бог нового мира», и изливая повсюду свое собственное сияние, казалось, проливал на нее те самые красоты, которые он только открывал.

Если наше знание о материи является только относительным, наше знание о разуме является в равной степени таковым. Мы знаем его только как восприимчивый к чувствам, которые уже существовали, а о его восприимчивости к чувствам, которые не возникли, но которые могут, в других обстоятельствах, возникнуть, мы знаем так же мало, как слепые могут, как предполагается, знать о цветах, или как мы, со всеми нашими чувствами, знаем о качествах, которые материя могла бы продемонстрировать нам, если бы наша собственная организация была иной. О сущности разума, следовательно, мы не знаем ничего, кроме как в отношении состояний или чувств, которые формируют или сформировали наше мгновенное сознание. Наше знание не абсолютно, а относительно; хотя, я должен признаться, что термин относительный применяется в необычной манере, когда, как в настоящем случае, относительное и коррелятивное являются одним и тем же. Это, несомненно, тот же самый индивидуальный разум, который в интеллектуальном исследовании является одновременно объектом и наблюдателем. Но благородный дар памяти, которым наш Творец благословил нас, решает всю тайну этого странного парадокса. Вследствие этой одной способности наш разум, простой и неделимый, как он есть на самом деле, как бы умножается и расширяется, распространяясь над тем длинным рядом ощущений и эмоций, в которых он, кажется, живет снова и живет многими жизнями. Если бы не память, не может быть вопроса, что отношение мысли к мысли не могло бы быть воспринято; и что, следовательно, не могло бы быть никакой философии вообще, интеллектуальной или моральной, физической или метафизической. Этому чудесному дару, следовательно, который дает нам прошлое для сравнения с настоящим, мы обязаны тем самым чудесным из отношений, в котором одно и то же существо является одновременно объектом и субъектом, созерцая себя, таким же образом, как оно бросает свой взгляд на объекты, которые далеки от него, сравнивая мысль с мыслью, эмоцию с эмоцией, одобряя свои собственные моральные действия с тем удовлетворением, с которым оно смотрит на добродетели тех, кого оно восхищается и любит, в самой отдаленной нации или эпохе, или вынося приговор самому себе, как если бы несчастному, которого оно презирало, который дрожал от сознательного правонарушения под инквизицией строгого и всезнающего судьи.

Прошлые чувства разума, следовательно, являются, как бы, объектами, присутствующими для самого разума, и приобретают, таким образом, действительно, своего рода относительное существование, которое позволяет нам классифицировать явления нашего собственного духовного бытия, как мы классифицируем явления мира вне нас. Разум — это то, о чем мы знаем, что оно было восприимчиво ко всему разнообразию чувств, которые мы помним; и только как восприимчивое ко всем этим разновидностям чувств мы можем иметь какое-либо знание о нем. Мы определяем его, следовательно, излагая его различные восприимчивости, включая больше или меньше этих в наше определение, как мы могли либо наблюдать или помнить больше или меньше, или обобщать больше или меньше то, что мы наблюдали и помнили; точно так же, как в нашем определении материи мы включаем больше или меньше качеств, в соответствии с объемом нашего предыдущего наблюдения и упорядочения.

То, что мы знаем материю только как относительную к нашей собственной восприимчивости быть затронутыми ею, не уменьшает ценности знания о ней, которое мы способны приобрести; и, действительно, только как способная воздействовать на нас, знание о ней может быть какой-либо прямой и непосредственной пользы. Это было бы, действительно, самым абсурдом противоречия, предполагать, что мы знакомы с качествами, которые не могут воздействовать на нас. Но даже если бы это было возможно, насколько бесполезным было бы знание, по сравнению со знанием качеств, которые способны воздействовать на нас; как знание о временах года планеты Сатурн, или планет, которые имеют звезду Сириус своим солнцем, по сравнению с более важным знанием о временах года нашего собственного земного шара, посредством которого мы имеем утешение предвосхищать, в трудах весны, изобилие осени, и собирать осенью плоды, которые, как продукты весеннего труда, являются действительно плодами весны.

Знать материю, даже относительно, как наши ограниченные чувства позволяют нам знать ее, — значит иметь знание, которое едва ли можно назвать ограниченным. Ничто, действительно, не может казаться более узким по объему, если мы думаем только о малом числе наших чувств, посредством которых только коммуникация может осуществляться. Но какая бесконечность объектов представлена природой каждому! В простых формах и цветах, которые поражают наши глаза, какое великолепное разнообразие! пропорция всех вещей, которые цветут или живут, земля, океан, вселенная, и почти сам Бог, появляющийся нашим самым чувствам, в совершенстве и красоте работ, которые Он создал!

То же самое и в отношении разума, хотя мы знаем его только по его восприимчивости к аффектам, в различных чувствах нашего мгновенного сознания, и не можем надеяться знать его, кроме как постоянный субъект всех этих отдельных сознаний; знать таким образом только относительно, аффекты даже одной единственной субстанции — значит иметь поле самых безграничных и неисчерпаемых чудес, всегда присутствующих и открытых для нашего исследования! Можно сказать, что оно охватывает все, что мы воспринимаем, и помним, и воображаем, и сравниваем, и восхищаемся, все те таинственные процессы мысли, которые, в счастливых усилиях философа и поэта, заняты в производстве их самых благородных результатов, и которые не менее заслуживают нашего внимания, так как они каждый момент осуществляются всеми, в скромных интеллектуальных функциях обычной жизни. Анализируя и упорядочивая ментальные явления, следовательно, мы рассматриваем явления, которые разнообразны, действительно, у индивидов, но, как виды, все еще общие для всех; ибо нет силы, которой обладал бы самый всеобъемлющий интеллект, которую он не разделял бы, в некоторой пропорции, с самым тупым и грубым из человечества. Все люди воспринимают, помнят, рассуждают — все, до некоторой степени по крайней мере, из своих маленьких теорий, как физических, так и метафизических, о поведении своих ближних и о проходящих событиях природы; и все, время от времени, оживляют свое социальное общение, или свои одинокие часы, изобретениями фантазии, которые длятся лишь на мгновение действительно, и не достойны длиться дольше, но которые являются продуктами того же вида интеллектуальной энергии, которая дала существование тем славным работам, к которым века прислушивались с возрастающим почтением, и которые, бессмертные, как духи, которые произвели их, еще должны командовать почитанием каждого будущего века. Когда мы видим перед собой, в его законченном великолепии, храм, предназначенный для поклонения Верховному Существу, и почти достойный быть наполненным его присутствием, мы едва ли думаем, что он воздвигнут в соответствии с теми же простыми принципами, и сформирован из того же камня и раствора, как простые жилища вокруг нас, адаптированные к ежечасным и скромным использованиям домашней жизни; и подобной иллюзией, когда мы рассматриваем великолепные работы интеллектуального искусства, мы едва ли можем заставить себя думать, что гений — это лишь форма общих тенденций ассоциации, в которых все участвуют; и что его великолепные концепции, следовательно, возникают в соответствии с теми же простыми законами, которые регулируют ход мысли вульгарных. В этой универсальности диффузии как общих тенденций, которые могут быть разнообразно возбуждены варьирующимися обстоятельствами, наши интеллектуальные силы подобны тем другим принципам нашей природы — нашим эмоциям, и любым чувствам, более непосредственно связанным с моральным действием, которые обычно различались именем наших активных сил. В философии обоих мы рассматриваем не несколько выдающихся индивидов, как обладающих принципами, существенно отличными по виду, а вид человек. Они должны быть найдены, где бы ни было человеческое существо; и мы не делаем вывод с большей уверенностью, когда мы воспринимаем отпечаток ноги на песке, что человек был там, чем мы ожидаем найти в нем, каким бы ни было его состояние варварства или цивилизации, некоторую форму общих сил, и страстей, которые, хотя направленные, возможно, к разным объектам, мы чувствовали и видели в обществе вокруг нас. «Двуногое животное», — говорит доктор Рид, — «которое ест из природных деликатесов то, что его вкус или аппетит жаждет, и утоляет свою жажду у кристального источника; которое размножает свой вид, как случай и похоть побуждают; отражает травмы, и чередует труд и отдых; подобно дереву в лесу, чисто природного роста. Но этот же дикарь имеет внутри себя семена логика, человека вкуса и воспитания, оратора, государственного деятеля, человека добродетели, и святого; которые семена, хотя посаженные в его уме природой, все же, из-за недостатка культуры и упражнения, должны лежать вечно похороненными, и быть едва различимыми, им самим, или другими». Даже из тех страстей более гордого вида, которые привлекают наше внимание только тогда, когда они на театре, который позволяет их полное отображение, некоторые следы должны быть прослежены универсально; хотя в разных индивидах они могут существовать с очень разными степенями влияния, и хотя их влияние, в соответствии со степенью силы, которой обладает индивид, может сопровождаться очень разными последствиями, для немногих, или многих, включенных в широком или узком кругу, до которого его сила простирается.

——“Not kings alone,

Each villager has his ambition to;

No sultan prouder than his fetter'd slave.

Slaves build their little Babylons of straw,

Echo the proud Assyrian in their hearts,

And cry, Behold the wonders of my might.”[35]

Именно эта универсальная диффузия симпатий и эмоций, действительно, дает всю свою силу морали, как универсальному обязательству; и делает этику действительно наукой.

Природа, требуя плодов добродетели от всех, не зафиксировала семена ее только в немногих грудях. «Nulli præclusa virtus est, omnibus patet, omnes admittit, omnes invitat, ingenuos, libertinos, servos, reges et exsules; non eligit domum, nec censum; nudo homine contenta est». Добродетель не имеет частичных предпочтений или исключений. Она открыта для всех, она допускает всех, она приглашает всех. Она не просит ни богатства, ни родословной; но она просит человека — хозяина или раба, жителя коттеджа и его лорда, суверена и изгнанника.

Хотя мы знаем разум, тогда только относительно, в ряду чувств, о которых мы сознательны, как мы знаем материю относительно в ряду явлений, которые она демонстрирует нашему наблюдению, мы имеем, в этом относительном знании, предметы, достойные созерцания существ, которым позволено, в этих тенях высшей силы, проследить некоторый слабый образ самого величия, которое сформировало их. Даже из самого скромного разума, как мы видели, различные аффекты, чувствительные, интеллектуальные, и моральные, которые возникают в нем как аффекты нашей общей природы, являются действительно достойными восхищения; и какое увеличение возвышенности они приобретают, в умах высших сил! Но все же, должно быть помнимо, что даже в умах самых возвышенных, так же как в самых скромных, все, что может быть действительно известно, — это последовательные явления, которые они демонстрируют, а не сущность самой духовной субстанции; и что, даже из этих последовательных явлений, хотя мы постепенно знакомимся с большим и большим, мы вероятно никогда не можем прийти к какой-либо границе, которая должна ограничить их число. Восприимчивости разума, посредством которых, в разных обстоятельствах, он может существовать в разных состояниях, являются, безусловно, столь же истинно бесконечными, как пространство, которое окружает нас, или как та вечность, которая, в своем прогрессе, измеряет последовательности наших чувств, и все другие изменения во вселенной. Каждая новая мысль, или комбинация мыслей, является, по правде говоря, новым состоянием или аффектом, или явлением разума, и, следовательно, доказательством восприимчивости к этому новому аффекту, как оригинального качества разума; и каждый подъем в знании, от века к веку, и от исследователя к исследователю, является таким образом только развитием восприимчивостей, которые разум обладал раньше, хотя обстоятельства, которые наконец вызвали их, никогда не существовали до момента развития. Что мы должны думать о полуголом дикаре какого-нибудь варварского острова, если бы, в гордости своего невежества, он задумал свои собственные мысли и чувства, как самые благородные, на которые способен человеческий интеллект? и, возможно, даже разум Ньютона — это лишь разум такого дикаря, по сравнению с тем, чем человек должен стать в будущем.

Сноски

[33] Voltaire Œuvres, tom. xiv. p. 99–101. 4-е изд. 1771 г.

[34] Исследование человеческого разума, Введ. стр. 7. 8-е изд.

[35] Юнг, Ночные мысли, vii. ст. 392–397.

[36] Сенека, О благодеяниях, кн. iii. гл. 18.

ЛЕКЦИЯ X.

ТОТ ЖЕ ПРЕДМЕТ ПРОДОЛЖЕН.

Господа, после изложения общих законов физического исследования, я начал, в заключении моей последней лекции, рассматривать их, более конкретно в их отношении к изучению разума.

Одним очень важным обстоятельством согласия в физических исследованиях разума и материи мы нашли то, что как материи, так и разума, последовательные явления — это все, что мы действительно знаем, хотя по самой конституции нашей природы невозможно для нас не приписать их некоторому постоянному субъекту. Материя — это постоянный субъект определенных качеств, протяженности, и ее следственной делимости, притяжения, отталкивания; то есть сказать, это постоянный демонстрирующий нам определенных варьирующихся явлений, которые мы наблюдаем. Разум — это постоянный субъект определенных качеств или состояний или аффектов другого класса — восприятия, памяти, разума, радости, горя, любви, ненависти; то есть сказать, определенных варьирующихся явлений, о которых мы сознательны. Что материя независима от нашего восприятия; что разум независим от его временного разнообразия чувств, невозможно для нас обнаружить; поскольку какое бы новое знание о материи мы ни могли предположить, что приобретаем, должно быть приобретено нашим восприятием, и должно, следовательно, быть относительным к нему; и какое бы новое знание мы ни могли предположить, что приобретаем о разуме, должно быть само по себе состоянием или аффектом разума, и, следовательно, только новым ментальным явлением, которое должно быть добавлено к тем, с которыми мы были раньше знакомы, как одно из многих состояний, в которых постоянная субстанция разум способна существовать.

Поскольку только через их отношение к нашим собственным чувствам, следовательно, субстанции могут быть известны нам, за пределами этих отношений было бы тщетно для нас думать о проникновении; как тщетно, по крайней мере, как были бы попытки глухих обнаружить, процессом рассуждения, природу чувств звука, или слепых определить, не линии направления просто, в которых различные цветные лучи света проходят после преломления, ибо эти они могут оптически определить, но различные чувства, соответствующие всем разновидностям оттенка, на которые солнечные лучи разбиваются каплями падающего дождя. Субстанция материя, субстанция разум, являются, в этом отношении, для всей расы метафизических исследователей, чем радуга, как ряд цветов, является для оптиков, которые никогда не видели.

Абсурдность таких исследований, во что-то большее, чем простые явления, если она не достаточно очевидна сама по себе, может, возможно, быть сделана более явной, очень легким предположением. Давайте представим постоянную неизвестную субстанцию материя, и постоянную неизвестную субстанцию разум, быть сделанными, той же божественной силой, которая создала их, совершенно отличными в их собственной абсолютной сущности, как они существуют независимо, но демонстрировать относительно, в точности те же явления, как в настоящее время, — что весна, и лето, и осень, и зима, в каждом появлении, которое может воздействовать на наши органы восприятия, сменяют друг друга как сейчас, изливая то же изобилие листвы, и цветов, и плодов, и, после последней радости сбора винограда и урожая, сметая немногие задерживающиеся цветы, теми опустошительными порывами, которые кажутся как самые разрушители природы, в то время как они только вводят, с большой свежестью, под тем же благожелательным оком Небес, тот же восхитительный круг красоты и изобилия, — что, в разуме, те же чувства возбуждаются теми же объектами, и сопровождаются теми же воспоминаниями, и сравнениями, и надеждами, и страхами; — в этих обстоятельствах, в то время как все явления, которые мы наблюдаем, и все явления, о которых мы сознательны, продолжают в точности те же, можем ли мы верить, что мы были бы способны обнаружить существенное изменение, которое, в соответствии с этим предположением, имело место, в постоянных субъектах этих неизменных явлений! И, если, пока внешние и внутренние явления продолжали в точности те же, мы были бы неспособны обнаружить, или даже подозревать, малейшее изменение, где, по предположению, было изменение столь большое, насколько абсурдно концептуализировать, что измененная или неизмененная природа самой субстанции, как она существует независимо от явления, когда-либо может стать известной нам.

Тот, действительно, всегда может быть безопасно предположен, знает меньше всего о разуме, кто думает, что он знает его субстанцию лучше всего. «Что такое душа?» — был вопрос, однажды заданный Мариво. «Я ничего не знаю о ней», — ответил он, — «кроме того, что она духовна и бессмертна». — «Хорошо», — сказал его друг, — «давайте спросим Фонтенеля, и он скажет нам, что это такое». — «Нет», — воскликнул Мариво, — «спросите кого угодно, кроме Фонтенеля, ибо он имеет слишком много здравого смысла, чтобы знать об этом больше, чем мы».

Именно явлениям только, следовательно, наше внимание должно быть уделено, а не каким-либо тщетным исследованиям абсолютной природы субстанций, которые демонстрируют явления. Это только законная философия — философия, которая должна навсегда сохранить свое требование на наше согласие, среди подъема и падения всех тех ложных спекуляций, которым наше тщеславие так любит давать имена теории и системы. Что бы это ни было, само по себе, что чувствует, и думает, и желает, — если наши чувства, и мысли, и волеизъявления будут те же — все, что мы можем знать, и сравнивать, и упорядочивать, должно быть то же; и, пока мы ограничиваем наше внимание этими, общие законы их последовательности, которые мы выводим, и различные отношения, которые они кажутся иметь друг к другу, могут быть допущены одинаково теми, чьи мнения, относительно абсолютной природы чувствующего и мыслящего принципа, фундаментально различаются. Это не требует никакого особого предположения, или веры, относительно природы разума, чтобы знать, что его ряды мыслей находятся под влиянием, предыдущих привычек, или случайной ассоциации; и каждый факт, который имматериалист точно наблюдал и упорядочил, относительно влияния привычки или ассоциации, может таким образом, с равным основанием, сформировать часть интеллектуального и морального кредо материалиста также.

Об этих двух системах не является в настоящее время моим намерением делать какие-либо замечания; все, что я желаю, сейчас, — это объяснить вам, насколько независима реальная философия разума, от любых причудливых предположений, которые могут быть сформированы, относительно ее сущности. Она отличается от этих, как г-н Стюарт хорошо заметил, в том же манере «как исследования Галилея, относительно законов движущихся тел, отличаются от споров древних софистов, относительно существования и природы движения», или как выводы Ньютона, относительно закона гравитации, отличаются от его вопроса относительно способа, которым он предполагал, что гравитация могла бы возможно быть произведена. Гипотезу, вовлеченную в вопросе, вы можете допустить или отвергнуть; выводы, относительно закона гравитации самого, насколько относится к нашей планетарной системе, являются, я могу сказать, почти вне вашей силы отвержения.

Философия разума тогда, и философия материи, согласны, в этом отношении, что наше знание есть, в обоих, ограничено простыми явлениями. Они согласны также, в двух видах исследования, которые они допускают. Явления разума, в той же манере, как мы видели в случае материи, могут быть рассмотрены как сложные и восприимчивые к анализу, или они могут быть рассмотрены как последовательные в определенном порядке, и несущие, следовательно, друг к другу взаимное отношение причин и следствий.

То, что мы можем знать явления, только насколько мы уделили внимание их последовательностям, и что, без эксперимента, следовательно, было бы невозможно для нас предсказать любую из их последовательностей, является одинаково истинным, в разуме как в материи. Многие из последовательностей, действительно, являются столь знакомыми нам, что может показаться вам, сначала, очень трудным концептуализировать, что мы не должны были быть способны, по крайней мере относительно них, предсказать, изначально, какие предшествующие были бы сопровождаемы какими последующими. Мы можем позволить, конечно, что мы не должны были быть способны предвидеть удовольствие, которое мы получаем от более тонких работ имитативного искусства — от последовательностей, или сосуществований, в музыке, звуков, которые, рассмотренные отдельно, едва ли были бы посчитаны среди источников восторга — от очарования версификации, которое зависит от обстоятельств, столь очень незначительных, чтобы быть полностью разрушенными, и даже превращенными в боль, изменением количества одного слога. Но, что воспоминание об удовольствии не должно быть сопровождаемо желанием наслаждаться им снова, кажется нам почти несовместимым с самой природой приятной эмоции. Подобным образом, мы можем позволить, что мы не могли бы предсказать симпатию, которую мы чувствуем к бедствиям других, когда они возникают из причин, которые не могут воздействовать на нас, и все же делают, на время, агонию, которую мы просто созерцаем, частью нашего собственного существования. Но мы едва ли можем думать, что мы требуем какого-либо опыта, чтобы знать, что созерцание боли, которую мы сами можем иметь вынести, должно быть причиной того болезненного чувства, которому мы даем имя страха, или что фактическое страдание должно быть сопровождаемо желанием облегчения. Истина есть, однако, что, во всех этих случаях, и во всех них одинаково, — было бы невозможно, если бы не опыт, предсказать последующее любого из предшествующих. Удовольствие, которое мы чувствуем, в созерцании работы искусства, боль, которую мы чувствуем, при виде страдания других, являются в той же мере естественными следствиями состояний разума, предшествующих им, как страх боли является следствием рассмотрения боли как висящей над нами. Наши различные чувства, подобные или неподобные, родственные или диссонирующие, являются все простыми состояниями разума; и нет ничего, в любом одном состоянии разума, рассмотренном само по себе, которое, необходимо, вовлекает последовательность любого другого состояния разума. То конкретное состояние, например, которое составляет простое чувство боли, вместо того чтобы быть сопровождаемым тем другим состоянием, которое составляет желание быть свободным от боли, могло бы продолжаться, как одно единообразное чувство, или могло бы прекратиться, и быть сопровождаемым некоторым другим состоянием, хотя в оригинальной адаптации наших ментальных рамок, мудростью того Творца, которая планировала последовательности его явлений, конкретный аффект, который составляет желание, не был одной из бесчисленных разновидностей аффекта, к которым разум должен был вечно быть восприимчив.

Какие восприимчивости разум продемонстрировал в обычных обстоятельствах, в которых он был помещен, мы знаем, и они были ограничены определенным числом, соответствующим чувствам, которые возникли в этих обстоятельствах. Но Всемогущая Сила, которая зафиксировала это конкретное число, могла бы увеличить или уменьшить число по Своему удовольствию, в той же манере, как Он мог бы, по Своему удовольствию, умножить или уменьшить все число своих одушевленных существ; и, где не было никакого предела, кроме воли Ограничителя, это опыт только, который может дать нам какое-либо знание о фактическом ограничении. Мы всегда слишком склонны верить, что мы знаем, что должно было быть, потому что мы знаем, что есть, — и предполагать себя знакомыми, не просто с милостивыми целями, которые Верховная Доброта имела в виду, создавая нас, но с самым объектом, который каждая отдельная модификация нашей интеллектуальной и моральной конституции была предназначена ответить. Я не пошел бы, действительно, так далеко как Поуп, в том отрывке Эссе о человеке, в котором он кажется подразумевает, что наше невежество мудрых и гармоничных намерений Провидения, в конституции нашего разума, подобно невежеству низших животных, относительно мотивов, которые влияют на глупости и несоответствия их капризного хозяина.

“When the proud steed shall know, why man restrains

His fiery course, or drives him o'er the plains,

When the dull ox, why now he breaks the clod,

Is now a victim, and now Egypt's God,—

Then shall man's pride and dulness comprehend

His action's, passion's, being's, use and end;

Why doing, suffering, check'd, impell'd; and why

This hour a slave, the next a deity.”[37]

Наш Божественный Автор не оставил нас, даже сейчас, в темноте подобной этой. Мы знаем, в большой мере, использование и конец наших действий и страстей, потому что мы знаем, кто это, кто сформировал нас делать и нести, — и кто, из Своей собственной моральной превосходности, не может дать нам никакой восприимчивости, даже той страдания, которая не стремится, в целом, укрепить добродетель, и освятить, как в некоторой очищающей жертве, страдальца мгновения к аффектам более святым, и счастью более божественному. Все же, хотя мы знаем, в этом общем смысле, использование и конец нашего действия, страсти, бытия, как подчиненные универсальному плану Бесконечной Доброты, мы не столь хорошо знакомы с конкретными использованиями каждого состояния разума, чтобы быть способными предсказать его, просто как часть или следствие плана. Знание каждой последовательной модификации нашей мысли, является все еще в той же мере результатом опыта, как если бы милостивый план, к которому все эти последовательные модификации являются инструментальными, был полностью неизвестен нам: — Все же, таково влияние привычки, в ознакомлении нас с явлениями, что мы думаем, что опыт есть ничто, только в тех случаях, в которых сила опыта была наиболее часто и фамильярно прочувствована; и в то время как в более редких последовательностях чувств, мы допускаем, что есть явления разума, которые мы не могли предвидеть, мы находим трудным вообразить, в повторениях общих ментальных явлений, что, даже изначально, это могло потребовать какого-либо особого предвидения предсказать, что мы сейчас сознательны предсказывать с готовностью, которая кажется нам почти как мгновенный взгляд интуиции.

В философии внешней материи большая или меньшая степень привычности событий порождает иллюзию, в точности подобную этой. Существуют определенные явления, о которых мы охотно признаем, что они сами по себе и без опыта не могли бы указать нам ни на изменения, которые им предшествовали, ни на изменения, которые должны были последовать; в то же время существуют другие, более привычные явления, которые, как нам кажется, не требуют никакого опыта, чтобы сообщить нам как о своих антецедентах, так и о своих консеквентах — просто потому, что они встречаются так часто, что мы не помним того времени, когда мы не знали о них или об обстоятельствах, которыми они обычно предваряются и за которыми следуют. То, что магнитная стрелка должна склоняться к северу, а не к какой-либо другой точке, и что стекло или янтарь, потертые определенным образом, должны демонстрировать весьма поразительные явления электричества, передавая эту силу через одни вещества и не передавая через другие, в которых нет ничего особенного в их чувственных качествах, что отмечало бы их как менее или более приспособленные для этой передачи, представляются нам фактами, которые мы не могли бы знать, пока не стали их свидетелями. Но то, что камень, брошенный рукой, должен продолжать движение в том же направлении после того, как покинул руку, кажется фактом, который нам было легко предвидеть. Мы не осознаем, что только более частое повторение одного события по сравнению с другими делает его последовательность более очевидной; и что, если бы не эта большая привычность, мы могли бы с такой же готовностью предположить, что камень, покинув бросившую его руку, остался бы в воздухе или упал на землю, как то, что стрелка, не имея никакой склонности к северу, оставалась бы неподвижной, к какой бы точке компаса мы ее ни повернули.

Таково влияние раннего знакомства с более частыми и очевидными событиями, будь то в разуме или в материи. Мы становимся знакомы с ними, а также с их причинами и следствиями задолго до начала рефлексии; и нет ничего удивительного в том, что мы полагаем, будто знали всегда то, о чем не помним, чтобы когда-либо учились.

Что знание того, каковы антецеденты и каковы их консеквенты в ряду ментальных явлений, является одной из великих отраслей философии разума, мне, безусловно, не нужно пытаться доказывать; и было бы столь же излишним доказывать ее важность, особенно после замечаний — если даже они были необходимы, — которые я сделал в предыдущей лекции; поскольку она ценна не просто как весьма интересная отрасль умозрительного знания, но, как я тогда показал, еще более ценна как основа всякого интеллектуального искусства, особенно тех благородных и почти божественных искусств, непосредственной целью которых является просвещение и исправление человечества — искусства обучения невежества мудрости, а самой мудрости — знанию еще более возвышенному; искусства закрепления юношеской невинности в добровольной практике добродетели, которая пока является немногим большим, чем инстинкт, едва осознаваемый ею; искусства вдыхания того морального вдохновения, которое укрепляет слабую добродетель, когда она готова пасть, укрощает даже самые дикие эксцессы самых диких страстей и возвращает, словно невидимой силой какого-то духа-хранителя, даже саму Вину к счастью, которое она утратила, и к более святым желаниям, которые она вновь радуется ощущать.

Поскольку явления разума, однако, очевидно последовательны, подобно явлениям материи, рассмотрение последовательностей ментальных явлений и их упорядочение по определенным классам может показаться вам достаточно аналогичным рассмотрению и упорядочению последовательностей явлений материального мира. Но то, что в философии разума могут существовать какие-либо исследования, соответствующие исследованиям состава тел, может показаться вам маловероятным или почти абсурдным; поскольку разум, а следовательно, и его аффекции — термин, который я использую как краткое общее обозначение для выражения всего разнообразия способов, которыми он может быть затронут, и которые, следовательно, являются лишь самим разумом в различных состояниях, — должны быть всегда простыми и неделимыми. И все же, как бы удивительно или даже абсурдно это ни казалось, несмотря на абсолютную простоту самого разума, а следовательно, и всех его чувств или мгновенных состояний, наука о разуме в своих наиболее важных аспектах является источником анализа или процесса, который, как я сказал, практически тождественен анализу; и только в той мере, в какой она является аналитической в этом виртуальном смысле, можно ожидать совершения в ней каких-либо открытий, по крайней мере, каких-либо важных открытий.

Действительно, едва ли возможно продвинуться хотя бы на шаг в интеллектуальной физике без необходимости выполнения своего рода анализа, посредством которого мы сводим к более простым элементам некое сложное чувство, которое, как нам кажется, виртуально их включает. В разуме человека все находится в состоянии постоянной и вечно меняющейся сложности, и единое чувство может быть медленным результатом бесчисленных ощущений. Нет ни одного удовольствия, или боли, или мысли, или эмоции, которые не могли бы — под влиянием того ассоциативного принципа, который впоследствии будет рассмотрен нами, — быть настолько связаны с другими удовольствиями, или болями, или мыслями, или эмоциями, чтобы навсегда образовать с ними самый тесный союз. Сложные, или кажущиеся сложными, явления мысли, которые являются результатом постоянного действия этого принципа разума, — это то, что интеллектуальный исследователь должен анализировать, подобно тому как химик должен сводить сложные тела, с которыми он работает, как бы тесно и интимно ни было их соединение, к их составным элементам. Процесс и инструменты, с помощью которых осуществляется анализ, действительно столь же различны, как материя и разум — громоздкие, как материя в одном случае, и простые и духовные, как сам разум, в другом. Агрегаты материи мы анализируем с помощью другой материи, добавляя вещество за веществом и варьируя манипуляцию за манипуляцией; сложные ментальные явления мы анализируем виртуально посредством простой рефлексии; при этом один и тот же индивидуальный разум является предметом анализа, инструментом анализа и анализирующим исследователем.

Когда я говорю, однако, о соединении отдельных мыслей и чувств в одном сложном настроении или эмоции и об аналитической силе рефлексии или разума, не следует полагать, что я использую эти слова в смысле, в точности совпадающем с тем, когда они применяются к материи. Масса материи, как мы видели, в действительности является не одним телом, а множеством соприкасающихся тел; все из которых в данный момент могут рассматриваться как имеющие отдельное существование и помещенные вместе скорее в силу случайного соположения, чем в силу какого-либо существенного союза; и анализ есть не что иное, как то, что означает его этимология, — разложение их друг от друга. В строгом смысле языка этот состав и анализ не могут иметь места в разуме. Даже самое сложное чувство все еще остается лишь одним чувством; ибо мы не можем разделить состояния или аффекции нашего разума на отдельные самосущие части, как мы можем разделить сложную массу материи на массы, которые являются отдельными и самосущими, — равно как не можем отличить половину радости или печали от целой радости или печали. Концепция золота и концепция горы могут возникнуть отдельно и могут сопровождаться концепцией золотой горы; которую можно назвать соединением двух, в том смысле, в котором я использую это слово, чтобы выразить лишь то, что то, что таким образом названо составным или сложным, является результатом определенных предшествующих чувств, по отношению к которым, как если бы они существовали вместе, оно ощущается как имеющее виртуальное отношение равенства или отношение, которое целое имеет к частям, в нем заключенным. Но концепция золотой горы все еще остается таким же одним состоянием или чувством одного простого разума, как и любая из отдельных концепций золота и горы, которые ей предшествовали. В случаях такого рода, действительно, сама природа результирующего чувства заключается в том, чтобы казаться нам таким образом сложным; и мы побуждаемы самой конституцией нашего разума рассматривать то, что мы называем сложной идеей, как эквивалентную отдельным идеям, из которых она проистекает, или как охватывающую их — как являющуюся в нашем представлении — хотя только в нашем представлении, и, следовательно, только виртуально или относительно для нас, исследователей, — такой же, как если бы она состояла из отдельных чувств, сосуществующих подобно тому, как элементы тела сосуществуют в пространстве.

Именно это чувство отношения определенных состояний разума к другим состояниям разума решает всю загадку ментального анализа, которая поначалу казалась столь необъяснимой, — виртуальное разложение в нашей мысли того, что по самой своей природе неделимо. Разум, конечно, должен быть признан абсолютно простым во всех своих состояниях; каждое отдельное состояние или аффекция его должны, следовательно, быть абсолютно простыми; но в определенных случаях, когда чувство является результатом других чувств, предшествующих ему, его природа заключается в том, чтобы казаться включающим в себя союз этих предшествующих чувств; и различение отдельных ощущений, или мыслей, или эмоций, которые, при рефлексии, оно, таким образом, кажется охватывающим, означает выполнение интеллектуального процесса, который, хотя и не является реальным анализом, является анализом, по крайней мере, относительно нашего представления. Можно все еще, действительно, с полным основанием сказать, что различные чувства — состояния или аффекции разума, которые мы называем сложными, — являются абсолютно простыми и неделимыми, так же как и чувства или аффекции разума, которые мы называем простыми. В этом не может быть никаких сомнений. Но сложность, с которой мы имеем дело, является не абсолютной, а относительной — кажущаяся сложность, которая вовлечена в само чувство отношения любого рода. Что мы таким образом впечатлены определенными чувствами отношения концепций к концепциям, никто не может сомневаться, кто знает, что вся наука берет свое начало именно в этих чувствах; и эквивалентность, или равенство, является одним из тех отношений, которые, в силу самой его конституции, разуму в определенных обстоятельствах было бы так же невозможно не чувствовать, как невозможно было бы ему в других обстоятельствах не иметь тех простых чувств, которые он сравнивает. С совершенными органами зрения и при полном дневном свете для нас невозможно смотреть на дерево или скалу, не воспринимая их; но для нас не более возможно сформировать концепцию двух деревьев, не рассматривая это состояние разума, простое, хотя оно и является в действительности, если рассматривать его абсолютно, как виртуально включающее или равное двум тем отдельным чувствам, которые составляли концепцию одного дерева.