«Лекции по философии человеческого разума»

Эта причина — несовершенство наших чувств, та же причина, которая в другом отделе физики, ранее исследованном нами, — отделе, который относится к материи, рассматриваемой просто как существующей в пространстве, — как мы находим, дает повод для всех наших исследований состава тел. В этом отделе физики, однако, который относится к последовательностям явлений во времени, несовершенство наших чувств действует иначе. Это не то, что дает повод для необходимости исследования; ибо мы видели, что чувства, обладающие предельной точностью и тонкостью, не могли бы сами по себе и без опыта позволить нам предсказать какое-либо одно событие в бесчисленном ряду явлений, которые постоянно происходят вокруг нас. Но хотя чувства с тончайшей дискриминацией не сделали бы исследование последовательностей событий излишним, они избавили бы нас от многих праздных исследований и придали бы гораздо большую точность, если не нашим правилам, то, по крайней мере, нашей единообразной практике философствования.

Поскольку наши чувства в настоящее время устроены, они слишком несовершенны, чтобы позволить нам различать все элементы, которые сосуществуют в телах, и об элементах, которые сами по себе неизвестны нам, мелкие изменения, которые происходят в них, должны, конечно, быть неизвестны. Мы, следовательно, из-за нашей неспособности обнаружить эти элементы нашими несовершенными чувствами и несовершенным анализом, неспособны различать весь ряд внешних изменений, которые происходят в них, — весь прогрессивный ряд антецедентов и консеквентов в явлении, которое кажется нашим чувствам простым; и, поскольку только между непосредственными антецедентами и консеквентами мы предполагаем какое-либо постоянное и неизменное отношение, мы поэтому постоянно находимся начеку, чтобы обнаружить в более очевидных изменениях, которые предстают нам в природе, некоторые из тех более мелких элементарных изменений, которые, как мы подозреваем, вмешиваются. Эти мелкие невидимые изменения, когда они действительно вмешиваются, являются поистине тем, что связывает очевидные антецеденты с очевидными консеквентами; и бесчисленные открытия, которые мы постоянно делаем относительно них, заставляют нас привычно предполагать, что среди всех видимых изменений, воспринимаемых нами, есть нечто скрытое, что связывает их вместе. Тот, кто впервые слушает восхитительные звуки скрипки, если он невежественен в теории звука, очень естественно предположит, что прикосновение смычка к струнам является причиной мелодии, которую он слышит. Он узнает, однако, что этот первичный импульс был бы малоэффективен, если бы не вибрации, возбужденные им в самой скрипке; и другое открытие, еще более важное, показывает ему, что вибрация инструмента была бы безрезультатна, если бы не упругая среда, interposed между его ухом и им. Это уже не к скрипке, следовательно, он обращается как к прямой причине ощущения звука, а к вибрирующему воздуху; и даже это не будет долго рассматриваться им как «причина», если он обратит свое внимание на структуру органа слуха. Он будет затем прослеживать следствие за следствием через длинный ряд сложных и весьма удивительных частей, пока не дойдет до слухового нерва и всей массы мозга, — в некотором неизвестном состоянии которого он в конце концов вынужден остановиться как в причине или непосредственном антецеденте того аффекта разума, который составляет конкретное ощущение. Исследовать скрытые причины событий — значит, таким образом, стремиться наблюдать изменения, которые, как мы предполагаем, действительно происходят перед нами незамеченными, очень почти таким же образом, как исследовать состав вещества — значит стремиться обнаружить тела, которые постоянно находятся перед нами, без того, чтобы мы были способны различить их.

Совершенно невозможно, чтобы этот постоянный поиск и частое обнаружение причин, ранее неизвестных, таким образом найденных вмешивающимися между всеми явлениями, наблюдаемыми нами, не ассоциировали, под влиянием общих принципов нашего ментального устройства, почти неразрывно с самим понятием изменений, как воспринимаемых нами, понятие чего-то промежуточного, что пока скрыто от нашего поиска и связывает части ряда, которые мы в настоящее время воспринимаем. Это скрытое нечто, предполагаемое вмешивающимся между наблюдаемым антецедентом и наблюдаемым консеквентом, будучи более непосредственным антецедентом изменения, которое мы наблюдаем, конечно, рассматривается нами как «истинная причина» изменения, в то время как антецедент, действительно наблюдаемый нами и известный, перестает по той же причине рассматриваться как причина, и причина, следовательно, предполагается нами чем-то очень таинственным; поскольку мы даем это имя в нашем воображении чему-то, о природе чего мы должны быть абсолютно невежественны, как мы, по предположению, невежественны о самом его существовании. Части ряда изменений, которые мы истинно наблюдаем, рассматриваются нами как не более чем знаки других промежуточных изменений, еще не обнаруженных; и наша мысль таким образом постоянно обращается от известного к неизвестному, как часто мы думаем об обнаружении причины.

Ожидание обнаружения чего-то промежуточного и неизвестного между всеми известными событиями, таким образом, оказывается, очень легко превращается в общее понятие силы как тайной и невидимой связи. Почему он делает это? или, Как он производит этот эффект? — это вопрос, который мы постоянно склонны задавать, когда нам говорят о любом изменении, которое одно вещество вызывает в другом; и общий ответ во всех таких случаях — это не что иное, как утверждение некоторого промежуточного объекта или события, предполагаемого неизвестным для спрашивающего, но столь же истинно являющегося просто антецедентом в последовательности, как и более очевидный антецедент, который он, как предполагается, знает. Как это происходит, что мы видим объекты на расстоянии — башню, например, на вершине холма, на противоположной стороне реки? Потому что лучи света отражаются от башни к глазу. Новый антецедент кажется нам очень понятной причиной. И почему лучи света, которые падают в беспорядке от каждого тела, находящегося в пределах нашей сферы зрения, на каждую точку поверхности глаза, — от дерева, скалы, моста, реки, так же как и от башни, — дают отчетливые впечатления обо всех этих различных объектах? Потому что глаз сформирован с такой преломляющей силой, что лучи света, которые падают беспорядочно на его поверхность, сходятся внутри него и формируют отчетливые изображения объектов, от которых они исходят, на той части глаза, которая является расширением нерва зрения. Снова нам говорят только о промежуточных событиях, ранее неизвестных нам; и снова мы рассматриваем само знание этих новых антецедентов как очень понятное объяснение события, которое мы знали раньше. Это постоянное утверждение чего-то промежуточного, что предполагается неизвестным нам, как причины явлений, которые мы воспринимаем, всякий раз, когда мы спрашиваем, как или почему они имеют место, постоянно усиливает иллюзию, которая ведет нас к тому, чтобы рассматривать силы объектов как нечто отличное от самих воспринимаемых объектов; — и все же очевидно, что утверждать промежуточные изменения — значит только утверждать другие антецеденты, — не что-то отличное от простого предшествования, — и что какое бы количество этих промежуточных изменений мы ни обнаружили между антецедентом и консеквентом, которые мы в настоящее время знаем, мы должны в конце концов прийти к некоторому конечному изменению, которое является истинно и непосредственно антецедентным известному следствию. Мы можем сказать, что оратор, когда он декламирует, возбуждает ощущение звука, потому что движение его голосовых органов возбуждает вибрации в промежуточном воздухе, — что эти вибрации воздуха являются причиной звука, сообщая вибрацию частям уха, и что вибрации этих частей уха являются причиной звука, воздействуя определенным образом на нерв слуха и мозг в целом; — но, когда мы приходим к конечному аффекту сенсорного органа, который непосредственно предшествует ощущению разума, очевидно, что мы не можем сказать о нем, что он является причиной звука, возбуждая что-то промежуточное, поскольку он тогда не мог бы сам быть тем, чем звук был непосредственно предварен. Это причина, однако; точно таким же образом, как все другие части последовательности были причинами, просто будучи непосредственным и неизменным антецедентом конкретного следствия. Если бы в нашей неспособности назначить что-либо промежуточное мы сказали бы, что этот последний аффект сенсорного органа вызвал звук, потому что он обладал силой вызывать звук, мы не сказали бы ничего большего, чем если бы мы сказали сразу, что он вызвал звук, или, другими словами, был тем, что не могло существовать при тех же обстоятельствах без звука как своего мгновенного спутника.

«Что же есть такого, — говорит Мальбранш, — чего Аристотель не мог бы сразу предложить и разрешить с помощью своих красивых слов: род, вид, акт, потенция, природа, форма, способности, качества, causa per se, causa per accidens? Его последователям очень трудно понять, что эти слова ничего не значат; и что мы не становимся более учеными, чем были прежде, когда слышим, как они в своей лучшей манере объясняют нам, что огонь плавит металлы, потому что обладает растворяющей способностью; и что какой-нибудь несчастный эпикуреец или обжора плохо переваривает пищу, потому что у него слабое пищеварение или потому что vis concoctrix не выполняет должным образом свои функции».

Мы видим лишь части великих последовательностей, происходящих в природе; и именно поэтому мы ищем причины того, что нам известно, в тех частях последовательностей, которые нам неизвестны. Если бы наши чувства изначально позволяли нам различать каждый элемент тел и, следовательно, все мельчайшие изменения, происходящие в них, так же ясно, как и более очевидные изменения, воспринимаемые нами в настоящее время; короче говоря, если бы между двумя известными событиями мы никогда не обнаруживали ничего промежуточного и неизвестного, образующего новый антецедент для консеквента, наблюдаемого ранее, наше представление о причине было бы совсем иным, чем то таинственное непостижимое нечто, которым мы считаем ее сейчас; и тогда, возможно, нам было бы так же легко признать ее тем, чем она является на самом деле — просто другим названием для непосредственного неизменного антецедента любого события, — как сейчас нам легко признать форму тела лишь другим названием для относительного положения частей, из которых оно состоит.

Но — как я уже говорил в своем эссе, — хотя силы сотворенных вещей суть не что иное, как их отношение к определенным событиям, которые неизменно сопровождают их, согласуется ли это определение с тем представлением, которое мы формируем о силе Творца? Или же Его эффективность не является совершенно иной по своей природе, равно как и по степени? Следует, безусловно, признать, что всемогущество Бога имеет по отношению ко всякой сотворенной силе то же отношение внушающего трепет превосходства, которое Его бесконечная мудрость и благость имеют по отношению к смиренному знанию и добродетели Его творений. Но поскольку мы познаем Его мудрость и благость, лишь познавая ту человеческую мудрость и благость, которые, при всей их несовершенности, Он все же позволил нам познать и почитать, — так и лишь познавая сотворенную силу, слабую и ограниченную, мы можем возвыситься до созерцания Его всемогущества. Созерцая его, мы рассматриваем лишь Его волю как прямой антецедент тех славных следствий, которые являет собой вселенная. Сила Бога не есть нечто отличное от Бога; но это сам Всемогущий, желающий всего, что кажется Ему благим, и творящий или изменяющий все вещи самим Своим желанием творить или изменять. Для нашего благочестия достаточно повсюду прослеживать черты Божества — провиденциального устройства, предшествующего этой системе вещей, — и знать, следовательно, что без этой божественной воли как антецедента ничего не могло бы быть. Куда бы мы ни обратили взор — на землю, на небеса, на мириады существ, которые живут и движутся вокруг нас, или на те мириады миров, которые сами кажутся почти одушевленными обитателями бесконечности, сквозь которую они странствуют, — над нами, под нами, со всех сторон мы обнаруживаем с уверенностью, не допускающей сомнений, разум и замысел, которые должны были предшествовать существованию всего сущего. И все же, когда мы анализируем те великие, но неясные идеи, которые возникают в нашем уме, когда мы пытаемся размышлять о сотворении вещей, мы чувствуем, что по-прежнему рассматриваем лишь последовательность событий — хотя и событий, масштаб которых не позволяет нам провести сравнение, поскольку он не имеет ничего общего с теми земными изменениями, которые предстают перед нашим взором. Мы не видим никакого третьего обстоятельства, существующего промежуточно и связывающего, так сказать, волю Всемогущего Творца с вещами, которые должны быть; мы мыслим лишь саму божественную волю, как если бы она стала видимой для нашего воображения, и всю природу, в тот же самый момент возникающую вокруг. Очевидно, что в случае божественного воздействия, как и в любом другом примере причинности, введение какого-либо обстоятельства в качестве связующего звена лишь создало бы новый феномен, который сам нуждался бы в связи; но даже если бы было возможно представить более тесную связь такого третьего обстоятельства, которое, как предполагается, составляет необъяснимую эффективность между волей Творца и возникновением вселенной, это, безусловно, уменьшило бы, но никак не могло бы возвысить величие Личности и самой сцены. Наше чувство Его всемогущества не становится сильнее от усложнения процесса; напротив, именно непосредственное следование объекта за желанием запечатлевает силу всемогущества в нашем уме; и поэтому именно к божественному воздействию представление о мгновенной последовательности кажется особенно подходящим, как если бы оно было более выразительно могущественным. Таково великое очарование знаменитого отрывка из Книги Бытия, описывающего сотворение света. Именно из того, что не утверждается ничего, кроме антецедента и консеквента, проистекает величественная простота этого описания. Бог говорит, и совершается. Мы не представляем ничего промежуточного. В нашем высочайшем созерцании Его силы мы верим лишь в то, что, когда Он пожелал творения, возник мир; и что во все будущие времена Его воля к творению не может существовать, не сопровождаясь мгновенным возникновением в бытии всего, что Он мог пожелать; что Его воля к уничтожению чего-либо будет, подобным же образом, сопровождаться его небытием; а Его воля к изменению хода вещей — чудесными явлениями. Воля — это единственное необходимое предшествующее изменение; и то Существо обладает всемогущей силой, чья каждая воля немедленно и неизменно сопровождается существованием своего объекта.

Примечания

[27] Mart. Scrib. c. 7.—Pope's Works, Ed. 1757, v. vii. p. 58, 59.

[28] Cicero de Officiis, lib. i. c. 4.

[29] Recherche de la veritè, liv iv. c. ii.—Vol. II. p. 322.

ЛЕКЦИЯ VIII.

О ГИПОТЕЗАХ И ТЕОРИИ.

Наблюдения, которые я уже сделал относительно силы, господа, надеюсь, показали вам как то, чем она является на самом деле, так и источники той иллюзии, которая заставляет нас рассматривать ее как нечто более таинственное.

Основным источником этой иллюзии, как мы обнаружили, является наша неспособность различать мельчайшие элементы тел — это заставляет нас, тем способом, который нет необходимости сейчас пересказывать, постоянно подозревать наличие каких-то промежуточных и ненаблюдаемых объектов и событий между частями последовательностей, которые мы действительно наблюдаем, и под влиянием этой привычки переносить, по крайней мере, понятие силы с антецедента, который мы наблюдаем, на предполагаемый более прямой антецедент, который мы лишь воображаем, и рассматривать причины событий как некие неизвестные обстоятельства, существующие между всеми известными нам антецедентами и известными нам консеквентами, и соединяющие их в таинственном союзе.

Та же несовершенность наших чувств, которая из-за нашей неспособности обнаружить все мельчайшие элементы и, следовательно, все мельчайшие элементарные изменения в телах, заставляет нас формировать ошибочные представления о силе и причинности, в равной степени способствовала возникновению склонности к гипотезам, которые, не делая наблюдаемые феномены ни в каком отношении более понятными, лишь делают их более сложными и увеличивают ту самую трудность, которую они, как предполагается, должны уменьшать.

Относительно этой склонности ума, которая весьма вредна для прогресса здравой философии, я должен попросить вашего внимания к несколько более полному разъяснению. Хорошо знать, чем гипотезы являются сами по себе и что они привносят в объяснение феноменов, — это, я убежден, самое верное средство защиты от того слишком поспешного согласия, которое вы, в противном случае, могли бы быть склонны им дать; и уберечь вас от поспешного принятия таких поверхностных выводов в рассуждениях других, а также от склонности к подобной опрометчивости в систематизации и умозаключениях в ваших собственных умозрительных исследованиях — значит выполнить для вас важнейшую задачу, которую можно выполнить для регулирования как ваших нынешних занятий, так и тех более зрелых исследований, к которым, я верю, ваши нынешние занятия должны привести.

Я также пытался указать вам, каким образом мы приходим к убеждению, что объясняем последовательность двух событий, указывая на некое промежуточное событие. Если спросить: «Как это происходит, что мы слышим голос на расстоянии или видим отдаленный объект?», мы немедленно отвечаем: «Потому что первичная вибрация органов речи распространяется последовательными вибрациями через промежуточный воздух, и потому что свет отражается или испускается от отдаленного объекта к глазу»; и тот, кто слышит этот ответ, который, очевидно, является не чем иным, как констатацией другого эффекта или ряда эффектов, происходящих перед тем конкретным эффектом, о котором задан вопрос, на время вполне удовлетворяется полученным приобретением и думает, что теперь знает, как это происходит, что мы слышим и видим. Знать, почему происходит последовательность событий, таким образом, в конечном счете, воспринимается нами как то же самое, что знать некоторые другие изменения или ряд изменений, которые происходят между ними; и с этим мнением относительно необходимости присутствия некоего промежуточного и связующего звена вполне естественно, что, когда мы больше не можем указать или вообразить что-либо промежуточное, мы должны чувствовать, как если бы сама последовательность была менее понятной, хотя, несомненно, когда мы можем указать на какое-то промежуточное обстоятельство, мы просто нашли новый антецедент в цепи физических событий, так что теперь у нас два антецедента и консеквента вместо одного простого антецедента и консеквента, и мы, таким образом, лишь удвоили нашу предполагаемую тайну, вместо того чтобы устранить ее.

Поскольку, однако, нам кажется, что это устраняет саму тайну, которую оно удваивает, это то же самое, в отношении нашей общей практики философствования, как если бы оно действительно устраняло ее. Если мы предполагаем вмешательство некой неизвестной причины в каждом феномене, который мы воспринимаем, мы должны быть в равной степени заинтересованы в обнаружении этой неизвестной причины, которую мы считаем промежуточной, — и, когда это нелегко обнаружить, мы должны чувствовать сильную склонность угадать, что это такое, и согласиться, более охотно, чем мы сделали бы в противном случае, с достоверностью того, что мы лишь вообразили, — всегда, конечно, воображая причину, которая кажется наиболее аналогичной наблюдаемому эффекту.

Такова природа той иллюзии, из которой проистекает любовь к гипотезам, — как кажущаяся, благодаря вмешательству нового антецедента, более понятной последовательность событий, которые очевидно находятся перед нами, — хотя все, что действительно делается, — это удвоение числа антецедентов; и, следовательно, удвоение, вместо устранения трудности, которая, как предполагается, вовлечена в рассмотрение простой последовательности событий. Камень стремится к земле — то, что он должен иметь эту тенденцию вследствие простого присутствия земли, кажется нам самым удивительным; и мы думаем, что это было бы гораздо менее удивительно, если бы мы могли обнаружить присутствие, пусть даже это было бы простое присутствие, чего-то еще. Поэтому мы в своем уме перебираем каждое аналогичное обстоятельство, чтобы обнаружить что-то, что мы можем считать присутствующим, что может представить нашему воображению причину, которую мы ищем. Эффект импульса в создании движения мы знаем из постоянного опыта; и, поскольку движение, которое он производит в определенном направлении, кажется аналогичным движению камня в его определенном направлении, мы полагаем, что движение камня при его падении на землю становится более понятным благодаря воображаемому вмешательству некоего толкающего тела. Обстоятельства, которые мы наблюдаем, однако, явно несовместимы с предположением об импульсе какой-либо очень грубой материи. Аналогии грубой материи, соответственно, исключаются из наших мыслей, и мы предполагаем, что импульс исходит от некой очень тонкой жидкости, которой мы даем название эфир или любое другое название, которое мы можем выбрать, чтобы изобрести для него. Гипотеза основана, заметьте, на простой аналогии другого вида движения, которая объяснила бы гравитацию импульсом некой тонкой жидкости. Очевидно, что таким образом может быть столько же гипотез для объяснения одного факта, сколько было наблюдаемых аналогичных обстоятельств во всех различных феноменах природы. Соответственно, другой набор философов, вместо того чтобы объяснять гравитацию аналогией импульса, прибег к другой аналогии, еще более интимно знакомой нам — аналогии феноменов жизни: мы способны двигать нашими конечностями простым волевым усилием. Ум, следовательно, очевидно, может производить движение в материи; и, следовательно, это некий промежуточный духовный агент, который производит все феномены гравитации. Каждое небесное тело, при вращении вокруг своей оси или в своем великом путешествии по небесам, имеет, согласно этой системе философской мифологии, некоего особого гения или направляющий дух, который регулирует его курс, подобно тому как в старину сама вселенная рассматривалась как одно огромное животное, совершающее свои различные движения своими собственными жизненными энергиями. Именно влияние этой аналогии наших собственных мышечных движений, как подчиненных нашей воле, — вместе с ошибочной верой в воздание большей чести божественному Всемогущему — привело очень большой класс философов к тому, чтобы приписывать каждое изменение во вселенной, материальное или интеллектуальное, не просто первоначальному предвидению и устройству — непреодолимое доказательство которого даже нечестие, которое претендует на то, чтобы подвергать его сомнению, должно тайно признать, — а прямому воздействию Творца и Владыки мира.

“The mighty Hand,

That, ever busy, wheels the silent spheres,

Works in the secret deep; shoots streaming thence

The fair profusion that o'erspreads the spring;

Flings from the sun direct the flaming day;

Feeds every creature; hurls the tempest forth;

And, as on earth this grateful change revolves,

With transport touches all the springs of life.”

Настолько ум склонен усложнять каждый феномен путем вставки воображаемых причин в простые последовательности физических событий, что можно часто сказать, что одна гипотеза вовлекает в себя многие другие гипотезы, изобретенные для объяснения того самого феномена, который приводится в объяснение другого феномена, столь же простого, как и он сам. Производство мышечного движения волей, которое является источником гипотезы о прямом духовном воздействии в каждом производстве движения или изменения во вселенной, само по себе дало повод для бесчисленных спекуляций такого рода. Действительно, ни по какому предмету воображение не было более плодовитым на фантазии, которые странным образом были представлены миру под именем философии. Хотя нельзя предполагать, что вы знакомы с подробной номенклатурой анатомии, вы все же все знаете, что существуют части, называемые мышцами, и другие части, называемые нервами, и что именно сокращением наших мышц движутся наши конечности. Нервы, распределяющиеся по различным мышцам, очевидно, способствуют их сокращению; поскольку разрушение нерва кладет конец произвольному сокращению мышцы и, следовательно, видимому движению конечности. Но что это за влияние, которое распространяется вдоль нерва, и каким образом оно распространяется? Для объяснения этого самого знакомого из всех феноменов едва ли найдется какой-либо класс феноменов в природе, к аналогии которого не прибегали бы — вибрация музыкальных струн, скручивание или раскручивание пружин, движение упругих жидкостей, электричество, магнетизм, гальванизм; — и результатом стольких гипотез — после всего труда по попытке адаптировать их к феноменам и еще большего труда по попытке доказать, что они точно адаптированы, когда они были далеки от этого, — стало возвращение к простому факту, что мышечное движение следует за определенным состоянием нерва; — точно так же, как результатом всего подобного труда, который был использован для объяснения, как это было названо, гравитации, стало возвращение к простому факту, что на всех наблюдаемых видимых расстояниях тела в природе стремятся друг к другу.

Простая последовательность одного события за другим событием, однако, слишком легко постигается и имеет слишком мало в себе той сложности, которая одновременно занимает и радует нас, чтобы позволить уму долго оставаться в ней. Он должен вечно иметь что-то, что нужно распутать, и, следовательно, что-то, что является запутанным; ибо такова странная природа человека, что простота истины, которая могла бы казаться ее существенным очарованием — и которая делает ее вдвойне ценной в отношении слабости его способностей, — является тем самым обстоятельством, которое делает ее наименее привлекательной для него; и хотя в своем анализе всего, что является сложным в материи или вовлеченным в мысль, он постоянно льстит себе, что именно эта простота, которую он любит и ищет, он все же, когда достигает абсолютной простоты, чувствует равную склонность отвернуться от нее и с радостью предпочитает ей все, что является более таинственным, просто потому, что оно таинственно. «Я убежден, — сказал один, кто хорошо знал нашу природу, — что если бы большинство человечества можно было заставить увидеть порядок вселенной таким, какой он есть, поскольку они не заметили бы в нем никаких добродетелей, приписываемых определенным числам, ни каких-либо свойств, присущих определенным планетам, ни фатальностей в определенные времена и революции этих последних, они не смогли бы удержаться при виде этой восхитительной регулярности и красоты от того, чтобы воскликнуть с изумлением: «Что, это все?»

Для верности этой картины, в которой Фонтенель так справедливо представил одну из общих слабостей нашей интеллектуальной природы, нам, к сожалению, не нужно ссылаться только на большинство человечества, о котором можно сказать, почти с равной истиной, что все является удивительным и что ничто не является удивительным. Чувство, которое она описывает, существует даже в самом философском уме и, безусловно, не имело никакого усиленного влияния даже на тот ум, который описал его так верно, когда он использовал все свои великие силы, все еще стремясь поддержать громоздкую систему Вихрей против простой теории притяжения. Даже сам Ньютон, чей трансцендентный интеллект был так хорошо приспособлен к тому, чтобы воспринимать возвышенность, которую упрощение добавляет ко всему, что является поистине великим само по себе, все же показал своим вопросом относительно воздействия эфира, что он не был абсолютно свободен от той человеческой немощи, о которой я говорю; и хотя философы теперь могут считаться почти единодушными в отношении гравитации — рассматривая ее как простое стремление тел друг к другу, мы все же, восхищаясь этой тенденцией, которую мы воспринимаем, чувствуем некоторое нежелание признать простой факт, который так просто предстает перед нашим пониманием, и были бы более довольны, если бы можно было указать на какой-либо другой способ, с помощью которого, с некоторым приличным видом разума на своей стороне, тот же эффект мог бы казаться достигнутым с помощью естественного аппарата, лучше подходящего для удовлетворения нашей страсти к сложному и удивительному. Хотя едва ли можно сказать, что теория Вихрей теперь имеет хоть одного задерживающегося защитника, существует постоянная тенденция, и тенденция, которая требует всей нашей философии, чтобы подавить ее, — вернуться к предположению о великой эфирной жидкости, с помощью огромного океана или огромных потоков которой феномен, который сейчас утверждается как гравитирующий, может быть объяснен, и мы не имеем возражений заполнить всю безграничную пустоту вселенной бесконечным изобилием этой невидимой материи, просто чтобы мы могли думать с большим комфортом, что мы знаем, как перо падает на землю; — хотя падение пера, после этого великолепного броска изобретательности, все равно было бы столь же необъяснимым, как и в настоящее время; и хотя многие другие трудности должны были бы в этом случае быть признаны в дополнение. Только в геометрии мы охотно допускаем, что прямая линия — самая короткая из тех, что могут быть проведены между любыми двумя точками. В физике ума или материи мы далеки от того, чтобы допускать это. Мы предпочитаем ей почти любую кривую, которая представлена нам другими, — и, без всякого сомнения, любую кривую, которую мы описали сами; и мы смело утверждаем, и, что еще более справедливо, верим, что нашли более короткий путь, просто потому, что в нашем философском странствии мы решили проехать много миль в обход и в нашем восторге от созерцания новых объектов никогда не думали измерять землю, по которой мы прошли.

Я осознаю, действительно, что при рассмотрении простых антецедентов и консеквентов, которые демонстрирует природа, не простое их усложнение путем введения новых промежуточных субстанций или событий вызывает у ума столь охотное принятие гипотез. Напротив, существует своего рода ложное упрощение во введении гипотез, которое само по себе помогает иллюзии тайны. Я называю упрощение ложным, потому что оно не в самих феноменах, а в нашем способе их осмысления. Безусловно, гораздо проще в природе, чтобы тела имели стремление друг к другу, чем чтобы существовали океаны тонкой жидкости, циркулирующие вокруг них в вихрях, — или потоки такой жидкости, проецируемые постоянно на них из какого-то неизвестного источника, просто чтобы произвести те же самые точные движения, которые были бы результатом взаимного стремления в самих телах. Но интерпозиция всей этой необъятности материи для объяснения падения пера или капли дождя, громоздкой, как должна быть признана эта уловка, все же в одном отношении более проста для нашего понимания, потому что вместо двух классов феноменов, гравитации и импульса, мы имеем, относя все к импульсу, только один общий класс. Человек любит то, что просто, много, но он любит то, что таинственно, больше; и могучий океан эфира, действующий невидимо во всех видимых феноменах вселенной, имеет таким образом своего рода двойное очарование, объединяя ложное упрощение, о котором я говорил, с обилием реальной тайны. Эта смесь простого и таинственного в некоторой мере подобна смеси единообразия с разнообразием, которая так восхитительна в произведениях искусства. Как бы ни были приятны объекты по отдельности, мы вскоре утомляемся блужданием по ним, когда из-за их крайней нерегулярности мы не можем сгруппировать их в какой-либо отчетливый ансамбль или обнаружить некоторую слабую связь частей с целым; и мы еще быстрее и более болезненно утомляемся, когда каждый объект, который мы видим, находится в точной симметрии с каким-то другим объектом. Подобным же образом ум был бы озадачен и подавлен, если бы он должен был представить себе огромное множество объектов или обстоятельств, совпадающих в производстве одного наблюдаемого события. Но он чувствует своего рода неудовлетворенность также, когда последовательности событий, которые он наблюдает, сводятся к простым антецедентам и консеквентам, из которых они состоят, и должен иметь немного больше сложности, чтобы польстить себе верой, что он узнал что-то, что важно было узнать. Знать, что увядший лист падает на землю, — это знать то, что самые вульгарные знают так же хорошо, как и мы сами; но океан эфира, кружащий его вниз, — это нечто такое, о чем вульгарные не имеют представления, и придает своего рода таинственное величие очень простому событию, которое заставляет нас думать, что наше знание больше, потому что мы придали в нашем воображении своего рода громоздкую величину самому феномену.

Что гипотезы, в том широком смысле слова, который подразумевает все предположительное, бесполезны в философии, было бы абсурдно утверждать, поскольку каждое исследование может, в этом широком смысле, считаться предполагающим их, и всегда должно предполагать их, если исследование имеет какой-либо объект. Они полезны, однако, не как заменяющие исследование, а как направляющие исследование к определенным объектам — не как говорящие нам, во что мы должны верить, а как указывающие нам, что мы должны стремиться установить. Гипотеза, в этом взгляде на нее, есть не что иное, как причина для проведения одного эксперимента или наблюдения, а не другого; и очевидно, что без какой-либо причины такого рода, поскольку эксперименты и наблюдения почти бесконечны, исследование было бы совершенно бесполезным. Проводить эксперименты наугад — это не философствовать; это становится философией только тогда, когда эксперименты проводятся с определенной целью; и проводить их с какой-либо конкретной целью — значит предполагать присутствие чего-то, действие чего они будут стремиться либо доказать, либо опровергнуть. Когда Торричелли, например, — действуя на основе наблюдения, ранее сделанного Галилеем относительно ограниченной высоты, на которую вода могла быть поднята в насосе, — того памятного наблюдения, которое продемонстрировало, наконец, после стольких веков ошибок, то, что не должно было ни на мгновение требовать доказательства: абсурдность ужаса пустоты, приписываемого природе, — когда, действуя в этом памятном наблюдении, Торричелли провел свой столь же памятный эксперимент относительно высоты столба ртути, поддерживаемого в перевернутой трубке, и обнаружил, при сравнении их удельных весов, что столбы ртути и воды точно уравновешены, очевидно, что он был приведен к эксперименту с ртутью предположением, что подъем жидкостей в вакууме был вызван некоторым противодействующим давлением, точно равным поддерживаемому весу, и что столб ртути, следовательно, должен быть меньше по высоте, чем столб воды, в точном обратном отношении их удельных весов, с помощью которого противодействующее давление должно было быть поддержано. Считать воздух, который тогда повсеместно рассматривался как существенно легкий, не легким, а тяжелым, чтобы давить на жидкость внизу, было в то время сделать столь же смелое предположение, какое только можно было сделать. Это была, действительно, временная гипотеза, даже когда она привела к той экспериментальной демонстрации факта, которая доказала его навсегда после того, как он не был гипотетическим.

Гипотеза, следовательно, на первой стадии исследования, далеко не будучи несовместимой со здравой философией, может быть сказано, является существенной для нее. Но она существенна только на этой первой стадии, как предлагающая то, что впоследствии должно быть проверено или опровергнуто; и, когда эксперименты или наблюдения, к которым она направляет нас, не подтверждают ее, она больше не должна поддерживаться, даже как гипотеза. Если мы наблюдаем феномен, который мы никогда не наблюдали раньше, для нас абсолютно невозможно не думать об аналогичных случаях, которые мы могли видеть; поскольку они предлагаются принципом ассоциации, который является столь же истинной частью нашего устройства, как и чувства, с помощью которых мы воспринимали сам феномен; и, если какая-либо из этих аналогий поражает нас как удивительно совпадающая, для нас столь же невозможно не вообразить, что причина, которую мы знали в том прежнем случае, может также присутствовать в этом аналогичном случае, и что они могут, следовательно, оба быть сведены к одному и тому же классу. Остановиться здесь и, из этой простой аналогии, вывести положительную идентичность причин и проследить возможные последствия в бесчисленных применениях — значило бы делать то, что делали многие великие художники в систематизации. То, что сделал бы философ с более здравыми взглядами, однако, в таком случае, совсем другое. Он предположил бы, действительно, как возможное или, возможно, как вероятное, существование предполагаемой причины. Но он предположил бы это только для того, чтобы направить свое исследование ее реальности, исследуя, насколько он был способен, из прошлого опыта, какими были бы обстоятельства во всех отношениях, если бы предполагаемая причина была действительно присутствующей; и, даже если бы все они оказались точно совпадающими, хотя он счел бы присутствие причины более вероятным, он был бы очень далек от того, чтобы считать это достоверным, и все еще стремился бы уменьшить шансы ошибки, наблюдая за обстоятельствами, если бы они снова повторились, и варьируя их, путем эксперимента, всеми возможными способами.

Это терпение и осторожность, однако, существенные, как они есть, для справедливого философствования, требуют, должно быть признано, немалых усилий самоотречения, но самоотречения, которое столь же необходимо для интеллектуального совершенства, как различные моральные виды самоотречения необходимы для совершенства и добродетели.

«Мистер Локк, я думаю, — говорит доктор Рид, — упоминает выдающегося музыканта, который верил, что Бог сотворил мир за шесть дней и отдыхал на седьмой, потому что в музыке всего семь нот. Я сам, — продолжает он, — знал одного из этой профессии, который думал, что в гармонии могут быть только три части, а именно: бас, тенор и дискант; потому что в Троице только три лица».

Умы, которые могли быть удовлетворены аналогиями столь незначительными, должны были, действительно, быть мало знакомы с принципами философского исследования; и все же сколько систем было выдвинуто в разные века, восхищаемых множествами, которые знали их только по имени, и еще более почитаемых философами, которые гордились их принятием, которые были основаны на аналогиях почти столь же незначительных.

«Философы, которые формируют гипотетические системы вселенной и всех ее самых тайных законов, — говорит Вольтер в одном из своих живых сравнений, — подобны нашим путешественникам, которые едут в Константинополь и думают, что должны рассказать нам очень много о серале. Они претендуют на то, чтобы знать все, что происходит внутри него — всю тайную историю Султана и его фаворитов, а они не видели ничего, кроме его внешних стен».

В одном отношении, однако, философы в своих гипотетических системах далеко превосходят путешественников в Константинополь. Они не просто рассказывают нам секреты природы, которые у них нет возможности узнать, но они верят самим сказкам своего собственного воображения. Видеть любой обычный феномен — это, действительно, удивляться ему, поначалу; но объяснить его — это почти самый следующий шаг, разум служит скорее для защиты объяснения, когда оно сделано, чем для того, чтобы значительно помочь в его создании; и, во многих случаях, каждый философ имеет свое отдельное объяснение, на которое он склонен полагаться так же, как на достоверность самого факта, не отказываясь от гипотезы, даже если факт должен оказаться другим, но заставляя ее гнуться, с счастливой податливостью, ко всем обнаруженным разнообразиям, так чтобы наконец, возможно, объяснить обстоятельства, прямо противоположные тем, которые она была первоначально изобретена объяснить. «Я слышал, — говорит Кондильяк, — об одном философе, который имел счастье думать, что открыл принцип, который должен был объяснить все удивительные феномены химии; и который, в пылу своего самопоздравления, поспешил сообщить свое открытие искусному химику. Химик имел любезность выслушать его, а затем спокойно сказал ему, что есть только одно досадное обстоятельство для его открытия, которое заключалось в том, что химические факты были прямо противоположны тому, что он предполагал. Ну что ж, сказал философ, имейте любезность сказать мне, каковы они, чтобы я мог объяснить их своей системой». Тем, кто знает эту склонность к догадкам, которую почти можно назвать своего рода интеллектуальным аппетитом, нет ничего во всех чудесах, которые Свифт рассказывает нам о своих баснословных Гуигнгнмах, что отмечало бы их более сильно как иную расу, чем человечество, чем полное отсутствие гипотез из их систем знания.

«Я помню, — говорит Гулливер, — с крайним трудом я мог заставить своего хозяина понять значение слова мнение, или как точка может быть спорной; потому что разум учил нас утверждать или отрицать только тогда, когда мы уверены; и за пределами нашего знания мы не можем делать ни того, ни другого. Так что противоречия, препирательства, споры и категоричность в ложных или сомнительных суждениях — это зло, неизвестное среди Гуигнгнмов. Подобным же образом, когда я пытался объяснить ему наши различные системы Натуральной Философии, он смеялся, что существо, претендующее на разум, должно ценить себя за знание догадок других людей, и в вещах, где это знание, если бы оно было достоверным, не могло бы быть полезным. В чем он полностью соглашался с чувствами Сократа, как Платон передает их, что я упоминаю как высшую честь, которую я могу оказать этому Принцу философов. Я часто с тех пор размышлял, какое разрушение такое учение произвело бы в библиотеках Европы, и сколько путей к славе было бы тогда закрыто в ученом мире».

Хотя я хочу предостеречь вас от любви к гипотезам, показывая вам не просто то, что они подвержены ошибкам — ибо исследование любого рода должно быть таковым в некоторой степени, — но то, что, по правде говоря, они оставляют реальную трудность последовательности наблюдаемых консеквентов к наблюдаемым антецедентам столь же великой, как и прежде, и только добавляют к предполагаемой трудности объяснения одной последовательности необходимость объяснения последовательности дополнительной, — я должен заметить, в то же время, что то, что обычно называется теорией, в противоположность гипотезе, далеко не так отличается от нее, как обычно представляется, — по крайней мере, в том очень широком применении, которое обычно делается из него. Нам говорят те, кто устанавливает правила философствования, что цель философии — наблюдать частности и из них строить общие законы, которые могут, опять же, быть применены к объяснению частностей; и взгляд, который таким образом дается на реальную область философии, несомненно, является справедливым; — но в языке есть двусмысленность, которая может обмануть вас, и в отношении которой, следовательно, необходимо, чтобы вы были начеку. Если под термином общий закон подразумевается согласие в некоторых общих обстоятельствах ряда наблюдаемых событий, не может быть вопроса, что мы действуем безопасно, формируя его, и что то, что мы уже нашли в ряде событий, должно быть применимо к этому ряду событий; точно так же, как после объединения в термине животное обстоятельств, в которых соглашаются собака, лошадь, овца, мы не можем ошибиться, применяя термин животное к собаке, лошади, овце. Но единственные частности, к которым в этом случае мы можем с полной уверенностью применить общий закон, — это самые частности, которые были ранее наблюдаемы нами. Если он понимается как более общий, чем наблюдаемые обстоятельства, и, следовательно, способный быть примененным с полной уверенностью к объяснению новых феноменов, мы, очевидно, в той мере, в какой общий закон применяется за пределами наблюдаемых обстоятельств, действуем на основе простого предположения, столь же истинно, как и в любой гипотезе, которую мы могли бы сформировать; и хотя предположение может быть более и более достоверным, пропорционально числу случаев, таким образом обобщенных, и отсутствию какого-либо обстоятельства, которое может быть предположено в новом случае как несовместимое с ним, оно никогда не может достичь фактической достоверности. Возьмем, например, один из самых поразительных случаев такого рода. То, что тела стремятся друг к другу во всех обстоятельствах с силой, увеличивающейся прямо пропорционально их количествам и обратно пропорционально квадратам их расстояний, может казаться в высшей степени вероятным, действительно, из бесчисленных фактов, наблюдаемых на нашем земном шаре, и в великолепном масштабе планетарных движений; но нельзя сказать, что это достоверно на всех расстояниях, на которых мы никогда не имели возможности проводить наблюдения, — как это кажется подтвержденным на высотах нашей атмосферы и на расстояниях планет в их орбитах от солнца и друг от друга. Не обязательно, однако, ссылаться для возможных исключений на пространства, которые находятся за пределами нашего наблюдения; поскольку на поверхности нашей собственной земли есть обильное доказательство того, что закон не соблюдается универсально. Каждая покоящаяся масса, которая способна к большему сжатию и частицы которой, следовательно, до этого сжатия не находятся в абсолютном контакте, показывает достаточно, что принцип притяжения, который сам по себе привел бы их в фактический контакт, должен был перестать действовать, пока все еще оставалось пространство между частицами, которое позволило бы его свободное действие; и в феноменах упругости и импульса в целом он не просто перестал, а фактически обращен — тела, которые на всех видимых расстояниях проявляли взаимное притяжение, теперь проявляют взаимное отталкивание, вследствие чего они взаимно разлетаются так же охотно, как прежде приближались, — то есть стремление тел друг к другу превращается в стремление друг от друга простым изменением расстояния, столь незначительным, что оно почти не поддается оценке. Когда мяч отскакивает от земли, к которой он двигался быстро прежде, и гравитационное стремление таким образом явно обращено без вмешательства какой-либо внешней силы, какой глаз, даже если он подкреплен всем тончайшим аппаратом оптического искусства, может обнаружить линии, которые отделяют те бесконечно малые различия близости, при которых частицы мяча все еще продолжают гравитировать к земле, а затем отталкиваются от нее в противоположном направлении; — однако сам феномен является достаточным доказательством того, что в этих пространствах, которые кажутся нашим органам чувств столь совершенно одинаковыми, что для нас абсолютно невозможно различить их, взаимные стремления частиц мяча и земли столь же истинно противоположны, как если бы законы гравитации были в момент, когда начинается отскок, обращены во всей системе вселенной.

Это, действительно, едва ли возможно представить более поразительное доказательство опасности расширения с чрезмерной уверенностью общего закона, чем это мгновенное превращение притяжения в отталкивание без добавления каких-либо новых тел, без какого-либо изменения в природе самих тел и изменения их обстоятельств столь незначительного, что оно абсолютно неразличимо, кроме как по противоположным движениям, которые следуют из него, с изменением их обстоятельств. После наблюдения гравитации тел на всех высотах нашей атмосферы и расширения нашего обзора через широкие пространства нашей солнечной системы — вычисления стремления планет к солнцу и их возмущающих сил, как они действуют друг на друга, — и обнаружения того, что результирующие движения точно соответствуют тем, которые мы предсказали теорией; — в этих обстоятельствах, после столь обширного исследования, если бы мы утверждали как универсальный закон материи, что на всех расстояниях тела стремятся друг к другу, мы сочли бы широту индукции оправдывающей утверждение; и все же, даже в этом случае, мы находим на поверхности нашей земли, во взаимных ударах тел и в самом их покое, достаточное доказательство того, что, делая универсальное утверждение, мы рассуждали бы ложно. Нет теории, тогда, которая, если применяется к объяснению новых феноменов, не является в некоторой степени предположительной; потому что она должна исходить из предположения, что то, что было истинным в определенных обстоятельствах, является истинным также в обстоятельствах, которые не были наблюдаемы. Она допускает достоверность только тогда, когда применяется к самым наблюдаемым субстанциям — в самых наблюдаемых обстоятельствах — в каком случае она может быть строго сказано не чем иным, как применением общего термина к частностям, которые мы ранее согласились включить в него. Все, что больше этого, является истинно гипотетическим — разница в том, что мы обычно даем имя гипотезы случаям, в которых мы предполагаем вмешательство некоторой субстанции, о существовании которой как присутствующей в феномене у нас нет прямого доказательства, или некоторого дополнительного качества субстанции, ранее не наблюдаемого — и имя теории случаям, которые не предполагают существования какой-либо субстанции, которая не наблюдается фактически, или какого-либо качества, которое не было наблюдаемо фактически, а лишь продолжение в определенных новых обстоятельствах стремлений, наблюдаемых в других обстоятельствах. Таким образом, если бы планета была обнаружена вращающейся в пространстве, которое отделяет орбиты любых двух планет, в настоящее время известных, если бы мы предположили о материи в этой новой ситуации, что она будет подчиняться тому же точному закону гравитации, которому, как известно, подчинялись другие планеты, и предсказать ее место на небесах в любое время согласно этому закону, мы были бы сказаны формирующими теорию ее движений; так как мы не принимали бы как должное какое-либо новое качество субстанции или существование какой-либо субстанции, которая не была очевидно присутствующей, а только стремления, наблюдаемые ранее в других обстоятельствах — аналогичные, действительно, но не абсолютно те же самые. Мы были бы сказаны формирующими гипотезу по предмету, если бы, делая то же предсказание относительно ее движений и места на небесах в любое данное время, мы приписывали центростремительное стремление, которое ограничивает ее в пределах ее орбиты, импульсу эфира или какой-либо другой механической причине. Термины, однако, я должен признать, хотя различие, которое я сейчас изложил, было бы во всех случаях очень удобным, используются очень свободно, не только в разговоре, но и в трудах философов — гипотеза часто означает не что иное, как теорию, которой мы не дали нашего согласия, — а теория, гипотезу, которую мы приняли, или, еще более, ту, которую мы сформировали сами.

Теория, тогда, даже в том лучшем смысле, к которому я желаю ее точно ограничить, как часто она осмеливается на один волосок за пределы линии прежнего наблюдения, может быть ошибочной, как гипотеза может быть ошибочной. Но в теории, в этом смысле ее, есть как меньше риска ошибки, так и менее обширное зло от ошибки, чем в гипотезе. Есть меньше риска ошибки, потому что мы говорим только о свойствах тел, которые должны быть допущены фактически существующими; и зло ошибки по той же причине менее обширно, поскольку оно должно быть ограничено этой единственной точкой; тогда как если бы мы вообразили ложно присутствие некоторой третьей субстанции, наше предположение могло бы вовлечь столько ошибок, сколько эта субстанция имеет качеств; поскольку мы были бы приведены к предположению и ожиданию некоторых или всех других последствий, которые обычно сопровождают ее, когда она действительно присутствует.

Практический вывод, который следует сделать из всей этой очень длинной дискуссии, заключается в том, что мы должны использовать гипотезы для предложения и направления исследования, а не для прекращения или замены его; и что при теоретизировании — поскольку шанс ошибки при применении общего закона уменьшается пропорционально числу аналогичных случаев, в которых он наблюдается соблюдающимся, — мы не должны формировать никакого общего предложения до тех пор, пока не проведем столь широкую индукцию, какую только возможно для нас сделать; и при последующем применении его к частностям никогда не должны довольствоваться в любых новых обстоятельствах простой вероятностью, какой бы высокой она ни была, которую это применение его дает; пока для нас возможно проверить или опровергнуть его фактическим экспериментом.

Примечания

[30] On the Powers of the Human Mind, Essay vi. Chap. viii. Vol. II. p. 334. 8vo. edit.

[31] Traite des Systemes, chap. xii. Vol. II. p. 372.

[32] Travels, Part iv, chap. 8. Swift's Works, edit. Nichols, Vol. ix. p. 300.

ЛЕКЦИЯ IX.

РЕКАПИТУЛЯЦИЯ ЧЕТЫРЕХ ПРЕДШЕСТВУЮЩИХ ЛЕКЦИЙ; И ПРИМЕНЕНИЕ ЗАКОНОВ ФИЗИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ К ИЗУЧЕНИЮ УМА, НАЧАТОЕ.

В течение нескольких лекций, господа, мы были заняты рассмотрением объектов, которые должны быть приняты во внимание при Физическом Исследовании в целом, ясное представление о которых кажется мне столь же существенным для Философии Ума, как и для Философии Материи. Я должен теперь приступить к применению этих общих замечаний более конкретно к нашей собственной науке; но, прежде чем сделать это, может быть полезно слегка проследить наши шаги в прогрессе, уже сделанном.

Все исследование в отношении различных субстанций в природе, как мы видели, должно рассматривать их так, как они существуют в пространстве, или так, как они существуют во времени, — исследование, в одном случае, касается их состава; исследование, в другом случае, касается изменений, которые они проявляют. Первый из этих взглядов мы нашли очень простым, имеющим своей целью только обнаружение того, что фактически находится перед нами в данный момент, — что, следовательно, если бы мы были наделены чувствами большей деликатности и остроты, мы могли бы знать без какого-либо исследования вообще. Это исследование элементов, или отдельных тел, которые существуют вместе в субстанциях, которые мы рассматривали, или скорее которые составляют субстанции, которые мы рассматривали, занимая пространство, которое мы приписываем одному воображаемому агрегату, и рассматриваются нами как одна субстанция, — не из-за какого-либо абсолютного единства, которое они имеют в природе, поскольку элементарные атомы, как бы непрерывны или близки они ни были, имеют существование столь же истинно отдельное и независимое, как если бы они были созданы на расстоянии миров, — а из единства, которое относительно только нашей неспособности различать их как отдельные. Именно несовершенству наших чувств, тогда, это первое деление Физического Исследования обязано своим происхождением; и его самые полные результаты могли бы позволить нам обнаружить только то, что было перед нашими глазами с момента нашего рождения.

Вторую область исследования — ту, что касается последовательности явлений во времени, — мы, однако, обнаружили имеющей иное происхождение; поскольку даже предельное совершенство наших чувств могло бы показать нам лишь то, что есть в момент восприятия, а не то, что было, и не то, что будет; и в любых качествах воспринимаемых нами тел нет ничего, что без опыта позволило бы нам предсказать изменения, которые должны в них произойти. Основанием всякого исследования явлений как последовательных мы признали тот важнейший закон, или изначальную склонность нашей природы, вследствие которой мы не просто воспринимаем изменения, представленные нам в один конкретный момент, но на основании этого восприятия неизбежно приходим к убеждению, что подобные изменения постоянно происходили при всех подобных обстоятельствах и будут постоянно происходить всякий раз, когда будущие обстоятельства будут в точности подобны настоящим. Поэтому мы рассматриваем события не как случайно предшествующие и последующие, а как неизменно предшествующие и последующие — или, иными словами, как причины и следствия; и мы даем имя силы этому постоянному отношению неизменного предшествующего к его неизменному последующему. Силы субстанций, о которых бытует так много смутных, запутанных и таинственных представлений, — это лишь другое название для самих субстанций в их отношении к другим субстанциям, а не что-то отдельное от них и промежуточное; подобно тому как форма тела, о которой также в течение многих веков бытовали столь же смутные и таинственные представления, не есть нечто отличное от тела, а есть лишь само тело, рассматриваемое в соответствии с относительным положением его элементов. Форма — это отношение непосредственной близости, которую тела имеют друг к другу в пространстве; сила — это отношение непосредственной и единообразной близости, которую события имеют друг к другу во времени; и это отношение, отнюдь не будучи различным, как принято считать, при применении к материи и к духу, является в точности тем же самым по своей природе, независимо от того, являются ли события, о которых мы мыслим, материальными или нематериальными. Именно о неизменном предшествовании мы говорим одинаково в обоих случаях, и только о неизменном предшествовании. Когда мы говорим, что магнит обладает силой притягивать железо, мы имеем в виду лишь то, что магнит нельзя приблизить к железу без мгновенного движения железа к нему. Когда мы говорим, рассуждая о ментальном влиянии, что человек в обычных обстоятельствах здоровья и будучи свободным от какого-либо внешнего принуждения обладает силой двигать рукой, мы имеем в виду лишь то, что в этих обстоятельствах он не может пожелать пошевелить рукой без последующего ее движения. Когда мы говорим о всемогуществе Верховного из Существ, который является источником всякой силы, как он является источником всякого бытия, мы имеем в виду лишь то, что вселенная возникла по его велению как его мгновенное следствие и что все, чему он желает существовать или погибнуть, существует или перестает быть.