КЛИНИЙ: Что это?
АФИНЯНИН: Я хотел бы, чтобы граждане были как можно более легко убеждаемы к добродетели; это, безусловно, будет целью законодателя во всех его законах.
КЛИНИЙ: Безусловно.
АФИНЯНИН: Предложение представляется мне имеющим некоторую ценность; и я думаю, что человек будет слушать с большей мягкостью и доброй волей наставления, обращенные к нему законодателем, когда его душа не совсем не подготовлена к их принятию. Даже малое, сделанное на пути примирения, завоевывает его слух и всегда стоит того, чтобы его иметь. Ибо нет большой склонности или готовности со стороны человечества быть сделанными настолько хорошими, или настолько быстро хорошими, насколько это возможно. Случай многих доказывает мудрость Гесиода, который говорит, что дорога к пороку гладкая и ее можно пройти, не потея, потому что она очень короткая:
«Но перед добродетелью бессмертные боги поставили пот труда, и долог и крут путь к ней, и вначале он тернист; но когда достигнешь вершины, то, хотя прежде было трудно, становится легко». (Труды и дни.)
КЛИНИЙ: Да, и он, безусловно, говорит верно.
АФИНЯНИН: Совершенно верно. А теперь позвольте мне сказать, какое впечатление произвела на меня предшествующая беседа.
КЛИНИЙ: Продолжай.
АФИНЯНИН: Представим, что мы немного побеседуем с законодателем и скажем ему: «О законодатель, говори; если ты знаешь, что мы должны говорить и делать, ты, конечно, можешь это сказать».
КЛИНИЙ: Конечно, может.
АФИНЯНИН: «Разве мы не слышали, как ты только что говорил, что законодатель не должен позволять поэтам делать то, что им вздумается? Ибо они не будут знать, в каких своих словах они идут против законов, во вред государству».
КЛИНИЙ: Это верно.
АФИНЯНИН: Не можем ли мы справедливо ответить ему от имени поэтов?
КЛИНИЙ: Какой ответ мы ему дадим?
АФИНЯНИН: Тот, что поэт, согласно преданию, которое всегда преобладало у нас и принято всеми людьми, когда садится на треножник музы, находится не в здравом уме; подобно источнику, он позволяет свободно течь всему, что приходит, и, поскольку его искусство подражательное, он часто вынужден изображать людей с противоположными наклонностями и, таким образом, противоречить самому себе; и он не может сказать, больше ли истины в одном из того, что он сказал, чем в другом. В законе же дело обстоит иначе: законодатель не должен давать два правила об одном и том же, а только одно. Возьмем пример из того, что вы только что говорили. Из трех видов погребений одно слишком расточительно, другое слишком скупо, третье — среднее; и вы выбираете, одобряете и предписываете последнее без оговорок. Но если бы у меня была чрезвычайно богатая жена и она велела бы мне похоронить ее и описать ее погребение в стихах, я бы восхвалил расточительный вид; а бедный скупой человек, у которого не было много денег, одобрил бы скупой; а человек со средним достатком, который сам умерен, похвалил бы умеренное погребение. Теперь вы, в качестве законодателя, не должны просто говорить «умеренное погребение», но должны определить, что такое умеренность и в каком размере; если вы не будете точны, не думайте, что вы говорите на языке, который может стать законом.
КЛИНИЙ: Конечно, нет.
АФИНЯНИН: И неужели у нашего законодателя не будет никакого предисловия к своим законам, а он будет сразу говорить: «Делай это, избегай того», — а затем, держа наказание in terrorem, переходить к другому закону, не предлагая ни слова совета или увещевания тем, для кого он устанавливает законы, по примеру некоторых врачей? Ибо, как я могу напомнить, у врачей есть более мягкие и более грубые методы лечения; и как дети просят врача быть с ними мягким, так и мы попросим законодателя лечить наши недуги самыми мягкими средствами. Я хочу сказать, что помимо врачей существуют слуги врачей, которых также называют врачами.
КЛИНИЙ: Совершенно верно.
АФИНЯНИН: И рабы они или свободные — нет никакой разницы; они приобретают свои знания в медицине, повинуясь и наблюдая за своими господами; эмпирически, а не естественным путем обучения, как это принято у свободных, которые сами научно изучили искусство, которое они научно передают своим ученикам. Вы знаете, что существуют эти два класса врачей?
КЛИНИЙ: Конечно.
АФИНЯНИН: А замечали ли вы когда-нибудь, что в государствах есть два класса пациентов: рабы и свободные; и врачи-рабы бегают и лечат рабов или ждут их в лечебницах — практикующие такого рода никогда не разговаривают со своими пациентами индивидуально и не позволяют им рассказывать о своих индивидуальных жалобах? Врач-раб прописывает то, что подсказывает простой опыт, как если бы он обладал точным знанием; и, отдав свои распоряжения, он, подобно тирану, с такой же уверенностью спешит к другому больному слуге; и так он избавляет главу дома от заботы о своих больных рабах. Но другой врач, который является свободным, посещает свободных и практикует на них; он проводит глубокие расспросы и вникает в природу недуга; он вступает в беседу с пациентом и его друзьями, одновременно получая информацию от больного и наставляя его, насколько это в его силах, и он не будет прописывать ему лекарство, пока сначала не убедит его; наконец, когда он все больше и больше подчиняет пациента своему убеждающему влиянию и ставит его на путь к здоровью, он пытается совершить исцеление. Какой же способ действий лучше для врача и для тренера? Тот ли лучше, кто достигает своих целей двойным путем, или тот, кто работает одним путем, причем более грубым и низшим?
КЛИНИЙ: Я бы сказал, Чужеземец, что двойной путь гораздо лучше.
АФИНЯНИН: Хотели бы вы увидеть пример двойного и одинарного метода в законодательстве?
КЛИНИЙ: Конечно, хотел бы.
АФИНЯНИН: Каким будет наш первый закон? Не начнет ли законодатель, соблюдая порядок природы, с установления правил для государств относительно рождений?
КЛИНИЙ: Начнет.
АФИНЯНИН: Во всех государствах рождение детей восходит к брачному союзу?
КЛИНИЙ: Совершенно верно.
АФИНЯНИН: И, согласно истинному порядку, законы, касающиеся брака, должны быть теми, которые определяются первыми в каждом государстве?
КЛИНИЙ: Совершенно верно.
АФИНЯНИН: Тогда позвольте мне сначала дать закон о браке в простой форме; он может звучать так: «Мужчина должен вступать в брак в возрасте от тридцати до тридцати пяти лет, или, если он этого не сделает, он должен заплатить такой-то штраф или понести потерю таких-то привилегий». Это был бы простой закон о браке. Двойной закон звучал бы так: «Мужчина должен вступать в брак в возрасте от тридцати до тридцати пяти лет, принимая во внимание, что человеческий род естественным образом причастен к бессмертию, к чему каждый человек по природе стремится в высшей степени; ибо желание каждого человека прославиться и не лежать в могиле без имени есть лишь любовь к продолжению. Люди же существуют одновременно со всем временем и всегда следуют, и всегда будут следовать ходу времени; и поэтому они бессмертны, потому что оставляют после себя детей своих детей и приобщаются к бессмертию в единстве порождения. И для человека добровольно лишить себя этого дара, как он сознательно делает, не желая иметь жену или детей, есть нечестие. Тот, кто подчиняется закону, будет свободен и не будет платить штрафа; но тот, кто непослушен и не вступает в брак, достигнув возраста тридцати пяти лет, должен платить ежегодный штраф в определенном размере, чтобы он не воображал, что его безбрачие приносит ему легкость и выгоду; и он не будет участвовать в почестях, которые молодые люди в государстве оказывают пожилым». Сравнивая теперь две формы закона, вы сможете прийти к суждению о любых других законах — должны ли они быть вдвое длиннее, даже если они самые короткие, потому что они должны убеждать, а не только угрожать, или они должны только угрожать и быть вдвое короче.
МЕГИЛЛ: Более короткая форма, Чужеземец, была бы больше в соответствии с лакедемонским обычаем; хотя, что касается меня самого, если бы кто-нибудь спросил меня, что я сам предпочитаю в государстве, я бы, безусловно, высказался в пользу более длинной; и я бы хотел, чтобы каждый закон был составлен по тому же образцу, если бы мне пришлось выбирать. Но я думаю, что Клиний — тот человек, с которым следует посоветоваться, ибо именно его государство собирается использовать эти законы.
КЛИНИЙ: Благодарю тебя, Мегилл.
АФИНЯНИН: Должны ли слова быть многочисленными или краткими — это очень глупый вопрос; следует одобрять лучшую форму, а не кратчайшую; и на длину вообще не следует обращать внимания. Из двух форм закона, которые были изложены, одна не только вдвое лучше по практической полезности, чем другая, но дело здесь подобно случаю с двумя видами врачей, о которых я только что упоминал. И все же законодатели, по-видимому, никогда не задумывались о том, что у них есть два инструмента, которые они могли бы использовать в законодательстве — убеждение и принуждение; ибо, имея дело с грубой и необразованной толпой, они используют только один из них, насколько могут; они не смешивают убеждение с принуждением, а применяют силу в чистом виде. Более того, есть третий момент, милые друзья, который должен был бы учитываться в наших существующих законах, но никогда не учитывается.
КЛИНИЙ: Что это?
АФИНЯНИН: Момент, вытекающий из нашей предыдущей дискуссии, который каким-то таинственным образом приходит мне на ум. Все это время, с раннего утра до полудня, мы говорили о законах в этом очаровательном уединении: теперь мы собираемся провозгласить наши законы, а то, что предшествовало, было лишь их прелюдией. Почему я упоминаю об этом? По этой причине: потому что все речи и вокальные упражнения имеют прелюдии и увертюры, которые являются своего рода художественными началами, предназначенными помочь исполнению того, что должно быть исполнено; лирические размеры и музыка любого другого рода имеют прелюдии, составленные с удивительной тщательностью. Но для более истинного и высокого строя закона и политики никто еще не произнес никакой прелюдии, не сочинил и не опубликовал ее, как будто в природе такого не существует. В то время как наша нынешняя дискуссия, как мне кажется, подразумевает, что она существует; эти двойные законы, о которых мы говорили, не совсем двойные, но они состоят из двух частей: закона и прелюдии к закону. Произвольное повеление, которое сравнивалось с повелениями врачей, которых мы описали как врачей низшего сорта, было законом в чистом виде; а то, что предшествовало и было описано нашим другом здесь как только увещевательное, было, хотя на самом деле являлось увещеванием, также аналогичным преамбуле к речи. Ибо я полагаю, что вся эта речь примирения, которую законодатель произносил в предисловии к закону, была предназначена для создания доброй воли у того, к кому он обращался, чтобы благодаря этой доброй воле он мог более разумно принять его повеление, то есть закон. И поэтому, в моем способе выражения, это более правильно описывать как преамбулу, чем как содержание закона. И я должен далее заметить, что ко всем своим законам, и к каждому в отдельности, законодатель должен добавлять преамбулу; он должен помнить, как велика будет разница между ними в зависимости от того, имеют они или не имеют такие преамбулы, как в уже приведенном случае.
КЛИНИЙ: Законодатель, если он спросит моего мнения, безусловно, будет законодательствовать в той форме, которую ты советуешь.
АФИНЯНИН: Я думаю, ты прав, Клиний, утверждая, что все законы имеют преамбулы и что на протяжении всей этой работы по законодательству каждый отдельный закон должен иметь подходящую преамбулу в начале; ибо то, что должно последовать, наиболее важно, и имеет большое значение, ясно ли мы помним преамбулы или нет. Тем не менее, мы были бы неправы, требуя, чтобы все законы, малые и великие, имели преамбулы одного и того же рода, так же как не все песни или речи; хотя они могут быть естественны для всех, они не всегда необходимы, и вопрос о том, следует ли их использовать или нет, в каждом случае должен быть оставлен на усмотрение оратора или музыканта, или, в данном случае, законодателя.
КЛИНИЙ: Это, я думаю, самая истинная правда. А теперь, Чужеземец, без промедления вернемся к аргументу и, как говорят люди в игре, сделаем второе и лучшее начало, если угодно, с принципов, которые мы изложили, которые мы раньше никогда не думали рассматривать как преамбулу, но из которых мы теперь можем сделать преамбулу, а не просто считать их случайными темами для разговора. Признаем же, что у нас есть преамбула. О почитании богов и уважении к родителям уже было сказано достаточно; и мы можем перейти к темам, которые следуют далее по порядку, пока преамбула не будет сочтена тобой завершенной; а после этого ты изложишь сами законы.
АФИНЯНИН: Я понимаю тебя так, что мы сделали достаточную преамбулу о богах и полубогах, и о родителях, живых или мертвых; и теперь ты хотел бы, чтобы мы вывели остальную часть предмета на свет?
КЛИНИЙ: Именно так.
АФИНЯНИН: После этого, как подобает и в интересах всех нас, я, говорящий, и вы, слушатели, попытаемся оценить все, что относится к душам, телам и имуществу граждан, как в отношении их занятий, так и развлечений, и таким образом прийти, насколько это в наших силах, к природе воспитания. Это те темы, которые следуют далее по порядку.
КЛИНИЙ: Очень хорошо.
КНИГА V.
АФИНЯНИН: Слушайте все, кто только что слышал законы о богах и о наших дорогих предках: из всего, что есть у человека, после богов, его душа является самой божественной и по-настоящему его собственной. В каждом человеке есть две части: лучшая и высшая, которая правит, и худшая и низшая, которая служит; и правящей части его всегда следует отдавать предпочтение перед подчиненной. Поэтому я прав, призывая каждого после богов, которые являются нашими господами, и тех, кто следует за ними по порядку (т.е. демонов), почитать свою собственную душу, которую, кажется, каждый почитает, но никто не почитает так, как должен; ибо почесть есть божественное благо, и ничто злое не достойно почести; и тот, кто думает, что может почитать душу словом, даром или каким-либо уступчивым поведением, не делая ее хоть сколько-нибудь лучше, кажется, что почитает ее, но на самом деле совсем не почитает. Например, каждый человек с самого детства воображает, что способен знать все, и думает, что почитает свою душу, восхваляя ее, и он очень готов позволить ей делать все, что ей заблагорассудится. Но я хочу сказать, что, поступая так, он вредит своей душе и далек от того, чтобы почитать ее; тогда как, по нашему мнению, он должен почитать ее как вторую после богов. Далее, когда человек думает, что другие, а не он сам, виноваты в ошибках, которые он совершал время от времени, и во многих великих бедах, которые постигли его вследствие этого, и всегда воображает себя свободным и невиновным, он пребывает в мысли, что почитает свою душу; тогда как на самом деле все обстоит как раз наоборот, ибо он действительно вредит ей. И когда, пренебрегая словом и одобрением законодателя, он предается удовольствиям, тогда опять он далек от того, чтобы почитать ее; он только бесчестит ее и наполняет ее злом и раскаянием; или когда он не выносит до конца трудов, страхов, скорбей и болей, которые одобряет законодатель, а уступает перед ними, тогда, уступая, он не почитает душу, но всем таким поведением делает ее недостойной; и когда он думает, что жизнь любой ценой есть благо, он не почитает ее, но еще раз бесчестит ее; ибо душа, имея представление, что мир внизу есть сплошное зло, он уступает ей и не сопротивляется, не учит и не убеждает ее, что, насколько она знает, мир богов внизу, вместо того чтобы быть злом, может быть величайшим из всех благ. Далее, когда кто-либо предпочитает красоту добродетели, что это, как не истинное и полное бесчестие души? Ибо такое предпочтение подразумевает, что тело более достойно почести, чем душа; и это ложь, ибо нет ничего земного рождения, что было бы более достойно почести, чем небесное, и тот, кто думает иначе о душе, не имеет представления, насколько сильно он недооценивает это чудесное достояние; и, опять же, когда человек желает или не прочь получить нечестную прибыль, почитает ли он тогда свою душу дарами — совсем нет; он продает ее славу и честь за маленький кусочек золота; но всего золота, которое находится под землей или на земле, недостаточно, чтобы отдать его в обмен на добродетель. Одним словом, я могу сказать, что тот, кто не оценивает низкое и злое, доброе и благородное по мерке законодателя и не воздерживается всеми возможными способами от одного и не практикует другое в меру своих сил, не знает, что во всех этих отношениях он самым грязным и позорным образом злоупотребляет своей душой, которая является самой божественной частью человека; ибо никто, можно сказать, никогда не задумывается о том, что объявляется величайшим наказанием за злодеяние, а именно — уподобиться дурным людям и, уподобившись им, бежать от общения с добрыми, быть отрезанным от них и прилепиться к обществу дурных и следовать за ним. И тот, кто присоединился к ним, должен делать и терпеть то, что такие люди по природе делают и говорят друг другу, — страдание, которое есть не справедливость, а возмездие; ибо справедливость и справедливое благородны, тогда как возмездие есть страдание, которое ожидает несправедливость; и избежит ли человек этого или претерпит, он несчастен — в первом случае, потому что он не исцелен; во втором же он погибает, чтобы остальная часть человечества могла быть спасена.
Говоря в общем, наша слава в том, чтобы следовать лучшему и улучшать низшее, которое поддается улучшению, насколько это возможно. И из всех человеческих достояний душа по природе наиболее склонна избегать зла и выслеживать и находить высшее благо; которое, когда человек нашел, он должен пребывать с ним в течение остальной части своей жизни. Поэтому душа также занимает второе (или следующее за Богом) место по почести; и третье, как каждый заметит, занимает по естественному порядку почесть тела. Определив это, мы должны далее рассмотреть, что существует естественная почесть тела и что некоторые почести истинны, а некоторые поддельны. Решить, какие из них какие, — дело законодателя; и он, подозреваю, дал бы понять, что они таковы: почесть не должна отдаваться прекрасному телу, или сильному, или быстрому, или высокому, или здоровому телу (хотя многие могут думать иначе), не более, чем их противоположностям; но средние состояния всех этих привычек являются самыми безопасными и умеренными; ибо одна крайность делает душу хвастливой и дерзкой, а другая — неблагородной и низкой; и деньги, и собственность, и отличие — все звучат в том же ключе. Избыток чего-либо из этого часто является источником ненависти и разделений среди государств и отдельных лиц; а недостаток их обычно является причиной рабства. И поэтому я не хотел бы, чтобы кто-либо был склонен копить богатства ради своих детей, чтобы оставить их как можно более богатыми. Ибо обладание великим богатством не приносит пользы ни им, ни государству. Состояние юности, свободное от лести и в то же время не нуждающееся в предметах первой необходимости, является самым лучшим и гармоничным из всех, находясь в согласии и соответствии с нашей природой и делая жизнь наиболее свободной от скорби. Пусть родители завещают своим детям не груду богатств, а дух благоговения. Мы, действительно, воображаем, что они унаследуют благоговение от нас, если мы будем упрекать их, когда они проявляют недостаток благоговения. Но это качество на самом деле не прививается им нынешним стилем увещевания, который только говорит им, что молодые всегда должны быть благоговейными. Разумный законодатель скорее будет призывать старших благоговеть перед младшими и, прежде всего, следить за тем, чтобы ни один молодой человек не видел и не слышал, как кто-либо из них делает или говорит что-либо постыдное; ибо там, где старики не знают стыда, молодые люди, безусловно, будут лишены благоговения. Лучший способ воспитания молодых — это воспитывать самого себя в то же время; не увещевать их, а всегда воплощать свои собственные увещевания на практике. Тот, кто почитает своих сородичей и благоговеет перед теми, кто разделяет одних и тех же богов и является одной крови и семьи, может справедливо ожидать, что боги, которые председательствуют при порождении, будут благосклонны к нему и будут оживлять его семя. И тот, кто считает услуги, которые его друзья и знакомые оказывают ему, большими и более важными, чем они сами считают их, а свои собственные одолжения им — меньшими, чем их ему, будет иметь их добрую волю в общении жизни. И, конечно, в своих отношениях с государством и согражданами он, безусловно, лучший, кто, вместо олимпийской или любой другой победы в мире или на войне, желает завоевать пальму первенства в послушании законам своей страны и кто из всех людей считается тем, кто лучше всех повиновался им в течение жизни. В своих отношениях с чужеземцами человек должен считать, что договор есть самая священная вещь и что все дела и обиды чужеземцев более непосредственно зависят от защиты Бога, чем обиды, нанесенные гражданам; ибо чужеземец, не имея сородичей и друзей, более достоин жалости богов и людей. Поэтому также тот, кто наиболее способен отомстить за него, наиболее ревностен в его деле; и тот, кто наиболее способен, есть гений и бог чужеземца, которые следуют в свите Зевса, бога чужеземцев. И по этой причине тот, в ком есть искра осторожности, сделает все возможное, чтобы прожить жизнь, не греша против чужеземца. А из правонарушений, совершенных как против чужеземцев, так и против соотечественников, правонарушение против просителей является величайшим. Ибо Бог, который был свидетелем соглашения, заключенного с просителем, становится особым образом защитником страдальца; и он, безусловно, не оставит его неотомщенным.