«Законы»

(3) Непредумышленное убийство. (a) Виновное лицо, согласно афинскому закону, должно было отправиться в изгнание и не могло вернуться, пока семья убитого не была примирена. Затем он должен был быть очищен (Телфи). Если он пойман до того, как получил прощение, он может быть предан смерти. Эти постановления вновь появляются в «Законах». (b) Любопытное положение Платона, что чужестранец, который был изгнан за непредумышленное убийство и впоследствии потерпел кораблекрушение у побережья, должен «поселиться на морском берегу, намочив ноги в море и высматривая возможность отплытия», напоминает процедуру Judicium Phreatteum в Афинах, согласно которой непредумышленный убийца, который, отправившись в изгнание, обвиняется в умышленном убийстве, судился во Фреатто за это преступление в лодке магистратами на берегу. (c) Еще более странный закон, встречающийся как в афинском, так и в магнесийском кодексе, постановляет, что камень или другой неодушевленный предмет, который убивает человека, должен быть судим и выброшен за границу (Телфи).

(4) Оправданное или извинительное убийство. Платон и афинское право соглашаются в том, что убийство является оправданным или извинительным в следующих случаях: (1) на играх (Телфи); (2) на войне (Телфи); (3) если убитый был застигнут при совершении насилия над свободной женщиной (Телфи); (4) если пациент врача умирает; (5) в случае грабителя (Телфи); (6) при самообороне (Телфи).

(5) Нечестие. Смерть или изгнание было афинским наказанием за нечестие (Телфи). В «Законах» оно наказывается в различных случаях тюремным заключением на пять лет, пожизненно и смертью.

(6) Святотатство. Ограбление храмов в Афинах наказывалось смертью, отказом в погребении в земле и конфискацией имущества (Телфи). В «Законах» гражданин, виновный в таком преступлении, должен «погибнуть бесславно и быть выброшен за пределы земли», но его имущество не конфискуется.

(7) Колдовство. Колдун в Афинах должен был быть казнен (Телфи): сравните «Законы», где постановлено, что врач, который отравляет, и профессиональный колдун должны быть наказаны смертью.

(8) Измена. Как в Афинах, так и в «Законах» наказанием за измену была смерть (Телфи) и отказ в погребении в стране (Телфи).

(9) Укрывательство изгнанников. «Если человек принимает изгнанника, он должен быть наказан смертью». Так же и в афинском праве (Телфи).

(10) Ранение. Афинский закон принуждал человека, который ранил другого, отправиться в изгнание; если он возвращался, он должен был быть предан смерти (Телфи). Платон наказывает преступление смертью только тогда, когда дети ранят своих родителей или друг друга, или раб ранит своего господина.

(11) Взяточничество. Смерть была наказанием за получение взятки, как в Афинах (Телфи), так и в «Законах»; но афинское право предлагало альтернативу — уплату штрафа в десятикратном размере суммы взятки.

(12) Кража. Платон, как и афинское право (Телфи), наказывает кражу государственного имущества смертью; кража частного имущества в обоих случаях влечет за собой штраф в двойном размере стоимости украденных товаров (Телфи).

(13) Самоубийство. Тот, «кто убивает того, кто из всех людей, как говорят, является его собственным лучшим другом», рассматривается в том же духе Платоном и афинским правом. Платон хотел бы, чтобы он был «погребен бесславно на границах двенадцати частей земли, в таких местах, которые не возделаны и безымянны», и «никакая колонна или надпись не должна отмечать место его погребения». Афинский закон постановлял, что рука, совершившая деяние, должна быть отделена от тела и погребена отдельно (Телфи).

(14) Увечье. В случаях умышленного увечья афинское право принуждало виновное лицо платить двойной ущерб; в случаях непредумышленного увечья — простой ущерб (Телфи). Платон постановляет, что если человек ранит другого в порыве страсти и рана излечима, он должен заплатить двойной ущерб, если неизлечима или обезображивает — четырехкратный ущерб. Если, однако, ранение случайно, он должен просто заплатить за причиненный вред.

(15) Обращение с родителями. Афинский закон позволял любому обвинить другого в пренебрежении или жестоком обращении с родителями (Телфи). Так и Платон велит прохожим помогать отцу, на которого нападает сын, и позволяет любому дать информацию против детей, которые пренебрегают своими родителями.

(16) Исполнение судебных решений. Как Платон, так и афинское право предоставляют истцу, выигравшему дело, право наложить взыскание на имущество проигравшего, если тот не произведет выплату в установленный срок (Telfy). В Афинах штраф также удваивался (Telfy); у Платона этого нет. Однако Платон карает смертью за неуважение к суду, тогда как в Афинах за это, по-видимому, полагался лишь дополнительный штраф (Telfy).

(17) Собственность. (a) Как в Афинах, так и в «Законах» человек, у которого находится спорное имущество, обязан назвать имя того, от кого он его получил (Telfy); а всякий, кто ищет пропавшее имущество, должен входить в дом нагим (Telfy) или, как говорит Платон, «нагим или в одной короткой тунике и без пояса». (b) Афинское право, как и Платон, не позволяло отцу лишать сына наследства без веской причины и согласия беспристрастных лиц (Telfy). Ни то, ни другое не дает старшему сыну особых прав на отцовское наследство (Telfy). В наследственном праве оба отдают предпочтение мужчинам перед женщинами (Telfy). (c) Платон и афинское право постановили, что дерево должно быть посажено на достаточном расстоянии от собственности соседа (Telfy), и что если человек не может получить воду, сосед обязан ему ее предоставить (Telfy). Как в Афинах, так и у Платона существует закон о пчелах: первый предусматривает, что улей должен быть установлен на расстоянии не менее 300 футов от соседского (Telfy), а второй запрещает приманивание пчел.

(18) Сироты. Подопечный должен подать иск против опекуна, которого он подозревает в мошенничестве, в течение пяти лет после прекращения опеки. Это положение является общим для Платона и афинского права (Telfy). Далее, последнее предписывало, чтобы ближайший родственник мужского пола женился на наследнице или выдал ее замуж (Telfy) — пункт, в котором Платон тесно следует этому закону.

(19) Контракты. Закон Платона о том, что «когда человек заключает соглашение, которое он не выполняет, если только соглашение не является такого рода, которое не допускается законом или решением собрания, или которое он заключил под влиянием какого-либо несправедливого принуждения, или которое он не может выполнить против своей воли из-за какой-либо непредвиденной случайности, — другая сторона может подать на него в суд», согласно Поллуксу (цитируется в примечании Telfy), действовал также в Афинах.

(20) Торговые правила. (a) Ложь на агоре была запрещена как Платоном, так и в Афинах (Telfy). (b) Афинское право допускало иск о возмещении ущерба против человека, который продал нездорового раба под видом здорового (Telfy). Постановление Платона более четкое: он разрешает возбуждать дело в таком случае только неспециалисту (т.е. тому, кто не является тренером или врачом). (c) Платон расходится с афинской практикой в неодобрении кредита и даже не допускает поставку товаров под залог процента от их стоимости (Telfy). Он постановляет, что «когда товары обмениваются путем купли-продажи, человек должен доставить их и получить цену за них в установленном месте на агоре, и на этом закончить дело», и что «тот, кто дает в кредит, должен довольствоваться тем, получит ли он свои деньги или нет, ибо в таких обменах он не будет защищен законом». (d) Афинское право запрещало грабительские проценты (Telfy); Платон допускает проценты только в одном случае — если подрядчик не получает цену за свою работу в течение года с оговоренного срока — и по ставке 200 процентов годовых, то есть за каждую драхму ежемесячный процент в один обол. (e) Как в Афинах, так и в «Законах» продажи подлежали регистрации (Telfy), так же как и рождения (Telfy).

(21) Законы против роскоши. Расточительство на свадьбах (Telfy) и похоронах (Telfy) было запрещено в Афинах, а также в Магнесийском государстве.

Остается тема семейной жизни, которая в «Законах» Платона носит как афинский, так и спартанский характер. Под этим заголовком удобно рассмотреть положение женщин и рабов. К семейной жизни можно добавить гражданство.

Как и в Спарте, браки должны заключаться на благо государства; и они могут быть расторгнуты на том же основании, если нет потомства, — интересы государства требуют, чтобы каждый из 5040 участков имел наследника. Разводы также разрешены Платоном при несовместимости характеров, как в Афинах по взаимному согласию. Обязанность иметь детей подкрепляется еще более высоким мотивом, выраженным Платоном в благородных словах: «Человек должен стремиться к бессмертию и оставлять после себя детей детей, чтобы они были служителями Бога вместо него». Опять же, как в Афинах, отцу позволено изгнать своего непочтительного сына, но только с согласия беспристрастных лиц (Telfy), и единственный иск, который может быть подан сыном против отца, — это иск о слабоумии. Старшие и младшие мужчины и женщины по-прежнему должны относиться друг к другу, как в «Государстве», как стоящие в отношениях родителей и детей. Это черта скорее спартанского характера, чем афинского. Особая святость и нежность должны проявляться по отношению к престарелым; родитель или прародитель, умудренный годами, должен быть любим и почитаем как образ Бога и должен считаться гораздо более способным, чем любая безжизненная статуя, принести добро или зло своим потомкам. Большая забота должна проявляться о сиротах: они вверяются пятнадцати старейшим Стражам законов, которые должны быть «законодателями и отцами для них, не уступающими их естественным отцам», подобно тому как в Афинах они вверялись архонтам. Платон желает сделать несчастье сиротства как можно менее печальным для них.

Платон, видя беспорядок, в который пришла половина человеческого рода в Афинах и Спарте, намерен создать для них новое правило жизни. Он отказывается от своей причудливой теории коммунизма, но все еще желает поставить женщин по возможности в равное положение с мужчинами. Они должны были обучаться владению оружием, они должны жить публично. Их время было частично занято гимнастическими упражнениями; среди них могло быть мало семейной или частной жизни. Их участь не должна была быть ни как у спартанских женщин, которые стали суровыми и грубыми из-за чрезмерной практики гимнастики и отсутствия всякого другого образования, ни как у афинских женщин, которые, по крайней мере в высших классах, удалялись в своего рода восточное затворничество, — но чем-то лучшим, чем то и другое. Они должны были быть совершенными матерями совершенных детей, но не полностью поглощенными обязанностями материнства, которые должны были быть максимально облегчены для них (сравните «Государство»), но способными разделять опасности войны и быть спутницами своих мужей. Здесь, более чем где-либо еще, дух «Законов» возвращается к «Государству». Говоря о них как о спутницах своих мужей, мы должны помнить, что это афинский, а не спартанский образ жизни, который им предлагается разделить, жизнь веселья и яркости, а не аскетизма и воздержания, которые часто из-за реакции вырождались в распущенность и грубость.

В эпоху Платона тема рабства сильно интересовала умы мыслящих людей; и то, как лучше всего управлять этим «хлопотным товаром», немало занимало его собственный ум. Он признает, что они часто оказывались лучше братьев или сыновей в час опасности и способны оказывать важные общественные услуги, донося на преступников, — за это они должны быть вознаграждены; и господин, который предает раба смерти ради сокрытия какого-либо преступления, которое он совершил, признается виновным в убийстве. Но с ними не всегда обращаются с равным вниманием. Наказания, налагаемые на них, не соразмерны их преступлениям. К ним следует обращаться только языком приказаний. Их господа не должны шутить с ними, чтобы не увеличивать тяжесть их участи. Некоторые привилегии были предоставлены им афинским правом, о которых нет упоминания у Платона; им было разрешено выкупать свою свободу у господина, и если они отчаивались быть освобожденными им, они могли потребовать продажи, в надежде попасть в лучшие руки. Но в «Законах» нет предположения, что раб, пытавшийся бежать, должен быть заклеймен словами «kateche me, pheugo», или что доказательства должны быть извлечены из него пытками, или что все домохозяйство должно быть казнено, если господин был убит, а преступник остался нераскрытым: все это были положения афинского права. Платон более последователен, чем афиняне или спартанцы; ибо в Спарте илоты также подвергались обращению, почти непостижимому для нас. С одной стороны, им давали в руки оружие, и они служили в армии, не только, как при Платеях, в качестве прислужников своих господ, но, после того как они были отпущены на свободу, как отдельный отряд войск, называемый неодамодами: с другой стороны, они были жертвами одного из величайших преступлений, зафиксированных в греческой истории (Фукидид). Два великих философа Эллады стремились вырваться из этого жестокого состояния человеческой жизни, но смирились с его необходимостью. Благородное и патетическое чувство Платона, навеянное мыслью об их страданиях, может быть процитировано здесь: «Правильное обращение с рабами — это вести себя должным образом по отношению к ним и оказывать им, если возможно, даже больше справедливости, чем тем, кто нам равен; ибо тот, кто естественно и искренне почитает справедливость и ненавидит несправедливость, обнаруживается в своих отношениях с любым классом людей, по отношению к которым он может легко быть несправедливым. И тот, кто в отношении природы и действий своих рабов не осквернен нечестием и несправедливостью, лучше всего посеет семена добродетели в них; и это можно поистине сказать о каждом господине, и тиране, и о каждом другом, имеющем власть по отношению к своим подчиненным».

Все граждане Магнесийского государства были свободны и равны; среди них не было различия в рангах, какое, как полагают, преобладало в Спарте. Их число было фиксированным, соответствующим 5040 участкам. Одним из результатов этого является требование, чтобы младшие сыновья или те, кто был лишен наследства, отправлялись в колонию. В Афинах, где не было такого же религиозного чувства против увеличения размера города, число граждан должно было быть подвержено значительным колебаниям. Несколько классов лиц, не являвшихся гражданами по рождению, были допущены к этой привилегии. Постоянные изгнанники из других стран, люди, которые поселились там, чтобы заниматься ремеслом (Telfy), любой, кто проявил выдающуюся доблесть в деле Афин, платейцы, спасшиеся от осады, метеки и чужеземцы, которые предлагали служить в армии, рабы, сражавшиеся при Аргинусских островах, — все они могли стать или становились гражданами. Даже те, кто был афинского происхождения только с одной стороны, в разные периоды считались гражданами. Но временами, по-видимому, возникало чувство против этого беспорядочного расширения состава граждан, выражение которого можно найти в законе Перикла — monous Athenaious einai tous ek duoin Athenaion gegonotas (Плутарх, «Перикл»); и ни в какое время принятый гражданин не пользовался полными правами гражданства — например, он не мог быть избран архонтом или на должность жреца (Telfy), хотя этот запрет не распространялся на его детей, если они были рождены от жены-гражданки. Платон никогда не думает о том, чтобы сделать метека, тем более раба, гражданином. Его обращение с первым классом одновременно более мягкое и более суровое, чем то, которое преобладало в Афинах. Он не налагает на них никакого налога, кроме хорошего поведения, тогда как в Афинах они должны были платить двенадцать драхм в год и иметь патрона: с другой стороны, он разрешает им проживать в Магнесийском государстве только при условии занятия ремеслом; они должны были уехать, когда их имущество превышало имущество третьего класса, и в любом случае после двадцати лет проживания, если они не могли доказать, что оказали какую-то великую услугу государству. Это привилегированное положение отражает положение исотелей в Афинах, которые были освобождены от метойкиона. Это величайшая уступка Платона метеку, как дарование свободы — его величайшая уступка рабу.

Наконец, существует более общая точка зрения, под которой можно рассматривать «Законы» Платона, — принципы юриспруденции, содержащиеся в них. Они не провозглашаются формально, а разбросаны повсюду, чтобы вдумчивый читатель мог заметить их самостоятельно. Некоторые из них — лишь общие принципы, которые все суды справедливости почерпнули из опыта; другие — своеобразны и характерны. То, что судьи должны заседать в установленное время и рассматривать дела в обычном порядке, что доказательства должны быть представлены им, что лжесвидетели должны быть отвергнуты, а коррупция наказана, что ответчики должны быть выслушаны до того, как они будут осуждены, — это правила не только эллинских судов, но и судов всех времен и стран. Но есть также моменты, которые являются специфическими и в которых древняя юриспруденция значительно отличается от современной; некоторые из них имеют большое значение... Нельзя было сказать в Афинах, и это никогда не предполагалось Платоном, что все люди, включая метеков и рабов, должны быть равны «перед законом». Существовал некоторый закон для раба, но не большой; никакой адекватной защиты не было дано ему против жестокости его господина... Это была исключительная привилегия, предоставленная как афинским, так и магнесийским правом убитому человеку, что он мог, прежде чем умереть, простить своего убийцу, и в этом случае никаких юридических шагов впоследствии против него не предпринималось. Этот закон — остаток эпохи, в которой наказание за преступления против личности было заботой скорее индивида и его сородичей, чем государства... Деление Платоном преступлений на добровольные и невольные и те, что совершены из страсти, лишь частично согласуется с различием, которое современное право провело между убийством и непредумышленным убийством; его попытка проанализировать их запутана сократовским парадоксом, что «всякий порок неволен»... Удивительно, что как в «Законах», так и в Афинах кража обычно наказывается двукратным возмещением украденного предмета. Различие между гражданскими и уголовными судами или исками еще не было признано... Владение дает право собственности по прошествии определенного времени... Религиозный аспект, под которым рассматривались определенные правонарушения, сильно мешал справедливой и естественной оценке их вины... Как и у нас, намерение убить отличалось Платоном от фактического убийства... Мы отмечаем, что как у Платона, так и в законах Афин клевета на рынке и личные нападки в театре были запрещены... Как у Платона, так и в афинском праве, как и в наше время, соучастник преступления должен быть наказан так же, как и главный виновник... Платон не позволяет свидетелю по делу выступать в качестве его судьи... Клятвы не должны приноситься сторонами в судебном процессе... Как в Афинах, так и в «Законах» Платона смертная казнь за убийство не должна была применяться, если преступник был готов отправиться в изгнание... Уважение к мертвым, долг по отношению к родителям должны обеспечиваться законом, а также общественным мнением... Платон провозглашает благородное чувство, что цель всякого наказания — исправление преступника... Наконец, он дважды повторяет, как голосом пророка, что преступления отцов не должны наказываться на детях. В этом отношении он благородно отличается от восточного и, действительно, от духа афинского права (сравните Telfy — dei kai autous kai tous ek touton atimous einai), как еврей в эпоху Иезекииля отличается от еврейского народа прежних эпох.

Цель всех положений Платона — привести практику закона в большее согласие с разумом и философией; обеспечить беспристрастность и, признавая, что каждый гражданин имеет право участвовать в отправлении правосудия, противодействовать тенденции судов становиться просто народными собраниями.

...

Таким образом, мы подошли к концу сочинений Платона и к последнему этапу философии, который был действительно его собственным. Ибо в том, что последовало, о чем мы главным образом узнаем из неопределенных намеков Аристотеля, дух учителя уже не сохранился. Учение об идеях перешло в учение о числах; вместо того чтобы продвигаться от абстрактного к конкретному, теории Платона были вырваны из контекста и либо утверждались, либо опровергались с раздражающим буквализмом; сократовский или платоновский элемент в его учении был поглощен пифагорейским или мегарским. Его поэзия была превращена в мистицизм; его бесплотные видения были атакованы secundum artem по правилам логики. Его политические спекуляции потеряли интерес, когда свобода Эллады ушла в прошлое. Из всех его сочинений «Законы» были наиболее далеки от традиций платоновской школы в следующем поколении. Как его политическая, так и его метафизическая философия по большей части неверно истолковываются Аристотелем. Лучшее в нем — его любовь к истине и его «созерцание всего времени и всего бытия» — было утрачено быстрее всего; и некоторые из его величайших мыслей почти с тех пор, как они были впервые высказаны, спали в ушах человечества.

Мы следовали за ним в течение сорока или пятидесяти лет его писательской деятельности, с самого начала, когда он впервые попытался изобразить учение Сократа в драматической форме, вплоть до времени, когда характер Сократа исчез, и мы имеем последние размышления самого ума Платона об Элладе и о философии. Он, который был «последним из поэтов», в своей книге «Законы» пишет только прозой; он сам частично подпал под риторические влияния, с которыми в своих ранних диалогах он боролся. Прогресс его сочинений — это также история его жизни; у нас нет другой достоверной биографии его. Они — истинное «я» философа, лишенное случайностей времени и места. Великое усилие, которое он делает, состоит, во-первых, в том, чтобы реализовать абстракции, во-вторых, в том, чтобы соединить их. В попытке реализовать их он был унесен в трансцендентную область, в которой он изолировал их от опыта, и мы выходим из сферы науки в поэзию или вымысел. Фантазии мифологии на время набросили вуаль на пропасть, которая отделяет феномены от onta («Менон», «Федр», «Пир», «Федон»). В своем возвращении на землю Платон сталкивается с трудностью, которая давно перестала быть трудностью для нас. Он не может понять, как эти упрямые, неуправляемые идеи, пребывающие в одиночестве в своем небе абстракции, могут быть либо объединены друг с другом, либо адаптированы к феноменам («Парменид», «Филеб», «Софист»). То, что является самым привычным процессом нашего собственного ума, для него казалось высшим достижением диалектического искусства. Трудность, которая в его собственном поколении грозила стать разрушением философии, он сделал бессмысленной и смешной. Ибо благодаря его завоеваниям в мире разума наши мысли расширились, и он снабдил нас новыми диалектическими инструментами, которые обладают большей широтой и силой. Мы попытались увидеть его таким, каким он был на самом деле, великим оригинальным гением, борющимся с неравными условиями знания, не готовым с системой и не развивающим в серии диалогов идеи, которые он давно задумал, но противоречивым, исследующим по ходу дела, следующим за аргументом, сначала с одной точки зрения, а затем с другой, и поэтому приходящим к противоположным выводам, парящим вокруг света, а иногда ослепленным избытком света, но всегда движущимся в той же стихии идеальной истины. Мы видели его также в его упадке, когда крылья его воображения начали опускаться, но его опыт жизни остается, и он отворачивается от созерцания вечного, чтобы бросить последний печальный взгляд на человеческие дела.

...

И так, принеся в мир «благородных детей» («Федр»), он отдыхает от трудов писательства. Прошло более двух тысяч двухсот лет с тех пор, как он вернулся к месту Аполлона и Муз. И все же эхо его слов продолжает звучать среди людей, потому что из всех философов у него самый мелодичный голос. Он — вдохновенный пророк или учитель, который никогда не может умереть, единственный, в ком внешняя форма адекватно представляет прекрасную душу внутри; в ком отражены мысли всех, кто был до него, и частично предвосхищены мысли всех, кто придет после него. Другие учителя философии высохли и увяли — через несколько столетий они стали пылью; но он свеж и цветет, и всегда порождает новые идеи в умах людей. Они односторонни и абстрактны; но он обладает многими сторонами мудрости. И он не всегда последователен сам с собой, потому что он всегда движется вперед и знает, что в философии есть гораздо больше вещей, чем может быть выражено словами, и что истина больше, чем последовательность. Тот, кто приближается к нему в самом благоговейном духе, пожнет больше всего плодов его мудрости; тот, кто читает его в свете древних комментаторов, будет иметь наименьшее понимание его.

Мы можем видеть его оком разума в рощах Академии, или на берегах Илисса, или на улицах Афин, в одиночестве или гуляющим с Сократом, полным тех мыслей, которые с тех пор стали общим достоянием человечества. Или мы можем сравнить его со статуей, спрятанной в каком-нибудь храме Зевса или Аполлона, больше не существующей на земле, статуей, которая имеет вид самого Бога. Или мы можем еще раз представить его следующим в ином состоянии бытия за великой компанией небес, которую он созерцал в древности в видении («Федр»). Так, «отчасти шутя, но с некоторой долей серьезности» («Пир»), мы задерживаемся вокруг памяти о мире, который ушел в прошлое («Федр»).

ЗАКОНЫ

КНИГА I.

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА ДИАЛОГА: Афинский странник, Клиний (критянин), Мегилл (лакедемонянин).

АФИНЯНИН: Скажите, странники, считается ли Бог или какой-то человек автором ваших законов?

КЛИНИЙ: Бог, странник; поистине Бог: у нас, критян, говорят, что это был Зевс, но в Лакедемоне, откуда родом наш друг, я полагаю, сказали бы, что Аполлон — их законодатель: не так ли, Мегилл?

МЕГИЛЛ: Безусловно.

АФИНЯНИН: А верите ли вы, Клиний, как рассказывает Гомер, что каждые девять лет Минос отправлялся беседовать со своим олимпийским отцом и был вдохновлен им на создание законов для ваших городов?

КЛИНИЙ: Да, это наше предание; и был Радамант, брат его, чье имя вам знакомо; он слывет самым справедливым из людей, и мы, критяне, придерживаемся мнения, что он заслужил эту репутацию своим праведным отправлением правосудия, когда был жив.

АФИНЯНИН: Да, и это была благородная репутация, достойная сына Зевса. Поскольку вы и Мегилл были воспитаны в этих установлениях, я осмелюсь сказать, что вы не откажетесь дать отчет о вашем управлении и законах; по пути мы можем приятно провести время, беседуя о них, ибо мне сказали, что расстояние от Кносса до пещеры и храма Зевса немалое; и, несомненно, там есть тенистые места под высокими деревьями, которые защитят нас от этого палящего солнца. Будучи уже немолодыми, мы можем часто останавливаться, чтобы отдохнуть под ними, и преодолеть весь путь без труда, коротая время беседой.

КЛИНИЙ: Да, странник, и если мы пойдем дальше, мы придем к кипарисовым рощам, которые отличаются редкой высотой и красотой, и там есть зеленые луга, на которых мы можем отдохнуть и побеседовать.

АФИНЯНИН: Очень хорошо.

КЛИНИЙ: Очень хорошо, действительно; и еще лучше, когда мы их увидим; давайте двигаться бодрее.

АФИНЯНИН: Я готов. И прежде всего, я хочу знать, почему закон предписал вам иметь общие трапезы, гимнастические упражнения и носить оружие.

КЛИНИЙ: Я думаю, странник, что цель наших установлений легко понятна любому. Посмотрите на характер нашей страны: Крит — это не Фессалия, не большая равнина; и по этой причине в Фессалии есть всадники, а у нас — бегуны; неровность почвы в нашей стране больше приспособлена для передвижения пешком; но тогда, если у вас есть бегуны, у вас должно быть легкое оружие — никто не может нести тяжелый груз при беге, а луки и стрелы удобны, потому что они легкие. Теперь все эти правила были сделаны с прицелом на войну, и законодатель, кажется мне, смотрел на это во всех своих распоряжениях: общие трапезы, если я не ошибаюсь, были установлены им по сходной причине, потому что он видел, что, находясь в поле, граждане в силу обстоятельств вынуждены принимать пищу вместе ради взаимной защиты. Он кажется мне думавшим, что мир глуп, не понимая, что все люди всегда находятся в состоянии войны друг с другом; и если на войне должны быть общие трапезы и определенные лица, регулярно назначенные под началом других для защиты армии, они должны быть продолжены и в мирное время. Ибо то, что люди в целом называют миром, было бы сказано им, есть только имя; в действительности каждый город находится в естественном состоянии войны с каждым другим, не провозглашенной глашатаями, но вечной. И если вы присмотритесь, то обнаружите, что таково было намерение критского законодателя; все установления, частные, как и публичные, были устроены им с прицелом на войну; давая их, он был под впечатлением, что никакие владения или установления не имеют никакой ценности для того, кто побежден в битве; ибо все блага побежденных переходят в руки победителей.

АФИНЯНИН: Вы кажетесь мне, странник, основательно обученным в критских установлениях и хорошо осведомленным о них; не скажете ли вы мне немного более ясно, каков принцип правления, который вы бы установили? Вы, по-видимому, воображаете, что хорошо управляемое государство должно быть устроено так, чтобы побеждать все другие государства в войне: прав ли я, предполагая, что это ваше значение?

КЛИНИЙ: Безусловно; и наш лакедемонский друг, если я не ошибаюсь, согласится со мной.

МЕГИЛЛ: Ну, мой добрый друг, как мог бы какой-либо лакедемонянин сказать что-то иное?

АФИНЯНИН: И то, что вы говорите, применимо только к государствам или также к деревням?

КЛИНИЙ: К обоим одинаково.

АФИНЯНИН: Случай тот же самый?

КЛИНИЙ: Да.

АФИНЯНИН: И будет ли в деревне та же война семьи против семьи и индивида против индивида?

КЛИНИЙ: Та же самая.

АФИНЯНИН: И должен ли каждый человек считать себя своим собственным врагом: что мы скажем?

КЛИНИЙ: О афинский странник — жителем Аттики я не назову вас, ибо вы, кажется, заслуживаете того, чтобы быть названным в честь самой богини, потому что вы возвращаетесь к первым принципам, — вы пролили свет на аргумент и теперь будете лучше способны понять то, что я только что говорил, — что все люди публично являются врагами друг другу, а каждый человек в частном порядке — сам себе.

(АФИНЯНИН: Мой добрый сэр, что вы имеете в виду?)

КЛИНИЙ: ...Более того, есть победа и поражение — первая и лучшая из побед, низшая и худшая из поражений, — которые каждый человек одерживает или терпит от рук не другого, а самого себя; это показывает, что внутри каждого из нас идет война против самих себя.

АФИНЯНИН: Давайте теперь изменим порядок аргумента: видя, что каждый индивид является либо своим собственным господином, либо своим собственным подчиненным, можем ли мы сказать, что тот же принцип существует в доме, деревне и государстве?

КЛИНИЙ: Вы имеете в виду, что в каждом из них есть принцип превосходства или подчинения самому себе?

АФИНЯНИН: Да.

КЛИНИЙ: Вы совершенно правы, задавая этот вопрос, ибо такой принцип, безусловно, существует, и прежде всего в государствах; и государство, в котором лучшие граждане одерживают победу над толпой и над низшими классами, может по праву называться лучшим, чем оно само, и может быть справедливо восхвалено, где такая победа одержана, или порицаемо в противоположном случае.

АФИНЯНИН: Является ли лучшее когда-либо действительно побежденным худшим — это вопрос, который требует большего обсуждения, и поэтому его можно оставить на данный момент. Но теперь я вполне понимаю ваше значение, когда вы говорите, что граждане, которые принадлежат к одной расе и живут в одних и тех же городах, могут несправедливо сговориться и, имея численное превосходство, могут преодолеть и поработить немногих справедливых; и когда они преобладают, государство может по праву называться своим собственным подчиненным и, следовательно, плохим; а когда они побеждены, своим собственным господином и, следовательно, хорошим.

КЛИНИЙ: Ваше замечание, странник, — парадокс, и все же мы никак не можем его отрицать.

АФИНЯНИН: Вот еще один случай для рассмотрения: в семье может быть несколько братьев, которые являются потомством одной пары; очень возможно, что большинство из них несправедливы, а справедливые могут быть в меньшинстве.

КЛИНИЙ: Очень возможно.

АФИНЯНИН: И вы, и я не должны поднимать вопрос о словах относительно того, правильно ли говорят, что эта семья и домохозяйство являются господствующими, когда они побеждают, и подчиненными, когда они побеждены; ибо мы сейчас не рассматриваем, что может или не может быть правильным или обычным способом выражения, но мы рассматриваем естественные принципы правильного и неправильного в законах.

КЛИНИЙ: То, что вы говорите, странник, — самая истинная правда.

МЕГИЛЛ: Совершенно превосходно, на мой взгляд, насколько мы продвинулись.

АФИНЯНИН: Опять же; не может ли быть судьи над этими братьями, о которых мы говорили?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Теперь, кто был бы лучшим судьей — тот, кто уничтожил плохих и назначил хороших управлять самими собой; или тот, кто, позволяя хорошим управлять, позволил плохим жить и заставил их добровольно подчиниться? Или, в-третьих, я полагаю, в шкале превосходства можно было бы поместить судью, который, обнаружив семью в раздоре, не только не уничтожил никого, но примирил их друг с другом навсегда и дал им законы, которые они взаимно соблюдали, и был способен сохранить их друзьями.

КЛИНИЙ: Последний был бы, безусловно, лучшим сортом судьи и законодателя.

АФИНЯНИН: И все же целью всех законов, которые он дал, было бы обратное войне.

КЛИНИЙ: Очень верно.

АФИНЯНИН: И будет ли тот, кто создает государство и упорядочивает жизнь человека, иметь в виду внешнюю войну или тот вид внутренней войны, называемой гражданской, которую никто, если бы мог предотвратить, не хотел бы иметь в своем собственном государстве; и когда она случается, каждый хотел бы избавиться от нее как можно скорее?

КЛИНИЙ: Он имел бы в виду главным образом последнюю.

АФИНЯНИН: И предпочел бы он, чтобы эта гражданская война была прекращена уничтожением одной из сторон и победой другой, или чтобы мир и дружба были восстановлены, и чтобы, примирившись, они обратили свое внимание на внешних врагов?

КЛИНИЙ: Каждый желал бы последнего в случае своего собственного государства.

АФИНЯНИН: И не было бы это также желанием законодателя?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: И не каждый ли всегда создавал бы законы ради лучшего?

КЛИНИЙ: Конечно.

АФИНЯНИН: Но война, будь то внешняя или гражданская, не есть лучшее, и потребность в любой из них должна быть отвергнута; но мир друг с другом и добрая воля — лучше всего. Также победа государства над самим собой не должна рассматриваться как действительно хорошая вещь, а как необходимость; человек мог бы так же хорошо сказать, что тело было в лучшем состоянии, когда оно больно и очищено лекарством, забывая, что есть также состояние тела, которое не нуждается в очищении. И точно так же никто не может быть истинным государственным деятелем, будь то он стремится к счастью индивида или государства, который смотрит только или прежде всего на внешнюю войну; и не будет он никогда здравым законодателем, который упорядочивает мир ради войны, а не войну ради мира.

КЛИНИЙ: Я полагаю, что есть истина, странник, в этом вашем замечании; и все же я сильно ошибаюсь, если война не является единственной целью и объектом наших собственных установлений, а также лакедемонских.

АФИНЯНИН: Я осмелюсь сказать; но нет причин, по которым мы должны грубо ссориться друг с другом из-за ваших законодателей, вместо того чтобы мягко допрашивать их, видя, что и мы, и они одинаково серьезны. Пожалуйста, следуйте за мной и аргументом внимательно: и прежде всего я выдвину Тиртея, афинянина по рождению, но также спартанского гражданина, который из всех людей был наиболее усерден в отношении войны: Ну, он говорит,

«Я не пою, я не забочусь ни о каком человеке,

даже если бы он был богатейшим из людей и обладал каждым благом (и затем он дает целый список их), если он не является во все времена храбрым воином». Я воображаю, что вы тоже должны были слышать его стихи; наш лакедемонский друг, вероятно, слышал более чем достаточно их.

МЕГИЛЛ: Очень верно.

КЛИНИЙ: И они нашли свой путь из Лакедемона на Крит.

АФИНЯНИН: Придите же, и давайте все вместе зададим этот вопрос Тиртею: О божественнейший поэт, скажем мы ему, та превосходная похвала, которую вы воздали тем, кто преуспевает в войне, достаточно доказывает, что вы мудры и добры, и я, и Мегилл, и Клиний из Кносса, как я полагаю, полностью согласны с вами. Но мы хотели бы быть вполне уверенными, что мы говорим об одних и тех же людях; скажите нам, согласны ли вы с нами в том, что существуют два вида войны; или что бы вы сказали? Гораздо худший человек, чем Тиртей, не имел бы затруднений в ответе вполне правдиво, что война бывает двух видов: одна, которая повсеместно называется гражданской войной, и является, как мы только что говорили, из всех войн худшей; другая, как мы все признали бы, в которой мы ссоримся с другими народами, которые принадлежат к другой расе, является гораздо более мягкой формой войны.

КЛИНИЙ: Безусловно, гораздо более мягкой.

АФИНЯНИН: Ну, теперь, когда вы хвалите и порицаете войну в этом высокопарном тоне, кого вы хвалите или порицаете, и к какому виду войны вы относитесь? Я полагаю, что вы должны иметь в виду внешнюю войну, если я должен судить по вашим выражениям, в которых вы говорите, что вы питаете отвращение к тем,

«Кто отказывается смотреть на поля крови и не хочет подойти и ударить своих врагов».

И мы естественно продолжим говорить ему: — Вы, Тиртей, как кажется, хвалите тех, кто отличает себя во внешней и иностранной войне; и он должен признать это.

КЛИНИЙ: Очевидно.

АФИНЯНИН: Они хороши; но мы говорим, что есть еще лучшие люди, чья добродетель проявляется в величайшей из всех битв. И у нас тоже есть поэт, которого мы призываем в качестве свидетеля, Феогнид, гражданин Мегары в Сицилии:

«Кирн, — говорит он, — тот, кто верен в гражданской смуте, стоит своего веса в золоте и серебре».

И такой человек гораздо лучше, как мы утверждаем, чем другой в более трудном виде войны, почти в той же степени, как справедливость, умеренность и мудрость, когда они соединены с мужеством, лучше, чем только мужество; ибо человек не может быть верным и добрым в гражданской смуте, не обладая всей добродетелью. Но в войне, о которой говорит Тиртей, многие наемные солдаты займут свою позицию и будут готовы умереть на своем посту, и все же они, как правило, и почти без исключения, наглые, несправедливые, жестокие люди и самые бессмысленные из человеческих существ. Вы спросите, каков вывод и что я пытаюсь доказать: я утверждаю, что божественный законодатель Крита, как и любой другой, кто достоин внимания, всегда и прежде всего при создании законов будет иметь в виду величайшую добродетель; которая, согласно Феогниду, есть верность в час опасности и может быть по праву названа совершенной справедливостью. В то время как та добродетель, которую Тиртей высоко хвалит, достаточно хороша, и была восхвалена поэтом в нужное время, все же по месту и достоинству можно сказать, что она только четвертого сорта (т.е. она стоит после справедливости, умеренности и мудрости).

КЛИНИЙ: Странник, мы принижаем нашего вдохновенного законодателя до ранга, который гораздо ниже его.

АФИНЯНИН: Нет, я думаю, что мы принижаем не его, а самих себя, если мы воображаем, что Ликург и Минос установили законы как в Лакедемоне, так и на Крите главным образом с прицелом на войну.

КЛИНИЙ: Что же мы должны сказать тогда?

АФИНЯНИН: То, что истина и справедливость требуют от нас, если я не ошибаюсь, когда мы говорим от имени божественного совершенства; — что законодатель при создании своих законов имел в виду не только часть, и притом низшую часть добродетели, но всю добродетель, и что он разработал классы законов, отвечающие видам добродетели; не так, как современные изобретатели законов создают классы, ибо они только исследуют и предлагают законы всякий раз, когда чувствуется потребность, и у одного человека есть класс законов о наделах и наследницах, у другого о нападениях; у других о десяти тысячах других подобных дел. Но мы утверждаем, что правильный способ исследования законов — это действовать так, как мы сейчас сделали, и я восхищался духом вашего изложения; ибо вы были совершенно правы, начав с добродетели и сказав, что это была цель дающего закон, но я подумал, что вы ошиблись, когда добавили, что все его законодательство имело в виду только часть, и наименьшую часть добродетели, и это вызвало мои последующие замечания. Позволите ли вы мне тогда объяснить, как я хотел бы услышать, как вы излагаете этот вопрос?

КЛИНИЙ: Безусловно.

АФИНЯНИН: Вы должны были сказать, странник: — Критские законы по праву знамениты среди эллинов; ибо они выполняют цель законов, которая состоит в том, чтобы сделать тех, кто ими пользуется, счастливыми; и они даруют всякого рода благо. Теперь блага бывают двух видов: есть человеческие и есть божественные блага, и человеческие зависят от божественных; и государство, которое достигает большего, в то же время приобретает меньшее, или, не имея большего, не имеет ни того, ни другого. Из меньших благ первое — здоровье, второе — красота, третье — сила, включая быстроту в беге и телесную ловкость вообще, и четвертое — богатство, не слепой бог (Плутос), но тот, кто зорко видит, если только у него есть мудрость в качестве спутника. Ибо мудрость — главный и лидер божественного класса благ, и далее следует умеренность; и от союза этих двух с мужеством рождается справедливость, и четвертая в шкале добродетели — мужество. Все они естественно имеют приоритет перед другими благами, и это порядок, в котором законодатель должен поместить их, и после них он будет предписывать остальную часть своих постановлений гражданам с прицелом на них, человеческие смотрят на божественные, а божественные смотрят на своего лидера — разум. Некоторые из его постановлений будут относиться к брачным контрактам, которые они заключают друг с другом, а затем к деторождению и воспитанию детей, как мужского, так и женского пола; долг законодателя будет состоять в том, чтобы взять на себя заботу о своих гражданах, в юности и старости, и в любое время жизни, и давать им наказания и награды; и в отношении всех их взаимоотношений друг с другом он должен учитывать их боли и удовольствия и желания, и неистовость всех их страстей; он должен следить за ними, и порицать и хвалить их правильно устами самих законов. Также в отношении гнева и ужаса, и других возмущений души, которые возникают из несчастья, и избавления от них, которые приносит процветание, и опыта, который приходит к людям в болезнях, или на войне, или в бедности, или в противоположности этого; во всех этих состояниях он должен определять и учить, что есть добро и зло состояния каждого. В следующем месте законодатель должен быть осторожен, как граждане зарабатывают свои деньги и каким образом они тратят их, и иметь глаз на их взаимные контракты и расторжения контрактов, будь то добровольные или невольные: он должен видеть, как они упорядочивают все это, и рассматривать, где справедливость, а также несправедливость найдена или отсутствует в их различных сделках друг с другом; и чтить тех, кто подчиняется закону, и налагать фиксированные штрафы на тех, кто не подчиняется, пока круг гражданской жизни не закончен, и не пришло время для рассмотрения надлежащих погребальных обрядов и почестей мертвых. И законодатель, пересматривая свою работу, назначит стражей, чтобы председательствовать над этими вещами, — некоторых, кто руководствуется разумом, других — только истинным мнением, и тогда разум свяжет воедино все его постановления и покажет, что они находятся в гармонии с умеренностью и справедливостью, а не с богатством или амбициями. Это дух, странник, в котором я был и желаю, чтобы вы преследовали предмет. И я хочу знать природу всех этих вещей, и как они устроены в законах Зевса, как они называются, и в тех, что Пифийского Аполлона, которые дали Минос и Ликург; и как порядок их открывается его глазам, кто имеет опыт в законах, полученный либо изучением, либо привычкой, хотя они далеки от того, чтобы быть самоочевидными для остальной части человечества, подобно нам.

КЛИНИЙ: Как мы будем действовать, странник?

АФИНЯНИН: Я думаю, что мы должны начать снова, как прежде, и сначала рассмотреть привычку мужества; и затем мы пойдем дальше и обсудим другую, а затем другую форму добродетели, если вы пожелаете. Таким образом, у нас будет модель целого; и с этими и подобными беседами мы коротаем путь. И когда мы пройдем через все добродетели, мы покажем, по милости Божьей, что установления, о которых я говорил, смотрят на добродетель.

МЕГИЛЛ: Очень хорошо; и предположим, что вы сначала раскритикуете этого хвалителя Зевса и законов Крита.

АФИНЯНИН: Я попытаюсь подвергнуть критике и вас, и себя, и его, ибо наш спор — дело общее. Скажите мне: не были ли сисситии, а во-вторых, гимнасии, учреждены вашим законодателем ради войны?

МЕГИЛЛ: Да.

АФИНЯНИН: А что идет третьим и что четвертым? Ведь, полагаю, именно так следует перечислять остальные части добродетели, называете ли вы их частями или как-то иначе, лишь бы смысл был ясен.

МЕГИЛЛ: Тогда я или любой другой лакедемонянин ответил бы, что третьей по порядку идет охота.

АФИНЯНИН: Давайте посмотрим, сможем ли мы обнаружить, что идет четвертым и пятым.

МЕГИЛЛ: Думаю, я дойду до четвертого пункта, а именно — до частого претерпевания боли, которое проявляется у нас, спартанцев, в определенных рукопашных схватках; также в воровстве, сопряженном с риском получить хорошую трепку; есть еще так называемая криптия, или тайная служба, в которой проявляется удивительная выносливость: наши люди бродят по всей стране днем и ночью, и даже зимой не имеют обуви на ногах, и спят без постелей, и вынуждены обслуживать себя сами. Изумительна также выносливость, которую наши граждане проявляют в нагих упражнениях, состязаясь под палящим летним зноем; и есть много подобных практик, рассказывать о которых подробно было бы бесконечно.

АФИНЯНИН: Превосходно, о лакедемонский странник. Но как нам следует определить мужество? Следует ли рассматривать его только как борьбу со страхами и болями или также с желаниями, удовольствиями и лестью, которая обладает такой огромной силой, что заставляет сердца даже достойных граждан таять, словно воск?

МЕГИЛЛ: Я бы сказал — последнее.

АФИНЯНИН: В том, что было сказано ранее, как вы помните, наш кносский друг говорил о человеке или государстве, которые оказываются слабее самих себя. Разве не так, Клиний?

КЛИНИЙ: Так и было.

АФИНЯНИН: Итак, кто в истинном смысле слова слабее: тот, кого одолевает удовольствие, или тот, кого одолевает боль?

КЛИНИЙ: Я бы сказал, что тот, кого одолевает удовольствие; ибо все люди считают его более постыдно побежденным, нежели того, кого одолела боль.

АФИНЯНИН: Но ведь законодатели Крита и Лакедемона не устанавливали законы для мужества, которое хромает на одну ногу, способно лишь отражать атаки слева, но бессильно против коварной лести, приходящей справа?

КЛИНИЙ: Способно отражать и то, и другое, я бы сказал.

АФИНЯНИН: Тогда позвольте мне еще раз спросить: какие установления есть у вас в обоих ваших государствах, которые дают вкусить удовольствия и не избегают их более, чем избегают болей, но ставят человека в их центр и принуждают или побуждают его перспективой награды одержать над ними верх? Где в ваших законах можно найти постановление об удовольствии, подобное тому, что касается боли? Скажите мне, что есть у вас подобного рода: что делает вашего гражданина одинаково храбрым перед лицом удовольствия и боли, побеждающим то, что следует побеждать, и превосходящим врагов, которые наиболее опасны и находятся ближе всего к дому?

МЕГИЛЛ: Я мог бы назвать вам, странник, много законов, направленных против боли, но не знаю, смогу ли привести какие-либо значительные или очевидные примеры подобных установлений, касающихся удовольствия; впрочем, есть некоторые менее значимые положения, о которых я мог бы упомянуть.

КЛИНИЙ: Я тоже не могу указать ничего подобного, что было бы хоть сколько-нибудь заметно в критских законах.

АФИНЯНИН: Неудивительно, мои дорогие друзья; и если, как весьма вероятно, в нашем поиске истины и блага кому-то из нас придется подвергнуть критике законы других, мы не должны обижаться, а должны благосклонно принимать то, что говорит другой.

КЛИНИЙ: Вы совершенно правы, афинский странник, и мы поступим так, как вы говорите.

АФИНЯНИН: В нашем возрасте, Клиний, не должно быть места чувству раздражения.

КЛИНИЙ: Разумеется, нет.

АФИНЯНИН: Я не буду сейчас решать, прав или не прав тот, кто критикует критское или лакедемонское государственное устройство. Но я полагаю, что могу сказать лучше любого из вас, что говорят о них многие. Ибо, если предположить, что у вас достаточно хорошие законы, одним из лучших будет закон, запрещающий молодым людям спрашивать, какие из них правильны, а какие нет; но все они должны в один голос и единодушно соглашаться, что все законы хороши, ибо они от Бога; и всякого, кто говорит обратное, не следует слушать. Но старик, заметивший какой-либо изъян в ваших законах, может сообщить о своем наблюдении правителю или ровеснику, когда поблизости нет ни одного молодого человека.

КЛИНИЙ: Совершенно верно, странник; и, подобно прорицателю, хотя вас там и не было, вы, кажется, полностью уловили смысл законодателя и говорите самую истину.

АФИНЯНИН: Поскольку молодых людей здесь нет, а законодатель предоставил старикам полную свободу, не будет ничего непристойного в том, чтобы мы обсудили эти самые вопросы сейчас, когда мы одни.

КЛИНИЙ: Верно. А потому вы можете быть столь свободны в своей критике наших законов, сколь пожелаете, ибо нет позора в том, чтобы знать, что неправильно; тот, кто воспринимает сказанное в великодушном и дружеском духе, станет от этого только лучше.

АФИНЯНИН: Очень хорошо; однако я не собираюсь говорить ничего против ваших законов, пока не изучу их в меру своих способностей, но я собираюсь выразить сомнения относительно них. Ибо вы — единственный известный нам народ, будь то эллины или варвары, которому законодатель повелел избегать всех великих удовольствий и развлечений и никогда не прикасаться к ним; тогда как в вопросе болей или страхов, которые мы только что обсуждали, он полагал, что те, кто с младенчества всегда избегал болей, страхов и печалей, будучи вынужденными столкнуться с ними, побегут от тех, кто закален в них, и станут их подданными. Но законодателю следовало бы учесть, что это в равной степени верно и для удовольствия; он должен был сказать себе, что если наши граждане с юных лет не знакомы с величайшими удовольствиями и не привыкли стойко переносить искушения удовольствия, и не приучены воздерживаться от всего дурного, то сладкое чувство удовольствия одолеет их точно так же, как страх одолел бы первых; и в ином, и даже в худшем смысле, они станут рабами тех, кто способен стойко переносить удовольствия и имел возможность наслаждаться ими, будучи зачастую худшими из людей. Половина их души будет рабской, другая половина — свободной; и они не будут достойны называться в истинном смысле людьми и свободными гражданами. Скажите, согласны ли вы с моими словами?

КЛИНИЙ: На первый взгляд то, что вы говорите, кажется истиной; но спешить с выводами по столь важным вопросам было бы очень по-детски и простодушно.

АФИНЯНИН: Предположим, Клиний и Мегилл, что мы рассмотрим добродетель, которая следует за теми, что мы намеревались обсудить (ибо после мужества идет рассудительность); какие установления, касающиеся рассудительности, мы найдем на Крите или в Лакедемоне, которые, подобно вашим военным установлениям, отличаются от установлений любого обычного государства?

МЕГИЛЛ: На этот вопрос нелегко ответить; все же я бы сказал, что общие трапезы и гимнастические упражнения были превосходно придуманы для содействия как рассудительности, так и мужеству.

АФИНЯНИН: Странник, кажется, существует трудность в том, чтобы заставить слова и факты в государствах совпадать так, чтобы не было споров о них. Как и в человеческом теле, режим, который приносит пользу в одном отношении, вредит в другом; и мы едва ли можем сказать, что какой-то один курс лечения подходит для конкретной конституции. Гимнасии и общие трапезы приносят много пользы, и все же они являются источником зла в гражданских смутах, как это показано на примере милетской, беотийской и фурийской молодежи, среди которых эти установления, по-видимому, всегда имели тенденцию принижать древний и естественный обычай любви ниже уровня не только человека, но и зверей. Это обвинение можно справедливо предъявить вашим городам прежде всех остальных, и оно также верно для большинства других государств, которые особенно культивируют гимнастику. Следует ли рассматривать такие вопросы в шутку или всерьез, я думаю, что естественным следует считать удовольствие, возникающее из общения между мужчинами и женщинами; но общение мужчин с мужчинами или женщин с женщинами противоречит природе, и эта дерзкая попытка изначально была порождена необузданной похотью. Крит всегда обвиняют в том, что они придумали историю о Ганимеде и Зевсе, потому что хотели оправдать себя в наслаждении противоестественными удовольствиями практикой бога, которого они считают своим законодателем. Оставив эту историю, мы можем заметить, что любое размышление о законах почти полностью вращается вокруг удовольствия и боли, как в государствах, так и у отдельных лиц: это два источника, которые позволяет течь природа, и тот, кто черпает из них где, когда и сколько должно, счастлив; и это относится к людям и животным — к отдельным лицам, так же как и к государствам; а тот, кто предается им невежественно и не вовремя, совсем не счастлив.

МЕГИЛЛ: Я признаю, странник, что ваши слова сказаны хорошо, и я едва ли знаю, что ответить вам; но все же я думаю, что спартанский законодатель был совершенно прав, запрещая удовольствие. Защиту критских законов я оставлю моему кносскому другу. Но законы Спарты, в той мере, в какой они касаются удовольствия, кажутся мне лучшими в мире; ибо то, что ведет человечество в целом к самым диким удовольствиям и распущенности, и всякой другой глупости, закон начисто изгнал; и ни в сельской местности, ни в городах, находящихся под контролем Спарты, вы не найдете попоек и многих побуждений к удовольствиям всякого рода, которые их сопровождают; и всякий, кто встретит пьяного и бесчинствующего человека, немедленно подвергнет его строжайшему наказанию и не отпустит ни под каким предлогом, даже во время праздника Диониса; хотя я замечал, что это может случиться во время ваших представлений «на телеге», как их называют; и среди наших тарентских колонистов я видел, как весь город был пьян на празднике Диониса; но ничего подобного не происходит у нас.

АФИНЯНИН: О лакедемонский странник, эти празднества похвальны там, где есть дух выносливости, но очень бессмысленны, когда они не имеют никаких правил. Чтобы ответить тем же, афинянину достаточно указать на распущенность, которая существует среди ваших женщин. На все подобные обвинения, будь они предъявлены тарентинцам, нам или вам, есть один ответ, который снимает с рассматриваемой практики обвинение в непристойности. Когда странник выражает удивление необычностью того, что он видит, любой житель естественно ответит ему: «Не удивляйся, о странник; это наш обычай, и у тебя, вероятно, есть какой-то другой обычай относительно тех же вещей». Сейчас мы говорим, друзья мои, не о людях вообще, а о достоинствах и недостатках самих законодателей. Давайте тогда поговорим немного подробнее об опьянении, которое является очень важным предметом и серьезно испытает проницательность законодателя. Я говорю не о питье или непитье вина вообще, а об опьянении. Должны ли мы следовать обычаю скифов, персов, карфагенян, кельтов, иберов и фракийцев, которые все являются воинственными народами, или обычаю ваших соотечественников, ибо они, как вы говорите, полностью воздерживаются? Но скифы и фракийцы, как мужчины, так и женщины, пьют неразбавленное вино, которое они льют на свои одежды, и это они считают счастливым и славным установлением. Персы, опять же, очень склонны к другим практикам роскоши, которые вы отвергаете, но у них больше умеренности в них, чем у фракийцев и скифов.