«Законы»

Вода также нуждается в защите, будучи величайшим элементом питания и, в отличие от других элементов — почвы, воздуха и солнца, — которые способствуют росту растений, легко загрязняется. И поэтому тот, кто портит чужую воду, будь то в источниках или резервуарах, путем рытья канав, кражи или с помощью ядовитых веществ, должен возместить ущерб и очистить поток. При сборе урожая каждый должен иметь право прохода по земле своего соседа, при условии, что он осторожен, чтобы не причинить ущерба сверх прохода, или если он сам получит в три раза больше, чем теряет его сосед. Обо всем этом должны заботиться магистраты, и они должны оценивать ущерб, если он не превышает трех мин; дела о большем ущербе могут рассматриваться только в публичных судах. Обвинение против магистрата должно быть передано в публичные суды, и любой, кто признан виновным в коррумпированном решении, должен заплатить двойную сумму потерпевшему лицу. Вопросы деталей, касающиеся наказаний и способов процедуры, вызовов и свидетелей вызовов, не требуют зрелой мудрости пожилого законодателя; молодое поколение может определить их согласно своему опыту; но когда они однажды определены, они должны оставаться неизменными.

Следующими должны быть правила относительно ремесел: ни один гражданин или слуга гражданина не должен ими заниматься. Ибо гражданин уже имеет искусство и таинство, которое есть забота о государстве; и никто не может практиковать два искусства или практиковать одно и руководить другим. Ни один кузнец не должен быть плотником, и ни один плотник, имея много рабов, которые являются кузнецами, не должен присматривать за ними сам; но пусть каждый человек практикует одно искусство, которое будет его средством к существованию. Стражи города должны следить за этим, наказывая гражданина, который нарушает это, временным лишением его прав — иностранец должен быть заключен в тюрьму, оштрафован, изгнан. Любые споры о контрактах должны определяться стражами города до пятидесяти драхм — выше этой суммы публичными судами. Никакие таможенные пошлины не должны взиматься ни на импорт, ни на экспорт. Ничего ненужного не должно импортироваться из-за границы, будь то для службы Богам или для использования человеком — ни пурпур, ни другие красители, ни ладан, — и ничего необходимого в стране не должно экспортироваться. Эти вещи должны решаться двенадцатью стражами законов, которые следуют по старшинству за пятью старейшинами. Оружие и материалы войны должны импортироваться и экспортироваться только с согласия генералов, и тогда только государством. Не должно быть никакой розничной торговли ни в этих, ни в каких-либо других статьях. Для распределения продукции страны критские законы дают правило, которому можно полезно следовать. Все должны быть обязаны распределить кукурузу, зерно, животных и другую ценную продукцию на двенадцать частей. Каждая из них должна быть подразделена на три части — одна для свободных людей, другая для слуг, а третья должна быть продана для снабжения ремесленников, чужеземцев и метеков. Эти части должны быть равными, будь продукции много или мало; и хозяин домохозяйства может распределить две части между своей семьей и своими рабами, как пожелает — остаток должен быть отмерян животным.

Далее о домах в стране: должно быть двенадцать деревень, по одной в центре каждой из двенадцати частей; и в каждой деревне должны быть храмы и агора — также святилища для героев или для любых старых магнезийских божеств, которые задерживаются в этом месте. В каждом подразделении должны быть храмы Гестии, Зевса и Афины, а также местного божества, окруженные зданиями на возвышенностях, которые будут караульными помещениями сельской полиции. Жилища ремесленников будут устроены таким образом: ремесленники будут сформированы в тринадцать гильдий, одна из которых будет разделена на двенадцать частей и поселена в городе; из остальных одна будет в каждом подразделении страны. И магистраты установят их на местах, где они будут причинять наименьшие неудобства и будут наиболее полезны в удовлетворении нужд земледельцев.

Забота об агоре ляжет на стражей агоры. Их первой обязанностью будет регулирование храмов, которые окружают рыночную площадь; и второй — следить за тем, чтобы рынки были упорядочены и соблюдалась честная торговля. Они также позаботятся о том, чтобы продажи, которые граждане обязаны совершать чужеземцам, были должным образом выполнены. Закон будет таким, что в первый день каждого месяца аукционисты, которым поручена продажа, должны предлагать зерно; и на этой продаже двенадцатая часть всего должна быть выставлена, и иностранец должен удовлетворить свои нужды на месяц. Десятого числа должна быть продажа жидкостей, а двадцать третьего — животных, шкур, тканых или шерстяных изделий и других вещей, которые земледельцы должны продать, а чужеземцы хотят купить. Ни один из этих товаров, как и ячмень или мука, или любая другая еда, не может продаваться в розницу гражданином гражданину; но чужеземцы могут продавать их друг другу на рынке чужеземцев. Должны быть также мясники, которые будут продавать части животных чужеземцам и ремесленникам, и их слугам; и чужеземцы могут покупать дрова оптом у комиссаров по лесам и могут продавать в розницу чужеземцам. Все остальные товары должны продаваться на рынке, в каком-то месте, указанном магистратами, и должны быть оплачены на месте. Тот, кто дает в кредит и его обманывают, не получит возмещения. При покупке или продаже любой избыток или уменьшение того, что позволяет закон, должны быть зарегистрированы. То же правило должно соблюдаться относительно имущества метеков. Любой, кто практикует ремесло, может прийти и остаться на двадцать лет со дня, когда он зарегистрирован; по истечении этого времени он должен взять то, что у него есть, и уйти. Единственное условие, которое должно быть наложено на него как налог за его пребывание, — это хорошее поведение; и он не должен платить никакого налога за то, что ему разрешено покупать или продавать. Но если он хочет продлить время своего пребывания и оказал какую-либо услугу государству, и он может убедить совет и собрание удовлетворить его просьбу, он может остаться. Дети метеков также могут быть метеками; и период в двадцать лет, в течение которого им разрешено пребывать, должен считаться в их случае с их пятнадцатого года.

В «Законах» не встречается упоминания доктрины Идей. Воля Бога, авторитет законодателя и достоинство души заняли свое место в уме Платона. Если мы спросим, что это за истина или принцип, который к концу его жизни, кажется, поглотил его больше всего, подобно идее блага в «Государстве», или красоты в «Пире», или единства добродетели в «Протагоре», мы ответим: приоритет души над телом: его поздняя система главным образом держится на этом. В «Законах», как и в «Софисте» и «Политике», мы выходим из области метафизических или трансцендентальных идей в область психологии.

Открытие пятой книги, хотя и резкое и несвязное по стилю, является одним из самых возвышенных отрывков у Платона. Религиозное чувство, которое он стремится распространить на самые обыденные действия жизни, блаженство жизни в истине, великая ошибка человека, живущего для себя, жалость, а также гнев, которые следует испытывать при виде зла, доброта, должная просящему и чужеземцу, имеют характер христианской философии. Замечание о том, что пожилые люди, если они хотят обучать других, должны начать с обучения самих себя; необходимость создания духа послушания у граждан; желательность ограничения собственности; важность приходских округов, каждый из которых должен быть помещен под защиту какого-либо Бога или полубога, имеют почти тон современного писателя. Во многих своих взглядах на политику Платон кажется нам, подобно некоторым политикам нашего времени, наполовину социалистом, наполовину консерватором.

В «Законах» мы отмечаем изменение в месте, отведенном им удовольствию и боли. Есть два способа, которыми даже идеальные системы морали могут рассматривать их: либо, подобно стоикам и другим аскетам, мы можем сказать, что удовольствие должно быть искоренено; или, если это кажется нам нереальным, мы можем утверждать, что добродетель — это истинное удовольствие; и тогда, как говорит Аристотель, «быть воспитанным так, чтобы получать удовольствие от того, от чего следует, оказывает огромное и первостепенное влияние на человеческую жизнь» (Arist. Eth. Nic.). Или, как говорит Платон в «Законах»: «Человек признает благороднейшую жизнь имеющей наибольшее удовольствие и наименьшую боль, если у него есть истинный вкус». Если мы признаем, что удовольствия различаются по виду, то оппозиция между этими двумя способами выражения является скорее словесной, чем реальной; и в большей части сочинений Платона они чередуются друг с другом. В «Государстве» само предположение, что удовольствие может быть главным благом, принимается Сократом с криком отвращения, но в «Филебе» невинные удовольствия оправдывают свое право на место в шкале благ. В «Протагоре», говоря от лица Сократа, а не от своего собственного, Платон признает расчет удовольствия истинной основой этики, в то время как в «Федоне» он возмущенно отрицает, что обмен одного удовольствия на другое есть обмен добродетели. Так далеки от истины те, кто приписывает Платону полную последовательность в мыслях или словах.

Он признает, что второе государство уступает первому — в этом, по крайней мере, он последователен; и он все еще бросает тоскующие взгляды на идеал. Несколько черт первого сохранены во втором: образование мужчин и женщин должно быть по мере возможности одинаковым; у них должны быть общие трапезы, хотя и раздельные, мужчины сами по себе, женщины со своими детьми; и оба они должны служить в армии; граждане, если не фактически коммунисты, то в духе коммунистичны; они должны быть любителями равенства; им разрешено только определенное количество богатства, и их бремена, а также их привилегии должны быть соразмерны этому. Конституция в «Законах» — это тимократия богатства, модифицированная аристократией заслуг. Тем не менее политический философ заметит, что первый из этих двух принципов фиксирован и постоянен, в то время как последний неопределен и зависит от мнения толпы. Богатство, в конце концов, играет большую роль во Второй Республике Платона. Как и другие политики, он считает, что имущественный ценз будет способствовать стабильности государства. Четыре класса происходят из конституции Афин, точно так же, как форма города, который сгруппирован вокруг цитадели, расположенной на холме, подсказана Акрополем в Афинах. Платон, пишущий под пифагорейским влиянием, по-видимому, действительно полагал, что благополучие города зависит почти так же сильно от числа 5040, как от справедливости и умеренности. Но пифагорейство не мешает ему наблюдать эффекты, которые климат и почва оказывают на характеры наций.

Он сомневался в «Государстве», может ли быть реализовано идеальное или коммунистическое государство, но в то же время был готов утверждать, что существует оно или нет, не имеет значения для философа, который в любом случае будет регулировать свою жизнь в соответствии с ним («Государство»). Теперь он потерял веру в осуществимость своей схемы — он говорит с «людьми, а не с Богами или сыновьями Богов» («Законы»). Тем не менее он все еще утверждает, что это истинный образец государства, к которому мы должны приблизиться как можно ближе: как говорит Аристотель, «Создав более общую форму государства, он постепенно приводит ее к другой» («Политика»). Он не замечает, ни здесь, ни в «Государстве», что в таком содружестве было бы мало места для развития индивидуального характера. В нескольких отношениях второе государство является улучшением первого, особенно в том, что оно более отчетливо основано на достоинстве души. Стандарт истины, справедливости, умеренности так же высок, как в «Государстве»; в одном отношении выше, ибо умеренность теперь рассматривается не как добродетель, а как условие всякой добродетели. Наконец признается, что добродетели все едины и связаны, и что если они разделены, мужество является низшей из них. Обращение с моральными вопросами менее спекулятивно, но более человечно. Идея блага исчезла; совершенства индивидов — того, кто верен в гражданской смуте, экзаменатора, который неподкупен, — это образцы, которым должна соответствовать жизнь граждан. Платон никогда не устает говорить о чести души, которую можно почтить по-настоящему, только улучшая ее. Сделать душу как можно лучше и подготовить ее к общению с Богами в другом мире через общение с божественной добродетелью в этом — вот цель жизни. Если «Государство» намного превосходит «Законы» по форме и стилю, а возможно, и по охвату мысли, «Законы» оставляют в уме современного читателя гораздо более сильное впечатление борьбы против зла и энтузиазма по поводу человеческого совершенствования. Когда Платон говорит, что он должен осуществить ту часть своего идеала, которая осуществима, он, по-видимому, не размышлял о том, что часть идеала не может быть отделена от целого.

Великий дефект обеих его конституций — это фиксированность, которую он стремится им придать. Он видел, как Афинская империя, почти в пределах его собственной жизни, росла и приходила в упадок, но он никогда, кажется, не спрашивал себя, что произойдет, если через столетие после того времени, когда он писал, греческий характер изменится так же сильно, как в столетии, которое предшествовало. Он не замечает, что большая часть политической жизни нации — это не то, что им дают их законодатели, а то, что они дают себе сами. Он никогда не размышлял о том, что без прогресса не может быть порядка и что простой порядок может быть сохранен только противоестественным и деспотическим подавлением. Возможность возникновения великой нации или универсальной империи никогда не приходила ему в голову. Он видит ослабленное и раздираемое состояние эллинского мира в своей собственной поздней жизни и думает, что лекарство — сделать законы неизменными. Та же нехватка проницательности видна в его суждениях об искусстве. Он хотел бы, чтобы формы скульптуры и музыки были зафиксированы, как в Египте. Он не учитывает, что это было бы фатально для истинных принципов искусства, которое, как учил сам Сократ, должно давать жизнь (Xen. Mem.). Мы удивляемся, как, будучи знакомым со статуями Фидия, он мог терпеть безжизненные и получудовищные работы египетской скульптуры. «Песнопения Исиды» («Законы»), мы могли бы подумать, были бы варварскими для афинского уха. Но хотя он осознает, что есть некоторые вещи, которые не так хороши среди «детей Нила», он глубоко поражен стабильностью египетских институтов. Как в политике, так и в искусстве Платон, по-видимому, не видел способа вывести порядок из беспорядка, кроме как сделав шаг назад. Древность, по сравнению с миром, в котором он жил, имела для него священность и авторитет: предполагалось, что люди прежней эпохи обладали чувством благоговения, которого не хватало его современникам. Он мог представить ранние стадии цивилизации; он никогда не думал о том, что может принести будущее. Его опыт ограничен двумя или тремя столетиями, несколькими греческими государствами и недостоверными сообщениями о Египте и Востоке. Есть много способов, которыми ограничения их знаний влияли на гений греков. В критике они были подобны детям, имея острое зрение вещей, которые были близки к ним, и будучи слепыми к возможностям, которые были вдали.

Колония должна получить от метрополии ее первоначальное государственное устройство и некоторых из первых Стражей законов. Стражи законов должны быть служителями правосудия, а председатель по вопросам образования должен занимать положение выше всех остальных. Они должны вести реестры собственности, устанавливать правила торговли и уходить в отставку по достижении семидесяти лет. Платон предвосхищает ряд вопросов современной политики, таких как ограничение собственности, принудительное образование и отношения между классами. Он надеется, что в его государстве не будет ни бедности, ни богатства; поскольку каждый человек обеспечен всем необходимым для жизни, ему не нужно искать удачного брака ради состояния. Почти в духе Евангелия он мог бы сказать: «Как трудно богатому человеку жить в совершенном государстве». Ибо не может быть хорошим человеком тот, кто всегда слишком много приобретает и слишком мало тратит (Законы; ср. Аристотель, Никомахова этитика). Платон, хотя и признает богатство политическим элементом, отрицает, что материальное процветание может быть фундаментом по-настоящему великого общества. Душа человека, как он часто говорит, более достойна уважения, чем его тело, а тело — чем внешние блага. Он повторяет жалобу, звучавшую во все века, что любовь к деньгам — это разложение государств. Он испытывает сочувствие к ворам и грабителям, «многие из которых — люди способные и глубоко достойные жалости, потому что их души всю жизнь алчут и жаждут», но он почти не испытывает сочувствия к лавочникам или розничным торговцам, хотя и высказывает мысль, которая иногда приходит и нам самим, что такие занятия, если бы они честно выполнялись лучшими мужчинами и женщинами, были бы восхитительны и почетны. Для торговцев и ремесленников умеренная прибыль, по его мнению, была наилучшей. Он никогда, подобно современным писателям, не идеализировал богатство наций, так же как не разрабатывал проблемы политической экономии, которая среди древних еще не превратилась в науку. Изоляция греческих государств, их постоянные войны, отсутствие свободного промышленного населения, а также современных методов и инструментов «кредита» препятствовали какому-либо значительному расширению торговли между ними и, таким образом, мешали им сформировать теорию законов, регулирующих накопление и распределение богатства.

Устройство армии является одновременно аристократическим и демократическим; назначение на должности сочетается с народными выборами. Эти два принципа осуществляются следующим образом: Стражи законов выдвигают кандидатуры генералов, из которых трое избираются теми, кто достиг или достиг возраста военной службы; а избранные генералы имеют право выдвигать некоторых младших офицеров. Но если кто-либо, будь то в случае с генералами или младшими офицерами, готов поклясться, что знает человека лучше, чем выдвинутые, он может вынести притязания своего кандидата на голосование всей армии или того подразделения, которым он будет командовать в случае избрания. Существует общее собрание, но его функции, за исключением выборов, едва заметны. При выборах в Буле Платон снова пытается смешать аристократию и демократию. Это достигается, во-первых, как в Сервиевой конституции, путем балансирования богатства и численности; ибо нельзя предположить, что те, кто обладал более высоким имущественным цензом, были равны по численности тем, у кого он был ниже, и все же они имеют равное число представителей. Во-вторых, все классы обязаны голосовать на выборах сенаторов из первого и второго классов; но четвертый класс не обязан избирать из третьего, а третий и четвертый — из четвертого. В-третьих, из 180 человек, выбранных таким образом от каждого из четырех классов, всего 720, 360 должны быть отобраны по жребию; они и составляют совет на год.

Эти политические корректировки Платона будут раскритикованы практическим государственным деятелем как по большей части фантастические и неэффективные. Он заметит, прежде всего, что единственным реальным сдерживающим фактором для демократии является деление на классы. Второе из трех предложений, хотя и остроумное и проливающее некоторый свет на апатию к политике, которую часто проявляют высшие классы при демократии, имело бы мало силы во времена волнений и опасностей, когда эта мера предосторожности была наиболее необходима. В такие политические кризисы все низшие классы голосовали бы наравне с высшими. Вычитание половины лиц, выбранных на первых выборах, с помощью жребия не повысило бы авторитет сенаторов и уязвимо для возражения о неопределенности, которая неизбежно сопровождает эту и подобные схемы двойного представительного правления. Также нельзя ожидать, что избиратели сохранят постоянный политический интерес, необходимый для реализации такого предложения, как у Платона. Кто мог бы выбрать 180 человек каждого класса, подходящих для того, чтобы быть сенаторами? И кто бы ни был выбран избирателем в первом случае, его желания могли быть нейтрализованы действием жребия. И все же схема Платона не так уж экстравагантна, как фактическое устройство Афин, в котором все сенаторы, по-видимому, избирались по жребию (apo kuamou bouleutai), по крайней мере после революции, совершенной Клисфеном; ибо устройство сената, установленное Солоном, вероятно, имело некоторые аристократические черты, хотя их точная природа нам неизвестна. Древние знали, что избрание по жребию было самым демократическим из всех способов назначения, как бы говоря в нежелательном смысле, что «один человек так же хорош, как и другой». Платон, желающий смешать различные элементы, частично использует жребий, который он применяет к кандидатам, уже избранным путем голосования. Он также пытается разработать систему сдержек и противовесов, которую, как он полагает, задумывали древние законодатели. Мы склонны сказать ему, как он сам говорит в одном замечательном отрывке, что «никто никогда не законодательствует, но случайности всякого рода, которые законодательствуют за нас самыми разными способами. Насилие войны и суровая необходимость бедности постоянно опрокидывают правительства и меняют законы». И все же, как он добавляет, истинный законодатель все еще необходим: он должен сотрудничать с обстоятельствами. Многие вещи, которые приписываются человеческой предусмотрительности, являются результатом случая. Древние, а в меньшей степени и современные политические конституции, никогда не бывают последовательны сами по себе, потому что они никогда не создаются по единому замыслу, а дополняются время от времени по мере того, как возникают новые элементы и приобретают перевес в государстве. Мы часто приписываем мудрости наших предков великие политические последствия, которые возникли непредвиденно из случайности ситуации. Власть, а не мудрость, чаще всего является источником политических революций. И результатом, как в Римской республике, сосуществования противоположных элементов в одном государстве является не баланс сил или равномерный прогресс либеральных принципов, а конфликт сил, одна из которых может оказаться преобладающей. В греческой истории, как и в представлении Платона о ней, этот «прогресс через антагонизм» предполагает реакцию: аристократия перерастает в демократию и снова возвращается к тирании.

Конституция «Законов», можно сказать, состоит, помимо магистратов, главным образом из трех элементов: административного Совета, судебной власти и Ночного совета, который представляет собой интеллектуальную аристократию, состоящую из жрецов, десяти старейших Стражей законов и некоторых младших кооптированных членов. Последнему главным образом и поручаются функции законодательства, но осуществлять их следует с осторожностью. Полномочия обычного совета скорее административные, чем законодательные. Общее число в 360 человек, как и в афинской конституции, распределяется по месяцам года в соответствии с числом фил. Не более одной двенадцатой части должно находиться у власти одновременно, так что правительство состояло бы из двенадцати администраций, сменяющих друг друга в течение года. Они должны осуществлять общее руководство и, подобно афинским советникам, председательствовать в ежемесячных подразделениях на всех собраниях. Об экклесии, над которой они председательствовали, говорится мало, и это немногое относится к сравнительно незначительным обязанностям. Ничто так не чуждо сознанию Платона, как Палата общин, выполняющая из года в год работу по законодательству. Ибо он предполагает, что законы уже предусмотрены. Столь же мало он одобрил бы орган, подобный Римскому сенату. Народ и аристократия в равной степени должны быть представлены не собраниями, а должностными лицами, избираемыми на один или два года, за исключением Стражей законов, которые избираются на двадцать лет.

Зло этой системы очевидно. Если в любом государстве, как говорит Платон в «Политике», легче найти пятьдесят хороших игроков в шашки, чем пятьдесят хороших правителей, то большая часть из 360 человек, составляющих совет, должна быть непригодна к управлению. Непригодность усугублялась бы коротким сроком пребывания в должности. У них не было бы традиций управления, как в греческой или итальянской олигархии, и ни один человек не нес бы ответственности за какие-либо их действия. Все, кажется, было принесено в жертву ложному понятию равенства, согласно которому все по очереди правят и подчиняются. В устройстве Магнесийского государства Платон не освободился от ограничений древней политики. Его правительство можно описать как демократию магистратов, избираемых народом. Он никогда не беспокоится о политической последовательности своей схемы. Он действительно говорит, что большая часть блага в этом мире проистекает не из равенства, а из пропорции, которую он называет судом Зевса (ср. «Распределительная справедливость» Аристотеля), но он почти не делает попыток реализовать этот принцип на практике. Нет никакой попытки соразмерить представительство с заслугами; также нет в его государстве органа, который представлял бы жизнь либо класса, либо всего государства в целом. Способ назначения магистратов взят главным образом из старой демократической конституции Афин, от которой он сохраняет некоторые из худших черт, такие как использование жребия, в то время как упразднение политического характера народного собрания лишает машину ее главной пружины. Стражи законов, числом тридцать семь, из которых десять старейших вновь появляются как часть Ночного совета в конце двенадцатой книги, должны избираться всем военным сословием, но они должны занимать должность в течение двадцати лет и, следовательно, будут иметь скорее олигархический, чем демократический характер. Ничего не говорится о том, как функции Ночного совета должны быть согласованы с функциями Стражей законов, или о том, как обычный совет соотносится с ним.

Подобные принципы применяются к низшим должностям. На одни назначение производится путем голосования, на другие — по жребию. На выборах в жречество Платон стремится дружественным образом смешать или уравновесить «демос и не демос». Государство «Законов», подобно «Государству», не может обойтись без духовного главы, который в обоих случаях один и тот же — Дельфийский оракул. Из него должны выводиться законы обо всех божественных делах. Окончательный отбор толкователей, выбор наследника для вакантного надела, наказание за присвоение вклада — все это также должно определяться им. Платон не склонен поощрять любительские попытки возрождения религии в государствах. Ибо, как он говорит в «Законах»: «Установление религиозных обрядов — дело великого ума».

Хотя совет построен по образцу афинской Буле, суды Платона не в равной степени соответствуют образцу афинских дикастерий. Платон считает, что судьи должны говорить и задавать вопросы: это невозможно, если их много; поэтому он хотел бы иметь лишь немногих судей, но хороших. Тем не менее он осознает, что как в публичных, так и в частных исках должен присутствовать народный элемент. Он настаивает на том, что весь народ должен участвовать в отправлении правосудия — в публичных делах они должны делать первый шаг, и окончательное решение должно оставаться за ними. В частных исках они также должны сохранять долю участия; «ибо гражданин, который не принимает участия в отправлении правосудия, склонен думать, что он не имеет доли в государстве. По этой причине в каждой филе (т.е. примерно на каждые 2000 граждан) должен быть суд, и судьи должны избираться по жребию». О судах он дает то, что называет поверхностным очерком. И действительно, нелегко примирить его различные описания. Однако ясно, что, хотя некоторые должностные лица, такие как Стражи законов, смотрители агоры, города и сельской местности, имеют право налагать незначительные наказания, отправление правосудия в основном является народным. Остроумная уловка разделения вопросов права и факта между судьей и присяжными, которая позволила бы Платону соединить народный элемент с судебным, не пришла в голову ни ему, ни какому-либо другому древнему политическому философу. Хотя он стремился ограничить число судей и тем самым ограничить эту должность лицами, специально для этого подходящими, он, по-видимому, не понимал, что свод законов должен формироваться как решениями, так и законодательными актами.

Он хотел бы, чтобы люди в первую очередь искали справедливости у своих друзей и соседей, потому что, как он справедливо замечает, они лучше всего знают спорные вопросы; в другом отрывке их называют скорее арбитрами, чем судьями. Но если они не могут уладить дело, оно должно быть передано в суды фил, и более высокий штраф должен быть уплачен стороной, которая проиграла иск. Предусмотрена дальнейшая апелляция к избранным судьям с дальнейшим увеличением штрафа. Избранные судьи должны назначаться магистратами, которые должны выбирать по одному от каждой магистратуры. Они должны избираться ежегодно, а следовательно, вероятно, только на год, и могут быть призваны к ответу перед Стражами законов. В делах, где наказанием является смерть, суд происходит перед специальным судом, который состоит из Стражей законов и апелляционных судей.

Рассматривая этот предмет в Книге IX, он предлагает по большей части оставить методы судопроизводства будущему поколению законодателей; процедуру по столичным делам он определяет сам. Он настаивает на том, чтобы голосование судей было открытым, и перед голосованием они должны выслушать речи истца и ответчика. Затем они должны собрать доказательства в поддержку сказанного и допросить свидетелей. Старший судья должен задавать свои вопросы первым, затем второй, затем третий. Допросы должны продолжаться три дня, и доказательства должны быть записаны. По-видимому, он не ожидает, что судьи будут профессиональными юристами, так же как не ожидает, что члены совета будут подготовленными государственными деятелями.

При заключении брачных союзов Платон предполагает, что общественный интерес будет преобладать над личной склонностью. В этом не было ничего шокирующего для представлений греков, среди которых чувство любви к другому полу было почти лишено сентиментальности или романтики. Супружеская жизнь должна регулироваться исключительно с точки зрения блага государства. Молодоженам не разрешается отсутствовать на своих сисситиях даже во время медового месяца; они должны все свое внимание уделять деторождению; их обязанности друг перед другом в более поздний период жизни не являются предметом, о котором государство заботится в равной степени. Разводы легко допускаются из-за несовместимости характеров. Как и в «Государстве», физические соображения, по-видимому, почти исключают моральные и социальные. Для современных чувств в подходе Платона к этому предмету есть доля грубости. И все же он делает несколько проницательных замечаний о браке, например, что человек, который не женится ради денег, не будет покорным слугой своей жены. И он демонстрирует истинное понимание природы семьи, когда требует, чтобы молодожены «оставили отца и мать» и имели отдельный дом. Он также предусматривает меры против расточительства на свадебных торжествах, что в некоторых состояниях общества, например, в случае с индусами, было социальным злом первой величины.

Рассматривая собственность, Платон пользуется случаем, чтобы поговорить о собственности на рабов. С ними следует обращаться с полной справедливостью, но ради их собственного блага держаться на расстоянии. Мотив здесь не столько гуманность к рабу, следов которой почти нет (хотя Платон допускает, что многие в час опасности находили раба более привязанным, чем членов собственной семьи), сколько самоуважение, которое свободный человек и гражданин обязан проявлять к самому себе (ср. «Государство»). Если они совершают преступления, их наказывают вдвойне; если они доносят на незаконные действия своих хозяев, они должны получить защиту, которая, вероятно, была бы неэффективной, от Стражей законов; в редких случаях их следует отпускать на свободу. Платон все еще дышит духом старого эллинского мира, в котором рабство было необходимостью, потому что досуг должен был быть обеспечен для гражданина.

Образование, предлагаемое в «Законах», отличается в нескольких пунктах от образования в «Государстве». Платон, по-видимому, размышлял так же глубоко и серьезно о важности младенчества, как Руссо или Жан Поль (ср. высказывание последнего: «Не момент смерти, а момент рождения, вероятно, более важен»). Он хотел бы зафиксировать развлечения детей в надежде зафиксировать их характер в дальнейшей жизни. В духе государственного деятеля, который сказал: «Позвольте мне создавать баллады страны, и мне все равно, кто создает их законы», Платон сказал бы: «Пусть развлечения детей будут неизменны, и они не захотят менять законы». «Богиня Гармония» играет большую роль в идеях Платона об образовании. Естественная беспокойная сила жизни у детей, «которые ничего не делают, кроме как ревут, пока им не исполнится три года», должна постепенно сводиться к закону и порядку. Как и в «Государстве», он фиксирует определенные формы, в которых должны быть составлены песни: (1) это должны быть напевы жизнерадостности и доброго предзнаменования; (2) это должны быть гимны или молитвы, обращенные к Богам; (3) они должны петь только о законном и добром. Поэты снова изгнаны или, скорее, иронично приглашены уйти; а те, кто остается, обязаны представлять свои стихи на цензуру магистратов. Молодежь больше не обязана заучивать наизусть многие тысячи лирических и трагических греческих стихов; однако, возможно, их ждет худшая участь. Платон не верит в «свободу пророчества»; и, обезопасив себя от опасностей лирической поэзии, он помнит, что существует равная опасность в других сочинениях. Он не может оставить своих старых врагов, софистов, хозяевами положения; и поэтому он предлагает, чтобы молодежь заучивала наизусть вместо сочинений поэтов или прозаиков его собственное вдохновенное произведение о законах. Они, а также музыка и математика, являются главными частями его образования.

Математика должна культивироваться не так, как в «Государстве», с целью науки об идее блага — хотя высшее ее использование не совсем исключено, — а скорее с религиозной и политической целью. Это священное учение, которое учит людей, как распределять доли государства, и которому нужно следовать для того, чтобы они научились не богохульствовать об астрономии. Против трех математических ошибок Платон настроен глубоко серьезно. Во-первых, ошибка предположения, что три измерения длины, ширины и высоты действительно соизмеримы друг с другом. Трудность, которую он чувствует, аналогична трудности, которую он ранее чувствовал по поводу связи идей, и столь же характерна для древней философии: он фиксирует свой ум на точке различия и не может в то же время охватить сходство. Во-вторых, он озадачен природой дробей: в «Государстве» он склонен отрицать возможность их существования. В-третьих, его оптимизм заставляет его настаивать (в отличие от испанского короля, который думал, что мог бы улучшить механизм небес) на совершенном или круговом движении небесных тел. Он, по-видимому, имеет в виду, что вместо того, чтобы рассматривать звезды как обгоняющие или обгоняемые друг другом, или как планеты, блуждающие по многим путям, более всесторонний обзор небес позволил бы нам сделать вывод, что все они одинаково движутся по кругу вокруг центра (ср. «Тимей»; «Государство»). Он, вероятно, подозревал, хотя и не был знаком с истинной причиной, что вид небес не согласуется с реальностью: во всяком случае, его представления о том, что правильно или уместно, легко перевешивали результаты фактического наблюдения. Для ранних астрономов, живших во времена возрождения науки, как и для Платона, не было ничего абсурдного в априорной астрономии, и они, вероятно, сделали бы меньше реальных открытий, если бы следовали по любому другому пути. (Ср. Введение к «Государству».)

Наука диалектики нигде не упоминается по имени в «Законах», равно как ничего не говорится об образовании в дальнейшей жизни. Ребенок должен начать учиться в десять лет: его должны учить чтению и письму в течение трех лет, с десяти до тринадцати, и не дольше; и еще три года, с тринадцати до шестнадцати, он должен обучаться музыке. Главный недостаток, который Платон находит в современном ему образовании, — это почти полное невежество в арифметике и астрономии, в чем грекам было бы полезно взять урок у египтян (ср. «Государство»). Танцы и борьба должны иметь военный характер, и женщин, как и мужчин, следует обучать владению оружием. Военный дух, который Платон тщетно пытался изгнать в первых двух книгах, возвращается снова в седьмой и восьмой. Он явно испытывает симпатию к солдату, так же как и к поэту, и он не плохой мастер искусства, или, по крайней мере, теории войны (ср. «Законы»; «Государство»), хотя и склоняется скорее к спартанской, чем к афинской практике (Законы). О высшей или главной науке, которая должна была стать «замковым камнем» остальных, в «Законах» появляется мало следов. Он, кажется, потерял веру в нее или, возможно, осознал, что время для такой науки еще не пришло и что он не в состоянии заполнить контур, который набросал. Нет требования, чтобы Стражи законов были философами, хотя они должны знать единство добродетели и связь наук. Также нам не говорят, что досуг граждан, когда они вырастут, должен быть посвящен какому-либо интеллектуальному занятию. В этом отношении мы отмечаем отступление от «Государства», но также есть и «возвращение к нему», о котором говорит Аристотель в «Политике». Общественные и семейные обязанности граждан должны быть их главным делом, и они, несомненно, отнимали бы гораздо больше времени, чем мы в современном мире готовы отвести на любую из них. Платон больше не придерживается идеи какого-либо регулярного обучения, которое должно проводиться под руководством государства с восемнадцати до тридцати или с тридцати до тридцати пяти лет; он сделал первый шаг вниз по «Холму Конституции» («Государство»). Но он так же искренне, как и прежде, утверждает, что «для людей, живущих при этом втором государственном устройстве, остается величайшая из всех работ — воспитание души», и что никакая побочная работа не должна мешать этому. Ночи и дня недостаточно для ее завершения.

Мало кто среди нас способен или желает продолжать образование в более позднем возрасте; пять или шесть лет, проведенные в школе, три или четыре в университете или при подготовке к профессии, случайное посещение лекции, на которую нас приглашают друзья, когда у нас есть свободный час от ведения домашнего хозяйства или зарабатывания денег — вот из чего, по сути, состоит образование даже образованных людей; а затем лампа гаснет «вернее, чем солнце Гераклита, чтобы никогда больше не зажечься» («Государство»). Описание, которое Платон дает в «Государстве» состоянию образования взрослых среди своих современников, может быть применено почти слово в слово к нашему собственному веку. Однако он не мирится с этой широко распространенной нехваткой высшего образования; он скорее стремился бы сделать каждого человека в некотором роде философом, прежде чем тот приступит к обязанностям активной жизни. Но в «Законах» он больше не предписывает никакого регулярного курса обучения, которому нужно следовать в зрелые годы. Также он не замечает, что образование в дальнейшей жизни иного рода и должно состоять для большинства людей мира скорее в совершенствовании характера, чем в приобретении знаний. Оно приходит из изучения самих себя и других людей: из умеренности и опыта: из размышления об обстоятельствах: из преследования высоких целей: из правильного использования возможностей жизни. Это сохранение того, чем мы были, и добавление чего-то еще. Способность к абстрактному изучению или непрерывному мышлению очень редка, но такому обучению каждый может дать себе сам.

Своеобразный отрывок в Книге VII, в котором Платон описывает жизнь как времяпрепровождение, как и многие другие отрывки в «Законах», выражен несовершенно. Две мысли, кажется, борются в его уме: во-первых, размышление, к которому он возвращается в конце отрывка, что люди — это игрушки или марионетки и что только Бог является серьезной целью человеческих усилий; это наводит его на мысль, что, хотя они и игрушки, они — игрушки Богов, и что это лучшее в них. Циничная, ироничная фантазия момента незаметно переходит в религиозное чувство. В другом отрывке он говорит, что жизнь — это игра, в которой Бог, являющийся игроком, передвигает фигуры так, чтобы добиться победы добра в целом. Или еще раз: Трагедии разыгрываются на сцене; но лучшая и благороднейшая из них — это подражание благороднейшей жизни, которую мы утверждаем как жизнь всего нашего государства. Опять же, жизнь — это хор, а также своего рода мистерия, в которой у нас есть Боги в качестве товарищей по играм. Люди воображают, что война — это их серьезное занятие, и они ведут войну, чтобы вернуться к своим развлечениям. Но ни войны, ни развлечения не являются истинным удовлетворением людей, которое можно найти только в обществе Богов, в жертвоприношениях им и умилостивлении их. Подобно христианскому аскету, Платон, кажется, предполагает, что жизнь должна быть проведена полностью в наслаждении божественными вещами. И, поразмыслив в изумлении над печалью и нереальностью мира, он добавляет, своего рода в скобках: «Будьте веселы, господа» (Шекспир, «Буря»).

В одном из самых благородных отрывков Платона он говорит об отношениях между полами. Естественные отношения между членами одной семьи были установлены давно; «маленькое слово» положило конец инцестуозным связям. Но неестественные союзы другого рода продолжали преобладать на Крите и в Лакедемоне и даже оправдывались примером Богов. Их тоже можно было бы изгнать, если бы чувство, что они нечестивы и отвратительны, могло проникнуть в умы людей. Законодатель должен взывать громко и не щадить: «Пусть люди не опускаются ниже уровня зверей». Платон не уклоняется, подобно некоторым современным философам, от «ведения войны против самых могущественных похотей человечества»; он также не ожидает их искоренить, а лишь ограничить их естественным использованием и целью посредством законодательных актов и влияния общественного мнения. Он не будет питать их чрезмерно роскошной диетой и не позволит более здоровым инстинктам души быть испорченными музыкой и поэзией. Запрет на чрезмерное богатство является, как он говорит, весьма значительным приобретением на пути к умеренности, также он не допускает тех восторженных дружеских отношений между старшими и младшими лицами, на которые в его ранних сочинениях, по-видимому, намекается с некоторой долей иронии и без осуждения (ср. Введение к «Пиру»). Сапфо и Анакреонт прославляются им в «Хармиде» и «Федре»; но они были бы изгнаны из Магнесийского государства.

И все же он не предполагает, что правило абсолютной чистоты может быть навязано всему человечеству. Что-то должно быть уступлено слабости человеческой природы. Поэтому он принимает «второй правовой стандарт почетного и постыдного, имеющий второй стандарт права». Он полностью упразднил бы «связь мужчин с мужчинами... Что касается женщин, если какой-либо человек имеет дело с кем-либо, кроме тех, кто входит в его дом, законно вступив в брак по священным обрядам, и он оскорбляет публично на глазах у всего человечества, мы будем правы, постановив, что он должен быть лишен гражданских почестей и привилегий». Но, чувствуя также, что невозможно полностью контролировать самые могущественные страсти человечества, Платон, подобно другим законодателям, идет на компромисс. Нарушитель не должен быть обнаружен; приличия, если не мораль, должны соблюдаться. В этом он, по-видимому, согласен с практикой всех цивилизованных эпох и стран. Моралист может справедливо сказать многое о сравнительном вреде открытого и скрытого порока. Мы также не отрицаем, что некоторые моральные пороки лучше выводить на свет, потому что, подобно болезням, при обнаружении их легче вылечить. А секретность вводит тайну, которая чрезвычайно преувеличивает их силу; простая животная потребность таким образом возводится в сентиментальный идеал. Вполне может быть, что слово, сказанное вовремя о вещах, которые обычно скрываются, может иметь отличный эффект. Но принимая во внимание воспитание молодежи, невинность детей, чувствительность женщин, приличия общества, Платон и мир в целом не ошибаются, настаивая на том, что некоторые из худших пороков, если они должны существовать, должны быть скрыты от глаз; это, хотя и является лишь вторым по значимости правилом, служит поддержкой слабости человеческой природы. Есть вещи, которые можно шептать в чулане, но не следует кричать на крышах домов. Об этом, как и о многих других вещах, можно сказать, что большая часть образования состоит в том, чтобы знать, кому они должны быть сказаны, когда и где.

КНИГА IX. Наказания за правонарушения и способы судопроизводства идут следующими по порядку. Мы испытываем чувство стыда, устанавливая правила для всех деталей преступления в добродетельном и благоустроенном государстве. Но видя, что мы законодательствуем для людей, а не для Богов, нет немилосердия в опасении, что кто-то из наших граждан может иметь сердце, подобное семени, коснувшемуся рога вола, настолько твердое, что оно непроницаемо для закона. Пусть наш первый законодательный акт будет направлен против ограбления храмов. Ни один хорошо воспитанный гражданин не будет виновен в таком преступлении, но один из их слуг или какой-нибудь чужестранец может, и с прицелом на него, и в то же время с более отдаленным взглядом на общую немощь человеческой природы, я изложу закон, начав с прелюдии. Будущему грабителю мы скажем: «О сэр, недуг, который вас беспокоит, не человеческий; но на вас пало какое-то проклятие, унаследованное от преступлений ваших предков, от которого вы должны очиститься: идите и принесите жертву Богам, общайтесь с добрыми, избегайте злых; и если вы излечитесь от рокового импульса, хорошо; но если нет, признайте, что смерть лучше жизни, и уходите».

Таковы акценты, мягкие и тихие, которыми мы обращаемся к потенциальному преступнику. А если он не будет слушать, тогда кричите громко, как звуком трубы: «Всякий, кто грабит храм, если он раб или иностранец, должен быть заклеймен на лице и руках, высечен и выброшен нагим за пределы границы». И, возможно, это может исправить его: ибо закон направлен либо на исправление преступника, либо на пресечение преступления. Никакое наказание не предназначено для причинения бесполезного вреда. Но если правонарушитель — гражданин, он должен быть неизлечим, и для него смерть — единственное подходящее наказание. Его беззаконие, однако, не должно переходить на его детей, и его собственность не должна быть конфискована.

Что касается взыскания штрафов, любое лицо, оштрафованное за правонарушение, не должно быть обязано платить штраф, если у него нет собственности сверх его надела. Ибо наделы никогда не должны оставаться необработанными из-за нехватки средств; Стражи законов должны предусмотреть это. Если на человека наложен штраф, который он не может заплатить и за который его друзья не желают давать поручительство, он должен быть заключен в тюрьму и подвергнут иному бесчестию. Но ни один преступник не должен оставаться безнаказанным: будь то смерть, или тюремное заключение, или удары плетьми, или штрафы, или колодки, или изгнание в отдаленный храм — таково наказание. Столичные преступления должны находиться в ведении Стражей законов и коллегии лучших магистратов прошлого года. Порядок исков и подобные детали мы оставим законодателям будущего и определим только способ голосования. Судьи должны сидеть в порядке старшинства, и разбирательство должно начинаться с речей истца и ответчика; а затем судьи, начиная со старшего, должны задавать вопросы и собирать доказательства в течение трех дней, которые в конце каждого дня должны быть сданы в письменном виде под их печатями на алтарь Гестии; и когда у них будет достаточно доказательств, после торжественного заявления, что они будут судить справедливо, они должны проголосовать и закончить дело. Голоса должны подаваться открыто в присутствии граждан.

После религии сохранение конституции является первой целью закона. Величайший враг государства — тот, кто пытается установить тиранию или плетет заговоры и конспирации; не намного ниже его по вине стоит магистрат, который сознательно или по неведению не привлекает преступника к правосудию. Любой, кто хоть на что-то годен, даст информацию против предателей. Порядок разбирательства на таких процессах будет таким же, как на процессах за святотатство; наказание — смерть. Но ни в этом случае, ни в каком другом сын не должен нести беззаконие отца, если только отец, дед, прадед — все они не были приговорены к смертной казни, и тогда семья преступника должна быть отправлена в страну их предка, сохранив свою собственность, за исключением надела и его принадлежностей. И десять человек должны быть выбраны из младших сыновей других граждан — один из которых должен быть выбран Дельфийским оракулом, чтобы стать наследником надела.

Наш третий закон будет общим, касающимся процедуры и судей в делах о государственной измене. Что касается оставления или отъезда семьи правонарушителя, тот же закон должен в равной степени применяться к предателю, святотатцу и заговорщику.

Вор, крадет ли он много или мало, должен вернуть двойную сумму, если он может сделать это, не нанося ущерба своему наделу; если он не может, он должен отправиться в тюрьму, пока либо не заплатит истцу, или в случае кражи государственного имущества — городу, либо они не согласятся простить его. «Но должны ли все виды кражи влечь за собой одинаковое наказание?» Вы напоминаете мне о том, что я знаю — что законодательство никогда не бывает совершенным. Людей, для которых сейчас создаются законы, можно сравнить с рабом, которого лечит, согласно нашему старому образу, ненаучный врач. Ибо эмпирический практик, если ему случится встретить образованного врача, разговаривающего со своим пациентом и вникающего в философию его болезни, разразился бы смехом и сказал бы, как любят делать врачи: «Глупый малый, вместо того чтобы лечить пациента, ты его воспитываешь!» «И разве он не был бы прав?» Возможно; и он мог бы добавить, что тот, кто рассуждает на наш манер, проповедует гражданам вместо того, чтобы законодательствовать для них. «Верно». Есть, однако, одно преимущество, которым мы обладаем — что, будучи только любителями, мы можем принять либо наиболее идеальный, либо наиболее необходимый и утилитарный взгляд. «Но зачем предлагать такую альтернативу? Как будто все наше законодательство должно быть сделано сегодня, и ничего нельзя отложить на завтра. Мы, безусловно, можем сначала грубо обтесать наши материалы, а затем придать им форму и расставить их». Это будет естественный способ действий. Есть еще один момент. Из всех сочинений, будь то в прозе или стихах, сочинения законодателя являются наиболее важными. Ибо именно он должен определить природу добра и зла и то, как их следует изучать с целью нашего наставления. И разве не так же позорно для Солона и Ликурга устанавливать ложные предписания об институтах жизни, как для Гомера и Тиртея? Законы государств должны быть моделями письма, и то, что расходится с ними, должно считаться смешным. И мы можем далее представить их выражающими привязанность и здравый смысл отца или матери, а не указами тирана. «Очень верно».

Давайте более подробно расспросим о святотатстве, краже и других преступлениях, по которым мы уже частично законодательствовали. И это подводит нас к вопросу, прежде всего, согласны мы или не согласны относительно природы почетного и справедливого. «О чем вы говорите?» Я постараюсь объяснить. Все согласны с тем, что справедливость почетна, будь то в людях или вещах, и никто, кто утверждает, что очень уродливый человек, который справедлив, в своем уме прекрасен, не будет сочтен экстравагантным. «Очень верно». Но если честь должна быть приписана справедливости, являются ли справедливые страдания почетными или только справедливые действия? «Что вы имеете в виду?» Наши законы дают пример; ибо мы постановили, что грабитель храмов и предатель должны умереть; и это было справедливо, но противоположно почетному. Вот так язык многих разрывает справедливое и почетное. «Это правда». Но является ли наш собственный язык последовательным? Я уже сказал, что злые невольно злы; а злые — это несправедливые. Теперь добровольное не может быть невольным; и если вы двое придете ко мне и скажете: «Тогда будем ли мы законодательствовать для нашего города?» Конечно, отвечу я. — «Тогда различите ли вы, какие преступления являются добровольными, а какие невольными, и наложим ли мы более легкие наказания на последние, а более тяжелые на первые? Или мы откажемся определять, что означает добровольное и невольное, и будем утверждать, что наши слова пришли с небес и что они должны быть немедленно воплощены в законе?» Все государства законодательствуют исходя из идеи, что существуют два класса действий, добровольные и невольные, но в умах людей существует большая путаница по поводу них; и закон никогда не может действовать, если они не различаются. Либо мы должны воздержаться от утверждения, что несправедливые действия являются невольными, либо объяснить значение этого утверждения. Полагая, таким образом, что акты несправедливости нельзя разделить на добровольные и невольные, я должен попытаться найти какой-то другой способ их классификации. Вреды бывают добровольными и невольными, но не все вреды являются травмами: с другой стороны, благо, когда оно оказано неправильно, может быть травмой. Действие, которое дает или отнимает что-либо, не является просто справедливым; но законодатель, который должен решить, является ли случай вредом или травмой, должен учитывать анимус агента; и когда есть вред, он должен, насколько это возможно, обеспечить средство правовой защиты и возмещение: но если есть несправедливость, он должен, когда компенсация была сделана, далее попытаться примирить две стороны. «Отлично». Там, где несправедливость, подобно болезни, излечима, там должно быть применено средство в слове или деле, с помощью удовольствий и болей, вознаграждений и наказаний или любого другого влияния, которое может внушить человеку любовь к справедливости или ненависть к несправедливости; и это величайшая работа закона. Но когда законодатель осознает, что зло неизлечимо, он сочтет, что смерть правонарушителя будет благом для него самого и двояким благом для общества: во-первых, как он становится примером для других; во-вторых, потому что город избавится от негодяя; и в таком случае, но ни в каком другом, законодатель накажет смертью. «Есть доля правды в том, что вы говорите. Я хотел бы, однако, чтобы вы более четко различили разницу между травмой и вредом, а также сложности добровольного и невольного». Вы признаете, что гнев имеет насильственную и разрушительную природу? «Конечно». И далее, что удовольствие отличается от гнева и имеет противоположную силу, работая через убеждение и обман? «Да». Невежество — третий источник преступлений; оно бывает двух видов — простое невежество и невежество, удвоенное самомнением о знании; последнее, когда сопровождается властью, является источником ужасных ошибок, но извинительно, когда оно лишь слабое и детское. «Верно». Мы часто говорим, что один человек господствует, а другой подчиняется удовольствию и гневу. «Именно так». Но никто не говорит, что один человек господствует, а другой подчиняется невежеству. «Вы правы». Все эти мотивы побуждают людей и иногда толкают их в разных направлениях. «Это так». Теперь, тогда, я в состоянии определить природу справедливого и несправедливого. Под несправедливостью я подразумеваю господство гнева и страха, удовольствия и боли, зависти и желания в душе, причиняют они вред или нет: под справедливостью я подразумеваю правление мнения лучших, будь то в государствах или индивидуумах, распространяющееся на всю жизнь; хотя действия, совершенные по ошибке, часто считаются невольной несправедливостью. Сейчас не нужно поднимать споры об именах; мы лишь желаем зафиксировать в нашей памяти заголовки ошибок. И боль, которая называется страхом и гневом, — наш первый заголовок ошибки; второй — класс удовольствий и желаний; и третий — надежд, которые направлены на истинное мнение о лучшем; — последнее распадается на три подразделения (т.е. (1) когда сопровождается простым невежеством, (2) когда сопровождается самомнением о мудрости в сочетании с властью, или (3) со слабостью), так что всего их пять. И законы, относящиеся к ним, могут быть суммированы под двумя заголовками: законы, которые имеют дело с актами открытого насилия и с актами обмана; к которым можно добавить акты как насильственные, так и обманные, и последние должны преследоваться со всей строгостью закона. «Очень правильно».