В первой книге больше попыток драматического эффекта, чем в последующих частях работы. Вспышка воинственного духа у лакедемонянина «О лучший из людей»; протест, который критянин высказывает против предполагаемого оскорбления своего законодателя; сердечное признание ими обоими того, что законы не должны обсуждаться публично теми, кто живет под их властью; трудность, которую они оба испытывают, следуя умозрениям афинянина, — весьма характерны.
Во второй книге Платон развивает далее свою мысль о воспитании через правильное использование удовольствия. Он начинает с представления о бесконечной силе юношеской жизни, которая должна быть приведена к правилу и мере через гармонию и ритм. Люди отличаются от низших животных тем, что способны к музыкальной дисциплине. Но музыка, как и всякое искусство, должна быть истинно подражательной, и подражательной тому, что истинно и хорошо. Искусство и мораль сходятся в отвержении удовольствия как критерия блага. Истинное искусство неотделимо от высочайших и наиболее облагораживающих идей. Платон признает тождество удовольствия и блага только тогда, когда удовольствие высшего рода. Он враг «песен без слов», которые, как он полагает, оказывают какое-то сбивающее с толку или расслабляющее воздействие на разум слушателя; и он также против современного вырождения драмы, которое он, вероятно, проиллюстрировал бы, подобно Аристофану, на примере Еврипида и Агафона. Из этого отрывка можно почерпнуть более совершенную концепцию искусства, чем из любого другого сочинения Платона. Он понимает, что искусство одновременно подражательно и идеально, является точным представлением истины, а также представлением высшей истины. Тот же двойной взгляд на искусство можно почерпнуть из сравнения третьей и десятой книг «Государства», но здесь он выражен более ясно и остро.
Мы склонны подозревать, что как здесь, так и в «Государстве» Платон преувеличивает влияние, которое на самом деле оказывали пение и танец. Но мы должны также помнить о восприимчивой натуре грека и о совершенстве, которого он достиг в этих искусствах. Более того, музыка имела священный и пифагорейский характер; танец также был частью религиозного празднества. И только на таких празднествах полы смешивались на публике, а юноши проходили перед глазами своих старейшин.
В начале третьей книги Платон внезапно задает вопрос: каково происхождение государств? Ответ таков: бесконечное время. Мы уже видели — в «Теэтете», где он предполагает, что в течение веков каждый человек имел бесчисленных предков, царей и рабов, греков и варваров; и в «Критии», где он говорит, что прошло девять тысяч лет с тех пор, как остров Атлантида сражался с Афинами, — что Платон не чужд концепции долгих периодов времени. Он представляет себе человеческое общество, прерванное природными катаклизмами; и, начиная с последнего из них, он прослеживает этапы, посредством которых семья выросла в государство, а первоначальное разрозненное общество, становясь все более цивилизованным, в конечном итоге перешло к военным организациям, подобным тем, что были на Крите и в Спарте. Его концепция происхождения государств гораздо вернее в «Законах», чем в «Государстве»; но следует помнить, что здесь он дает историческую, а там — идеальную картину развития общества.
Современные исследователи, подобно Платону, нашли в бесконечных веках объяснение не только государств, но и языков, людей, животных, самого мира; подобно ему, они также обнаружили в более поздних институтах следы патриархального состояния, все еще сохраняющиеся. До сих пор Платон говорит как «созерцатель всего времени и всего бытия», о котором можно подумать, что он неким божественным инстинктом угадал истины, которые должны были быть открыты в будущем. Он стоит гораздо выше вульгарного представления о том, что Эллада — это цивилизованный мир («Политик»), или что цивилизация началась только тогда, когда эллины появились на сцене. Но у него нет специальных знаний о «днях до потопа»; и когда он приближается к более историческим временам, подготавливая почву для своей собственной теории смешанного правления, он рассуждает пристрастно и ошибочно. Он стремится показать, что неограниченная власть губительна для любого государства, и поэтому он склонен приписывать тиранический дух первым дорийским царям. Упадок Аргоса и разрушение Мессены приводятся им как явное доказательство их неудачи; и Спарта, по его мнению, была сохранена только благодаря ограничениям, которые мудрость последовательных законодателей ввела в управление. Но нет больше оснований полагать, что дорийский образ жизни, которому следовали в Спарте, когда-либо преобладал в Аргосе и Мессене, чем предполагать, что дорийские институты были созданы для защиты греков от мощи Ассирии; или что империя Ассирии была хоть как-то затронута Троянской войной; или что возвращение Гераклидов было лишь возвращением ахейских изгнанников, которые получили новое имя от своего предводителя Дория. Такие фантазии были в основном основаны, насколько они вообще имели под собой какое-либо основание, на использовании аналогии, которая сыграла большую роль на заре исторических и географических исследований. Поскольку существовала Персидская империя, которая была естественным врагом греков, должна была существовать и Ассирийская империя, имевшая схожую враждебность; и не только басня об острове Атлантида, но и Троянская война, в сознании Платона, заимствовали некоторые черты из персидской борьбы. Так Геродот заставляет Нил отвечать Истру, а долину Нила — Красному морю. В «Государстве» Платон парит в воздухе, не считаясь с фактами и возможностями, — в «Законах» он творит историю по аналогии. В первом случае он кажется лишенным исторического чувства, подобно некоторым современным философам; во втором он находится на уровне не Фукидида или критических историков Греции, а Геродота или даже Ктесия.
Главная цель Платона при прослеживании происхождения общества — показать тот момент, когда регулярное правительство вытеснило патриархальную власть, а отдельные обычаи различных семей были систематизированы законодателями и приняли форму законов, одобренных всеми ими. Согласно Платону, единственным здравым принципом, на котором могло быть основано любое правительство, было смешение или равновесие власти. Равновесие власти спасло Спарту, когда два других государства Гераклидов пришли в беспорядок. Здесь, вероятно, находится первый след политической идеи, которая оказала огромное влияние как в древние, так и в современные времена. И все же мы могли бы справедливо спросить, немного пародируя язык Платона: о законодатель, является ли единодушие лишь «борьбой за существование»; или равновесие сил в государстве лучше, чем гармония между ними?
В четвертой книге мы приближаемся к реалиям политики, и Платон начинает восходить к высоте своего великого аргумента. Царство Кроноса прошло, и на смену ему пришли различные формы правления, которые все основаны на личной выгоде и самосохранении. Правильное и неправильное, вместо того чтобы измеряться волей Бога, создаются законом государства. Делаются самые решительные утверждения о чисто духовной природе религии — «Без святости никто не будет принят Богом»; и о долге сыновнего послушания — «Почитай своих родителей». Законодатель должен преподавать эти заповеди, а также повелевать ими. Он должен быть воспитателем, а также законодателем будущих веков, и его законы сами по себе должны составлять часть воспитания государства. В отличие от поэта, он должен быть определенным и рациональным; ему нельзя позволить говорить одно в одно время, а другое — в другое; он должен знать, что делает. И все же законодательство имеет поэтический или риторический элемент и должно находить слова, которые проложат путь к сердцам людей. Законы должны быть обнародованы до того, как они будут приведены в исполнение, и с человечеством нужно рассуждать, прежде чем его наказывать. Законодатель, когда он обнародует конкретный закон, будет любезно умолять тех, кто желает услышать его голос. Только на мятежников обрушивается тяжелый удар. Проповедь и закон в одном, сочетающие светское наказание с религиозной санкцией, показались Платону новой идеей, которая могла бы принести великий результат в реформировании мира. Эксперимент с рассуждением с человечеством никогда не пробовался; законы других никогда не имели никаких преамбул, и Платон, по-видимому, получает большое удовольствие, созерцая свое открытие.
В этих причудливых формах мысли и языка им впервые провозглашаются великие принципы морали и законодательства. Все они восходят к разуму и Богу, который держит начало, середину и конец всех вещей в Своей руке. Согласование божественных и человеческих элементов в мире задумано в духе современной популярной философии, мало чем отличающейся по способу выражения. На первый взгляд законодатель кажется бессильным, ибо все вещи — игрушка случая. Но мы также признаем, что Бог управляет всем, и что случай и возможность сотрудничают с Ним (сравните с изречением, что случай — это имя неизвестной причины). Наконец, хотя мы признаем, что Бог и случай управляют человечеством и обеспечивают условия человеческого действия, опыт не позволит нам отрицать место для искусства. Мы знаем, что есть польза в наличии лоцмана, хотя шторм может поглотить его; и законодатель требуется для обеспечения счастья государства, хотя он будет молиться о благоприятных условиях, при которых он сможет упражнять свое искусство.
КНИГА V. Слушайте теперь, все вы, кто слышал законы о Богах и предках: из всех человеческих владений душа является наиболее божественной и наиболее истинно принадлежащей человеку. Ибо в каждом человеке есть две части — лучшая, которая правит, и низшая, которая служит; и правитель должен быть предпочтительнее слуги. Посему я повелеваю каждому после Богов почитать свою собственную душу, и он может почитать ее, только делая ее лучше. Человек не почитает свою душу лестью, или дарами, или потаканием своим слабостям, или самомнением о знании, ни когда он винит других в своих собственных ошибках; ни когда он предается удовольствиям или отказывается терпеть боль; ни когда он думает, что жизнь любой ценой есть благо, потому что он боится мира иного, который, будучи далеко не злом, может быть величайшим благом; ни когда он предпочитает красоту добродетели — не размышляя о том, что душа, пришедшая с небес, более достойна, чем тело, рожденное землей; ни когда он жаждет нечестных приобретений, никакое количество которых не равно по ценности добродетели; — одним словом, когда он считает то, что законодатель провозглашает злом, добром, он унижает свою душу, которая является самой божественной частью его. Он не учитывает, что истинное наказание за злодеяние — стать похожим на злых людей и избегать общения с добрыми: и что тот, кто присоединен к таким людям, должен делать и страдать то, что они по природе делают и говорят друг другу, каковое страдание есть не справедливость, а возмездие. Ибо справедливость благородна, но возмездие — лишь спутник несправедливости. И избегает ли человек наказания или нет, он одинаково несчастен; ибо в одном случае он не исцелен, а в другом — он погибает, чтобы остальные могли быть спасены.
Слава человека в том, чтобы следовать лучшему и улучшать низшее. И душа — это та часть человека, которая наиболее склонна избегать зла и пребывать с добром. Посему также душа уступает в чести только Богам, а на третьем месте должно цениться тело, которое часто имеет ложную честь. Ибо честь должна быть отдана не красивым или сильным, или быстрым или высоким, или здоровым, не более, чем их противоположностям, но средним состояниям всех этих привычек; и так же в отношении собственности и внешних благ. Никто не должен копить богатства, чтобы оставить их своим детям. Лучшее состояние для них, как и для государства, — среднее, в котором есть свобода без роскоши. И лучшее наследство детей — скромность. Но скромность не может быть привита только увещеванием — старейшины должны подавать пример. Тот, кто хочет обучать молодых, должен сначала обучить себя.
Тот, кто почитает своих родных и семью, может справедливо ожидать, что Боги дадут ему детей. Тот, кто хочет иметь друзей, должен много думать об их одолжениях ему и мало о своих им. Тот, кто предпочитает олимпийской или любой другой победе завоевание пальмы послушания законам, лучше всего служит и государству, и своим согражданам. Соглашения с чужеземцами должны считаться наиболее священными, потому что чужеземец, не имея ни родных, ни друзей, находится непосредственно под защитой Зевса, Бога чужеземцев. Благоразумный человек не будет грешить против чужеземца; и еще более тщательно он будет избегать греха против просящего, что является преступлением, никогда не оставляемым без внимания Богами.
Теперь я буду говорить о тех деталях, которые являются предметами только похвалы и порицания и которые, хотя и не принуждаются законом, сильно влияют на предрасположенность к соблюдению закона. Истина занимает первое место среди даров Богов и людей, ибо истина порождает доверие; но не следует доверять тому, кто любит добровольную ложь, а тот, кто любит невольную ложь, — глупец. Ни невежественный, ни ненадежный человек не счастливы; ибо у них нет друзей в жизни, и они умирают неоплаканными и неухоженными. Добр тот, кто не совершает несправедливости, — лучше тот, кто мешает другим совершать ее, — лучше всего тот, кто присоединяется к правителям в наказании несправедливости. И это верно в отношении благ и добродетелей в целом; тот, кто обладает ими и передает их другим, — человек из людей; тот, кто хотел бы, если бы мог, — второй по значимости; тот, кто обладает ими и ревнует передавать их другим, заслуживает порицания, но добро или добродетель, которыми он обладает, все равно должны цениться. Пусть каждый человек соревнуется в гонке без зависти; ибо независтливый человек увеличивает силу города; будучи первым в гонке, он никому не вредит клеветой. В то время как завистливый человек слаб сам по себе и доводит своих соперников до отчаяния своими клеветами, тем самым лишая весь город стимулов к упражнению в добродетели и очерняя ее славу. Каждый человек должен быть кротким, но также и страстным; ибо он должен иметь дух, чтобы бороться против неизлечимого и злокачественного зла. Но со злом, которое исправимо, следует обращаться скорее с печалью, чем с гневом. Тот, кто несправедлив, достоин жалости в любом случае; ибо никто добровольно не делает зла и не позволяет злу существовать в своей душе. И поэтому тот, кто имеет дело с исправимым сортом, должен быть долготерпелив и снисходителен; но на неизлечимого должны быть излиты фиалы нашего гнева. Величайшее из всех зол — себялюбие, которое считается естественным и извинительным и навязывается как долг, и все же является причиной многих ошибок. Влюбленный ослеплен относительно возлюбленного и предпочитает свои собственные интересы истине и праву; но поистине великий человек ищет справедливости прежде всего. Себялюбие — источник того невежественного самомнения о знании, которое всегда делает и никогда не преуспевает. Посему пусть каждый человек избегает себялюбия и следует руководству тех, кто лучше его самого. Есть меньшие дела, о которых человек должен помнить; ибо мудрость подобна потоку, постоянно втекающему и вытекающему, и воспоминание втекает, когда знание ослабевает. Пусть никто ни смеется, ни скорбит чрезмерно; но пусть он контролирует свои чувства в день удачи или неудачи, веря, что Боги уменьшат зло и увеличат благословения праведных. Это мысли, которые всегда должны занимать ум доброго человека; он должен помнить о них как в более легкие, так и в более серьезные часы, и напоминать о них другим.
Столько о божественных делах и отношении человека к Богу. Но человек есть человек, и он зависит от удовольствия и боли; и поэтому приобрести истинный вкус в отношении того или другого — великое дело. И что такое истинный вкус? Это можно объяснить только сравнением одной жизни с другой. Удовольствие — объект желания, боль — избегания; и отсутствие боли предпочтительнее боли, но не удовольствия. Существуют бесконечные виды и степени того и другого, и мы выбираем жизнь, в которой больше удовольствия, и избегаем ту, в которой меньше; но мы не выбираем ту жизнь, в которой элементы удовольствия либо слабы, либо уравновешены болью. Все жизни, которых мы желаем, приятны; выбор любых других обусловлен неопытностью.
Теперь есть четыре жизни — умеренная, рациональная, мужественная, здоровая; и им давайте противопоставим четыре другие — невоздержанную, глупую, трусливую, болезненную. Умеренная жизнь имеет мягкие боли и удовольствия и спокойные желания, невоздержанная жизнь имеет бурные наслаждения и еще более бурные желания. И удовольствия умеренных превосходят боли, в то время как боли невоздержанных превосходят удовольствия. Но если это правда, никто не является добровольно невоздержанным, но все, кому не хватает умеренности, либо невежественны, либо лишены самоконтроля: ибо люди всегда выбирают жизнь, которая (как они думают) превосходит в удовольствии. Мудрая, здоровая, мужественная жизнь имеют схожее преимущество — они также превосходят свои противоположности в удовольствии. И, говоря в общем, жизнь добродетели гораздо более приятна и почетна, прекраснее и счастливее, чем жизнь порока. Пусть это будет преамбулой наших законов; напев последует за ней.
Как в ткани основа прочнее утка, так и правители должны быть сильнее своих полуобразованных подданных. Давайте предположим, что в устройстве государства есть две части: назначение правителей и законы, которые они должны исполнять. Но прежде чем идти дальше, есть некоторые предварительные вопросы, которые необходимо рассмотреть.
Как у животных, так и у людей должен быть сделан отбор; плохая порода должна быть изжита, а хорошая сохранена. Законодатель должен очистить их, и если он не деспот, он найдет эту задачу трудной. Более суровые виды очищения практикуются, когда великие преступники наказываются смертью или изгнанием, но есть более мягкий процесс, который необходим, когда бедные проявляют склонность посягать на собственность богатых, ибо тогда законодатель отправит их в другую землю под названием колонии. В нашем случае, однако, нам нужно будет только очистить потоки, прежде чем они встретятся. Это часто хлопотное дело, но в теории мы можем предположить, что операция выполнена, а желаемая чистота достигнута. Злых людей мы будем удерживать от прихода, а добрых принимать как друзей.