«Законы»

КНИГА III. Если человек хочет знать происхождение государств и обществ, он должен созерцать их с точки зрения времени. Тысячи городов возникли и снова исчезли в бесконечные века, каждый из них имел бесконечные формы правления; и если мы сможем установить причину этих изменений в государствах, это, вероятно, объяснит их происхождение. Что вы думаете о древних преданиях о потопах и уничтожении человечества, и сохранении остатка? «Каждый верит в них». Тогда предположим, что мир был уничтожен потопом. Выжившими были бы горные пастухи, маленькие искры человеческого рода, живущие в изоляции и не знакомые с искусствами и пороками цивилизации. Мы можем далее предположить, что города на равнине и на побережье были сметены, и что все изобретения и всякого рода знания погибли. «Почему же, если бы все было так, как сейчас, ничего бы никогда не было изобретено. Все наши знаменитые открытия были сделаны за последнюю тысячу лет, и многие из них — лишь вчера». Да, Клиний, и вы не должны забывать Эпименида, который был действительно вчерашним; он практиковал урок умеренности и воздержания, который Гесиод только проповедовал. «Верно». После великого разрушения мы можем представить, что земля была пустыней, в которой было стадо или два волов и несколько коз, едва достаточно, чтобы прокормить тех, кто за ними ухаживал; в то время как о политике и правительствах выжившие ничего не знали бы. И из этого состояния вещей возникли искусства и законы, и много добродетели и много порока; мало-помалу мир стал таким, какой он есть. Поначалу у немногих жителей был естественный страх спускаться на равнины; хотя они хотели бы общаться друг с другом, у них были бы трудности с передвижением, потеряв искусства и не имея средств извлекать металлы из земли или валить лес; ибо даже если бы они сохранили какие-то инструменты, они вскоре износились бы, и они не могли бы получить новые, пока искусство металлургии не было бы снова возрождено. Распри и война были бы среди них погашены, ибо, будучи одинокими, они были бы склонны быть дружелюбными; и имея обилие пастбищ и много молока и мяса, им не из-за чего было бы ссориться. Мы можем предположить, что у них также были жилища, одежда, гончарные изделия, ибо ткачество и пластические искусства не требуют использования металлов. В те дни они не были ни бедными, ни богатыми, и среди них не было дерзости или несправедливости; ибо они были благородной натуры, жили согласно своим принципам и верили тому, что им говорили; не зная ничего о сухопутной или морской войне, или о юридической практике или партийных конфликтах, они были проще и умереннее, а также справедливее, чем люди наших дней. «Очень верно». Я показываю, откуда возникает потребность в законодателях, ибо в первобытные века у них их не было и они в них не нуждались. Люди жили согласно обычаям своих отцов, простым образом, при патриархальном правлении, которое до сих пор существует как среди эллинов, так и среди варваров и описано у Гомера как преобладающее среди циклопов:—

«У них нет законов, и они живут в скалах или на вершинах гор, и каждый является судьей своей жены и детей, и они не беспокоят друг друга».

«Это очаровательный поэт, хотя я мало знаю о нем, ибо на Крите иностранных поэтов не очень читают». «Но он хорошо известен в Спарте, хотя он описывает скорее ионийские, чем дорийские нравы, и кажется, что он придерживается вашего взгляда на первобытное общество». Не можем ли мы предположить, что правительство возникло из союза отдельных семей, которые пережили разрушение и находились под властью патриархов, потому что они изначально произошли от одного отца и матери? «Это очень вероятно». С течением времени люди увеличивались в числе и обрабатывали землю, живя в общем жилище, которое они защищали стенами от диких зверей; но отдельные семьи сохраняли законы и обычаи, которые они отдельно получили от своих первых родителей. Они, естественно, любили бы свои собственные законы больше, чем любые другие, и уже были бы сформированы ими, когда они встретились в общем обществе: таким образом, законодательство незаметно началось среди них. Ибо на следующей стадии объединенные семьи назначали полномочных представителей, которые отбирали и представляли вождям те из всех своих законов, которые они считали лучшими. Вожди, в свою очередь, делали дальнейший отбор и таким образом становились законодателями государства, которое они формировали в аристократию или монархию. «Вероятно». На третьей стадии возникли бы различные другие формы правления. Это состояние общества описано Гомером при упоминании основания Дардании, которая, по его словам,

«была построена у подножия многоводной Иды, ибо Илион, город равнины, еще не существовал».

Здесь, как и в рассказе о циклопах, поэт по некоторому божественному вдохновению достиг истины. Но продолжим наш рассказ. Илион был построен на широкой равнине, на невысоком холме, который был окружен потоками, спускающимися с Иды. Это показывает, что должно было пройти много веков; ибо люди, помнившие потоп, никогда не поместили бы свой город на милость вод. Когда человечество начало размножаться, было построено много других городов в подобных местах. Эти города вели десятилетнюю войну против Трои, как на море, так и на суше, ибо люди переставали бояться моря, и тем временем, пока вожди армии были под Троей, их дома пришли в замешательство. Молодежь восстала и отказалась принимать своих собственных отцов; последовали смерти, убийства, изгнания. Под новым именем дорийцев, которое они получили от своего вождя Дория, изгнанники вернулись: остальная часть истории — часть истории Спарты.

Таким образом, отвлекшись от темы законов к музыке и питью, мы возвращаемся к поселению Спарты, которая по законам и установлениям является сестрой Крита. Мы видели возникновение первого, второго и третьего государства в течение течения веков; и теперь мы приходим к четвертому государству, и из сравнения всех четырех мы предлагаем собрать природу законов и правительств, и изменения, которые могут быть желательны в них. «Если, — отвечает спартанец, — наше новое обсуждение будет таким же хорошим, как последнее, я бы счел самый длинный день слишком коротким для такого занятия».

Представим себе время, когда Лакедемон, Аргос и Мессения были все подвластны, Мегилл, вашим предкам. Впоследствии они разделили армию на три части и создали три города — Аргос, Мессению, Лакедемон. «Да». Темен был царем Аргоса, Кресфонт — Мессении, Прокл и Эврисфен правили в Лакедемоне. «Именно так». И они все поклялись помогать любому из своих, чье королевство было свергнуто. «Да». Но не говорили ли мы, что королевства или правительства могут быть свергнуты только самими собой? «Это правда». Да, и истина теперь доказана фактами: были определенные условия, на которых три королевства должны были помогать друг другу; правительство должно было быть мягким, а народ — послушным, и цари и народ должны были объединиться в помощи любому из двух других, когда их обижали. Это последнее условие было большой гарантией. «Ясно». Такое положение противоречит общему представлению о том, что законодатель должен создавать только такие законы, которые нравятся народу; но мы говорим, что он должен скорее быть подобен врачу, готовому совершить исцеление даже ценой значительных страданий. «Очень верно». Ранние законодатели имели еще одно большое преимущество — они были избавлены от упрека, который сопровождает раздел земли и отмену долгов. Никто не мог ссориться с дорийцами из-за раздела территории, и у них не было долгов с давних пор. «У них их не было». Тогда в чем была причина, почему их законодательство потерпело крах? Ибо было три королевства, два из них быстро потеряли свою первоначальную конституцию. Это вопрос, на который мы не можем отказаться ответить, если намерены продолжать нашу игру стариков по исследованию законов и установлений. И дорийские установления более достойны рассмотрения, чем любые другие, будучи явно предназначенными быть защитой не только для Пелопоннеса, но и для всех эллинов против варваров. Ибо захват Трои ахейцами нанес большое оскорбление ассирийцам, чьей империей она тогда была частью, и они, вероятно, отомстили бы. Соответственно, королевские братья Гераклиды разработали свою военную конституцию, которая была организована по гораздо лучшему плану, чем старая троянская экспедиция; и сами дорийцы были гораздо лучше ахейцев, которые принимали участие в той экспедиции и были ими побеждены. Такая схема, предпринятая людьми, которые делили друг с другом труды и опасности, санкционированная Дельфийским оракулом, под руководством Гераклидов, казалась имеющей обещание постоянства. «Естественно». Однако это не оказалось так. Вместо того чтобы трое были одним, они всегда были в состоянии войны; если бы они были объединены, в соответствии с первоначальным намерением, они были бы непобедимы.

И что вызвало их гибель? Вы когда-нибудь замечали, что есть прекрасные вещи, о которых люди часто говорят: «Какие чудеса они совершили бы, если бы их правильно использовали?» — и все же, в конце концов, это может быть ошибкой. И так я говорю о Гераклидах и их экспедиции, которой я, возможно, был оправдан в восхищении, но которая тем не менее наводит меня на общее размышление: «Какие чудеса не могли бы совершить сила и военные ресурсы, если бы обладатель только знал, как ими пользоваться!» Ибо подумайте: если бы полководцы армии только знали, как расставить свои силы, не могли бы они дать своим подданным вечную свободу и власть делать то, что они хотели, во всем мире? «Очень верно». Предположим, человек выражает свое восхищение богатством или рангом, не делает ли он это под идеей, что с помощью этого он может достичь своих желаний? Все люди хотят получить контроль над всем, и они всегда молятся о том, чего желают. «Конечно». И мы просим для наших друзей то, о чем они просят для себя. «Да». Дорог сын отцу, и все же сын, если он молод и глуп, часто будет молиться о получении того, о чем отец будет молиться, чтобы он не получил. «Верно». И когда отец, в пылу юности или слабоумии старости, произносит какую-то опрометчивую молитву, сын, подобно Ипполиту, может иметь причину молиться, чтобы слово его отца было неэффективным. «Вы имеете в виду, что человек должен молиться о том, чтобы иметь правильные желания, прежде чем он молится о том, чтобы его желания были исполнены; и что мудрость должна быть первой целью наших молитв?» Да; и вы вспомните, что я говорил, что мудрость должна быть главной целью законодателя; но вы сказали, что защита на войне стоит на первом месте. И я ответил, что есть четыре добродетели, тогда как вы признали только одну — мужество, а не мудрость, которая является проводником всех остальных. И я повторяю — в шутку, если хотите, но я готов, чтобы вы восприняли мои слова всерьез, — что «молитва глупца полна опасности». Я докажу вам, если позволите, что гибель тех государств была вызвана не трусостью или невежеством на войне, а невежеством в человеческих делах. «Прошу, продолжайте: наше внимание покажет лучше, чем комплименты, что мы ценим ваши слова». Я утверждаю, что невежество есть и всегда было гибелью государств; поэтому законодатель должен стремиться изгнать его из государства; и величайшее невежество — это любовь к тому, что известно как зло, и ненависть к тому, что известно как добро; это последний и величайший конфликт удовольствия и разума в душе. Я говорю величайший, потому что он затрагивает большую часть души; ибо страсти — это в индивиде то же, что народ в государстве. И когда они становятся противоположными разуму или закону, и наставление больше не помогает — это последнее и величайшее невежество государств и людей. «Я согласен». Пусть это, тогда, будет нашим первым принципом: гражданин, который не знает, как выбирать между добром и злом, не должен иметь власти, хотя он обладает большими умственными дарованиями и многими достижениями; ибо он действительно глупец. С другой стороны, тот, кто обладает этим знанием, может быть неспособен ни читать, ни плавать; тем не менее, он будет считаться мудрым и ему будет позволено править. Ибо как может быть мудрость там, где нет гармонии? — мудрый человек — спаситель, а тот, кто лишен мудрости, — разрушитель государств и домохозяйств. В государствах есть правители и есть подданные. И первое право на власть — это право родителей править своими детьми; второе — право благородных править неблагородными; в-третьих, старшие должны управлять младшими; в четвертом месте, раб должен подчиняться своему господину; в-пятых, есть власть сильнейшего, которую поэт Пиндар объявляет соответствующей природе; в-шестых, есть правление мудрейших, которое также соответствует природе, как я должен сообщить Пиндару, если он не знает, и есть правление закона над послушными подданными. «Очень верно». И есть седьмой вид правления, который любят боги, — в нем правитель избирается по жребию.

Итак, теперь мы в шутливой форме говорим тому, кто воображает, будто легко создавать законы: «Видишь ли, законодатель, сколько существует разнообразных и противоречивых притязаний на власть; вот источник бед, который ты должен пресечь. И прежде всего ты должен помочь нам рассмотреть, как цари Аргоса и Мессении в былые времена погубили свою прославленную империю — неужели они забыли изречение Гесиода о том, что «половина больше целого»? И полагаем ли мы, что незнание этой истины менее губительно для царей, чем для народов? Вероятно, зло усугубляется их образом жизни. Цари тех времен преступали законы и нарушали свои клятвы. Их дела не соответствовали их словам, и их безумие, которое казалось им мудростью, стало гибелью государства. И как мог законодатель предотвратить это зло? — лекарство теперь легко увидеть, но в то время его было нелегко предвидеть. «Что же это за лекарство?» Учреждения Спарты могут научить тебя, Мегилл. Везде, где есть излишество — будь то слишком большой парус у судна, слишком много пищи для тела или слишком много власти для разума, — разрушение неизбежно. И точно так же человек, обладающий неограниченной властью, вскоре развращается и становится ненавистным даже своим самым близким друзьям. Чтобы обезопасить от этого зла, Бог, оберегавший Спарту, дал вам двух царей вместо одного, чтобы они могли уравновешивать друг друга; и, далее, чтобы замедлить пульс вашего государственного организма, некая человеческая мудрость, смешанная с божественной силой, смягчила силу и самодостаточность юности умеренностью старости в учреждении вашего сената. Третий спаситель обуздал вашу растущую и раздувающуюся власть эфорами, которых он приравнял к должностным лицам, избираемым по жребию: и таким образом царская власть была сохранена и стала хранительницей всего остального. Если бы государственное устройство было устроено первоначальными законодателями, то даже доля Аристодема не была бы спасена; ибо у них не было политического опыта, и они воображали, что юношеский дух, наделенный властью, можно удержать клятвами. Теперь, когда Бог наставил нас в искусстве законодательства, нет никакой заслуги в том, чтобы видеть все это или обретать мудрость задним числом. Но если бы грядущую опасность можно было предвидеть, а союз сохранить, то никакой перс или иной враг не осмелился бы напасть на Элладу; и, право, не столько чести нам было в победе над врагом, сколько позора в нашей неверности друг другу. Ибо из трех городов только один сражался за Элладу; а из двух других Аргос отказал в помощи, а Мессения фактически находилась в состоянии войны со Спартой: и если бы лакедемоняне и афиняне не объединились, эллины были бы поглощены Персидской империей и рассеяны среди варваров. Мы размышляем о прошлых и нынешних законодателях, потому что хотим выяснить, какой еще путь можно было избрать. Мы только что говорили, что государство может быть свободным, мудрым и гармоничным только тогда, когда существует баланс сил. Есть много слов, которыми мы выражаем цели законодателя — умеренность, мудрость, дружба; но нас не должно смущать разнообразие выражений — все эти слова имеют одно и то же значение. «Я хотел бы знать, к чему, по вашему мнению, должен стремиться законодатель». Слушай же меня. Существуют две материнские формы государств — одна монархия, а другая демократия: у персов первая в высшей форме, а у афинян вторая; и ни одно правительство не может хорошо управляться, если не включает в себя обе. Было время, когда и персы, и афиняне в большей степени обладали характером конституционного государства, чем сейчас. Во времена Кира персы были свободными людьми, а также господами других, и их воины были свободны и равны, а цари использовали и чтили все таланты, которые могли найти, и поэтому народ стал велик, ибо там были свобода, дружба и единение душ. Но Кир, хотя и был мудрым полководцем, никогда не заботился о воспитании своей семьи. Он был воином с юных лет и оставил своих детей, рожденных в пурпуре, на воспитание женщинам, которые потакали им и баловали их. «Поистине редкое воспитание!» Да, такое воспитание, которое можно было ожидать от принцесс, недавно разбогатевших в стране, где мужчины были заняты исключительно военными делами. «Вполне вероятно». Их отец владел людьми и животными и никогда не задумывался о том, что раса, которой он собирался их передать, была воспитана в совершенно иной школе, не как персидский пастух, который был вполне способен позаботиться о себе и своем. Он не видел, что его дети были воспитаны на мидийский манер, женщинами и евнухами. В конце концов один из сыновей Кира убил другого и потерял царство по собственной глупости. Заметьте также, что Дарий, который восстановил царство, не получил царского воспитания. Он был одним из семи вождей, и, взойдя на престол, он разделил империю на семь провинций; он установил равные законы и насадил дружбу среди народа. Поэтому его подданные были очень привязаны к нему и с радостью помогали ему расширять империю. Затем последовал Ксеркс, который получил такое же царское воспитание, как и Камбиз, и встретил подобную участь. Естественно возникает размышление: как Дарий, со всем своим опытом, мог совершить такую ошибку! Гибель Ксеркса была не просто случайностью, а следствием дурной жизни, которую обычно ведут сыновья очень богатых и царственных особ; и именно это должен серьезно обдумать законодатель. Справедливо можно хвалить лакедемонян за то, что они не отдают особого почета рождению или богатству; ибо такие преимущества не следует высоко ценить без добродетели, и даже добродетель не следует ценить, если она не сопровождается умеренностью. «Объясните». Никто не захотел бы жить в одном доме с мужественным человеком, который не владеет собой, или с умным художником, который является мошенником. И справедливость и мудрость никогда не могут быть отделены от умеренности. Но рассматривая эти качества в отношении чести и бесчестия, которые должны быть им присвоены в государствах, сказали бы вы, с другой стороны, что умеренность, существующая без других добродетелей в душе, стоит чего-либо или ничего? «Я не могу сказать». Вы хорошо ответили. Было бы абсурдно говорить об умеренности как о принадлежащей к классу почетных или бесчестных качеств, потому что все другие добродетели в своих различных классах требуют добавления умеренности; имея это дополнение, они почитаются не пропорционально этому, а пропорционально их собственному совершенству. И не должен ли законодатель определить эти классы? «Конечно». Предположим тогда, что, не вдаваясь в детали, мы сделаем три больших класса. Самые почетные — это блага души, всегда предполагающие умеренность как условие их существования; во-вторых, блага тела; в-третьих, внешние владения. Законодатель, который ставит их в ином порядке, совершает нечестивый и непатриотичный поступок.

Эти замечания были навеяны историей персидских царей; и к ним я теперь вернусь. Гибель их империи была вызвана утратой свободы и ростом деспотизма; всякое чувство общности исчезло. Ненависть и грабеж заняли место дружбы; народ больше не сражался от всего сердца за своих господ; правители, обнаружив, что их мириады бесполезны на поле битвы, прибегли к наемникам как к единственному спасению и были вынуждены обстоятельствами провозгласить глупейшую из лож — что добродетель — это пустяк по сравнению с деньгами.

Но довольно о персах: иной урок преподают афиняне, чей пример показывает, что ограниченная свобода гораздо лучше, чем неограниченная. Древние Афины во время персидского нашествия обладали такой ограниченной свободой. Народ был разделен на четыре класса в зависимости от размера их имущества, и всеобщая любовь к порядку, а также страх перед приближающимся войском делали их послушными и добровольными гражданами. Ибо Дарий послал Датиса и Артаферна, приказав им под страхом смерти покорить эретрийцев и афинян. Слух, правдивый или нет, дошел до Афин, что все эретрийцы были «пойманы в сети»; и афиняне в ужасе разослали по всей Элладе просьбы о помощи. Никто не пришел им на помощь, кроме лакедемонян, и они прибыли на день позже, когда битва при Марафоне уже была выиграна. Со временем Ксеркс взошел на престол, и афиняне не слышали ни о чем, кроме моста через Геллеспонт, канала Афона и бесчисленного войска и флота. Они знали, что все это предназначалось для того, чтобы отомстить за поражение при Марафоне. Их положение казалось отчаянным, ибо не было эллина, который мог бы помочь им на суше, а на море их атаковало более тысячи судов; их единственной надеждой, какой бы слабой она ни была, была победа; поэтому они полагались на себя и на Богов. Их общая опасность и влияние их древней конституции в значительной степени способствовали укреплению гармонии среди них. Благоговение и страх — тот страх, который никогда не знает трус, — заставили их сражаться за свои алтари и свои дома и спасли их от рассеяния по всему миру. «Ваши слова, афинянин, достойны вашей страны». И вы, Мегилл, унаследовавший добродетели своих предков, достойны их слышать. Позвольте мне попросить вас извлечь мораль из моего рассказа. Персы потеряли свою свободу в абсолютном рабстве, а мы — в абсолютной свободе. В древние времена афинский народ был не господином, а слугой законов. «Каких законов?» Во-первых, существовали законы о музыке, и музыка была разных видов: один вид состоял из гимнов, другой — из плачей; существовали также пеан и дифирамб, и так называемые «номы» или напевы, которые исполнялись на арфе. Регулирование таких вопросов не было оставлено на откуп свисту и хлопанью толпы; царила тишина, пока судьи принимали решения, а мальчики и публика в целом приводились в порядок ударами палки. Но спустя некоторое время появилось новое поколение поэтов, людей, безусловно, талантливых, но небрежных к музыкальной истине и приличиям, которые сделали удовольствие единственным критерием совершенства. Это был тест, который зрители могли применить сами; вся аудитория, вместо того чтобы хранить молтение, стала шумной, и театрократия заняла место аристократии. Если бы судьи были свободны, большого вреда не было бы; музыкальная демократия была бы вполне приемлема, но самомнение стало нашей погибелью. Каждый знает все и готов сказать что угодно; эпоха благоговения прошла, и наступила эпоха непочтительности и распущенности. «Самая чистая правда». И с этой свободой приходит неповиновение правителям, родителям, старшим — в последние дни и закону тоже; конец возвращается к началу, и древняя титаническая природа вновь проявляется — люди не имеют уважения к Богам или клятвам; и кажется, что беды человеческого рода никогда не прекратятся. Куда мы бежим? Еще раз мы должны придержать аргумент удилами и уздой, чтобы, как говорится в пословице, не упасть с осла. «Хорошо». Наша цель в том, что мы говорили, — доказать, что законодатель должен стремиться обеспечить государству три вещи — свободу, дружбу, мудрость. И мы выбрали два государства; одно было типом свободы, а другое — деспотизма; и мы показали, что, находясь в середине, они достигали своего высшего совершенства. В том же духе мы говорили о дорийской экспедиции, о поселении на холмах и равнинах Трои, о музыке, об употреблении вина и обо всем, что предшествовало.

А теперь, была ли наша дискуссия хоть сколько-нибудь полезна? «Да, чужеземец; ибо по странному совпадению критяне собираются основать колонию, поселение которой было поручено кносцам. Десять уполномоченных, одним из которых являюсь я, должны дать законы колонистам, и мы можем дать любые, какие пожелаем — критские или иностранные. И поэтому давайте сделаем выбор из того, что было сказано, а затем приступим к построению государства». Очень хорошо: я к вашим услугам. «И я тоже», — говорит Мегилл.

КНИГА IV. А теперь, что это за город? Я не хочу знать, как будет называться это место (ибо какая-нибудь случайность — река или местное божество — определит это), но каково его положение, приморское или внутреннее. «Город будет примерно в одиннадцати милях от моря». Есть ли гавани? «Отличные». И является ли окружающая местность самодостаточной? «Почти». Есть ли соседние государства? «Нет; и это причина выбора места, которое было пустынным с незапамятных времен». И есть ли там справедливая пропорция холмов, равнин и лесов? «Как и на Крите в целом, больше холмов, чем равнин». Тогда есть некоторая надежда для ваших граждан; если бы город был на море и зависел от поддержки других стран, никакая человеческая сила не смогла бы уберечь вас от разложения. Даже расстояние в одиннадцать милях едва ли достаточно. Ибо море, хотя и приятный, но опасный спутник, и путь для чуждых нравов и обычаев, а также для торговли. Но поскольку страна лишь умеренно плодородна, не будет большой экспортной торговли и больших доходов от золота и серебра, которые являются гибелью государств. Есть ли древесина для судостроения? «Нет сосны, ни много кипариса; и очень мало сосны или платана для внутренней отделки кораблей». Это хорошо. «Почему?» Потому что город не сможет подражать дурным путям своих врагов. «В чем смысл этого замечания?» Чтобы объяснить свою мысль, я попросил бы вас вспомнить, что мы говорили о критских законах, что они были направлены только на войну; тогда как я утверждал, что они должны были включать в себя всю добродетель. И я надеюсь, что вы, в свою очередь, ответите мне тем же, если я изменю своему собственному принципу. Ибо я считаю, что законодатель должен идти прямо к цели добродетели и справедливости, и не обращать внимания на богатство и любое другое благо, когда оно отделено от добродетели. Что еще я имею в виду, когда говорю о подражании врагам, я проиллюстрирую историей Миноса, если наш критский друг позволит мне упомянуть ее. Минос, который был великим морским царем, наложил на афинян жестокую дань, ибо в те дни они не были морской державой; у них не было древесины для судостроения, и поэтому они не могли «подражать своим врагам»; и гораздо лучше, как я утверждаю, было бы для них многократно потерять жизни, которые они посвятили дани, чем превращать солдат в моряков. Морская война — не самое похвальное искусство; людей не следует учить прыгать на берег, а затем снова спешить обратно на свои корабли, или находить благовидные предлоги для того, чтобы бросить оружие; дурные обычаи не следует позолотить красивыми словами. И отступление всегда плохо, как нас учит Гомер, когда он вводит Одиссея, объясняющего Агамемнону опасность нахождения кораблей под рукой, когда солдаты склонны к бегству. Армия львов, обученная таким образом, бежала бы перед стадом оленей. Далее, город, который обязан своим сохранением толпе пилотов, гребцов и других недостойных людей, не может должным образом воздавать награды; и это гибель государств. «Все же на Крите мы говорим, что битва при Саламине была спасением Эллады». Таково преобладающее мнение. Но я и Мегилл говорим, что битва при Марафоне начала освобождение, а битва при Платеях завершила его; ибо эти битвы сделали людей лучше, тогда как битвы при Саламине и Артемисии не сделали их лучше. И мы далее утверждаем, что простое существование не является великим политическим благом для отдельных лиц или государств, но продолжение наилучшего существования. «Конечно». Давайте тогда постараемся следовать этому принципу в колонизации и законодательстве.

И прежде всего, позвольте мне спросить вас, кто будут колонисты? Может ли кто-нибудь приехать из любого города Крита? Ибо вы, конечно, не стали бы рассылать общее приглашение всей Элладе. Однако я замечаю, что на Крите есть люди, приехавшие из Аргоса, Эгины и других мест. «Наши новобранцы будут набраны со всего Крита, а из других эллинов мы предпочли бы пелопоннесцев. Как вы заметили, среди критян есть аргивяне; более того, гортинцы, которые являются лучшими из всех критян, прибыли из Гортины на Пелопоннесе».

Колонизация в некотором смысле легче, когда колония выходит роем из одной страны из-за перенаселения, революции или войны. В этом случае есть преимущество, что новые колонисты имеют общность расы, языка и законов. Но тогда они менее послушны законодателю; и часто они стремятся сохранить те самые законы и обычаи, которые стали причиной их гибели на родине. Смешанное множество, с другой стороны, более податливо, хотя есть трудность в том, чтобы заставить их действовать сообща. Однако нет ничего, что совершенствовало бы добродетель людей больше, чем законодательство и колонизация. И все же у меня есть слово, которое может показаться пренебрежительным по отношению к законодателям. «Что это?»

Я собирался высказать печальное размышление, что случайности всех видов являются истинными законодателями — войны, эпидемии, голод и частое повторение плохих сезонов. Наблюдатель будет склонен сказать, что почти все человеческие дела — это случайность; и это, безусловно, верно в отношении навигации, медицины и искусства полководца. Но есть и другое, что можно сказать с равным основанием. «Что же это?» Что Бог управляет всем, и что случай и возможность сотрудничают с Ним. И согласно еще третьему взгляду, искусство имеет долю с ними, ибо, конечно, в шторм хорошо иметь пилота? И то же самое верно в отношении законодательства: даже если обстоятельства благоприятны, искусный законодатель все равно необходим. «Самая чистая правда». Все художники молились бы об определенных условиях, в которых они могли бы упражнять свое искусство: и не сделал бы того же законодатель? «Конечно». Приди же, законодатель, скажем мы ему, и каковы условия, которые ты хотел бы иметь? Он ответит: дайте мне город, которым правит тиран; и пусть тиран будет молодым, внимательным, обучаемым, мужественным, великодушным; и пусть он обладает неотъемлемым условием всякой добродетели, которым является умеренность — не благоразумие, а та естественная умеренность, которая является даром детей и животных и едва ли считается благом — этим он должен быть наделен, если государство должно обрести форму, наиболее способствующую счастью в кратчайшие сроки. И я должен добавить еще одно условие: тиран должен быть удачлив, и его удача должна состоять в том, что у него есть сотрудничество великого законодателя. Когда Бог сделал все это, Он сделал лучшее, что мог для государства; не так хорошо, если Он дал им двух законодателей вместо одного, и все менее и менее хорошо, если Он дал им очень многих. Упорядоченная тирания легче всего переходит в совершенное государство; во второй степени — монархия; в третьей степени — демократия; олигархия — хуже всего. «Я не понимаю». Полагаю, вы никогда не видели города, который находится под властью тирании? «У меня нет желания видеть такой». Вы увидели бы то, что я описываю, если бы когда-нибудь видели. Тиран может быстро изменить нравы государства и поставить клеймо похвалы или порицания на любое действие, которое ему угодно; ибо граждане легко следуют примеру, который он подает. Нет более быстрого способа внести изменения; но есть уравновешивающая трудность. Трудно найти божественную любовь к умеренности и справедливости, существующую в какой-либо мощной форме правления, будь то монархия или олигархия. В былые времена были вожди, подобные Нестору, который был самым красноречивым и умеренным из людей, но сейчас нет никого, равного ему. Если такой когда-нибудь появится среди нас, блажен будет он и блаженны те, кто внемлет его словам. Ибо там, где власть, мудрость и умеренность встречаются в одном, там лучшие законы и конституции. Я пытаюсь показать вам, насколько легко при предполагаемых условиях и насколько трудно при любых других задача дарования городу хороших законов. «Что вы имеете в виду?» Давайте, старики, попробуем вылепить словами конституцию для вашего нового государства, как дети делают фигурки из воска. «Продолжайте. Какую конституцию мы дадим — демократию, олигархию или аристократию?» К какому из этих классов, Мегилл, вы относите свое собственное государство? «Спартанская конституция кажется мне содержащей все эти элементы. Наше государство — это демократия, а также аристократия; власть эфоров тираническая, и у нас есть древняя монархия». «Почти то же самое, — добавляет Клиний, — можно сказать о Кноссе». Причина в том, что у вас есть политии, но другие государства — это просто скопления людей, живущих вместе, которые названы по именам их различных правящих сил; тогда как государство, если оно вообще является «кратией», должно называться теократией. Сказание старины объяснит мою мысль. Существует предание о золотом веке, в котором все было спонтанным и обильным. Кронос, тогдашний владыка мира, знал, что никакая смертная природа не может выдержать искушений властью, и поэтому он назначил демонов или полубогов, которые являются высшей расой, властвовать над человеком, как человек властвует над животными. Они заботились о нас с большой легкостью и удовольствием для себя, и не в меньшей степени для нас; и предание гласит, что только тогда, когда Бог, а не человек, является правителем, человеческий род может перестать страдать. Таков был образ жизни, который преобладал при Кроносе и которому мы должны стремиться следовать, насколько принцип бессмертия все еще пребывает в нас и мы живем согласно закону и велениям правого разума. Но в олигархии или демократии, когда правящий принцип жаждет удовольствий, законы попираются ногами, и нет никакой возможности спасения. Разве не часто говорят, что существует столько же форм законов, сколько правительств, и что они не имеют никакого отношения ни к какой-либо одной добродетели, ни ко всей добродетели, а относительны к воле правительства? Что равносильно тому, что «сила создает право». «Что вы имеете в виду?» Я имею в виду, что правительства принимают свои собственные законы и что каждое правительство делает самосохранение своей главной целью. Тот, кто преступает законы, рассматривается как злодей и наказывается соответствующим образом. Это был один из несправедливых принципов правления, который мы упоминали, говоря о различных притязаниях на власть. Мы согласились, что родители должны править своими детьми, старшие — младшими, благородные — неблагородными. Но были и несколько других принципов, и среди них «закон насилия» Пиндара. Кому же тогда должно быть доверено наше государство? Ибо многие правительства — это лишь победившая фракция, которая обладает монополией на власть и отказывает в какой-либо доле побежденным, опасаясь, что, когда они получат должность, они вспомнят свои обиды. Такие правительства — не политии, а партии; и никакие законы не являются хорошими, если они созданы в интересах только определенных классов, а не целого. И в нашем государстве я намерен протестовать против того, чтобы делать какого-либо человека правителем только потому, что он богат, силен или благороден. Но те, кто послушен законам и кто одерживает победу послушания, будут повышены до служения Богам в соответствии со степенью их послушания. Когда я называю правителя слугой или министром закона, это не просто парадокс, но я хочу сказать, что от готовности подчиняться закону зависит существование государства. «Поистине, чужеземец, у вас острое зрение». Ну да; у каждого человека, когда он стар, интеллектуальное зрение наиболее острое. А теперь, не позвать ли нам наших колонистов и не произнести ли перед ними речь? Друзья, скажем мы им, Бог держит в Своей руке начало, середину и конец всех вещей, и Он движется по прямой линии к осуществлению Своей воли. Справедливость всегда сопровождает Его и наказывает тех, кто не дотягивает до Его законов. Тот, кто хочет быть счастливым, смиренно следует в ее свите; но тот, кто возвысился гордыней, богатством, честью или красотой, вскоре покидается Богом, и, будучи покинутым, он живет в смятении и беспорядке. Многим он кажется великим человеком; но через короткое время он приходит к полному разрушению. Посему, видя эти вещи, что мы должны делать или думать? «Каждый человек должен следовать за Богом». Какая же жизнь угодна Богу? Есть старая поговорка, что «подобное соглашается с подобным, мера с мерой», и Бог должен быть нашей мерой во всем. Умеренный человек — друг Бога, потому что он подобен Ему, а невоздержанный человек — не Его друг, потому что он не подобен Ему. И вывод таков, что лучшее из всего для доброго человека — это молиться и приносить жертвы Богам; но у плохого человека оскверненная душа; и поэтому его служение растрачивается впустую перед Богами, в то время как добрые принимаются ими. Я сказал вам цель, к которой мы должны стремиться. Вы скажете, как и каким оружием? Во-первых, мы утверждаем, что после Олимпийских Богов и Богов государства честь должна быть отдана Богам подземным, и им должно быть предложено все в четных числах и второго выбора; благоприятные нечетные числа и все первого выбора зарезервированы для Богов вышних. Далее должны быть почтены полубоги или духи, затем герои, а после них семейные боги, которым будут поклоняться в их местных святилищах согласно закону. Далее, не следует забывать честь, причитающуюся родителям; дети обязаны им всем, что у них есть, и долг должен быть возвращен добротой и вниманием в старости. Никакое неподобающее слово не должно быть произнесено перед ними; ибо есть ангел-мститель, который слышит их, когда они сердятся, и ребенок должен учитывать, что родитель, когда его обидели, имеет право сердиться. После их смерти пусть у них будут умеренные похороны, такие, какие были у их отцов до них; и будет ежегодное поминовение их. Живя таким образом, мы будем приняты Богами и проведем наши дни в доброй надежде. Закон определит все наши различные обязанности по отношению к родственникам, друзьям и другим гражданам, и все государство будет счастливым и процветающим. Но если законодатель хочет убеждать, а не только приказывать, он добавит предисловия к своим законам, которые предрасположат граждан к добродетели. Даже немногое, достигнутое на пути завоевания сердец людей, имеет большую ценность. Ибо большинство людей не спешат стать добрыми. Как говорит Гесиод:

«Долог и крут первый путь к добродетели, но когда достигнешь вершины, остальное легко».

«Это превосходные слова». Да; но могу ли я сказать вам, какое впечатление произвела на меня предыдущая беседа? Я выражу свою мысль в обращении к законодателю: — О законодатель, если ты знаешь, что мы должны делать и говорить, ты, конечно, можешь сказать нам; — ты не похож на поэта, который, как вы только что говорили, не знает эффекта своих собственных слов. И поэт может ответить, что, когда он садится на треножник Муз, он не в своем уме, и что, будучи лишь подражателем, ему может быть позволено говорить всякие противоположные вещи, и он не может сказать, какая из них истинна. Но эта свобода не может быть позволена законодателю. Например, есть три вида похорон; один из них чрезмерный, другой скудный, третий умеренный, и вы говорите, что последний правильный. Теперь, если бы у меня была богатая жена, и она сказала бы мне похоронить ее, и я стал бы петь о ее погребении, я бы восхвалял экстравагантный вид; бедный человек похвалил бы похороны более скудного сорта, а человек со средним достатком предпочел бы умеренные похороны. Но вы, как законодатель, должны были бы точно сказать, что вы имели в виду под «умеренным». «Самая чистая правда». И неужели наш законодатель не должен иметь никакого предисловия или толкования своих законов, никогда не предлагая совета своим подданным, на манер некоторых врачей? Ибо разве нет двух видов врачей? Один мягкий, другой грубый, врачи, которые являются свободными людьми и сами учатся и обучают своих учеников научно, и помощники врачей, которые получают свои знания эмпирически, прислуживая своим господам? «Конечно, есть». И замечали ли вы когда-нибудь, что врачи-джентльмены практикуют на свободных людях, а врачи-рабы ограничиваются рабами? Последние ходят по стране или ждут рабов в диспансерах. Они не ведут переговоров со своими пациентами об их болезнях или средствах их лечения; они практикуют по правилу большого пальца и выносят свои указы самым произвольным образом. Когда они вылечили одного пациента, они бегут к другому, которого лечат с такой же самоуверенностью, их обязанность — избавить господина от заботы о его больных рабах. Но другой врач, который практикует на свободных людях, действует совсем иначе. Он советуется со своим пациентом и учится у него, и никогда ничего не делает, пока не убедит его в том, что он делает. Он полагается на влияние, а не на силу. Разве использование обоих методов не намного лучше, чем использование любого из них по отдельности? И оба вместе могут быть с выгодой использованы нами в законодательстве.

Мы можем проиллюстрировать наше предложение примером. Законы, касающиеся брака, естественно, стоят на первом месте, и поэтому мы можем начать с них. Простой закон был бы следующим: — Человек должен вступать в брак в возрасте от тридцати до тридцати пяти лет; если он этого не сделает, он будет оштрафован или лишен определенных привилегий. Двойной закон добавил бы причину, почему: поскольку человек желает бессмертия, которого он достигает через деторождение, никто не должен лишать себя доли в этом благе. Тот, кто подчиняется закону, невиновен, но тот, кто не подчиняется, не должен получать выгоду от своего безбрачия; и поэтому он должен платить ежегодный штраф и ему не будет позволено получать почести от молодых. Это пример того, что я называю двойным законом, который может позволить нам судить, насколько желательно добавление убеждения к угрозам. «Лакедемоняне в целом, чужеземец, предпочитают краткость; в этом случае, однако, я предпочитаю длину. Но Клиний — настоящий законодатель, и с ним следует посоветоваться в первую очередь». «Спасибо, Мегилл». Будут ли слова длинными или короткими — глупый вопрос: — лучшие, а не кратчайшие формы всегда должны быть одобрены. И законодатели никогда не думали о преимуществах, которые они могли бы получить, используя убеждение, а также силу, но полагаются только на силу. И у меня есть еще кое-что сказать по этому поводу. Вот мы с ранней зари до полудня рассуждали о законах, и все, что мы говорили, — это только предисловие к законам, которые мы собираемся дать. Я говорю вам это, потому что хочу, чтобы вы заметили, что песни и напевы все имеют прелюдии, но законы, хотя и называются тем же именем (номы), никогда не имеют прелюдии. Теперь я склонен давать прелюдии к законам, разделяя их на две части — одна, содержащая деспотическое повеление, которое я описал под образом врача-раба, — другая, убеждающая часть, которую я называю преамбулой. Законодатель должен давать прелюдии или преамбулы к своим законам. «Так и будет в моей колонии». Я рад, что вы согласны со мной; это вопрос, который важно помнить. Преамбула не всегда необходима для закона: законодатель должен определить, когда она нужна, как музыкант определяет, когда должна быть прелюдия к песне. «Самая чистая правда: и теперь, имея преамбулу, давайте возобновим нашу беседу». Достаточно было сказано о Богах и родителях, и мы можем перейти к рассмотрению того, что относится к гражданам — их душам, телам, собственности, их занятиям и развлечениям; и так прийти к природе образования.

Первое слово «Законов» несколько внезапно вводит мысль, которая присутствует в уме Платона на протяжении всей работы, а именно, что Закон имеет божественное происхождение. По словам великого английского писателя — «Ее место — лоно Божие, ее голос — гармония мира». Хотя конкретные законы Спарты и Крита имели узкую и несовершенную цель, это не относится к божественным законам, которые основаны на принципах человеческой природы, а не созданы для удовлетворения потребностей момента. Они также имеют свои естественные деления, отвечающие видам добродетели; очень отличающиеся от разрозненных постановлений афинского собрания или английского парламента. Тем не менее мы можем заметить два противоречия в трактовке Платоном этого предмета: во-первых, меньшее, поскольку он не проводит четкого различия между критскими и спартанскими законами, исключительной целью которых является война, и теми другими законами Зевса и Аполлона, которые называются божественными и охватывают всю добродетель. Во-вторых, мы можем ответить ему его же жалобой на Спарту и Крит, что он сам дал нам свод законов, которые по большей части имеют военный характер; и что мы не можем указать на «очевидные примеры подобных институтов, которые касаются удовольствия»; по крайней мере, есть только один такой, который относится к регулированию застольного общения. Военный дух, который осуждается им в начале «Законов», вновь появляется в седьмой и восьмой книгах.

Упоминание Миноса, великого законодателя, и Радаманта, праведного исполнителя закона, предполагает два деления законов на постановления и назначения должностных лиц. Законодатель и судья стоят бок о бок, и их функции не могут быть полностью разделены. Ибо судья в некотором роде является законодателем, по крайней мере в малых делах; и его решения, превращаясь в прецеденты, должны определять бесчисленные детали, которые возникают из конфликта обстоятельств. Эти детали Платон предлагает оставить на усмотрение молодого поколения законодателей. Действие судов в создании закона, по-видимому, ускользнуло от него, вероятно, потому, что афинские суды были народными собраниями; и, за исключением мифической формы, вряд ли можно сказать, что у него перед глазами был идеал судьи. Читая «Законы» Платона или любое другое древнее сочинение о законах, мы должны учитывать, насколько постепенным является процесс, посредством которого не только правовая система, но и отправление правосудия в суде становится совершенным.

Есть и другие темы, которые Платон затрагивает, как это принято у него, в начале работы. Во-первых, он дает набросок предмета законов; они должны охватывать всю человеческую жизнь, от младенчества до старости и от рождения до смерти, хотя предложенный план далек от регулярного исполнения в книгах, которые следуют, отчасти из-за необходимости описания конституции, а также законов его новой колонии. Во-вторых, он касается силы музыки, которая может оказывать столь большое влияние на характер людей к добру или злу; он ссылается особенно на великое преступление — которое он упоминает снова и которое он осудил в «Государстве» — изменение ладов и ритмов, а также на отделение слов от музыки. В-третьих, он порицает распространенность неестественных любовных связей в Спарте и на Крите, которые он приписывает практике сисситий и гимнастических упражнений и считает почти неотделимыми от них. К этой теме он снова возвращается в восьмой книге. В-четвертых, добродетели утверждаются как неотделимые друг от друга, даже если не абсолютно единые; это также принцип, который он подтверждает в заключении работы. Как и в началах других сочинений Платона, здесь мы имеем несколько «нот», которые образуют прелюдии к более длинным дискуссиям, хотя намек дан менее искусно, а обещание выполнено более несовершенно, чем в более ранних диалогах.

Различие между этикой и политикой еще не забрезжило в уме Платона. Для него закон все еще плавает в области между ними. Он хотел бы, чтобы все акты и законы государства имели отношение ко всей добродетели. Но он не видел, что политика и закон подчиняются своим собственным условиям и отличаются от этики естественными различиями. Действия, которые признает политика, обязательно являются коллективными или представительными; и закон ограничен внешними актами, которые затрагивают других, а также агентов. Этика, с другой стороны, включает в себя весь долг человека по отношению как к самому себе, так и к другим. Но Платон никогда не размышлял об этих различиях. Он воображает, что жизнь государства может быть так же легко сформирована, как и жизнь индивида. Он благосклонен к балансу сил, но, кажется, никогда не задумывался о том, что власть может быть сбалансирована так, чтобы произвести абсолютную неподвижность в государстве. Он также не осознает зла смешения порока и преступления; или необходимости того, чтобы правительства воздерживались от чрезмерного вмешательства в дела своих подданных.

Тем не менее это смешение этики и политики имеет и лучшую, и более правдивую сторону. Если он не в состоянии уловить некоторые важные различия, Платон, по крайней мере, стремится возвысить низшее к высшему; он не опускает принципы людей до их практики и не сужает концепцию государства до непосредственных потребностей политики. Политические идеалы свободы и равенства, божественного правления, которое было или будет в какой-то другой эпохе или стране, в значительной степени способствовали воспитанию и облагораживанию человеческого рода. И если он не первый автор таких идеалов (ибо они так же стары, как Гесиод), Платон сделал больше, чем любой другой писатель, чтобы запечатлеть их в мире. Тем, кто порицает его идеализм, мы можем ответить его же словами: «Не тот художник хуже, который рисует совершенно красивую фигуру, потому что такой фигуры человека никогда не могло существовать» («Государство»).

Новая мысль об образовании внезапно приходит ему в голову и на время оказывает своего рода очарование на его ум, хотя в более поздних книгах «Законов» она забыта или упущена из виду. Как истинное мужество связано с умеренностью, так должно быть образование, которое будет приучать человечество сопротивляться удовольствиям, а также переносить боль. Никто не может быть начеку против того, чего у него нет опыта. Совершенно обученный гражданин должен был привыкнуть смотреть своему врагу в лицо и измерять свою силу против нее. Это образование в удовольствии должно быть дано отчасти через праздничное общение, но главным образом через песню и танец. Молодежь должна учиться музыке и гимнастике; их старшие должны быть обучены и испытаны на попойках. Согласно старой пословице, in vino veritas, они тогда будут открыты и видны миру в своих истинных характерах; и также они будут более податливы к законам и легче формироваться рукой законодателя. Первая причина достаточно любопытна, хотя и не важна; вторую вряд ли можно считать заслуживающей большого внимания. Тем не менее, если Платон хочет сказать, что общество является одним из главных инструментов образования в дальнейшей жизни, он выразил в неясной форме принцип, который верен, и для его современников был также нов. То, что на банкете может быть проявлена степень моральной дисциплины, — оригинальная мысль, но Платон еще не научился выражать свою мысль в абстрактной форме. Он чувствует, что умеренность лучше, чем полное воздержание, и что аскетизм — это лишь одностороннее обучение. Он делает проницательное замечание, что «те, кто способен сопротивляться удовольствию, часто могут быть среди худших представителей человечества». Он так же хорошо осведомлен, как и любой современный утилитарист, что любовь к удовольствию — великий мотив человеческого действия. Это нельзя искоренить, и поэтому должно быть отрегулировано — удовольствие должно быть правильного сорта. Такие размышления кажутся реальной, хотя и несовершенно выраженной основой дискуссии. Как в сопоставлении вакхического безумия и великого дара Диониса, или там, где он говорит о различных смыслах, в которых удовольствие является и не является объектом имитативного искусства, или в иллюстрации неудачи дорийских институтов из молитвы Тесея, мы должны собрать его смысл, насколько можем, из связи.

Чувство старости заметно в этом, как и в нескольких других отрывках «Законов». Платон достиг того времени, когда люди сидят спокойно и наблюдают за жизнью; и он готов позволить себе и другим те немногие удовольствия, которые у них остались. Вино должно подбодрить их теперь, когда их конечности стары, а кровь течет холодно. Они — лучшие критики танцев и музыки, но их нельзя заставить присоединиться к пению, если они не были оживлены питьем. Молодости не нужен стимул вина, но старость может стать молодой снова только благодаря его бодрящему влиянию. Полное воздержание для молодых, умеренные и увеличивающиеся возлияния для старых — вот принцип Платона. Огонь, которого слишком много в одном, должен быть привнесен в другое. Пьянство, подобно безумию, имело священность и таинственность для грека; если, с одной стороны, как в случае с тарентинцами, оно деградировало целое население, оно также было способом поклонения богу Дионису, который должен был практиковаться в определенных случаях. Более того, опьянение, вызванное плодом лозы, сильно отличалось от более грубых форм пьянства, которые преобладают среди некоторых современных наций.

Врач в наше время ограничил бы употребление вина пожилым человеком узкими рамками. Он сказал бы нам, что нельзя восстановить силы стимулом. Вино может вернуть жизненные силы при болезни, но не может оживить старость. В своих максимах здоровья и долголетия, хотя и осознавая важность простой диеты, Платон упустил из виду совершенное правило умеренности. Его похвала вину, вероятно, является мимолетным увлечением и могла возникнуть из его собственных привычек или вкусов. Если так, то он не единственный философ, чья теория была основана на его практике.

Отказ Платона в вине молодым и его одобрение для старших имеет некоторые точки зрения, которые могут быть проиллюстрированы спором об умеренности нашего времени. Вино можно допустить как религиозное, так и праздничное использование; оно восхваляется как в Ветхом, так и в Новом Завете; о нем пели почти все поэты; и можно поистине сказать, что оно оказывает целебное влияние как на тело, так и на ум. Тем не менее оно также очень подвержено излишествам и злоупотреблениям, и по этой причине запрещено магометанами, а также в последние годы многими христианами, не меньше, чем древними спартанцами; и воспевание его хвалы всерьез кажется парадоксальным. Но мы можем ответить Платону, что злоупотребление хорошей вещью не отменяет ее использования. Полное воздержание, как мы часто говорим, не лучшее правило, а умеренное потворство; и, вероятно, верно, что умеренное употребление вина может привнести некоторые элементы характера в социальную жизнь, которые мы не можем позволить себе потерять. Оно выводит людей из их сдержанности; оно помогает им забыть себя и предстать такими, какими они являются по природе, когда не начеку, и поэтому сделать их более человечными и большими друзьями для своих ближних. Оно дает им новый опыт; оно учит их сочетать самоконтроль с мерой потворства; оно может иногда вернуть им простоту детства. Мы полностью согласны с Платоном в запрете употребления вина молодыми; но когда мы зрелого возраста, бывают случаи, когда мы черпаем освежение и силу из умеренных возлияний. Хорошо сделать воздержание правилом, но правило иногда может допускать исключение. Мы в высшем, а также в низшем смысле становимся лучше от употребления вина. Вопрос переходит в более широкие — каков общий эффект аскетизма на человеческую природу? и не должно ли быть определенной пропорции между стремлениями человека и его силами? — вопросы, которые часто обсуждались как древними, так и современными философами. Так, сравнивая старое и новое, мы можем иногда помочь себе осознать смысл Платона в изменившихся обстоятельствах нашей собственной жизни.

Подобно важности, которую он придает праздничным развлечениям, его принижение мужества до четвертого места в шкале добродетелей кажется несколько риторическим и преувеличенным. Но он говорит о мужестве в низшем смысле этого термина, а не как о включающем лояльность или умеренность. Он не настаивает в этом отрывке, как в «Протагоре», на единстве добродетелей; или, как в «Лахете», на тождестве мудрости и мужества. Но он говорит, что все они зависят от своего лидера — разума, и что из союза мудрости и умеренности с мужеством рождается справедливость. В другом месте он склонен рассматривать умеренность скорее как условие всякой добродетели, чем как частную добродетель. Он обобщает умеренность, как в «Государстве» он обобщает справедливость. Природа добродетелей такова, что они перетекают одна в другую, и во многих отрывках Платон делает лишь слабое усилие, чтобы различить их. Он все еще цитирует поэтов, несколько расширяя, как это принято у него, или играя с их смыслом. Воинственный поэт Тиртей и олигарх Феогнид предоставляют ему удачные иллюстрации двух видов мужества. Страх страха, деление благ на человеческие и божественные, признание того, что мир и примирение лучше, чем призыв к мечу, анализ умеренности как сопротивления удовольствию, а также перенесения боли, различие между образованием, подходящим для ремесла или профессии, и для всей жизни, являются важными и, вероятно, новыми этическими концепциями. Не забыл Платон и свой старый парадокс («Горгий») о том, что быть наказанным лучше, чем не быть наказанным, когда он говорит, что для плохого человека смерть — единственное смягчение его зла. Он не менее идеален во многих отрывках «Законов», чем в «Горгии» или «Государстве». Но его крылья тяжелы, и он не способен к какому-либо продолжительному полету.