«Законы»

Вопрос, который следует рассмотреть, заключается в том, являются ли эти параллели работой подражателя. Обладал ли фальсификатор умом, чтобы отобрать самые своеобразные и характерные мысли Платона; уловил ли бы он дух его философии; стал бы он, вместо открытого заимствования, наполовину скрывать свои любимые идеи; сложил бы он их в целое, подобное «Законам»; отдал бы он другому заслугу, которую мог бы присвоить себе; помнил бы он и использовал другие места платоновских сочинений и никогда не отклонялся бы в их фразеологию? Не настаивая на том, что такие аргументы абсолютно достоверны, мы должны признать, что подобное сравнение дает новое основание, имеющее реальный вес, для того чтобы считать «Законы» подлинным сочинением Платона.

V. Отношение «Государства» к «Законам» ясно изложено Платоном в «Законах». «Государство» — это лучшее государство, «Законы» — лучшее из возможных при существующих условиях греческого мира. «Государство» — это идеал, в котором никто не называет ничего своим, который, возможно, существовал или не существовал в каком-то отдаленном краю, под властью какого-то бога или сына бога (кто может сказать?), но, во всяком случае, является образцом для всех других государств и примером человеческой жизни. «Законы» отчетливо признают то, что «Государство» отчасти допускает: идеал для нас неподражаем, но мы должны «поднять взоры к небесам» и попытаться устроить свою жизнь в соответствии с божественным образом. Граждане больше не должны иметь жен и детей общими и больше не должны находиться под управлением философов. Но дух коммунизма или общности должен сохраняться среди них, хотя почитание священности семьи и уважение детей к родителям, а не беспорядочные браки, теперь являются основой государства; полы должны быть как можно более равны; они должны встречаться на общих трапезах, разделять военные занятия (если женщины согласятся) и иметь общее образование. Законодатель занял место философа, но сохранен совет старейшин, которые должны исполнять обязанности законодателя, когда он уйдет из жизни. Дополнение этого совета более молодыми лицами путем кооптации является улучшением по сравнению с правящим органом «Государства». Система образования в «Законах» гораздо ниже той, которую Платон задумал в «Государстве». Там он хотел, чтобы его правители обучались всему знанию, сходящемуся в идее блага, для которой различные отрасли математической науки являются лишь служанками или помощницами; здесь он рассуждает главным образом о народном образовании, останавливаясь на предварительных науках — их следует изучать отчасти с точки зрения их практической полезности, которую в «Государстве» он не ценит, и даже в большей степени с точки зрения избежания нечестия, о чем в «Государстве» он ничего не говорит; он лишь слегка касается диалектики, которая все еще должна быть сохранена для правителей. И все же в «Законах» остаются следы прежних образовательных идей. Он по-прежнему за изгнание поэтов; и, поскольку он находит произведения прозаиков столь же опасными, он заменил бы их изучением собственных законов. Он решительно настаивает на важности математики как инструмента образования. Он не более примирился с греческой мифологией, чем в «Государстве», хотя предпочел бы ничего о ней не говорить из почтения к древности; и он столь же охотно прибегает к вымыслам, если они имеют моральную направленность. Его мысли возвращаются к золотому веку, в котором соблюдалась святость клятв и в котором люди, жившие ближе к богам, были более склонны верить в них; но мы должны издавать законы для мира таким, каков он есть, теперь, когда старые верования ушли в прошлое. Хотя он больше не охвачен диалектическим энтузиазмом, он заставил бы стражей «смотреть на одну идею, собранную из многих вещей» и «воспринимать принцип, который един во всех четырех добродетелях». Он по-прежнему признает огромное влияние музыки, которой каждый юноша должен обучаться в течение трех лет; и он, по-видимому, приписывает существующее вырождение Афинского государства и распущенность нравов отчасти музыкальному новаторству, проявляющемуся в неестественном разрыве инструмента и голоса, ритма и слов, а отчасти влиянию толпы, правившей в театрах. Он уравнивает образование обоих полов, насколько это возможно, как в музыке, так и в гимнастике, и, как и в «Государстве», придает гимнастике чисто военный характер. В браке его цель по-прежнему — произвести на свет лучших детей для государства. Как и в «Политике», он соединил бы узами брака несходные натуры — страстных с вялыми, мужественных с кроткими. И добродетельный тиран из «Политика», которому нет места в «Государстве», снова появляется. В этом, как и во всех своих сочинениях, он обладает сильнейшим чувством вырождения и неспособности правителей своего времени.

В «Законах» философы, если и не изгнаны, подобно поэтам, то, по крайней мере, игнорируются; и религия занимает место философии в регулировании человеческой жизни. Однако следует помнить, что религия Платона совпадает с моралью и является той очищенной религией и мифологией, о которой он говорит во второй книге «Государства». В этих двух работах нет реального расхождения. В практическом трактате он говорит скорее о религии, чем о философии; точно так же, как он, по-видимому, отождествляет добродетель с удовольствием и скорее стремится найти общий элемент добродетелей, чем отстаивать свои старые парадоксальные тезисы о том, что они едины или что они тождественны знанию. Диалектика и идея блага, которые даже Главкон в «Государстве» не мог понять, были бы неуместны в менее идеальном произведении. Возможно также изменение в его собственном сознании, поскольку чисто интеллектуальный аспект философии в старости вызывает у него все меньший интерес.

Некоторая путаница возникает в отрывке, где Платон говорит о «Государстве», вызванная его ссылкой на третье государство, которое он предлагает (D.V.) изложить в будущем. Как и многие другие мысли в «Законах», этот намек неясен, поскольку он не проработан. Аристотель («Политика») говорит о государстве, которое не является ни лучшим в абсолютном смысле, ни лучшим при существующих условиях, а представляет собой воображаемое государство, уступающее обоим, лишенное, как он полагает, предметов первой необходимости — по-видимому, такое начало первобытного общества, как описано в «Законах» (книга III). Но неясно, имеется ли в виду под этим третье государство Платона. Возможно, Платон имел в виду под своим третьим государством исторический очерк, имеющий то же отношение к «Законам», какое незаконченный «Критий» имел бы к «Государству»; или, возможно, он намеревался описать государство, более близкое к существующим греческим государствам, чем «Законы».

«Политик» — это лишь фрагмент по сравнению с «Законами», однако он сочетает в себе второй интерес — диалектику, а также политику, чего недостает в более крупном труде. Между ними можно заметить несколько моментов сходства и различия. В некоторых отношениях «Политик» даже более идеален, чем «Государство», оглядываясь на прежнее состояние райской жизни, в которой боги правили человечеством, подобно тому как «Государство» смотрит вперед на грядущее царство философов. Об этом царстве Кроноса упоминается и в «Законах». Далее, в «Политике» Элейский гость возвышается над законом до концепции живого голоса законодателя, способного предусмотреть частные случаи. Подобная мысль повторяется в «Законах»: «Если бы по порядку природы и по божественному жребию человек был способен постичь истину об этих вещах, ему не нужны были бы законы, чтобы править им; ибо нет закона или порядка выше знания, и разум не может без нечестия считаться подданным или рабом кого-либо, но скорее господином всего». Союз противоположных натур, которые образуют основу и уток политической ткани, — излюбленная мысль, которая встречается в обоих диалогах («Законы», «Политик»).

«Законы» — это, по общему признанию, «второе лучшее», низший идеал, к которому Платон прибегает, когда обнаруживает, что город философов больше не находится «в пределах горизонта практической политики». Но любопытно заметить, что высший идеал всегда возвращается (сравните «Политику» Аристотеля) и что в «Законах» он не намного ближе к реальному факту и не более на уровне обычной жизни, чем в «Государстве». Также интересно отметить, что новый идеал всегда приходит в упадок и что он вряд ли предполагает, что один из них более осуществим, чем другой. Людьми трудно управлять; и законодатель не может приспособить свои постановления к бесконечному разнообразию обстоятельств; в конце концов, он должен оставить их исполнение своим преемникам; и хотя он хотел бы сделать их столь же постоянными, как в Египте, он не может избежать необходимости перемен. В конце концов Платон вынужден учредить Ночной совет, который, как предполагается, сохраняет разум законодателя и некоторые члены которого даже должны выезжать за границу и инспектировать установления иностранных государств в качестве основы для изменений в своих собственных. Дух таких изменений, хотя и избегающий крайностей народного собрания, будучи лишь настолько значительным, насколько позволяет консервативный темперамент старых членов, тем не менее несовместим с неизменностью Египта, которую Платон хочет внушить эллинским установлениям. Он противоречит сам себе, когда до него начинает доходить истина, что «в исполнении вещи по большей части не дотягивают до нашего представления о них» («Государство»).

И разве это не верно для идеалов правления в целом? Мы всегда разочаровываемся в них. Ничего великого нельзя совершить за короткий промежуток человеческой жизни; поэтому мы также смотрим вперед, на другую («Государство»). Старея, мы чувствуем, что у нас больше нет сил активно преследовать свои идеалы. У нас была возможность, и мы не стремимся быть чем-то большим, чем люди: мы получили свою «плату и идем домой». Мы также не отчаиваемся в будущем человечества, потому что смогли сделать так мало по сравнению с целым. Мы тщетно ищем последовательности в людях или вещах. Но мы видели достаточно улучшений в наше время, чтобы оправдать веру в то, что мир стоит того, чтобы ради него работать, и что жизнь доброго человека не прожита зря. Подобные размышления могут помочь нам внутренне прочувствовать язык Платона в «Законах» и объединить в некое целое его разнообразные и на первый взгляд противоречивые высказывания.

VI. «Государство» можно описать как спартанскую конституцию, приложенную к правлению философов. Но в «Законах» введен и афинский элемент. Многие постановления взяты из афинских; четыре класса заимствованы из конституции Клисфена, которую Платон считает лучшей формой афинского правления, а стражи законов имеют определенное сходство с архонтами. В конституции «Законов» почти все должностные лица избираются голосованием, более или менее народным, и по жребию. Но собрание существует только для целей выборов и не обладает законодательными или исполнительными полномочиями. Ночной совет, который является высшим органом в государстве, имеет некоторые функции древнего афинского Ареопага, по образцу которого он, по-видимому, создан. Жизнь должна носить, как в Афинах, радостный и праздничный вид; должны быть вакхические хоры, а людям зрелого возраста рекомендуется умеренное употребление вина. С другой стороны, общие трапезы, общественное воспитание, криптии заимствованы из Спарты, а не из Афин, и надзор за частной жизнью, который должны были осуществлять правители, также имеет свой прототип в Спарте. Чрезмерная неприязнь, которую Платон проявляет как к морской державе, так и к крайней демократии, противоположна афинской.

Лучшие из эллинских государств возводили происхождение своих законов к отдельным законодателям. Это были реальные лица, хотя мы не уверены, насколько они создали или только изменили установления, которые им приписываются. Но законодатель, хотя и не миф, был твердой идеей в сознании грека — такой же твердой, как Троянская война или рожденный землей Кадм. «Вот что имел в виду или сказал Солон» — такова была форма, в которой афинянин выражал свое собственное представление о праве и справедливости или аргументировал спорный пункт закона. И постоянная ссылка в «Законах» Платона на законодателя полностью соответствует греческим способам мышления и речи.

Существует также, как и в «Государстве», пифагорейский элемент. Высшая ветвь образования — арифметика; знание порядка небесных тел и примирение кажущегося противоречия их движений — важная часть религии; жизни граждан должны иметь общую меру, как и их сосуды и монеты; великое благо государства — число 5040. Платон глубоко впечатлен древностью Египта и неизменностью ее древних форм пения и танца. И он также поражен прогрессом, которого египтяне достигли в математических науках — по сравнению с ними греки казались ему немногим лучше свиней. Тем не менее он порицает египетскую скупость и негостеприимство к чужеземцам. Он проследил рост государств от их грубых начал в философском духе; но о какой-либо жизни или росте эллинского мира в будущие века он молчит. Он высказал размышление, что прошедшее время — творец государств (книга III); но он не рассуждает от прошлого к будущему, что процесс постоянно продолжается или что установления народов относительны к их стадии цивилизации. Если бы он мог неизгладимо запечатлеть на эллинских государствах волю законодателя, он был бы удовлетворен. Максимум, чего он ожидает от будущих поколений, — это чтобы они восполнили упущения или исправили ошибки, которые более молодые государственные деятели обнаружат в его постановлениях. Когда установления однажды подверглись этому процессу критики, он хотел бы, чтобы они были закреплены навсегда.

ПРЕАМБУЛА.

КНИГА I. Чужеземцы, позвольте мне задать вам вопрос: бог или человек был автором ваших законов? «Бог, чужеземец. На Крите, говорят, автором их был Зевс; в Спарте, как скажет вам Мегилл, Аполлон». Вы, критяне, верите, как говорит Гомер, что Минос каждые девять лет отправлялся беседовать со своим олимпийским отцом и давал вам законы, которые принес от него. «Да; и был Радамант, его брат, который славится у нас как самый праведный судья». Это репутация, достойная сына Зевса. И поскольку вы и Мегилл были воспитаны по этим законам, я могу попросить вас дать мне отчет о них. Мы можем поговорить о них во время нашей прогулки из Кносса к пещере и храму Зевса. Мне говорили, что расстояние немалое, но, вероятно, есть тенистые места под деревьями, где, будучи уже немолодыми, мы можем часто отдыхать и беседовать. «Да, чужеземец, чуть дальше есть прекрасные кипарисовые рощи и зеленые луга, на которых мы можем отдохнуть».

Мой первый вопрос: почему закон предписал вам иметь общие трапезы, практиковать гимнастику и носить оружие? «Мой ответ таков: все наши установления носят военный характер. Мы ведем лагерную жизнь даже в мирное время, поддерживая организацию армии и имея общие трапезы; и поскольку наша страна из-за своей пересеченности плохо подходит для тяжеловооруженной конницы или пехоты, наши солдаты — лучники, оснащенные луками и стрелами. Законодатель исходил из идеи, что война — естественное состояние всего человечества, а мир — лишь притворство; он считал, что никакое имущество не имеет никакой ценности, если оно не защищено от врагов». И вы думаете, что превосходство в войне — надлежащая цель правления? «Конечно, думаю, и мой спартанский друг согласится со мной». А бывают ли войны не только государства против государства, но и деревни против деревни, семьи против семьи, индивида против индивида? «Да». А является ли человек сам себе врагом? «Здесь вы подходите к первопринципам, как истинный почитатель богини Афины; и это тем лучше, ибо вы скорее признаете истину того, что я говорю, — что все люди повсюду враги всех, и каждый индивид — враг каждого другого и самого себя; и, далее, что есть победа и поражение — лучшее и худшее, — которые каждый человек претерпевает не от рук другого, а от самого себя». И распространяется ли это на государства и деревни, так же как и на индивидов? «Конечно; в них есть лучшее, которое побеждает или побеждается худшим». Побеждает ли худшее когда-либо на самом деле лучшее — вопрос, который можно оставить на время; но вы имеете в виду, что дурные граждане иногда побеждают добрых, и что государство тогда побеждено само собой, и что когда они побеждены, государство победоносно над самой собой. Или, опять же, в семье может быть несколько братьев, и дурные могут составлять большинство; и когда дурное большинство побеждает доброе меньшинство, семья хуже самой себя. Использование терминов «лучше или хуже самого себя или самих себя» может быть сомнительным, но о сути дела не может быть спора. «Очень верно». Такая борьба могла бы быть решена судьей. И кто будет лучшим судьей — тот, кто уничтожает худшее и позволяет лучшему править, или тот, кто позволяет лучшему править и заставляет других добровольно подчиняться; или, в-третьих, тот, кто никого не уничтожает, но примиряет обе стороны? «Последний, ясно». Но целью такого судьи или законодателя была бы не война. «Верно». И поскольку есть два вида войны, одна вне, а другая внутри государства, из которых внутренняя — гораздо хуже, не направит ли законодатель свое внимание главным образом на последнюю? Он примирит враждующие фракции и объединит их против внешних врагов. «Конечно». Каждый законодатель будет стремиться к величайшему благу, а величайшее благо — это не победа в войне, будь то гражданская или внешняя, а взаимный мир и добрая воля, как в теле здоровье предпочтительнее очищения от болезни. Тот, кто делает войну своей целью вместо мира, или кто преследует войну иначе, как ради мира, — не истинный государственный деятель. «И все же, чужеземец, законы как Крита, так и Спарты целиком направлены на войну». Возможно так; но не будем ссориться из-за ваших законодателей — будем мягки; они были серьезны не меньше, чем мы, и мы должны попытаться раскрыть их смысл. Поэт Тиртей (вы знаете его стихи на Крите, и мой лакедемонский друг слишком хорошо с ними знаком) — он был афинянином по рождению и спартанским гражданином: «Ну что же», — говорит он, — «я не пою, я не забочусь ни о каком человеке, как бы богат или счастлив он ни был, если он не храбр в войне». Теперь я хотел бы от имени всех нас задать поэту вопрос. О Тиртей, сказал бы я ему, мы согласны с тобой в восхвалении тех, кто преуспевает в войне, но какой вид войны ты имеешь в виду? — ту страшную войну, которая называется гражданской, или более мягкий сорт, который ведется против иностранных врагов? Ты говоришь, что ненавидишь «тех, кто не жаждет вкусить крови своих врагов», и, кажется, имеешь в виду главным образом их иностранных врагов. «Конечно, он это имеет в виду». Но мы утверждаем, что есть люди гораздо лучше твоих героев, Тиртей, о которых другой поэт, Феогнид Сицилийский, говорит, что «в гражданской смуте они стоят своего веса в золоте и серебре». Ибо в гражданской войне требуются не только мужество, но и справедливость, и умеренность, и мудрость, и вся добродетель лучше, чем ее часть. Наемный солдат готов умереть на своем посту; однако он обычно жестокое, бессмысленное существо. И законодатель, вдохновленный или не вдохновленный, будет создавать законы с прицелом на высшую добродетель; и это не грубое мужество, а верность в час опасности. Добродетель Тиртея, хотя и достаточно нужная в его время, на самом деле является второсортной. «Вы низводите нашего законодателя на очень низкий уровень». Нет, мы низводим не его, а самих себя, если верим, что законы Ликурга и Миноса имели в виду только войну. Божественный законодатель учитывал бы все различные виды добродетели и расположил бы свои законы по соответствующим классам, а не на современный манер, который создает их только после того, как почувствуется в них нужда, — о наследствах, наследницах, нападениях и тому подобном. Как вы верно сказали, добродетель — дело законодателя; но вы ошиблись, когда отнесли все законодательство к части добродетели, причем к низшей части. Ибо цель законов, будь то критских или любых других, — сделать людей счастливыми. Ныне счастье или благо бывает двух видов — есть божественные и есть человеческие блага. Тот, кто обладает божественным, получает к нему и человеческое; но тот, кто потерял большее, лишен обоих. Меньшие блага — это здоровье, красота, сила и, наконец, богатство; не слепой бог Плутос, а тот, у кого есть глаза, чтобы видеть и следовать мудрости. Ибо разум или мудрость — самое божественное из всех благ; затем идет умеренность, а справедливость проистекает из союза мудрости и умеренности с мужеством, которое является четвертым или последним. Эти четыре предшествуют другим благам, и законодатель расположит все свои постановления соответственно, человеческое восходит к божественному, а божественное — к своему предводителю, разуму. Будут постановления о браке, об образовании, обо всех состояниях и чувствах и опыте мужчин и женщин, в любом возрасте, в радости и горе, в войне и мире; на всем закон поставит печать похвалы и порицания. Будут также правила о собственности и расходах, о контрактах, о наградах и наказаниях и, наконец, о погребальных обрядах и почестях умершим. Законодатель назначит стражей, чтобы они следили за этими вещами; и разум гармонизирует его постановления и покажет, что они находятся в согласии с умеренностью и справедливостью. Теперь я хочу знать, соблюдаются ли те же принципы в законах Ликурга и Миноса, или, как я скорее сказал бы, Аполлона и Зевса. Мы должны пройти через добродетели, начиная с мужества, и тогда мы покажем, что то, что предшествовало, имеет отношение к добродетели.

«Я хотел бы», — говорит лакедемонянин, — «чтобы вы, чужеземец, сначала раскритиковали Клиния и критские законы». Да, таков ответ, и я раскритикую вас и себя, а также его. Скажите мне, Мегилл, разве общие трапезы и гимнастические тренировки не были установлены вашим законодателем с прицелом на войну? «Да; и следующей по важности идет охота, а четвертой — перенесение боли в боксерских поединках и в побоях, которые являются наказанием за воровство. Есть также так называемая криптия, или тайная служба, в которой наша молодежь бродит по стране день и ночь без сопровождения, и даже зимой ходит босой и не имеет кроватей, чтобы лежать. Более того, они борются и упражняются под палящим солнцем, и у них много подобных обычаев». Хорошо, но является ли мужество только борьбой против страха и боли, а не против удовольствия и лести? «Против обоих, я бы сказал». И что хуже — быть побежденным болью или удовольствием? «Последнее». Но разве законодатели Крита и Спарты издавали законы для мужества, которое хромает на одну ногу — способно встретить атаки боли, но не удовольствия, или для того, которое может встретить и то, и другое? «Для мужества, которое может встретить и то, и другое, я бы сказал». Но если так, то где установления, которые тренируют ваших граждан быть одинаково храбрыми перед лицом удовольствия и боли и превосходить врагов как внутри, так и снаружи? «Мы признаем, что у нас нет установлений, заслуживающих упоминания, которые носили бы такой характер». Я не удивлен и поэтому лишь попрошу снисхождения со стороны всех нас, если любовь к истине заставит кого-то из нас порицать законы других. Помните, что я чаще слышу критику ваших законов, чем вы можете; ибо в хорошо управляемых государствах, таких как Крит и Спарта, хотя старик иногда может говорить о них наедине с правителем или старейшиной, подобная свобода не дозволена молодым. Но теперь, будучи одни, мы не обидим вашего законодателя дружеским рассмотрением его законов. «Пользуйтесь любой свободой, какой хотите».

Мое первое наблюдение заключается в том, что ваш законодатель приказал вам переносить лишения, потому что считал, что те, у кого нет этой дисциплины, убегут от тех, у кого она есть. Но он должен был учесть далее, что те, кто никогда не учился сопротивляться удовольствию, будут в такой же мере во власти тех, кто учился, а они часто бывают одними из худших представителей человечества. Удовольствие, подобно страху, одолело бы их и лишило бы их мужества и свободы. «Возможно; но я не должен спешить с согласием».

Перейдем к вопросу о воздержанности: какие у вас есть установления, способствующие ее воспитанию? «У нас есть общие трапезы и гимнастические упражнения». Они отчасти хороши, отчасти дурны, и, как в медицине, то, что полезно в одно время и для одного человека, вредно в другое время и для другого. Хотя гимнастика и общие трапезы приносят пользу, они также служат причиной зла в гражданских распрях и, по-видимому, поощряют противоестественную любовь, как это было показано в Милете, в Беотии и в Фуриях. Говорят, что критяне выдумали миф о Зевсе и Ганимеде, чтобы оправдать свои порочные обычаи примером бога, который был их законодателем. Оставив в стороне этот рассказ, заметим, что всякий закон имеет дело с удовольствием и страданием; это два источника, которые вечно текут в человеческой природе, и тот, кто пьет из них тогда, когда следует, и столько, сколько следует, счастлив, а тот, кто предается им чрезмерно, несчастен. «Возможно, вы правы, но я все же склонен думать, что лакедемонский законодатель поступил хорошо, запретив удовольствия, если судить по результатам. Ведь в Спарте нет пьяных оргий, и всякий, кого застанут в состоянии опьянения, сурово наказывается; его не оправдывают, как афинянина в Афинах во время праздника. Я сам видел афинян пьяными на Дионисиях, а в нашей колонии, Таренте, по подобному случаю я видел весь город в состоянии опьянения». Я признаю, что эти празднества должны быть должным образом упорядочены. Однако я мог бы ответить: «Да, спартанцы, это не ваш порок; но посмотрите на себя и вспомните о распущенности ваших женщин». И на все подобные обвинения каждый из нас может ответить по очереди: «Не удивляйся, чужеземец; в разных странах разные обычаи». Это может быть достаточным ответом, но мы говорим о мудрости законодателей, а не об обычаях людей. Вернемся к вопросу о питье: будем ли мы придерживаться полного воздержания, как вы, или неумеренного пьянства, как скифы и фракийцы, или умеренного потребления вина, как персы? «Дайте нам оружие, и мы заставим все эти народы бежать перед нами». Мой добрый друг, будь скромнее; победы и поражения часто возникают по неизвестным причинам и не дают доказательств достоинства или порочности установлений. Сильнейший побеждает слабейшего, как афиняне победили кеосцев или сиракузяне — локрийцев, которые, возможно, являются лучше всего управляемым государством в той части света. Люди склонны хвалить или порицать обычаи, не вникая в их природу. Так обстоит дело и с питьем: один приводит много свидетелей, которые воспевают хвалу вину; другой заявляет, что трезвые люди побеждают пьяниц в битве; и этот довод в свою очередь опровергается. Я хотел бы вести спор иным методом; ибо если вы смотрите на количество, то на одной стороне два города, а на другой — десять тысяч. «Я готов следовать любому методу, который может привести нас к истине». Позвольте мне изложить дело так: кто-то хвалит полезные качества козла; другой видел коз, бегающих дикими в саду, и винит козла или любое другое животное, которое оказалось без присмотра. «Как нелепо!» Будет ли хороший кормчий тот, кого укачивает на море? «Нет». Или хороший полководец тот, кто болен, пьян от страха и не знает военного дела? «Он должен быть полководцем старух». Но может ли кто-либо составить суждение о каком-либо обществе, которое должно иметь правителя, если он видит его только в беспорядочном и беззаконном состоянии? «Нет». Существует же форма общества, основанная на пиршествах, не так ли? «Да». И было ли когда-нибудь это общество пирующих правильно устроено? Конечно, вы, спартанцы и критяне, никогда не видели ничего подобного, но у меня был обширный опыт, я наводил много справок о таких обществах и почти никогда не находил в них ничего правильного или хорошего. «Мы признаем недостаток нашего опыта и желаем учиться у вас». Согласитесь ли вы, что во всех обществах должен быть предводитель? «Да». И в военное время он должен быть человеком мужественным и абсолютно лишенным страха, если это возможно? «Безусловно». Но мы говорим сейчас о полководце, который будет председательствовать на собраниях друзей, и, поскольку они имеют тенденцию становиться шумными, они должны прежде всего иметь правителя. «Очень хорошо». Он должен быть трезвым и опытным человеком, который будет поддерживать, создавать и приумножать мир в обществе; пьяница во главе пьяниц был бы необычайно удачлив, если бы избежал причинения серьезного вреда. «Действительно, это так». Предположим, кто-то порицает такие собрания — он может быть прав, но он также может знать их только в их беспорядочном состоянии, под началом пьяного распорядителя пира; а пьяный полководец или кормчий не может спасти свою армию или свои корабли. «Верно; но хотя я вижу преимущество того, что у армии есть хороший полководец, я не вижу такой же пользы от того, что пир хорошо организован». Если вы хотите спросить, какая польза государству от правильного воспитания одного юноши или одного хора, я ответил бы: «Небольшая»; но если вы спросите, в чем польза образования в целом, я отвечу, что образование делает людей хорошими, а хорошие люди действуют благородно и побеждают своих врагов в битве. Победа часто губительна для победителей, потому что она порождает забвение образования, но само образование никогда не бывает губительным. «Вы подразумеваете, что регулирование собраний пирующих является частью образования; как вы это докажете?» Я скажу вам. Но сначала позвольте мне принести извинения. Мы, афиняне, всегда считаемся любителями поговорить, тогда как лакедемонянин славится краткостью, а критянин считается рассудительным и сдержанным. Теперь я боюсь, что меня обвинят в том, что я плету длинную речь из скудных материалов. Ибо питье не может быть правильно упорядочено без правильных принципов музыки, а музыка переходит в образование в целом, и обсуждать все эти вопросы может быть утомительно; поэтому, если хотите, мы перейдем к другой части нашего предмета. «Знаете ли вы, афинянин, что наш род — ваш проксен в Спарте, и что с самого детства я считал Афины второй родиной, и, часто сражаясь за вас в юности, я привязался к вам и люблю звучание аттического диалекта? Верно изречение, что лучшие афиняне необычайно хороши, потому что они хороши по природе; поэтому будьте уверены, что я буду рад слышать, как вы говорите столько, сколько пожелаете». «Я тоже, — добавляет Клиний, — связан с вами узами. Вы знаете, что Эпименид, критский пророк, пришел и принес жертвы в вашем городе по велению оракула за десять лет до персидской войны. Он сказал афинянам, что персидское войско не придет в течение десяти лет и уйдет, причинив больше вреда, чем получив. Эпименид был из моего рода, и когда он посетил Афины, он подружился с вашими предками». Я вижу, что вы готовы слушать, и у меня есть желание говорить, если бы только были способности. Но сначала я должен определить природу и силу образования, и по этому пути мы отправимся к богу Дионису. Человек, который должен быть хорош в чем-либо, должен пройти раннее обучение; будущий строитель должен играть в строительство, а земледелец — в копание; солдат должен учиться ездить верхом, а плотник — измерять и пользоваться линейкой, — все мысли и удовольствия детей должны быть направлены на их будущую профессию. Согласны ли вы со мной? «Безусловно». И мы должны помнить далее, что мы говорим об образовании не тренера или капитана корабля, а совершенного гражданина, который знает, как управлять и как подчиняться; и такое образование направлено на добродетель, а не на богатство, силу или просто ловкость. Для хорошего человека образование — самое ценное из всего, и оно также постоянно нуждается в обновлении. «Мы согласны». И мы ранее согласились, что хорошие люди — это те, кто способен владеть собой, а плохие — те, кто не способен. Позвольте мне предложить вам иллюстрацию, которая поможет нашему аргументу. Человек един; но в одном и том же человеке есть два глупых советчика, которые борются внутри него, — удовольствие и страдание, и относительно каждого из них у него есть ожидания, которые мы называем надеждой и страхом; и он способен рассуждать о добре и зле, и разум, когда он подтверждается государством, становится законом. «Мы не можем следовать за вами». Позвольте мне изложить дело иначе: каждое существо — это марионетка богов, является ли оно просто игрушкой или имеет какое-то серьезное применение, мы не знаем; но мы знаем, что его тянут в разные стороны шнуры и нити. Есть золотой шнур, который тянет его к добродетели, — это закон государства; и есть другие шнуры, сделанные из железа и твердых материалов, тянущие его в другие стороны. Золотое разумное влияние не имеет ничего от природы силы и поэтому требует служителей, чтобы победить другие принципы. Это объясняет учение о том, что города и граждане сами себя побеждают и сами собой побеждаются. Индивид следует разуму, а город — закону, который есть воплощенный разум, полученный либо от богов, либо от законодателя. Когда добродетель и порок таким образом различены, образование будет лучше понято, и в частности отношение образования к общению на пиршествах. А теперь давайте поставим вино перед марионеткой. Вы признаете, что вино стимулирует страсти? «Да». А стимулирует ли вино в равной степени способности разума? «Нет; оно возвращает душу в состояние детства». В таком состоянии человек меньше всего владеет собой и поэтому является худшим. «Очень верно». Тогда как мы можем верить, что питье следует поощрять? «Вы, кажется, думаете, что его следует поощрять». И я готов отстаивать свою позицию. «Мы хотели бы услышать, как вы докажете, что человек должен превращать себя в зверя». Вы говорите об унижении души, но как насчет тела? Стал бы кто-нибудь добровольно унижать или ослаблять его? «Конечно, нет». И все же, если он идет к врачу или учителю гимнастики, не делает ли он себя больным в надежде выздороветь? Ибо никто не хотел бы постоянно принимать лекарства или постоянно тренироваться. «Верно». И не могут ли собрания пирующих иметь подобное лечебное применение? И если так, не следует ли предпочесть их другим способам тренировки, потому что они безболезненны? «Но имеют ли они такое применение?» Давайте посмотрим: разве нет двух видов страха — страха перед злом и страха перед дурной репутацией? «Есть». Последний вид страха противоположен как страху перед болью, так и любви к удовольствию. Это называется законодателем благоговением и высоко почитается им и каждым хорошим человеком; тогда как самоуверенность, которая является противоположным качеством, — худший порок как отдельных лиц, так и государств. Этот род страха или благоговения — одна из двух главных причин победы на войне, бесстрашие перед врагами — другая. «Верно». Значит, каждый должен быть одновременно и боязливым, и бесстрашным? «Да». Правильный вид страха внушается человеку, когда он сталкивается лицом к лицу со стыдом, или трусостью, или искушениями удовольствия и должен победить их. Он должен научиться путем многих испытаний одержать победу над самим собой, если когда-нибудь хочет стать совершенным. «Это вполне разумно». А теперь предположим, что боги дали человечеству лекарство, эффект которого заключался в преувеличении всякого рода зла и опасности, так что самый храбрый человек полностью терял самообладание и становился трусом на время: имело бы такое лекарство какую-либо ценность? «Но существует ли такое лекарство?» Нет; но предположим, что оно существовало бы; не мог бы законодатель использовать такой способ проверки мужества и трусости? «Конечно». Законодатель внушал бы страх, чтобы привить бесстрашие; и давал бы награды или наказания тем, кто вел себя хорошо или наоборот под влиянием лекарства? «Безусловно». И этот способ тренировки, практикуется ли он в случае одного или многих, в одиночестве или в присутствии большой компании, — если человек имеет достаточную уверенность в себе, чтобы выпить зелье среди своих собутыльников, вовремя остановившись и не принимая слишком много, — был бы столь же хорошим испытанием воздержанности? «Очень верно». Вернемся к законодателю и скажем ему: «Что ж, законодатель, никакое такое вызывающее страх зелье не было дано богом или изобретено человеком, но есть зелье, которое сделает людей бесстрашными». «Вы имеете в виду вино». Да; разве вино не оказывает действие, противоположное тому, которое я только что описывал, — сначала смягчая и делая человека человечнее, а затем наполняя его уверенностью, делая готовым сказать или сделать что угодно? «Конечно». Не будем забывать, что есть два качества, которые следует культивировать в душе: во-первых, величайшее бесстрашие, и, во-вторых, величайший страх, которые оба являются частями благоговения. Мужество и бесстрашие тренируются среди опасностей; но нам еще предстоит рассмотреть, как тренировать страх. Мы желаем достичь бесстрашия и уверенности без дерзости и смелости, которые обычно их сопровождают. Ибо разве любовь, невежество, алчность, богатство, красота, сила, стимулируя мужество, не сводят также с ума и не опьяняют душу? Какое лучшее и более невинное испытание характера, чем праздничное общение? Стали бы вы заключать сделку с человеком, чтобы проверить, честен ли он? Или вы бы выяснили, распутен ли он, отдав ему в руки свою жену или дочь? Никто не стал бы отрицать, что предложенное испытание более справедливо, быстрее и безопаснее любого другого. И такое испытание будет особенно полезно в политической науке, которая стремится познать человеческие натуры и характеры. «Очень верно».

КНИГА II. А есть ли другие способы применения правильно упорядоченных возлияний? Есть; но чтобы объяснить их, я должен повторить, что я подразумеваю под правильным образованием; которое, если я не ошибаюсь, зависит от должного регулирования общения на пиршествах. «Высокое допущение». Я полагаю, что добродетель и порок изначально присутствуют в уме детей в форме удовольствия и страдания; разум и твердые принципы приходят позже, и счастлив тот, кто приобретает их даже в преклонные годы; ибо тот, кто обладает ими, — совершенный человек. Когда удовольствие и страдание, любовь и ненависть правильно заложены в еще не осознающей себя душе и после достижения разума обнаруживается, что они находятся в гармонии с ней, эта гармония души есть добродетель, а подготовительную стадию, предвосхищающую разум, я называю образованием. Но более тонкое чувство удовольствия и страдания склонно притупляться в течение жизни; и поэтому боги, жалея труды и печали смертных, позволили им иметь праздники и дали им Муз, Аполлона и Диониса в качестве предводителей и товарищей по играм. Все молодые существа любят движение и резвиться, и издают звуки восторга; но только человек способен получать удовольствие от ритмичных и гармоничных движений. С этого начинается образование; и необразованный — это тот, кто никогда не знал дисциплины хора, а образованный — тот, кто знал. Хор — это отчасти танец, отчасти песня, и поэтому хорошо образованный должен хорошо петь и танцевать. Но когда мы говорим: «Он хорошо поет и танцует», мы имеем в виду, что он поет и танцует то, что хорошо. И если он считает хорошим то, что действительно хорошо, он будет иметь в себе гораздо более высокую музыку и гармонию и будет гораздо большим мастером подражания в звуке и жесте, чем тот, кто не придерживается этого мнения. «Верно». Тогда, если мы знаем, что хорошо и что плохо в песне и танце, мы будем знать, что такое образование? «Очень верно». Давайте теперь рассмотрим красоту фигуры, мелодии, песни и танца. Будут ли одни и те же фигуры или звуки одинаково хорошо подходить мужественному и трусливому, когда они в беде? «Как они могут подходить, когда даже цвета их лиц различны?» Фигуры и мелодии имеют ритм и гармонию, которые приспособлены к выражению различных чувств (я могу заметить, кстати, что термин «цвет», который является любимым словом учителей музыки, не совсем применим к музыке). И один класс гармоний сродни мужеству и всей добродетели, другой — трусости и всему пороку. «Мы согласны». И все ли люди одинаково любят все танцы? «Совсем нет». Значит, некоторые фигуры кажутся красивыми, хотя таковыми не являются? Ибо никто не признает, что формы порока красивее форм добродетели, или что он предпочитает первый вид второму. И все же большинство людей говорят, что достоинство музыки в том, чтобы доставлять удовольствие. Но это нечестие. Существует, однако, более правдоподобное объяснение этого дела, данное другими, которые делают свои симпатии или антипатии критерием совершенства. Иногда природа противоречит привычке, или наоборот, и тогда они говорят, что такие-то моды или жесты приятны, но они не любят демонстрировать их перед здравомыслящими людьми, хотя наслаждаются ими наедине. «Очень верно». А приносят ли порочные меры и напевы какой-либо вред, или хорошие меры — какую-либо пользу тем, кто их любит? «Вероятно». Скажите лучше: «Безусловно»: ибо мягкое снисхождение, которое мы часто проявляем к порочным людям, неизбежно заставляет нас стать похожими на них. А что может быть хуже этого? «Ничего». Тогда в хорошо управляемом городе поэту не будет позволено создавать народные песни так, как ему вздумается, или обучать свои хоры без учета добродетели и порока. «Конечно, нет». И все же он может делать это где угодно, кроме Египта; ибо там давным-давно открыли великую истину, которую я сейчас утверждаю, что молодежь должна воспитываться в формах и напевах добродетели. Их они закрепили и освятили в своих храмах; и ни одному художнику или музыканту не позволено отклоняться от них. Они буквально те же, что были десять тысяч лет назад. И эта их практика наводит на размышление, что законодательство о музыке — не невозможная вещь. Но конкретные постановления должны быть делом бога или какого-то вдохновленного богом человека, как в Египте их древние песнопения, как говорят, являются сочинением богини Исиды. Мелодии, которые имеют естественную истину и правильность, должны быть воплощены в законе, и тогда стремление к новизне не будет достаточно сильным, чтобы изменить старые обычаи. Не таков ли источник музыки? Мы радуемся, когда думаем, что процветаем, и мы думаем, что процветаем, когда радуемся, и в такие времена мы не можем отдыхать, но наши юноши танцуют танцы и поют песни, а наши старики, утратившие гибкость юности, услаждают себя воспоминаниями о прошлом, созерцая жизнь и активность молодых. «Очень верно». Люди говорят, что тот, кто доставляет нам больше всего удовольствия на таких празднествах, должен получить пальму первенства: правы ли они? «Возможно». Не будем спешить с решением, а сначала представим себе праздник, на котором распорядитель праздника, собрав граждан, провозглашает, что будет увенчан победителем тот, кто доставит больше всего удовольствия, из какого бы источника оно ни исходило. Мы предположим далее, что будут выступления рапсодов и музыкантов, трагических и комических поэтов и даже кукловодов — кто из доставляющих удовольствие победит? Ответить за вас? — кукловоды понравятся детям; юноши отдадут предпочтение комедии; молодые люди, образованные женщины и люди в целом предпочтут трагедию; мы, старики, — любители Гомера и Гесиода. Кто же из них прав? Если спросят вас и меня, мы, безусловно, скажем, что образ мыслей стариков должен преобладать. «Очень верно». До сих пор я согласен с большинством, что достоинство музыки измеряется удовольствием; но тогда удовольствие должно быть удовольствием хороших и образованных, или, что еще лучше, одного в высшей степени добродетельного и образованного человека. Истинный судья должен обладать и мудростью, и мужеством. Ибо он должен вести толпу, а не следовать за ней, и не должен слабо уступать шуму театра, и не должен выносить ложное суждение из тех уст, которые только что взывали к богам. Древний обычай Эллады, который все еще преобладает в Италии и Сицилии, оставлял суждение за зрителями, но этот обычай стал гибелью для поэтов, которые стремятся только угодить своим покровителям, и деградировал аудиторию представлением низших характеров. Каков вывод? Тот же, который мы часто делали, что образование — это обучение юного ума тому, что утверждает закон и одобряют старшие. А поскольку душа ребенка слишком молода, чтобы обучаться всерьез, был изобретен своего рода образование, которое искушает его играми и песнями, как больных искушают приятными яствами и напитками. И мудрый законодатель заставит поэта выражать в своих стихах благородные мысли в подобающих словах и ритмах. «Но практикуется ли это где-либо еще, кроме Крита и Лакедемона? В других государствах, насколько я знаю, танцы и музыка постоянно меняются по желанию слушателей». Боюсь, я ввел вас в заблуждение; не желая постоянно порицать человечество таким, какое оно есть, я описал его таким, каким оно должно быть. Но позвольте мне понять: вы говорите, что такие обычаи существуют у критян и лакедемонян и что остальной мир улучшился бы, приняв их? «Значительно улучшился». И вы заставляете своих поэтов провозглашать, что праведники счастливы, а нечестивец, даже если он богат, как Мидас, несчастен? Или, словами Тиртея, «я не пою, я не забочусь о нем», кто великий воин, не имеющий справедливости; если он несправедлив, «я бы не хотел, чтобы он спокойно смотрел на смерть или был быстрее ветра»; и пусть он будет лишен всякого блага — то есть всякого истинного блага. Ибо даже если у него есть блага, которые люди ценят, это не настоящие блага: во-первых, здоровье; затем красота; в-третьих, богатство; и есть другие. Человек может иметь все чувства очищенными и улучшенными; он может быть тираном, делать что хочет и жить вечно: но вы и я будем утверждать, что все эти вещи — блага для справедливого, но для несправедливого — величайшее из зол, если жизнь бессмертна; не столь великое, если он живет только короткое время. Если бы человек имел здоровье, богатство и власть, и был дерзок и несправедлив, его жизнь все равно была бы жалкой; он мог бы быть красивым и богатым, и делать что хотел, но он жил бы низко, а если низко — то дурно, а если дурно — то мучительно. «Здесь я не могу с вами согласиться». Тогда пусть небо даст нам дух согласия, ибо я так же убежден в истинности того, что говорю, как в том, что Крит — остров; и, если бы я был законодателем, я бы осуществлял цензуру над поэтами, и я бы наказывал их, если бы они говорили, что нечестивые счастливы или что несправедливость выгодна. И это не единственные вопросы, в которых я заставил бы своих граждан говорить иначе, чем мир в целом. Если бы я спросил Зевса и Аполлона, божественных законодателей Крита и Спарты: «Одинаковы ли справедливая и приятная жизнь или не одинаковы?» — и они ответили бы: «Не одинаковы»; и я спросил бы снова: «Какая из них счастливее?» И они сказали бы: «Приятная жизнь», — это ответ, не подобающий богу, и поэтому я должен скорее задать тот же вопрос какому-нибудь законодателю. И если он ответит: «Приятная», тогда я сказал бы ему: «О мой отец, разве ты не говорил мне, что я должен жить как можно более справедливо?» И если быть справедливым — значит быть счастливым, что это за принцип счастья или блага, который выше удовольствия? Следует ли считать одобрение богов и людей добрым и почетным, но неприятным, а их неодобрение — наоборот? Или добрым и почетным является ни делать, ни терпеть зло, хотя это и не приятно? Но вы не можете заставить людей любить то, что не приятно, и поэтому вы должны заставить их поверить, что справедливое — приятно. Дело законодателя — прояснить эту путаницу. Он покажет, что справедливое и несправедливое идентичны приятному и болезненному с точки зрения справедливого человека, а для несправедливого — наоборот. И какое суждение более истинно? Конечно, суждение лучшей души. Ибо если не истина, то это лучшая и самая моральная из фикций; и законодатель, который желает распространить эту полезную ложь, может быть ободрен, заметив, что человечество поверило в историю Кадма и зубов дракона, и поэтому он может быть уверен, что может заставить их поверить во что угодно, и должен лишь подумать, какая фикция принесет наибольшее благо. Что счастливейший — также и святейший, это будет наш напев, который будут петь все три хора одинаково. Сначала войдет хор детей, которые возвысят свои голоса; а после них — юноши, которые будут молить бога Пеана быть милостивым к молодежи и засвидетельствовать истинность их слов; затем придет хор старших мужчин, от тридцати до шестидесяти лет; и, наконец, будут старики, и они будут рассказывать истории, укрепляющие те же добродетели, как голосом оракула. «Кого вы имеете в виду под третьим хором?» Вы помните, как я говорил вначале о беспокойной природе молодых существ, которые прыгали и кричали беспорядочным образом, и я сказал, что ни одно другое животное не достигает никакого восприятия ритма; но что нам боги дали Аполлона, Муз и Диониса в качестве наших товарищей по играм. О двух первых хорах я уже говорил, а теперь должен сказать о третьем, или Дионисийском хоре, который состоит из тех, кому от тридцати до шестидесяти лет. «Давайте послушаем». Мы согласны (не так ли?), что мужчины, женщины и дети должны всегда очаровывать себя напевами добродетели и что в напевах должно быть разнообразие, чтобы они не утомлялись от них? Теперь самые прекрасные и самые полезные напевы будут произноситься старшими мужчинами, и поэтому мы не можем их отпустить. Но как мы можем заставить их петь? Ибо рассудительный пожилой человек стыдится слышать звук собственного голоса наедине, а тем более публично. Единственный способ — дать им выпить; это смягчит суровость возраста. Никому не следует позволять пробовать вино, пока им не исполнится восемнадцать; с восемнадцати до тридцати они могут пить немного; но когда они достигнут сорока лет, они могут быть посвящены в таинство питья. Таким образом, они станут мягче и восприимчивее; и когда сердце человека согреется внутри него, он будет более готов очаровывать себя и других песней. И какие песни он будет петь? «На Крите и в Лакедемоне мы знаем только хоровые песни». Да; это потому, что ваш образ жизни военный. Ваши юноши подобны диким жеребятам, пасущимся вместе в стаде; никто не берет отдельного жеребенка и не тренирует его отдельно, и не пытается дать ему качества государственного деятеля, а также солдата. Тот, кто был так обучен, был бы большим воином, чем те, о которых говорит Тиртей, ибо он был бы мужественным, и все же он знал бы, что мужество — лишь четвертое в шкале добродетели. «Еще раз должен сказать, чужеземец, что вы принижаете наших законодателей». Не намеренно, мой добрый друг, но куда ведет аргумент, туда я и следую; и я пытаюсь найти какой-то стиль поэзии, подходящий для тех, кто не любит обычный сорт. «Очень хорошо». Во всех вещах, которые имеют очарование, либо это очарование — их благо, либо они имеют какую-то сопутствующую истину или преимущество. Например, в еде и питье есть удовольствие, а также польза, то есть здоровье; и в обучении есть удовольствие, а также истина. Есть удовольствие или очарование также в подражательных искусствах, а также закон пропорции или равенства; но удовольствие, которое они доставляют, как бы невинно оно ни было, не является критерием их истины. Тест удовольствия не может быть применен, кроме как к тому, что не имеет другого добра или зла, никакой истины или лжи. Но то, что имеет истину, должно оцениваться по стандарту истины, и поэтому подражание и пропорция должны оцениваться только по их истине. «Безусловно». И поскольку музыка подражательна, ее нельзя судить по критерию удовольствия, и Муза, которую мы ищем, — это муза не удовольствия, а истины, ибо подражание имеет истину. «Несомненно». И если так, судья должен знать, что подражается, прежде чем он решит о качестве подражания, и тот, кто не знает, что истинно, не будет знать, что хорошо. «Он не будет». Сможет ли кто-нибудь подражать человеческому телу, если он не знает числа, пропорции, цвета или фигуры конечностей? «Как он может?» Но предположим, мы знаем, что какая-то картина или фигура является точным подобием человека, не должны ли мы также требовать знать, красива ли картина или нет? «Совершенно верно». Судья подражания должен, следовательно, знать, во-первых, оригинал, во-вторых, истину, и в-третьих, достоинство исполнения? «Верно». Тогда не будем утомляться в попытке привести музыку к стандарту Муз и истины. Музы не похожи на человеческих поэтов; они никогда не портят и не смешивают ритмы или гаммы, или не смешивают инструменты и человеческие голоса, или не путают манеры и напевы мужчин и женщин, или свободных людей и рабов, или разумных существ и бессловесных животных. Они не практикуют низшие виды музыкальных искусств, такие как «зрелые суждения», о которых говорит Орфей, высмеивали бы. Но современные поэты отделяют метр от музыки, а мелодию и ритм от слов, и используют инструмент один без голоса. Следствием этого является то, что смысл ритма и времени не понят. Я пытаюсь показать, как должны быть обучены наши пятидесятилетние хористы и чего они должны избегать. Мнение толпы об этих вопросах бесполезно; те, кого заставляют шагать в такт только силой, не могут быть критиками музыки. «Невозможно». Тогда наши вновь назначенные менестрели должны быть обучены музыке достаточно, чтобы понимать природу ритмов и систем; и они должны выбирать такие, которые подходят людям их возраста и позволят им давать и получать невинное удовольствие. Это знание, которое выходит за рамки знаний как поэтов, так и их слушателей в целом. Ибо хотя поэт должен понимать ритм и музыку, он не обязательно должен знать, хорошо подражание или нет, что было третьим пунктом, требуемым от судьи; но наш хор старейшин должен знать все три, если они должны быть наставниками молодежи.

А теперь мы возобновим первоначальный аргумент, который можно подытожить следующим образом: собрание пирующих склонно становиться шумным по мере того, как продолжается питье; каждый человек становится легкомысленным и воображает, что может управлять всем миром. «Несомненно». И не говорили ли мы, что души пьющих, когда они покорены вином, становятся мягче и податливее в руках законодателя? К ним возвращается послушание детства. Временами, однако, они становятся слишком доблестными и беспорядочными, пьют не по очереди и перебивают друг друга. И дело законодателя — внушить им тот божественный страх, который мы называем стыдом, в противовес этой беспорядочной смелости. Но чтобы дисциплинировать их, должны быть стражи закона о питье и трезвые полководцы, которые возьмут на себя заботу о рядовых солдатах; они так же необходимы при питье, как и в бою, и тот, кто не подчиняется этим Дионисийским командирам, будет в равной степени опозорен. «Очень хорошо». Если бы праздник с питьем был хорошо организован, люди уходили бы не как сейчас, большими врагами, а лучшими друзьями. О величайшем даре Диониса я едва ли хочу говорить, чтобы меня не поняли превратно. «Что это?» Согласно преданию, Дионис был сведен с ума своей мачехой Герой, и чтобы отомстить, он внушил человечеству вакхическое безумие. Но это истории, которые я предпочел бы не повторять. Однако я признаю, что все люди рождаются в несовершенном состоянии и поначалу являются беспокойными, иррациональными существами: это, как вы помните, уже было сказано нами. «Я помню». И что Аполлон, Музы и Дионис дали нам гармонию и ритм? «Очень верно». Другая история подразумевает, что вино было дано, чтобы наказать нас и сделать безумными; но мы утверждаем, что вино — это бальзам и лекарство; источник скромности в душе, а также здоровья и силы в теле. Опять же, работа хора совпадает с работой образования; ритм и мелодия отвечают голосу, а движения тела соответствуют всем трем, и звук проникает внутрь и воспитывает душу в добродетели. «Да». И движение, которое, когда им занимаются как развлечением, называется танцем, когда его изучают с целью улучшения тела, становится гимнастикой. Перейдем ли мы теперь к разговору об этом? «Какой критянин или лакедемонянин одобрил бы, что вы опускаете гимнастику?» Ваш вопрос подразумевает согласие; и вы легко поймете предмет, который вам знаком. Гимнастика основана на естественной склонности каждого животного к быстрому движению; и человек добавляет чувство ритма, которое пробуждается музыкой; музыка и танец вместе образуют хоровое искусство. Но прежде чем продолжить, я должен добавить завершающее слово о питье. Как и другие удовольствия, оно имеет законное применение; но если государство или индивид склонны пить по своему желанию, я не могу им позволить. Я пошел бы дальше Крита или Лакедемона и принял бы закон карфагенян, чтобы ни один раб любого пола вообще не пил вина, и ни один солдат, пока он в походе, и ни один магистрат или офицер, пока он при исполнении обязанностей, и чтобы никто не пил при дневном свете или в брачную ночь. И есть так много других случаев, когда вино должно быть запрещено, что в государстве не будет выращено много лоз и не потребуется много виноградников.