ЗАКОНЫ
Платон
Перевод Бенджамина Джоветта
CONTENTS
ВВЕДЕНИЕ И АНАЛИЗ.
ЭКСКУРС О СООТНОШЕНИИ «ЗАКОНОВ» ПЛАТОНА С УСТАНОВЛЕНИЯМИ КРИТА И ЛАКЕДЕМОНА, А ТАКЖЕ С ЗАКОНАМИ И ГОСУДАРСТВЕННЫМ УСТРОЙСТВОМ АФИН.
ЗАКОНЫ
КНИГА I.
КНИГА II.
КНИГА III.
КНИГА IV.
КНИГА V.
КНИГА VI.
КНИГА VII.
КНИГА VIII.
КНИГА IX.
КНИГА X.
КНИГА XI.
КНИГА XII.
ВВЕДЕНИЕ И АНАЛИЗ.
Подлинность «Законов» достаточно подтверждается: (1) более чем двадцатью цитатами из них в сочинениях Аристотеля, который проживал в Афинах в течение последних двадцати лет жизни Платона и, покинув их после его смерти (347 г. до н. э.), вернулся туда двенадцать лет спустя (335 г. до н. э.); (2) упоминанием Исократа
(Oratio ad Philippum missa, стр. 84: «Беспокоить людей на празднествах и говорить перед всеми собравшимися там — значит не говорить ни с кем, и подобные речи (т. е. выступления в народном собрании) оказываются столь же недейственными, как законы и государственные устройства, написанные софистами».) — писавшего в 346 г. до н. э., через год после смерти Платона и, вероятно, не более чем через три или четыре года после создания «Законов», — который говорит о «Законах» и «Государствах», написанных философами (upo ton sophiston); (3) ссылкой (Athen.) комического поэта Алексида, младшего современника Платона (расцвет в 356–306 гг. до н. э.), на постановление о ценах, которое встречается в XI книге «Законов», а именно: что один и тот же товар не должен предлагаться по двум ценам в один и тот же день
(«Не было законодателя лучше богатого Аристоника; ибо он вводит ныне закон: кто из торговцев рыбой, продавая кому-либо рыбу, назначит цену выше той, что назвал, — того немедленно вести в тюрьму, чтобы, устрашившись, они довольствовались справедливой ценой, а не уносили вечером домой всю рыбу протухшей». Meineke, Frag. Com. Graec.);
(4) единодушным мнением поздней античности и отсутствием каких-либо заслуживающих внимания подозрений в обратном среди древних авторов; ибо о Филиппе Опунтском не говорится, что он сочинил какую-либо часть «Законов», а лишь то, что он переписал их с восковых табличек, и некоторые полагали, что он написал «Эпиномиду» (Diog. Laert.). То, что самое объемное и одно из лучших сочинений, носящих имя Платона, могло бы оказаться подделкой, даже если бы его подлинность не подтверждалась внешними свидетельствами, было бы исключительным явлением в античной литературе; и хотя критическая ценность консенсуса поздних авторов в целом не идет ни в какое сравнение с прямыми свидетельствами современников, все же в данном случае их согласию можно приписать несколько большее значение, поскольку признание «Законов» сочетается с сомнениями относительно «Эпиномиды» — подложного сочинения, которое представляет собой своего рода эпилог к более крупному труду и, вероятно, датируется гораздо более поздним временем. Это показывает, что принятие «Законов» не было совсем уж неразборчивым.
Подозрение, которое в суждениях некоторых современных авторов пало на «Законы» Платона, по-видимому, основывается отчасти (1) на различиях в стиле и форме произведения, и (2) на различиях в мыслях и мнениях, которые они в них наблюдают. Их подозрение усиливается тем фактом, что эти различия сопровождаются столь же поразительным сходством с отрывками из других платоновских сочинений. Они ощущают недостаток остроты в диалоге и общую неполноценность идей, плана, манеры и стиля. Им недостает поэтической текучести, драматического правдоподобия, жизни и разнообразия характеров, диалектической тонкости, аттической чистоты, ясного порядка, изысканной вежливости; вместо этого они находят тавтологию, неясность, самодовольство, нравоучения, риторическую декламацию, педантизм, эготизм, неуклюжие формы предложений, а также особенности в использовании слов и идиом. Они не способны обнаружить никакого единства в этой лоскутной, неровной структуре. Спекулятивный элемент как в управлении, так и в образовании вытеснен узкой экономической или религиозной направленностью. Грация и жизнерадостность афинской жизни исчезли, а на их место пришел дух угрюмости и религиозной нетерпимости. Очарование юности больше не присутствует; манерность старости неприятно дает о себе знать. Связь часто несовершенна; ощущается недостаток упорядоченности, что особенно проявляется в перечислении законов ближе к концу произведения. «Законы» полны изъянов и повторов. Греческий язык местами весьма неграмотен и труден. В некоторых отрывках проявляется циничная легкомысленность, а в других — тон разочарования и сетования на человеческие дела. Критики также, по-видимому, замечают в них неудачные подражания мыслям, которые лучше выражены в других сочинениях Платона. Наконец, они недоумевают, как ум, создавший «Государство», мог оставить «Крития», «Гермократа» и «Философа» незавершенными или ненаписанными и посвятить последние годы жизни «Законам».
Вопросы, которые были таким образом косвенно затронуты, могут быть рассмотрены нами по пяти или шести пунктам: I — действующие лица; II — план; III — стиль; IV — подражания другим сочинениям Платона; V — более общее соотношение «Законов» с «Государством» и другими диалогами; и VI — с существующими афинским и спартанским государствами.
I. Уже в «Филебе» самобытный характер Сократа исчез; а в «Тимее», «Софисте» и «Политике» его функция главного собеседника передана пифагорейскому философу Тимею и Элейскому гостю, у ног которого он сидит и молчит. Платон, по-видимому, все больше чувствовал в своих поздних сочинениях, что характер и метод Сократа уже не подходят для того, чтобы быть проводником его собственной философии. Он больше не вопрошает, а догматизирует; он не «колеблющийся искатель», а тот, кто говорит с авторитетом законодателя. Даже в «Государстве» мы видели, что аргументация, которую Сократ ведет в старом стиле с Фрасимахом в первой книге, вскоре переходит в форму изложения. В «Законах» он нигде не упоминается. И все же в традиции античности Сократ настолько полностью отождествляется с Платоном, что в критике «Законов», которую мы находим в так называемой «Политике» Аристотеля, автор предполагает, что он все еще играет свою роль главного собеседника (ср. «Политика»).
«Законы» обсуждаются тремя представителями Афин, Крита и Спарты. Афинянин, как и следовало ожидать, является протагонистом или главным собеседником, в то время как второе место отведено критянину, который, как один из руководителей новой колонии, проявляет особый интерес к беседе. По крайней мере четыре пятых ответов вложены в его уста. Спартанец — солдат до мозга костей, человек немногословный, более искусный в делах, чем в словах. Афинянин разговаривает с двумя другими, хотя они равны ему по возрасту, в стиле учителя, поучающего своих учеников; он часто хвалит себя; он весьма невысокого мнения о понимании своих спутников. Безусловно, хвастливость и грубость «Законов» — это противоположность утонченной иронии и вежливости, которые характеризуют ранние диалоги. Мы больше не находимся в такой приятной компании, как в «Федре» и «Пире». Манеры отходят на второй план перед серьезностью собеседников, а догматические утверждения занимают место поэтических фантазий.
Действие происходит на Крите, а беседа ведется во время прогулки из Кносса к пещере и храму Зевса, которая совершается в один из самых длинных и жарких дней года. Спутники отправляются в путь на рассвете и прибывают к тому моменту в своей беседе, который завершает четвертую книгу, около полудня. Бог, к храму которого они направляются, — законодатель Крита, и можно предположить, что это та самая пещера, в которой он давал свои прорицания Миносу. Но внешняя обстановка сцены, которая описана кратко и нехудожественно, вскоре исчезает, и мы внезапно погружаемся в предмет диалога. Мы вспоминаем для сравнения более высокое искусство «Федра», в котором летний день, прохладный ручей, стрекотание кузнечиков, аромат авраамова дерева и легенды этого места присутствуют в воображении на протяжении всей беседы.
Типичный афинянин извиняется за склонность своих соотечественников «разворачивать длинную дискуссию из скудных материалов», и в том же духе лакедемонянин Мегилл извиняется за спартанскую краткость (ср. Фукидид), признавая в то же время, что могут быть случаи, когда длинные речи необходимы. Семья Мегилла является проксеном Афин в Спарте; и он делает прекрасный комплимент афинянину, значимый для характера произведения, которое, хотя и заимствует многие элементы у Спарты, также пронизано афинским духом. Хороший афинянин, говорит он, более чем необычайно хорош, потому что он вдохновлен природой, а не создан законом. Любовь к слушанию, которая приписывается Тимократу в «Государстве», проявляется и в нем. Афинянин, со своей стороны, испытывает удовольствие, говоря лакедемонянину о борьбе, в которой их предки совместно участвовали против персов. Связь с Афинами также подразумевается критянином Клинием. Он родственник Эпименида, которого, в силу анахронизма в столетие — возможно, возникшего, как предполагает Целлер (Plat. Stud.), из смешения визита Эпименида и Диотимы (Symp.), — он описывает как прибывшего в Афины не после попытки Килона, а за десять лет до Персидской войны. Критянин и лакедемонянин почти не вносят вклада в аргументацию, которую излагает афинянин; они лишь предоставляют информацию, когда их спрашивают об установлениях их соответствующих стран. Им приписывается своего рода простота или глупость. Поначалу они недовольны свободными критическими замечаниями, которые афинянин высказывает в адрес законов Миноса и Ликурга, но они соглашаются с его большим опытом и знанием мира. Они признают, что нет никаких возражений против исследования; ибо, в духе самого законодателя, они обсуждают его законы, когда нет молодых людей, которые могли бы их слушать. Они не желают допускать, что спартанский и критский законодатели могли ошибаться, почитая мужество как первую часть добродетели, и смущены, впервые услышав, что «блага — лишь зло для злых». Несколько раз они готовы поссориться, но усилием воли учатся сдерживать свои естественные чувства (ср. Шекспир, «Генрих V», акт III, сц. 2). В VII книге лакедемонянин выражает минутное раздражение по поводу обвинения, которое афинянин выдвигает против спартанских установлений, якобы поощряющих распущенность среди женщин, но критянин напоминает ему, что разрешение свободно критиковать их было дано и не может быть отозвано. Его единственный критерий истины — авторитет спартанского законодателя; он «заинтересован» в новых спекуляциях афинянина, но склонен предпочесть постановления Ликурга.
Все три собеседника говорят как старики, что создает приятную связь между ними. У них чувства старости по отношению к юности, к государству, к человеческим делам в целом. Ничто в жизни не кажется им очень важным; они скорее зрители, чем актеры, и люди в целом представляются афинскому оратору игрушками богов и обстоятельств. Тем не менее они проявляют отеческую заботу о молодых и глубоко впечатлены религиозными чувствами. Они хотели бы придать уверенности пожилым людям посредством возрастающего употребления вина, которое, по мере того как они стареют, должно развязывать им языки и заставлять их петь. Перспектива существования души после смерти постоянно присутствует у них; хотя вряд ли можно сказать, что они обладают той радостной надеждой и смирением, которые воодушевляют Сократа в «Федоне» или Кефала в «Государстве». Платон, по-видимому, выражает свои собственные чувства в замечаниях такого рода. Ибо во время написания первой книги «Законов» ему было по меньшей мере семьдесят четыре года, если предположить, что он намекает на победу сиракузян под предводительством Дионисия Младшего над локрийцами, которая произошла в 356 году. Такая печаль была естественным следствием преклонных лет и угасающих сил, которые заставляют людей спрашивать: «В конце концов, какая польза от жизни?» Они чувствуют, что их работа подходит к концу, и готовы сказать: «Весь мир — театр»; или, словами самого Платона: «Давайте играть в лучшие пьесы, какие можем», хотя «мы должны быть иногда серьезными, что неприятно, но необходимо». Это чувства, которые посещали умы рефлексирующих людей во все времена, и нет никаких оснований связывать «Законы», как и другие части сочинений Платона, с весьма недостоверным повествованием о его жизни или воображать, что этот меланхоличный тон объясняется разочарованием от того, что не удалось превратить сицилийского тирана в философа.
II. План «Законов» более беспорядочен и имеет меньше связи, чем любое другое из сочинений Платона. Как говорит Аристотель в «Политике», «большая часть состоит из законов»; в книгах V, VI, XI, XII диалог почти полностью исчезает. Значительные их части являются скорее материалами для работы, чем законченным произведением, которое может стоять в одном ряду с другими платоновскими диалогами. Используя его собственный образ: «Некоторые камни правильно вставлены в здание; другие лежат на земле, готовые к использованию». Вероятно, есть доля истины в предании, что «Законы» не были опубликованы до смерти Платона. Мы легко можем поверить, что он оставил несовершенства, которые были бы устранены, если бы он прожил еще несколько лет. Расположение могло быть улучшено; связь аргументации могла быть сделана более ясной, а предложения — более точно сформулированными. Нечто также можно отнести на счет немощи старости. Даже черновой набросок «Федра» или «Пира» выглядел бы совсем иначе. Однако есть интерес в том, чтобы обладать одним сочинением Платона, которое находится в процессе создания.
Мы должны попытаться найти нить порядка, которая проведет нас через этот сравнительный беспорядок. Первые четыре книги описываются самим Платоном как предисловие или преамбула. Придя к выводу, что каждый закон должен иметь преамбулу, его в конце четвертой книги посещает счастливая мысль, что предшествующая беседа является преамбулой ко всему произведению. Эту преамбулу или введение можно сократить следующим образом:
Установления Спарты и Крита, как признают лакедемонянин и критянин, имеют только одну цель: они были задуманы законодателем для внушения мужества на войне. На это афинянин возражает, что истинный законодатель должен создавать свои законы с прицелом на все добродетели, а не на одну. Лучше тот, кто обладает умеренностью, а также мужеством, чем тот, кто обладает только мужеством; лучше тот, кто верен в гражданских распрях, чем тот, кто является лишь хорошим солдатом. Лучше также мир, чем война; примирение, чем поражение врага. И тот, кто хочет достичь всей добродетели, должен обучаться среди удовольствий, а также среди страданий. Отсюда следует, что между гражданами должно быть застольное общение, и умеренность человека должна проверяться в кубках, как мы проверяем его мужество среди опасностей. Он должен иметь страх правильного рода, а также мужество правильного рода.
В начале второй книги тема удовольствия ведет к образованию, которое в ранние годы жизни является полностью дисциплиной, прививаемой посредством удовольствия и страдания. Дисциплина удовольствия прививается главным образом практикой песни и танца. Их формы должны быть зафиксированы и не должны зависеть от изменчивого дыхания толпы. Будут хоры мальчиков, девочек и взрослых, и все будут слышать, как повторяют один и тот же напев, что «добродетель — это счастье». Один из них будет давать закон остальным; это будет хор престарелых певцов, которые будут петь самые прекрасные и самые полезные песни. Им потребуется немного вина, чтобы смягчить суровость возраста и сделать их податливыми к законам.
После того как в качестве первого принципа политики было установлено, что мир, а не война, является истинной целью законодателя, и кратко обсуждены музыка и праздничное общение, в начале третьей книги Платон делает отступление, в котором говорит о происхождении общества. Он описывает, во-первых, семью; во-вторых, патриархальную стадию, которая является объединением семей; в-третьих, основание регулярных городов, подобных Илиону; в-четвертых, установление военной и политической системы, подобной спартанской, с которой он отождествляет Аргос и Мессену, датируя ее возвращением Гераклидов. Но цели государств должны быть благими, иначе, подобно молитве Тесея, они могут стать губительными для них самих. Так было в двух из трех царств Гераклидов. Они не понимали, что силы в государстве должны быть сбалансированы. Баланс сил спас Спарту, в то время как избыток тирании в Персии и избыток свободы в Афинах стали гибелью для обоих... Эта беседа о политике внезапно оказывается имеющей непосредственное практическое применение; ибо Клиний Критянин собирается дать законы новой колонии.
В начале четвертой книги, после изучения обстоятельств и положения колонии, афинянин переходит к дальнейшим размышлениям. Случай, Бог и мастерство законодателя — все содействует формированию государств. И наиболее благоприятное условие для основания нового государства — это когда управление находится в руках добродетельного тирана, которому посчастливилось быть современником великого законодателя. Но добродетельный тиран — это противоречие в терминах; мы в лучшем случае можем надеяться иметь магистратов, которые являются слугами разума и закона. Это ведет к вопросу, каким будет государственное устройство нашего нового государства. И ответ таков: мы должны бояться Бога, чтить наших родителей и культивировать добродетель и справедливость; это должны быть наши первые принципы. Законы должны быть определенными, и мы должны создать у граждан предрасположенность к их соблюдению. Законодатель будет учить, а также повелевать; и с этой целью он будет предварять свои основные законы преамбулами.
Пятая книга начинается своего рода дифирамбом с другой и более высокой преамбулы о чести, подобающей душе, откуда выводятся обязанности человека по отношению к своим родителям и друзьям, к просящему и чужестранцу. Он должен быть правдивым и справедливым, свободным от зависти и излишеств всякого рода, снисходительным к преступлениям, которые не являются неизлечимыми и отчасти непроизвольны; и он должен обладать истинным вкусом. Самая благородная жизнь имеет наибольшие удовольствия и наименьшие страдания... Закончив преамбулу и затронув некоторые другие предварительные соображения, мы переходим к Законам, начиная с устройства государства. Это не лучшее или идеальное государство, имеющее все общее, а только второе по качеству, в котором земля и дома должны быть распределены между 5040 гражданами, разделенными на четыре класса. Среди них не должно быть золота или серебра, они должны иметь умеренное богатство и уважать число и числовой порядок во всем.