Платон

«Законы»

Страница 1 из 23 · 56 464 зн. · 64 мин. чтения

ЗАКОНЫ

Платон

Перевод Бенджамина Джоветта

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ И АНАЛИЗ.

ЭКСКУРС О СООТНОШЕНИИ «ЗАКОНОВ» ПЛАТОНА С УСТАНОВЛЕНИЯМИ КРИТА И ЛАКЕДЕМОНА, А ТАКЖЕ С ЗАКОНАМИ И ГОСУДАРСТВЕННЫМ УСТРОЙСТВОМ АФИН.

ЗАКОНЫ

КНИГА I.

КНИГА II.

КНИГА III.

КНИГА IV.

КНИГА V.

КНИГА VI.

КНИГА VII.

КНИГА VIII.

КНИГА IX.

КНИГА X.

КНИГА XI.

КНИГА XII.

ВВЕДЕНИЕ И АНАЛИЗ.

Подлинность «Законов» достаточно подтверждается: (1) более чем двадцатью цитатами из них в сочинениях Аристотеля, который проживал в Афинах в течение последних двадцати лет жизни Платона и, покинув их после его смерти (347 г. до н. э.), вернулся туда двенадцать лет спустя (335 г. до н. э.); (2) упоминанием Исократа

(Oratio ad Philippum missa, стр. 84: «Беспокоить людей на празднествах и говорить перед всеми собравшимися там — значит не говорить ни с кем, и подобные речи (т. е. выступления в народном собрании) оказываются столь же недейственными, как законы и государственные устройства, написанные софистами».) — писавшего в 346 г. до н. э., через год после смерти Платона и, вероятно, не более чем через три или четыре года после создания «Законов», — который говорит о «Законах» и «Государствах», написанных философами (upo ton sophiston); (3) ссылкой (Athen.) комического поэта Алексида, младшего современника Платона (расцвет в 356–306 гг. до н. э.), на постановление о ценах, которое встречается в XI книге «Законов», а именно: что один и тот же товар не должен предлагаться по двум ценам в один и тот же день

(«Не было законодателя лучше богатого Аристоника; ибо он вводит ныне закон: кто из торговцев рыбой, продавая кому-либо рыбу, назначит цену выше той, что назвал, — того немедленно вести в тюрьму, чтобы, устрашившись, они довольствовались справедливой ценой, а не уносили вечером домой всю рыбу протухшей». Meineke, Frag. Com. Graec.);

(4) единодушным мнением поздней античности и отсутствием каких-либо заслуживающих внимания подозрений в обратном среди древних авторов; ибо о Филиппе Опунтском не говорится, что он сочинил какую-либо часть «Законов», а лишь то, что он переписал их с восковых табличек, и некоторые полагали, что он написал «Эпиномиду» (Diog. Laert.). То, что самое объемное и одно из лучших сочинений, носящих имя Платона, могло бы оказаться подделкой, даже если бы его подлинность не подтверждалась внешними свидетельствами, было бы исключительным явлением в античной литературе; и хотя критическая ценность консенсуса поздних авторов в целом не идет ни в какое сравнение с прямыми свидетельствами современников, все же в данном случае их согласию можно приписать несколько большее значение, поскольку признание «Законов» сочетается с сомнениями относительно «Эпиномиды» — подложного сочинения, которое представляет собой своего рода эпилог к более крупному труду и, вероятно, датируется гораздо более поздним временем. Это показывает, что принятие «Законов» не было совсем уж неразборчивым.

Подозрение, которое в суждениях некоторых современных авторов пало на «Законы» Платона, по-видимому, основывается отчасти (1) на различиях в стиле и форме произведения, и (2) на различиях в мыслях и мнениях, которые они в них наблюдают. Их подозрение усиливается тем фактом, что эти различия сопровождаются столь же поразительным сходством с отрывками из других платоновских сочинений. Они ощущают недостаток остроты в диалоге и общую неполноценность идей, плана, манеры и стиля. Им недостает поэтической текучести, драматического правдоподобия, жизни и разнообразия характеров, диалектической тонкости, аттической чистоты, ясного порядка, изысканной вежливости; вместо этого они находят тавтологию, неясность, самодовольство, нравоучения, риторическую декламацию, педантизм, эготизм, неуклюжие формы предложений, а также особенности в использовании слов и идиом. Они не способны обнаружить никакого единства в этой лоскутной, неровной структуре. Спекулятивный элемент как в управлении, так и в образовании вытеснен узкой экономической или религиозной направленностью. Грация и жизнерадостность афинской жизни исчезли, а на их место пришел дух угрюмости и религиозной нетерпимости. Очарование юности больше не присутствует; манерность старости неприятно дает о себе знать. Связь часто несовершенна; ощущается недостаток упорядоченности, что особенно проявляется в перечислении законов ближе к концу произведения. «Законы» полны изъянов и повторов. Греческий язык местами весьма неграмотен и труден. В некоторых отрывках проявляется циничная легкомысленность, а в других — тон разочарования и сетования на человеческие дела. Критики также, по-видимому, замечают в них неудачные подражания мыслям, которые лучше выражены в других сочинениях Платона. Наконец, они недоумевают, как ум, создавший «Государство», мог оставить «Крития», «Гермократа» и «Философа» незавершенными или ненаписанными и посвятить последние годы жизни «Законам».

Вопросы, которые были таким образом косвенно затронуты, могут быть рассмотрены нами по пяти или шести пунктам: I — действующие лица; II — план; III — стиль; IV — подражания другим сочинениям Платона; V — более общее соотношение «Законов» с «Государством» и другими диалогами; и VI — с существующими афинским и спартанским государствами.

I. Уже в «Филебе» самобытный характер Сократа исчез; а в «Тимее», «Софисте» и «Политике» его функция главного собеседника передана пифагорейскому философу Тимею и Элейскому гостю, у ног которого он сидит и молчит. Платон, по-видимому, все больше чувствовал в своих поздних сочинениях, что характер и метод Сократа уже не подходят для того, чтобы быть проводником его собственной философии. Он больше не вопрошает, а догматизирует; он не «колеблющийся искатель», а тот, кто говорит с авторитетом законодателя. Даже в «Государстве» мы видели, что аргументация, которую Сократ ведет в старом стиле с Фрасимахом в первой книге, вскоре переходит в форму изложения. В «Законах» он нигде не упоминается. И все же в традиции античности Сократ настолько полностью отождествляется с Платоном, что в критике «Законов», которую мы находим в так называемой «Политике» Аристотеля, автор предполагает, что он все еще играет свою роль главного собеседника (ср. «Политика»).

«Законы» обсуждаются тремя представителями Афин, Крита и Спарты. Афинянин, как и следовало ожидать, является протагонистом или главным собеседником, в то время как второе место отведено критянину, который, как один из руководителей новой колонии, проявляет особый интерес к беседе. По крайней мере четыре пятых ответов вложены в его уста. Спартанец — солдат до мозга костей, человек немногословный, более искусный в делах, чем в словах. Афинянин разговаривает с двумя другими, хотя они равны ему по возрасту, в стиле учителя, поучающего своих учеников; он часто хвалит себя; он весьма невысокого мнения о понимании своих спутников. Безусловно, хвастливость и грубость «Законов» — это противоположность утонченной иронии и вежливости, которые характеризуют ранние диалоги. Мы больше не находимся в такой приятной компании, как в «Федре» и «Пире». Манеры отходят на второй план перед серьезностью собеседников, а догматические утверждения занимают место поэтических фантазий.

Действие происходит на Крите, а беседа ведется во время прогулки из Кносса к пещере и храму Зевса, которая совершается в один из самых длинных и жарких дней года. Спутники отправляются в путь на рассвете и прибывают к тому моменту в своей беседе, который завершает четвертую книгу, около полудня. Бог, к храму которого они направляются, — законодатель Крита, и можно предположить, что это та самая пещера, в которой он давал свои прорицания Миносу. Но внешняя обстановка сцены, которая описана кратко и нехудожественно, вскоре исчезает, и мы внезапно погружаемся в предмет диалога. Мы вспоминаем для сравнения более высокое искусство «Федра», в котором летний день, прохладный ручей, стрекотание кузнечиков, аромат авраамова дерева и легенды этого места присутствуют в воображении на протяжении всей беседы.

Типичный афинянин извиняется за склонность своих соотечественников «разворачивать длинную дискуссию из скудных материалов», и в том же духе лакедемонянин Мегилл извиняется за спартанскую краткость (ср. Фукидид), признавая в то же время, что могут быть случаи, когда длинные речи необходимы. Семья Мегилла является проксеном Афин в Спарте; и он делает прекрасный комплимент афинянину, значимый для характера произведения, которое, хотя и заимствует многие элементы у Спарты, также пронизано афинским духом. Хороший афинянин, говорит он, более чем необычайно хорош, потому что он вдохновлен природой, а не создан законом. Любовь к слушанию, которая приписывается Тимократу в «Государстве», проявляется и в нем. Афинянин, со своей стороны, испытывает удовольствие, говоря лакедемонянину о борьбе, в которой их предки совместно участвовали против персов. Связь с Афинами также подразумевается критянином Клинием. Он родственник Эпименида, которого, в силу анахронизма в столетие — возможно, возникшего, как предполагает Целлер (Plat. Stud.), из смешения визита Эпименида и Диотимы (Symp.), — он описывает как прибывшего в Афины не после попытки Килона, а за десять лет до Персидской войны. Критянин и лакедемонянин почти не вносят вклада в аргументацию, которую излагает афинянин; они лишь предоставляют информацию, когда их спрашивают об установлениях их соответствующих стран. Им приписывается своего рода простота или глупость. Поначалу они недовольны свободными критическими замечаниями, которые афинянин высказывает в адрес законов Миноса и Ликурга, но они соглашаются с его большим опытом и знанием мира. Они признают, что нет никаких возражений против исследования; ибо, в духе самого законодателя, они обсуждают его законы, когда нет молодых людей, которые могли бы их слушать. Они не желают допускать, что спартанский и критский законодатели могли ошибаться, почитая мужество как первую часть добродетели, и смущены, впервые услышав, что «блага — лишь зло для злых». Несколько раз они готовы поссориться, но усилием воли учатся сдерживать свои естественные чувства (ср. Шекспир, «Генрих V», акт III, сц. 2). В VII книге лакедемонянин выражает минутное раздражение по поводу обвинения, которое афинянин выдвигает против спартанских установлений, якобы поощряющих распущенность среди женщин, но критянин напоминает ему, что разрешение свободно критиковать их было дано и не может быть отозвано. Его единственный критерий истины — авторитет спартанского законодателя; он «заинтересован» в новых спекуляциях афинянина, но склонен предпочесть постановления Ликурга.

Все три собеседника говорят как старики, что создает приятную связь между ними. У них чувства старости по отношению к юности, к государству, к человеческим делам в целом. Ничто в жизни не кажется им очень важным; они скорее зрители, чем актеры, и люди в целом представляются афинскому оратору игрушками богов и обстоятельств. Тем не менее они проявляют отеческую заботу о молодых и глубоко впечатлены религиозными чувствами. Они хотели бы придать уверенности пожилым людям посредством возрастающего употребления вина, которое, по мере того как они стареют, должно развязывать им языки и заставлять их петь. Перспектива существования души после смерти постоянно присутствует у них; хотя вряд ли можно сказать, что они обладают той радостной надеждой и смирением, которые воодушевляют Сократа в «Федоне» или Кефала в «Государстве». Платон, по-видимому, выражает свои собственные чувства в замечаниях такого рода. Ибо во время написания первой книги «Законов» ему было по меньшей мере семьдесят четыре года, если предположить, что он намекает на победу сиракузян под предводительством Дионисия Младшего над локрийцами, которая произошла в 356 году. Такая печаль была естественным следствием преклонных лет и угасающих сил, которые заставляют людей спрашивать: «В конце концов, какая польза от жизни?» Они чувствуют, что их работа подходит к концу, и готовы сказать: «Весь мир — театр»; или, словами самого Платона: «Давайте играть в лучшие пьесы, какие можем», хотя «мы должны быть иногда серьезными, что неприятно, но необходимо». Это чувства, которые посещали умы рефлексирующих людей во все времена, и нет никаких оснований связывать «Законы», как и другие части сочинений Платона, с весьма недостоверным повествованием о его жизни или воображать, что этот меланхоличный тон объясняется разочарованием от того, что не удалось превратить сицилийского тирана в философа.

II. План «Законов» более беспорядочен и имеет меньше связи, чем любое другое из сочинений Платона. Как говорит Аристотель в «Политике», «большая часть состоит из законов»; в книгах V, VI, XI, XII диалог почти полностью исчезает. Значительные их части являются скорее материалами для работы, чем законченным произведением, которое может стоять в одном ряду с другими платоновскими диалогами. Используя его собственный образ: «Некоторые камни правильно вставлены в здание; другие лежат на земле, готовые к использованию». Вероятно, есть доля истины в предании, что «Законы» не были опубликованы до смерти Платона. Мы легко можем поверить, что он оставил несовершенства, которые были бы устранены, если бы он прожил еще несколько лет. Расположение могло быть улучшено; связь аргументации могла быть сделана более ясной, а предложения — более точно сформулированными. Нечто также можно отнести на счет немощи старости. Даже черновой набросок «Федра» или «Пира» выглядел бы совсем иначе. Однако есть интерес в том, чтобы обладать одним сочинением Платона, которое находится в процессе создания.

Мы должны попытаться найти нить порядка, которая проведет нас через этот сравнительный беспорядок. Первые четыре книги описываются самим Платоном как предисловие или преамбула. Придя к выводу, что каждый закон должен иметь преамбулу, его в конце четвертой книги посещает счастливая мысль, что предшествующая беседа является преамбулой ко всему произведению. Эту преамбулу или введение можно сократить следующим образом:

Установления Спарты и Крита, как признают лакедемонянин и критянин, имеют только одну цель: они были задуманы законодателем для внушения мужества на войне. На это афинянин возражает, что истинный законодатель должен создавать свои законы с прицелом на все добродетели, а не на одну. Лучше тот, кто обладает умеренностью, а также мужеством, чем тот, кто обладает только мужеством; лучше тот, кто верен в гражданских распрях, чем тот, кто является лишь хорошим солдатом. Лучше также мир, чем война; примирение, чем поражение врага. И тот, кто хочет достичь всей добродетели, должен обучаться среди удовольствий, а также среди страданий. Отсюда следует, что между гражданами должно быть застольное общение, и умеренность человека должна проверяться в кубках, как мы проверяем его мужество среди опасностей. Он должен иметь страх правильного рода, а также мужество правильного рода.

В начале второй книги тема удовольствия ведет к образованию, которое в ранние годы жизни является полностью дисциплиной, прививаемой посредством удовольствия и страдания. Дисциплина удовольствия прививается главным образом практикой песни и танца. Их формы должны быть зафиксированы и не должны зависеть от изменчивого дыхания толпы. Будут хоры мальчиков, девочек и взрослых, и все будут слышать, как повторяют один и тот же напев, что «добродетель — это счастье». Один из них будет давать закон остальным; это будет хор престарелых певцов, которые будут петь самые прекрасные и самые полезные песни. Им потребуется немного вина, чтобы смягчить суровость возраста и сделать их податливыми к законам.

После того как в качестве первого принципа политики было установлено, что мир, а не война, является истинной целью законодателя, и кратко обсуждены музыка и праздничное общение, в начале третьей книги Платон делает отступление, в котором говорит о происхождении общества. Он описывает, во-первых, семью; во-вторых, патриархальную стадию, которая является объединением семей; в-третьих, основание регулярных городов, подобных Илиону; в-четвертых, установление военной и политической системы, подобной спартанской, с которой он отождествляет Аргос и Мессену, датируя ее возвращением Гераклидов. Но цели государств должны быть благими, иначе, подобно молитве Тесея, они могут стать губительными для них самих. Так было в двух из трех царств Гераклидов. Они не понимали, что силы в государстве должны быть сбалансированы. Баланс сил спас Спарту, в то время как избыток тирании в Персии и избыток свободы в Афинах стали гибелью для обоих... Эта беседа о политике внезапно оказывается имеющей непосредственное практическое применение; ибо Клиний Критянин собирается дать законы новой колонии.

В начале четвертой книги, после изучения обстоятельств и положения колонии, афинянин переходит к дальнейшим размышлениям. Случай, Бог и мастерство законодателя — все содействует формированию государств. И наиболее благоприятное условие для основания нового государства — это когда управление находится в руках добродетельного тирана, которому посчастливилось быть современником великого законодателя. Но добродетельный тиран — это противоречие в терминах; мы в лучшем случае можем надеяться иметь магистратов, которые являются слугами разума и закона. Это ведет к вопросу, каким будет государственное устройство нашего нового государства. И ответ таков: мы должны бояться Бога, чтить наших родителей и культивировать добродетель и справедливость; это должны быть наши первые принципы. Законы должны быть определенными, и мы должны создать у граждан предрасположенность к их соблюдению. Законодатель будет учить, а также повелевать; и с этой целью он будет предварять свои основные законы преамбулами.

Пятая книга начинается своего рода дифирамбом с другой и более высокой преамбулы о чести, подобающей душе, откуда выводятся обязанности человека по отношению к своим родителям и друзьям, к просящему и чужестранцу. Он должен быть правдивым и справедливым, свободным от зависти и излишеств всякого рода, снисходительным к преступлениям, которые не являются неизлечимыми и отчасти непроизвольны; и он должен обладать истинным вкусом. Самая благородная жизнь имеет наибольшие удовольствия и наименьшие страдания... Закончив преамбулу и затронув некоторые другие предварительные соображения, мы переходим к Законам, начиная с устройства государства. Это не лучшее или идеальное государство, имеющее все общее, а только второе по качеству, в котором земля и дома должны быть распределены между 5040 гражданами, разделенными на четыре класса. Среди них не должно быть золота или серебра, они должны иметь умеренное богатство и уважать число и числовой порядок во всем.

В первой части шестой книги Платон завершает свой набросок устройства государства назначением должностных лиц. Он объясняет способ, которым должны назначаться стражи законов, генералы, жрецы, смотрители города и сельской местности, министры образования и другие магистраты; а также то, каким образом должны быть созданы апелляционные суды и восполнены упущения в законе. Затем — и на этом моменте, строго говоря, начинаются «Законы» — следуют постановления относительно брака и деторождения, относительно собственности на рабов, а также других видов, относительно домов, супружеской жизни, общих трапез (сисситий) для мужчин и женщин. Вопрос о возрасте вступления в брак наводит на рассмотрение аналогичного вопроса о времени занятия должностей и военной службы, который был ранее опущен.

Возобновляя порядок дискуссии, который был указан в предыдущей книге, от брака и рождения мы переходим к образованию в седьмой книге. Образование должно начинаться при рождении или, скорее, до него; продолжаться некоторое время матерями и кормилицами под надзором государства; наконец, охватывать музыку и гимнастику. Под музыкой подразумевается чтение, письмо, игра на лире, арифметика, геометрия и знание астрономии, достаточное для того, чтобы уберечь умы граждан от нечестия в дальнейшей жизни. Гимнастикой следует заниматься главным образом с прицелом на ее использование на войне. Обсуждение образования, которое было слегка затронуто во II книге, здесь завершается.

Восьмая книга содержит правила для гражданской жизни, начиная с праздников, игр и состязаний, военных упражнений и тому подобного. По таким случаям Платон, по-видимому, видит молодых людей и девушек, встречающихся вместе, и отсюда он переходит к обсуждению отношений между полами, злых последствий, которые возникают из потакания страстям, и средств борьбы с ними. Затем он переходит к разговору о сельском хозяйстве, искусствах и ремеслах, о купле и продаже, а также о внешней торговле.

Оставшиеся книги «Законов», IX–XII, главным образом касаются уголовных преступлений. К первому классу относятся преступления против богов, особенно святотатство или ограбление храмов: далее следуют преступления против государства — заговор, государственная измена, кража. Упоминание краж наводит на различие между добровольными и невольными, излечимыми и неизлечимыми преступлениями. Переходя к более тяжкому преступлению — убийству, Платон проводит различие между простым убийством, непредумышленным убийством, которое отчасти добровольно, а отчасти невольно, и убийством, которое возникает из корысти, честолюбия, страха. Он также перечисляет убийства родственниками, убийства рабами, ранения с намерением убить или без такового, ранения, нанесенные в гневе, преступления рабов или против рабов, оскорбления родителей. Для них установлены различные способы очищения или степени наказания, и против них также призываются ужасы иного мира.

В начале X книги все акты насилия, включая святотатство, суммируются в одном законе. Закону предшествует увещевание, в котором правонарушителям сообщается, что никто никогда не совершал нечестивого поступка и не произносил незаконного слова, пока сохранял веру в существование богов; но либо он отрицал их существование, либо полагал, что они не заботятся о людях, либо что их можно отклонить от их пути жертвоприношениями и молитвами. Остальная часть книги посвящена опровержению этих трех классов неверующих и завершается средствами, которые должны быть предприняты для их исправления, и объявлением их наказаний, если они останутся упорными и нераскаявшимися.

Одиннадцатая книга занята законами и увещеваниями, касающимися отдельных лиц, которые следуют один за другим без какого-либо точного порядка. Существуют законы о вкладах и находках кладов; о рабах и вольноотпущенниках; о розничной торговле, завещаниях, разводах, чародействе, отравлениях, магических искусствах и тому подобном. В двенадцатой книге те же темы продолжаются. Принимаются законы о нарушениях воинской дисциплины, о высокой должности экзаменаторов и их погребении; о клятвах и их нарушении, а также о наказаниях тех, кто пренебрегает своими обязанностями как граждан. Затем обсуждаются зарубежные поездки и разрешение, которое должно быть предоставлено гражданам на путешествия в чужие края; также говорится о чужестранцах, которые могут приехать посетить город, и о том, как их следует принимать. Добавляются законы относительно поручительств, обысков имущества, права владения по давности, похищения свидетелей, театральных состязаний, ведения частных войн и взяточничества на должностях. Устанавливаются правила относительно налогообложения, экономии в священных обрядах, судей, их обязанностей и приговоров, а также относительно мест погребения и церемоний. Здесь «Законы» заканчиваются. Наконец, для сохранения государства учреждается Ночной совет, состоящий из старших и младших членов, которые должны являть в своей жизни ту добродетель, которая является основой государства, познавать единое во многом и быть образованными в божественном и всяком ином знании, которое позволит им исполнять свою должность.

III. Стиль «Законов» отличается в нескольких важных аспектах от стиля других диалогов Платона: (1) недостатком характера, силы и живых иллюстраций; (2) частотой манерности (ср. Введение к «Филебу»); (3) формой и ритмом предложений; (4) использованием слов. С другой стороны, есть много отрывков (5), которые характеризуются своего рода этическим величием; и (6) в которых, возможно, показано более глубокое понимание человеческой природы и больший охват практической мудрости, чем в любом другом из сочинений Платона.

1. Беседа трех стариков описывается ими самими как игра стариков. Однако в их способе рассмотрения предмета мало живости игры. Они не перебрасываются мячом, но двое из трех являются слушателями третьего, который постоянно утверждает свою превосходящую мудрость и возможности познания, и извиняется (не без причины) за свою собственную неясность речи. Он «перенесет их через поток»; он ответит за них, когда аргумент будет выше их понимания; он боится их незнания математики и думает, что гимнастика, вероятно, будет более понятна им; — он повторял свои слова несколько раз, и все же они не могут его понять. Предмет должным образом не принял форму диалога, а также литературная энергия Платона угасла. Старики говорят так, как от них можно ожидать, и в этом есть оттенок драматической правды. Платон придал «Законам» ту форму или отсутствие формы, которые указывают на упадок естественных сил. Нет регулярного плана — нет того осознания того, что предшествовало и что последует, которое создает совершенный стиль, — но есть несколько попыток плана; аргумент «прерывается», и часто предлагаются объяснения, почему была введена та или иная тема.

Вымыслы «Законов» больше не имеют того правдоподобия, которое характерно для «Федра» и «Тимея» или даже «Политика». Мы вряд ли можем предположить, что образованный афинянин поместил бы визит Эпименида в Афины за десять лет до Персидской войны или вообразил бы, что война с Мессеной помешала лакедемонянам прийти на помощь Элладе. Повествование о происхождении дорийских установлений, которые, как говорят, были вызваны страхом перед растущей мощью ассирийцев, является правдоподобным вымыслом, который можно сравнить со сказанием об острове Атлантида и поэмой Солона, но он не подтверждается подобными приемами обмана. Другое утверждение, что дорийцы были ахейскими изгнанниками, собранными Дорием, и утверждение, что Троя была включена в Ассирийскую империю, имеют некоторое основание (ср. по последнему пункту Diod. Sicul.). И нет нигде в «Законах» той живой enargeia, той яркой mise en scene, которая так же характерна для Платона, как и для некоторых современных романистов.

Старики боятся насмешек, которые «обрушатся на их головы более чем достаточно», и они не часто позволяют себе шутки. В одной из немногих, которые встречаются, книга «Законов», если она оставлена незавершенной, сравнивается с чудовищем, бродящим без головы. Но мы больше не дышим атмосферой юмора, которая пронизывает «Пир» и «Евтидема», где мы переходим в течение нескольких предложений от самой широкой аристофановской шутки к тончайшему изыску остроумия и фантазии; вместо этого в «Законах» у нас часто остается впечатление сухости и слабости. Некоторые из самых забавных описаний, как, например, детей, кричащих в первые три года жизни; или афинян, идущих в деревню с бойцовыми петухами под мышкой; или раба-врача, который изрядно колотит своих пациентов; и врача-джентльмена, который любезно убеждает их; или способа поддержания порядка в театре «по намеку палкой», — изложены с обыденной серьезностью; но там, где мы находим такого рода сухой юмор, мы не ошибемся, если подумаем, что автор намеревался заставить нас смеяться. Серьезность возраста занимает место веселья юности. Жизнь должна иметь праздники и фестивали; однако мы упрекаем себя, когда смеемся, и принимаем наши удовольствия печально. Ирония ранних диалогов, следы которой встречаются в десятой книге, заменена суровостью, которая едва снисходит до того, чтобы рассматривать человеческие дела. «Скажем, если угодно, что человек имеет некоторое значение, но я говорил о нем в сравнении с Богом».

Образность и иллюстрации бедны сами по себе и не подкрепляются окружающей фразеологией. Мы видели, как в «Государстве» и в ранних диалогах фигуры речи, такие как «волна», «трутень», «погоня», «невеста», появляются и вновь появляются через определенные промежутки времени. Берутся ноты, которые повторяются время от времени, как в музыкальном произведении. В «Законах» нет ничего от этого тонкого искусства. Иллюстрации, такие как два вида врачей, «три вида похорон», зелье страха, марионетка, художник, оставляющий преемника, чтобы восстановить свою картину, «человек, останавливающийся, чтобы подумать, где сходятся три дороги», «старые законы о воде, курс которой он не будет отводить», вряд ли можно сказать, что делают большую честь изобретательности Платона. Цитаты из поэтов утратили тот причудливый характер, который придавал им очарование в ранних диалогах. Мы устали от образов, взятых из искусств навигации, стрельбы из лука, ткачества, живописи, медицины или музыки. Тем не менее сравнения жизни с трагедией, или работы ума с вращением самодвижущегося, или престарелого родителя с образом Бога, живущего в доме, или размышление о том, что «человек создан быть игрушкой Бога, и это, если правильно рассмотреть, лучшее в нем», имеют большую красоту.

2. Неуклюжесть стиля проявляется в частых манерностях и повторах. Совершенство платоновского диалога состоит в точности, с которой вопрос и ответ подогнаны друг к другу, и в регулярности, с которой шаги аргументации следуют один за другим. Эта законченность стиля больше не прослеживается в «Законах». Ощущается недостаток разнообразия в ответах; из респондентов ничего нельзя вытянуть, кроме «Да» или «Нет», «Верно», «Конечно» и т. д.; безвкусные формы «Что вы имеете в виду?», «К чему вы относитесь?» постоянно возвращаются. Снова и снова оратора обвиняют, или он сам себя обвиняет, в неясности; и он повторяет снова и снова, что объяснит свои взгляды более ясно. Процесс мысли, который должен быть скрыт в уме писателя, появляется на поверхности. В нескольких отрывках афинянин хвалит себя самым бесстыдным образом, очень непохожим на иронию ранних диалогов, как когда он заявляет, что «законы — это божественное творение, данное по некоторому вдохновению богов», и что «молодежь должна заучивать их наизусть вместо сочинений поэтов». Прозопопея, которая принята Платоном в «Протагоре» и других диалогах, повторяется до тех пор, пока мы не устаем от нее. Законодатель всегда обращается к собеседникам или молодежи государства, а собеседники постоянно обращаются к законодателю. Также наблюдается склонность к парадоксальной манере изложения. «Мы должны пить», «мы должны иметь добродетельного тирана» — это слишком для более тупых умов лакедемонянина и критянина, которые поначалу отшатываются от удивления. Больше, чем в любом другом сочинении Платона, тон является увещевательным; законы — это проповеди, а также законы; они считаются имеющими религиозную санкцию и опирающимися на религиозное чувство в умах граждан. Слова афинянина приписываются лакедемонянину и критянину, которые, как предполагается, сделали их своими собственными, по манере ранних диалогов. Постоянно происходят возобновления тем, которые были наполовину решены в предыдущем отрывке: расположение не имеет ни ясности искусства, ни свободы природы. Кое-где делаются неуместные замечания или используются иллюстрации, которые не подогнаны должным образом. Диалог в целом слаб и натужен, и в поздних книгах он, по-видимому, полностью оставлен, потому что не подходит к предмету работы. Длинные речи или проповеди афинянина, часто растягивающиеся на несколько страниц, никогда не имеют грации и гармонии, которые демонстрируются в ранних диалогах. Ибо Платон неспособен к устойчивой композиции; его гений скорее драматический, чем ораторский; он может беседовать, но не может произносить речь. Даже «Тимей», который является одним из его самых законченных произведений, полон резких переходов. Существует такой же род различия между диалогом и непрерывной речью Платона, как между повествованием и речами Фукидида.

3. Совершенство стиля — это разнообразие в единстве, свобода, легкость, ясность, способность сказать что угодно и взять любую ноту в шкале человеческих чувств без неуместности; и таков божественный дар языка, которым обладал Платон в «Пире» и «Федре». От этого есть много отступлений в «Законах»: во-первых, в структуре предложений, которые ритмичны и монотонны — формальная и софистическая манера эпохи вытесняет естественный гений Платона: во-вторых, многие из них огромной длины, и конец часто забывает начало — они, кажется, никогда не получали вторых мыслей автора; либо акцент поставлен неправильно, либо в предложении не хватает остроты; либо встречается абсолютный оборот, который не отделен должным образом от остальной части предложения; либо слова собраны таким образом, что не показывают их отношения друг к другу; либо соединительные частицы опущены в начале предложений; использование относительного местоимения и антецедента более неясно, изменения лица и числа более часты, примеры плеоназма, тавтологии и перифраза, антитезы положительного и отрицательного, ложный акцент и другие аффектации более многочисленны, чем в других сочинениях Платона; также более обычным и иногда бессмысленным является использование уточняющих формул, os epos eipein, kata dunamin, и двойных выражений, pante pantos, oudame oudamos, opos kai ope — они слишком многочисленны, чтобы их можно было приписать ошибкам в тексте; далее, существует чрезмерно любопытная подгонка глагола и причастия, существительного и эпитета, и другие искусственные формы каденции и выражения занимают место естественного разнообразия: в-третьих, отсутствие метафорического языка примечательно — стиль не лишен украшений, но украшение носит вырожденный риторический характер, прилепленный к предмету, а не вырастающий из него; существует большое владение словами и натужное их использование; вынужденные попытки метафоры встречаются в нескольких отрывках — например, parocheteuein logois; ta men os tithemena ta d os paratithemena; oinos kolazomenos upo nephontos eterou theou; игры со словом nomos = nou dianome, ode etara: в-четвертых, в других отрывках присутствует глупая экстравагантность языка — «свинское невежество в арифметике»; «справедливость и уместность дискуссии о законах»; чрезмерный акцент; «лучший из греков», сказанное обо всех греках, и тому подобное: в-пятых, бедны и безвкусны иллюстрации, которые также обычны: в-шестых, мы можем наблюдать чрезмерное использование кульминации и гиперболы, aischron legein chre pros autous doulon te kai doulen kai paida kai ei pos oion te olen ten oikian: dokei touto to epitedeuma kata phusin tas peri ta aphrodisia edonas ou monon anthropon alla kai therion diephtharkenai.

4. Особенности в использовании слов, которые встречаются в «Законах», были собраны Целлером (Platonische Studien) и Шталльбаумом (Legg.): во-первых, в использовании существительных, таких как allodemia, apeniautesis, glukuthumia, diatheter, thrasuxenia, koros, megalonoia, paidourgia: во-вторых, в использовании прилагательных, таких как aistor, biodotes, echthodopos, eitheos, chronios, и наречий, таких как aniditi, anatei, nepoivei: в-третьих, в использовании глаголов, таких как athurein, aissein (aixeien eipein), euthemoneisthai, parapodizesthai, sebein, temelein, tetan. Эти слова, однако, как отмечает Шталльбаум, образованы по аналогии, и почти все они имеют поддержку какого-либо поэтического или иного авторитета.

Целлер и Шталльбаум также собрали формы слов в «Законах», отличающиеся от форм тех же слов, которые встречаются в других местах: например, blabos вместо blabe, abios вместо abiotos, acharistos вместо acharis, douleios вместо doulikos, paidelos вместо paidikos, exagrio вместо exagriaino, ileoumai вместо ilaskomai, и ионийское слово sophronistus, означающее «исправление». Целлер отметил пристрастие к существительным, оканчивающимся на -ma и -sis, таким как georgema, diapauma, epithumema, zemioma, komodema, omilema; blapsis, loidoresis, paraggelsis и другим; также использование существительных во множественном числе, которые обычно встречаются только в единственном, maniai, atheotetes, phthonoi, phoboi, phuseis; также специфическое использование предлогов в составе, как в eneirgo, apoblapto, dianomotheteo, dieiretai, dieulabeisthai и других словах; также частое появление ионийских дативов множественного числа на -aisi и -oisi, возможно, используемых ради придания древнего или архаического эффекта.

К этим особенностям слов он добавил список специфических выражений и конструкций. Среди наиболее характерных следующие: athuta pallakon spermata; amorphoi edrai; osa axiomata pros archontas; oi kata polin kairoi; muthos, используемое в нескольких местах для обозначения «дискуссии о законах»; и связанное с этим частое использование paramuthion и paramutheisthai в общем смысле «обращение», «обращаться»; aimulos eros; ataphoi praxeis; muthos akephalos; ethos euthuporon. Он также отмечает частое использование абстрактного вместо конкретного; например, uperesia вместо uperetai, phugai вместо phugades, mechanai в смысле «изобретатели», douleia вместо douloi, basileiai вместо basileis, mainomena kedeumata вместо ganaika mainomenen; e chreia ton paidon в смысле «нуждающиеся дети» и paidon ikanotes; to ethos tes apeirias вместо e eiothuia apeiria; kuparitton upse te kai kalle thaumasia вместо kuparittoi mala upselai kai kalai. Он далее отмечает некоторые любопытные использования родительного падежа, например, philias omologiai, maniai orges, laimargiai edones, cheimonon anupodesiai, anosioi plegon tolmai; и дательного, omiliai echthrois, nomothesiai epitropois; а также некоторые довольно необычные перифразы, thremmata Neilou, xuggennetor teknon вместо alochos, Mouses lexis вместо poiesis, zographon paides, anthropon spermata и тому подобное; пристрастие к частицам ограничения, особенно tis и ge, sun tisi charisi, tois ge dunamenois и тому подобное; плеонастическое использование tanun, os, os eros eipein, ekastote; и перифрастическое использование предлога peri. Наконец, он отмечает склонность к гипербатам или перестановкам слов, а также к ритмической равномерности, равно как и грамматической нерегулярности в структуре предложений.

Почти для всех выражений, которые приводятся Целлером в качестве аргументов против подлинности «Законов», Шталльбаум находит тот или иной авторитет. Нет реальных оснований сомневаться в том, что работа была написана Платоном, только потому, что в ней встречаются несколько слов, которых нет в других его сочинениях. Подражатель может сохранить обычную фразеологию писателя лучше, чем он сам. Но, с другой стороны, тот факт, что авторитеты могут быть процитированы в поддержку большинства этих использований слов, не показывает, что дикция не является специфической. Некоторые из них кажутся поэтическими или диалектическими и демонстрируют попытку расширить границы греческой прозы путем введения гомеровских и трагических выражений. Большинство из них, по-видимому, не удержались в более позднем языке Греции. Подобно нескольким языковым экспериментам писателей елизаветинской эпохи, они были впоследствии утрачены; и хотя иногда встречаются у Плутарха и подражателей Платона, они не были приняты Аристотелем или не перешли в общий диалект Греции.

5. Несмотря на неравномерность стиля, «Законы» содержат несколько весьма величественных и благородных пассажей. Например, обращение к поэтам: «Лучшие из чужеземцев, мы также являемся поэтами лучшей и благороднейшей трагедии; ибо всё наше государство есть подражание лучшей и благороднейшей жизни, которую мы провозглашаем истинной трагедией». Или же описание юношей и девушек, дружески общающихся друг с другом, что указывает на опасности, которым подвергается молодость из-за неистовости страстей; или красноречивое осуждение противоестественных похотей в том же отрывке; или прелестная мысль о том, что лучший законодатель «упорядочивает войну ради мира, а не мир ради войны»; или приятный намек: «О афинянин — не стану говорить «житель Аттики», ибо ты кажешься мне достойным носить имя богини Афины, так как возвращаешься к первоначалам»; или глубокомысленное изречение: «Многие победы были и будут самоубийственными для победителей, но образование никогда не бывает самоубийственным»; или прекрасное выражение о том, что «стенам города следует позволить спать в земле, и нам не стоит пытаться их выкапывать»; или замечание, что «Бог есть мера всех вещей в гораздо более высоком смысле, чем может быть любой человек»; или что «человек должен с самого начала быть причастным к истине, чтобы жить истинным человеком как можно дольше»; или принцип, неоднократно провозглашаемый, что «грехи отцов не должны падать на детей»; или описание погребальных обрядов тех жреческих мудрецов, которые уходят в невинности; или благородное чувство, что мы должны проявлять больше справедливости к рабам, чем к равным; или любопытное наблюдение, основанное, возможно, на собственном опыте, что в каждом государстве, как бы оно ни было развращено, есть несколько «божественных мужей, чьи беседы имеют неоценимую ценность»; или тонкое замечание, что общественное мнение следует уважать, поскольку суждения людей о добродетели лучше, чем их поступки; или глубокое религиозное и в то же время современное чувство, пронизывающее десятую книгу (что бы ни думали об аргументах); чувство долга жить как часть целого и в зависимости от воли Бога, который заботится как о малейших, так и о величайших вещах; и картина родителей, молящихся за своих детей — не так, как мы могли бы сказать, слегка изменив слова Платона, будто в языческих религиях нет истины или реальности, а так, будто она там величайшая, — всё это производит на нас сильное впечатление. Мы должны помнить, что «Законы», в отличие от «Государства», не представляют идеальное государство, а предполагаются находящимися на уровне человеческих побуждений и чувств; они также находятся на уровне народной религии, хотя и возвышенной и очищенной: отсюда попытка показать, что приятное есть также и справедливое. Но, с другой стороны, приоритет души над телом и Бога над душой всегда утверждается как истинный стимул к добродетели; особенно с большой силой и красноречием в начале пятой книги. И работа законодательства возводится к первоначалам морали.

6. Ни одно другое сочинение Платона не обнаруживает столь глубокого проникновения в мир и человеческую природу, как «Законы». То, что «государства никогда не перестанут страдать от бед, пока не будут лучше управляться», является лейтмотивом «Законов», так же как «Политика» и «Государства». Принцип, что равновесие сил сохраняет государства; размышление о том, что никто никогда не проводил всю свою жизнь в неверии в богов; замечание, что характеры людей лучше всего проявляются в застольном общении; наблюдение, что народ должен быть допущен к участию не только в управлении, но и в отправлении правосудия; стремление создавать законы не только ради мужества, но и ради всей добродетели; ясное понимание того, что образование начинается с рождения или даже, как он сказал бы, до рождения; попытка очистить религию; современные размышления о том, что наказание не должно быть мстительным и что должны быть установлены пределы права наследования; невозможность разубедить жертв шарлатанов и фокусников; забота о воде и других требованиях здоровья, а также о сокрытии тел умерших с наименьшим вредом для живых; и, возможно, прежде всего, отчетливое осознание того, что в нынешних обстоятельствах человечества идеал не может быть осуществлен, и всё же может служить руководящим принципом — всё это покажется нам, если мы вспомним, что мы всё еще находимся на заре политики, проявлением глубокой политической мудрости.

IV. «Законы» Платона содержат многочисленные пассажи, которые тесно перекликаются с другими местами его сочинений. И на первый взгляд возникает подозрение, что повторение свидетельствует о неровной руке подражателя. Ибо зачем писателю повторять в более несовершенной форме то, что он уже высказал в своем наиболее отточенном стиле и манере? И всё же с другой стороны можно утверждать, что автор, чьи творческие силы начинают угасать, будет весьма склонен повторяться — как в беседе, так и в книгах. Он мог забыть то, что написал ранее; он может не осознавать упадка собственных сил. Отсюда возникает вопрос, представляющий большой интерес для установления подлинности древних авторов. Существует ли какой-либо критерий, с помощью которого мы можем отличить подлинное сходство от подложного, или, другими словами, повторение мысли или отрывка самим автором от присвоения его другим? Этот вопрос, возможно, никогда не обсуждался в полной мере; и, хотя он является реальным, он не допускает точного ответа. Можно предложить несколько общих соображений по этому предмету:

(a) Является ли различие таким, какое можно было бы ожидать в разное время жизни или при разных обстоятельствах? — Не было бы ничего удивительного в том, что писатель, становясь старше, теряет часть своей оригинальности и всё больше подпадает под влияние духа своего времени. «Какой гений был у меня, когда я писал ту книгу!» — таким было патетическое восклицание знаменитого английского автора, когда в старости ему довелось взять в руки одно из своих ранних произведений. Также не было бы ничего удивительного в том, что он теряет часть своих способностей к выражению и становится менее способным облекать язык в гармоничное целое. Существовало бы также сильное предположение, что если изменение стиля было единообразным, то оно объяснялось какой-то естественной причиной, а не искусством подражателя. Неполноценность могла быть результатом слабости и недостатка умственной активности. Но естественная слабость великого автора обычно отличается от искусственной слабости подражателя; она была бы непрерывной и единообразной. Последний был бы склонен заполнять свою работу неровными вставками, иногда взятыми дословно из сочинений автора, которого он имитировал, но редко обретая его дух. Его подражание было бы очевидным, неровным, поверхностным. Пурпурные заплаты легко обнаруживались бы среди его потертых и рваных одежд. Он редко брал бы на себя труд облечь ту же мысль в другие слова. В английской литературе было много подделок, которые достигли значительной степени успеха 50 или 100 лет назад; но сомнительно, чтобы подобные попытки могли сейчас избежать разоблачения, если бы существовали какие-либо сочинения того же автора или той же эпохи для сравнения с ними. А древние фальсификаторы были гораздо менее искусны, чем современные; они были далеки от того, чтобы быть мастерами в искусстве обмана, и редко имели для этого какой-либо мотив.

(b) Но, во-вторых, подражатель обычно будет наименее способен понять или имитировать ту часть великого писателя, которая наиболее характерна для него. В сочинениях каждого человека есть нечто похожее на него самого и непохожее на других, что придает индивидуальность. Чтобы оценить это скрытое качество, потребовался бы родственный ум, а также тщательное изучение и наблюдение. Существует класс сходств, которые можно назвать непреднамеренными совпадениями, которые настолько отдалены, что не могут быть заимствованы друг у друга, и всё же, при их сравнении, находят естественное объяснение в том, что они являются работой одного и того же ума. Подражатель мог бы скопировать обороты стиля — он мог бы повторить образы или иллюстрации, но он не смог бы проникнуть во внутренний круг платоновской философии. Он понял бы ту ее часть, которая стала популярной в следующем поколении, как, например, учение об идеях или числах: он мог бы одобрить коммунизм. Но высшие полеты Платона о науке диалектики, или о единстве добродетели, или о человеке, который выше закона, были бы для него непостижимы.

(c) Аргумент от подражания приобретает иной характер, когда предполагаемые подражания связаны с другими отрывками, несущими отпечаток оригинального гения. Сила аргумента от непреднамеренных совпадений стиля значительно возрастает, когда они обнаруживаются бок о бок с мыслями и выражениями, которые могли исходить только от великого оригинального писателя. Великое превосходство не только целого, но даже частей сочинений является сильным доказательством их подлинности — ибо, хотя великий писатель может опуститься ниже себя, фальсификатор или подражатель не может подняться намного выше. Можно ли приписать худшие части работы фальсификатору, а лучшие — великому писателю — как, например, в случае с некоторыми пьесами Шекспира, — зависит от вероятности того, что они были интерполированы или являлись совместной работой двух писателей; и это может быть установлено либо прямыми доказательствами, либо сравнением других сочинений того же класса. Если бы можно было доказать, что интерполяция или двойное авторство греческих сочинений во времена Платона были обычным явлением, то возник бы вопрос, возможно, неразрешимый: не о том, являются ли подлинными «Законы» в целом, а о том, являются ли подлинными части платоновских диалогов, и если только части, то какие именно. Еврейские пророчества, гомеровские поэмы и Законы Ману могли сложиться вместе в ранние времена, но нет оснований полагать, что какой-либо из диалогов Платона является результатом подобного процесса накопления. Поэтому опрометчиво утверждать вслед за Онкеном (Die Staatslehre des Aristoteles), что форма, в которой Аристотель знал «Законы» Платона, должна была отличаться от той, в которой они дошли до нас.

Следует признать, что эти принципы трудны в применении. И всё же может быть ценной критика, которая опирается только на вероятности или впечатления. Возникнут большие споры о достоинствах различных отрывков, о том, что является истинно характерным и оригинальным, а что тривиальным и заимствованным. Многие считали «Законы» одним из величайших сочинений Платона, в то время как, по мнению г-на Грота, они едва поднимаются над уровнем подложных писем. То, как писатель мог или не мог писать в определенный период жизни, должно быть признано делом догадок. Но сказанного достаточно, чтобы показать, что сходства определенного рода, независимо от того, способна ли критика их обнаружить или нет, могут быть такими, которые должны быть приписаны оригинальному писателю, а не простому подражателю.

(d) Применяя эти принципы к случаю с «Законами», мы должны теперь указать, что они содержат тот класс утонченных или неосознанных сходств, которые свидетельствуют о подлинности. Параллели подобны повторениям любимых мыслей, в которые каждый склонен впадать невольно в беседе или на письме. Они встречаются в работе, которая содержит много прекрасных и замечательных отрывков. Поэтому мы можем начать с того, что заявим об этой презумпции в их пользу. Такие непреднамеренные совпадения, как мы осмелимся их назвать, следующие: концепция справедливости как единства умеренности, мудрости, мужества («Законы»; «Государство»); скрытая идея диалектики, подразумеваемая в понятии разделения законов по видам добродетели («Законы»); одобрение метода рассмотрения одной идеи, собранной из многих вещей, «лучше которого не было открыто ни одним человеком» (сравните «Государство»); или, опять же, описание законов как родителей («Законы»; «Государство»); допущение, что религия уже была установлена оракулом Дельф («Законы»; «Государство»), к которому также обращаются в особых случаях («Законы»); понятие борьбы с самим собой, парадокс, за который Платон в некотором роде извиняется как в «Законах», так и в «Государстве»; замечание («Законы»), что справедливые люди, даже если они физически уродливы, могут оставаться совершенно прекрасными в отношении превосходной справедливости своего ума (сравните «Государство»); аргумент, что идеалы не становятся хуже от того, что их нельзя осуществить («Законы»; «Государство»); близкое приближение к идее блага в «принципе, который является общим для всех четырех добродетелей», истина, которую стражи должны быть принуждены признать («Законы»; сравните «Государство»); или, опять же, признание разумом правильного удовольствия и страдания, которые ранее были делом привычки («Законы»; «Государство»); или богохульство утверждения, что превосходство музыки заключается в доставлении удовольствия («Законы»; «Государство»); далее, история о сидонском Кадме («Законы»), которая является вариацией финикийского сказания о рожденных землей людях («Государство»); сравнение философии с визжащей собакой, как в «Государстве», так и в «Законах»; замечание, что никто не может заниматься двумя ремеслами («Законы»; «Государство»); или преимущество среднего состояния («Законы»; «Государство»); склонность говорить о принципах как о формах или образцах; сравните ekmageia песни («Законы») и tupoi религии («Государство»); или замечание («Законы»), что «ослабление справедливости делает из одного города многие», что можно сравнить с «Государством»; или описание беззакония, «проникающего мало-помалу в моду музыки и опрокидывающего всё», — для нас парадокс, но для ума Платона — твердая идея, которая встречается в «Законах», так же как и в «Государстве»; или фигура частей человеческого тела, под которой описываются части государства («Законы»; «Государство»); оправдание задержки и многословия, которое нередко встречается в «Государстве», доведено до крайности в «Законах» (сравните «Теэтет»); замечательная мысль («Законы»), что душа солнца лучше самого солнца, согласуется с отношением, в котором идея блага находится к солнцу в «Государстве», и с заменой идеи блага на ум в «Филибе»; пассаж о трагических поэтах («Законы») в целом согласуется с их трактовкой в «Государстве», но задуман более тонко и проработан в более благородном духе. Не следует упускать из виду некоторые меньшие сходства мысли и манеры, такие как упоминание тридцатилетних учеников в «Государстве» и пятидесятилетних хористов в «Законах»; или создание граждан из воска («Законы») в сравнении с другим образом («Государство»); или число тирана (729), которое ПОЧТИ равно количеству дней и ночей в году (730), в сравнении с «незначительной поправкой» священного числа 5040, которое делится на все числа от 1 до 12, кроме 11, и делится на 11, если вычесть две семьи; или, еще раз, мы можем сравнить незнание стереометрии, на которое он жалуется в «Государстве», и головоломку с дробями с трудностью в «Законах» относительно соизмеримых и несоизмеримых величин — и злонамеренный акцент на слове gunaikeios («Законы») с использованием того же слова («Государство»). Эти и подобные пассажи стремятся показать, что автор «Государства» является также автором «Законов». Это эхо одного и того же голоса, выражения одного и того же ума, совпадения, слишком тонкие, чтобы быть изобретенными изобретательностью любого подражателя. Сила аргумента возрастает, если мы вспомним, что ни один отрывок в «Законах» не скопирован в точности — нигде не встречаются пять или шесть слов подряд, которые встречаются вместе в других местах сочинений Платона.

В других диалогах Платона, так же как и в «Государстве», можно найти параллели с «Законами». Подобные сходства, как и следовало ожидать, встречаются главным образом (но не исключительно) в тех диалогах, которые, по другим основаниям, мы можем считать более поздними. Наказание за зло состоит в том, чтобы уподобиться злым людям («Законы»), о чем он говорит также в «Теэтете». Сравните также зависимость трагедии и комедии друг от друга, причину которой он приводит в «Законах»: «Ибо серьезное невозможно понять без смешного, как и вообще противоположное без противоположного, если человек действительно хочет обладать разумением того и другого»; здесь он выдвигает принцип, который является основой тезиса Сократа в «Пире»: «что гений трагедии тот же, что и гений комедии, и что сочинитель комедии должен быть также и сочинителем трагедии». Существует истина и право, которые выше закона («Законы»), о чем мы также узнаем из «Политика». То, что люди — достояние богов («Законы»), — это размышление, которое встречается также в «Федоне». Замечание, серьезное или ироническое («Законы»), о том, что «сыновья богов, естественно, верили в богов, потому что имели средства знать о них», встречается в «Тимее». Царство Кроноса, который является божественным правителем («Законы»), — это реминисценция из «Политика». Примечательно, что в «Софисте» и «Политике» Платон, выступая от лица Элейского гостя, уже примерил на себя образ старца. Безумие поэтов, опять же, — излюбленная мысль Платона, которая встречается также в «Законах», как и в «Федре», «Ионе» и других местах. В «Законах» есть следы того же стремления обосновать умозрение историей, которое мы находим в «Критии». И еще: в «Законах» есть поразительная параллель с парадоксом из «Горгия» о том, что «если ты совершаешь зло, лучше быть наказанным, чем остаться безнаказанным»: «Жить, обладая всеми благами без справедливости и добродетели, — величайшее из зол, если жизнь бессмертна, но не столь великое, если дурной человек живет недолго».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость