«Познай истину: Критика гамильтоновской теории ограничения»

Благочестивая религиозная душа вздрогнет, возможно, от некоторых позиций, изложенных выше. Мы трудились не для того, чтобы причинить боль такой душе, но только ради истины и ключа к выходу из всех дилемм. Единственный вопрос, который следует поднять: истинны ли они? Если более терпеливое исследование, чем то, которое мы дали этому предмету, покажет наши позиции ложными, тогда мы лишь потерпим неудачу, как и другие до нас; но мы будем любить истину, которая будет найдена, не меньше. Но если они будут найдены истинными, тогда несомненно, что Бог всегда знал их таковыми и всегда был доволен ими, и никакое умаление Его достоинства не может произойти от провозглашения их, как бы сильно они ни противоречили доселе лелеемым мнениям. Самые благословенные после нежных слов прощения Спасителя — это те чистые слова апостола Иоанна: «Никакая ложь не от истины».

Выводы, к которым мы пришли, позволяют нам заявить, как это было, что первоначально Бог был вне всякого отношения к Пространству и Времени. Он был вне всякого отношения к Пространству, потому что Он не является материальным объектом, имеющим тем самым пределы, форму и положение в Пространстве. Он был вне всякого отношения ко Времени, потому что Он держит непосредственно и сразу все возможные объекты познания перед Оком Своего ума. Следовательно, Он не может ничему учиться и не может испытывать никакого процесса мысли. Внутри Его ума не происходит никакого события, никакая субстанция не длится. Тем не менее, хотя это истинно, столь же истинно, что, как Творец, Он обусловлен Пространством и Временем, точно так же, как Он обусловлен Собой; и может быть обнаружено будущим исследованием, что они существенны для этой Самости. Но какой бы вывод ни был сделан относительно столь трудного и абстрактного предмета, одно несомненно: Бог, как бесконечное и абсолютное духовное Лицо, самосущное и верховное, есть великий Факт; и Пространство и Время, чем бы они ни были, никоим образом не помешают и не скомпрометируют Его совершенство и верховенство. Приятно иметь возможность закрыть это обсуждение размышлениями, столь же глубокими и мудрыми, как те, что содержатся в следующем отрывке из эссе, ранее упомянутого.

«Взаимные отношения Пространства, Времени и Бога окутаны непроницаемой тьмой. Многие умы колеблются приписывать реальную бесконечность Пространству и Времени, опасаясь, что это может вступить в конфликт с бесконечностью Бога. Такая робость имеет лишь слабое право на уважение. Если Законы Мысли делают необходимым какой-либо вывод вообще, они делают необходимым вывод, что Пространство и Время каждое бесконечно; и если мы не можем примирить этот результат с бесконечностью Бога, нет альтернативы, кроме как принять скептицизм с как можно большим изяществом. Ни один человек не достоин присоединиться к поиску истины, кто дрожит при виде ее, когда она найдена. Но глубокая вера в единство всей истины разрушает скептицизм заранее и пророчествует решения разума. Пространство бесконечно, Время бесконечно, Бог бесконечен; три бесконечности сосуществуют. Ограничение возможно только между существованиями одного и того же рода. Не могло бы быть двух бесконечных Пространств, двух бесконечных Времен или двух бесконечных Богов; но в то время как бесконечности одного и того же рода не могут сосуществовать, бесконечности разных родов могут. Когда час ограничивает стержень, бесконечное Время будет ограничивать бесконечное Пространство; когда год и акр ограничивают мудрость, святость и любовь, бесконечное Пространство и Время будут ограничивать бесконечного Бога. Но не раньше. Время существует вездесуще, Пространство существует вечно, Бог существует вездесуще и вечно. Природа отношений между тремя бесконечностями, пока Пространство и Время онтологически непознаваемы, совершенно и абсолютно непостижима; но предполагать противоречие, исключение или взаимное ограничение среди этих отношений столь же необоснованно, сколь и непочтительно».

ЧАСТЬ III.

ДЕТАЛЬНОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ НЕКОТОРЫХ ВАЖНЫХ ПАССАЖЕЙ В ТРУДАХ ЛИМИТИСТОВ. ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О ТРУДАХ СЭРА УИЛЬЯМА ГАМИЛЬТОНА.

В план этой работы никогда не входило давать расширенное исследование системы метафизики логика или даже замечать ее особенно. С самого начала предлагалось только попытаться опровергнуть ту специфическую теорию, которую он изложил в своем знаменитом эссе «Философия Безусловного», монографии, которая в целом была принята как справедливое и достаточное представление о ней; и которую он дополнил, но никогда не заменил. Если аргументы, приведенные, и иллюстрации, представленные в первой части в пользу факта Чистого Разума, удовлетворительны, и анализ и попытка опровержения знаменитого изречения, основанного на двух крайностях, исключенном третьем и среднем, во второй части приняты как достаточные, как также критика некоторых общих следствий и объяснение некоторых общих вопросов, тогда, по крайней мере, что касается сэра Уильяма Гамильтона, мало, если вообще какие-либо, дальнейшие замечания будут ожидаться. Несколько подчиненных пассажей в эссе, упомянутом выше, могут, однако, как полагают, быть затронуты с пользой рукой критики и объяснения. К ним, следовательно, теперь привлекается внимание читателя.

Замечая философию Кузена, Гамильтон говорит: «Теперь очевидно, что все учение М. Кузена вовлечено в положение, что Безусловное, Абсолютное, Бесконечное непосредственно известно в сознании, и это через различие, множественность и отношение». Едва ли необходимо повторять здесь критику, что термины «бесконечное», «абсолютное» и т. д. совершенно неуместны, когда используются для выражения абстракций. Как и прежде, мы спрашиваем: бесконечное — что? Факт абстракции является одним из величайших ограничений и портит каждое такое высказывание лимитистов. Истину можно изложить так: бесконечное Лицо, или необходимый принцип, как пребывающий в этом Лице, непосредственно известен в сознании, и это не через различие, множественность и отношение, а через прямую интуицию Чистого Разума. В этом акте видимый объект — идея — удерживается прямо в глазу Разума; и поэтому видится сам по себе и в себе. Следовательно, он не известен через различие, потому что нет другого объекта, кроме того, что перед этим глазом, с которым можно было бы сравнить его. Также он не известен через множественность, потому что он видится сам по себе, и нет другого объекта, созерцаемого, с которым можно было бы соединить его. Также он не известен через отношение, потому что он видится как то, что он есть в себе, и как вне всякого отношения. Чуть ниже, в том же параграфе, Гамильтон снова замечает о Кузене так: «Признание абсолютного как конститутивного принципа интеллекта наш автор рассматривает как одновременно условие и цель философии». Истинная идея, точно изложенная, заключается в следующем. Тот факт, что посредством конституирующего закона интеллекта Чистый Разум непосредственно интуирует абсолютность как отличительное качество априорных первопринципов и бесконечного Лица, в котором они пребывают, является условием, а применение этого факта является целью философии.

Эти две ошибочные позиции логик сопровождает своим знаменитым «изложением мнений, которые могут быть приняты относительно Безусловного как непосредственного объекта познания и мысли». Четыре «мнения», к которым он сводит все те, что удерживаются философами, слишком хорошо известны, чтобы нуждаться в цитировании здесь. Они замечены теперь только для того, чтобы дать возможность для представления пятого, и, как полагают, истинного мнения, которое заключается в следующем.

Бесконечное Лицо «непостижимо», но познаваемо как факт, известно, что оно есть, и известно, до определенной степени, что оно есть такое-то и такое-то; все это через непосредственную интуицию Чистого Разума, о которой духовное лицо определенно сознает; и это Лицо так видится как первично безусловное, т. е. вне всякого отношения, различия и множественности.

«Непостижимо». Как мы неоднократно говорили, это слово не имеет силы, кроме как в отношении вещей в природе.

Познаваемо как факт и т. д. Ничто не может быть более верным, чем то, что исчерпывающее знание Божества невозможно ни для какого творения. Но столь же верно и то, что, если мы не имеем некоторого истинного, позитивного, надежного знания о Нем как о том, кто Он есть, мы не можем быть моральными существами под Его моральным управлением. Возьмем, например, моральный закон как выражение природы Бога. 1. Либо «Бог есть любовь», либо Он не любовь — ненависть; либо Он безразличен, т. е. любовь не имеет отношения к Нему. Если последняя альтернатива истинна, то две другие не имеют отношения к предмету в руках. При таком предположении несомненно истинно, что Он совершенно непостижим. Тогда мы находимся в том самом состоянии, которое утверждают лимитисты. Но заметьте результаты в отношении нас самих. Вся наша моральная природа — это самая горькая, дразнящая ложь, которую мы можем содержать как объект познания. Мы чувствуем, что должны любить совершенное Существо. Временами мы умираем от голода по любви к Нему и просим этого хлеба. У Него нет любви, чтобы дать. Он никогда не чувствовал пульсации привязанности. Он сидит один на Своем ледяном троне, в царстве вечного снега; и, покрытый балдахином и закрытый доспехами непостижимой тайны, Он насмехается над нашим криком. Мы просим хлеба. Он дает нам камень. Не шокирует ли, да, не ужасает ли такая картина мгновенно все наши тонкие чувства? Не кричит ли душа в агонии, отвергая такой вывод? В этом крике мы слышим истину в голосе Бога; ибо Он создал душу. Еще менее можно допустить мысль, что Он есть ненависть. Невозможно, следовательно, думать о Боге иначе, как о любви. Мы знаем, что такое любовь. Мы знаем, что такое Бог. Есть нечто общее между Божеством и Его духовными творениями. Это позволяет нам достичь окончательного закона, как следует.

Постольку, поскольку творения Бога имеют способности и возможности общие с Ним, постольку они знают Его позитивно; но во всех делах, к которым относятся их особенности как творений, они знают Его только негативно; т. е. они знают, что Он есть противоположность их самих.

Тот отрывок, который был процитирован на предыдущей странице просто для того, чтобы доказать, что сэр Уильям Гамильтон отрицал реальность Разума как чего-то отличного от Рассудка, требует и теперь получит особое рассмотрение. Он говорит: «В кантовской философии обе способности выполняют одну и ту же функцию; обе ищут единое во многом; — Идея (Idee) есть лишь Понятие (Begriff), сублимированное до непостижимого; Разум — лишь Рассудок, который «перепрыгнул через самого себя»». В этом предложении и последующих замечаниях логик показывает, что он не понимает ни назначенной функции и сферы Разума, ни обладает какими-либо точными знаниями о ментальных феноменах, которые он судит. Диагноз не мог бы быть более ошибочным, чем его. Ибо «обе способности» не «выполняют одну и ту же функцию». Только Рассудок ищет «единое во многом». Разум ищет многое в едином. Функции и способы деятельности этих двух способностей прямо противоположны. Рассудок бродит по вселенной, собирает какие может факты и делает из них выводы об истине. Разум видит истину прежде всего, как необходимый априорный закон, и, держа ее как эталон, измеряет ею факты или использует Чувственное восприятие, чтобы найти факты, в которых она заключена. Кроме того, автор в этом утверждении виновен в самом вопиющем petitio principii. Ибо сам спорный вопрос заключается в том, «выполняют ли обе способности одну и ту же функцию»; «ищут ли обе единое во многом». Чтобы не оставлять эту сторону вопроса основанной на голом утверждении, будет уместно вернуться к нескольким доказательствам, приведенным ранее. Разум видит истину первым. Возьмем теперь утверждение: «Злоба преступна». Узнается ли это прежде всего из опыта или это интуитивное убеждение, которое обусловливает опыт? Или, говоря более общими терминами, нужно ли ребенка учить тому, что такое вина, прежде чем он сможет чувствовать себя виноватым, подобно тому как его учат буквам, прежде чем он сможет читать; или чувство вины возникает в нем спонтанно при нарушении известного закона? Если последнее является истинным опытом, то это можно объяснить только на том основании, что идея добра и зла как априорного закона органически присуща человеку; и, согласно нашему определению, представление этого закона вниманию в сознании является актом Разума. Согласно такой теории, единый принцип не искался и не находится во многих актах, но многие акты сравниваются с тем единым эталоном, который был увиден первым и как необходимо истинный, и оцениваются по нему. Возьмем другую иллюстрацию. Все религии, объясняя вселенную, имеют один общий пункт согласия: что некое существо или существа, превосходящие ее и людей, произвели ее. И, за исключением, возможно, самых деградировавших, более тонкое понятие первопричины, хотя часто развитое в грубой форме, ассоциируется с другим. Эти понятия должны быть объяснены. Как это сделать? Являются ли они результатом опыта? Тогда у первых людей не было таких понятий. Но возникает другое и более очевидное возражение. Являются ли они результатом индивидуального опыта? Тогда существовало бы столько религий, сколько индивидов. Но очень невежественные люди имеют этот опыт — лица, которые никогда не учились ничему, кроме самых грубых форм труда, из накопленного опыта других; и не могли собственным опытом внести малейшее улучшение в простой сельскохозяйственный инструмент. Как же тогда они могли узнать из опыта одну из самых глубоких спекулятивных идей? В качестве последнего средства можно сказать, что их этому научили философы. Но это опровергается тем фактом, что философы в значительной степени не учат народ ни непосредственно, ни опосредованно; но обычно те, у кого меньше всего философии, имеют наибольшее влияние. И что самое важное, ни одна из этих гипотез не объяснит тот факт, что суть идеи, какой бы грубой ни была ее форма, везде одна и та же. Будь то фетиш, или Брахма, или Бог, в ядре будет найдена первопричина. Казалось бы, любой непредвзятый ум должен признать, что никакие объединенные усилия людей, если бы это было возможно, не могли бы обеспечить такую всеобщую точность. Но обратимся теперь и исследуем любого индивида в том же направлении, как мы делали чуть выше относительно вопроса о добре и зле, и прямой ответ придет немедленно. Понятие первопричины, какой бы грубой и рудиментарной ни была его форма, органично. Оно возникает, таким образом, спонтанно, и индивид берет его — «единое» — и в нем находит причину для феноменов природы — «многого» — и удовлетворяется. И это опыт, не свойственный только философу; но разделяемый в равной степени неграмотными — теми, кто совершенно не знаком с научными абстракциями. Эти иллюстрации можно было бы продолжить почти до бесконечности, показывая, что обычно в повседневном опыте жизни люди привыкли не только наблюдать феномены и делать выводы, как «Сегодня облачно, и завтра может пойти дождь», но также измерять феномены исходным и фиксированным эталоном, как «Этот человек злобен, а значит, порочен». Между двумя способами действия всегда можно заметить следующее различие. Выводы всегда сомнительны, лишь вероятны. Решения всегда достоверны. Выводы дают нам то, что может быть, решения — то, что должно быть. Первые являются результатом понятий и опыта, вторые — интуиций и логических процессов. Таким образом становится ясным тот факт, что, если придать этому наиболее благоприятный аспект, сэр Уильям Гамильтон в своем стремлении поддержать свою теорию полностью ошибочно истолковал один класс человеческого опыта и поэтому был приведен к отрицанию реальности самой глубокой и важной способности человеческого разума. В свете вышеизложенных результатов не нужно колебаться, чтобы сказать, что, пытался ли он когда-либо сделать это или нет, Кант никогда «не показал ясно, что идея безусловного не может иметь объективной реальности», ибо сделать это невозможно, так как истиной является обратное. Ее объективная реальность — Бог; поэтому она «передает» нам самое важное «знание» и «не содержит» никаких «противоречий». Более того, безусловность — это «простое», «позитивное» «понятие», а не «пучок отрицаний»; но является атрибутом Бога, который охватывает все позитивное. Чуть позже Гамильтон говорит: «И в то время как он [Кант] присвоил Разум как специфическую способность для познания этих отрицаний, гипостазированных как позитивные, под платоновским именем Идей» и т. д. Здесь снова возникает психологический вопрос: является ли Разум такой способностью? Являются ли его предполагаемые объекты отрицаниями? Гипостазируются ли они как позитивные? Очевидно, если мы установим утвердительный ответ на первый вопрос, то отрицательный на остальные последует непосредственно, и система логика потерпит крах. Опять же, различение мысли на позитивную и негативную просто абсурдно. Всякая мысль позитивна. Фраза «негативная мысль» — лишь удобное выражение для отказа ума мыслить. Но «Идеи» — это вообще не мысли в строгом смысле этого термина. Он относится к операциям ума над объектами, которые были представлены. Идеи являются частью таких объектов. Все объекты в уме позитивны. Фраза «негативный объект» — это противоречие. Но без всякого вывода мы сразу видим, что идеи — это позитивы. Общее сознание человеческого рода утверждает это.

Следующее замечание о Кузене требует некоторого внимания. «Ибо те, кто вместе с М. Кузеном рассматривает понятие безусловного как позитивное и реальное знание бытия в его всеобъемлющем единстве и кто, следовательно, использует термины Абсолютное, Бесконечное, Безусловное лишь как различные выражения для одной и той же идентичности, императивно обязаны доказать, что их идея Единого соответствует либо тому Безусловному, которое мы выделили как Абсолютное, либо тому Безусловному, которое мы выделили как Бесконечное, либо что она включает оба, либо что она исключает оба. Этого они не сделали и, мы подозреваем, никогда не пытались сделать». Курсив принадлежит Гамильтону. Вышеприведенное утверждение недействительно по следующим причинам. Было показано, что Абсолютное, упомянутое там, не имеет отношения к рассматриваемому вопросу и является абсурдом. Самоочевидно, что термин «ограниченное целое» применительно к Пространству и Времени является нарушением законов мышления. Поскольку мы ищем истину, это Абсолютное должно быть отвергнуто. Опять же, определения терминов «абсолютное» и «бесконечное», которые оказались последовательными и уместными для Пространства и Времени, оказались далее неуместными и бессмысленными при применении к Сущему, Единому, который является Творцом. Это Сущее, существующее прежде всего вне всякой связи с Пространством и Временем, должно, если вообще познаваемо, изучаться и познаваться таким, каков Он есть. Термины «бесконечное» и «абсолютное» будут, следовательно, по необходимости при применении к Нему иметь совершенно иные значения, чем при применении к Пространству и Времени. Таким образом, никакое решение вопросов, возникающих в этой последней сфере, не будет иметь иной, кроме негативной, ценности в первой. Вопросы в той сфере должны решаться по существу, как и вопросы в этой. Что действительно требуется, так это показать, что Единое, Личность, является одновременно абсолютным и бесконечным и что эти качества последовательно присущи этому единству. Поскольку это уже было сделано в первой части этого трактата, здесь не нужно ничего добавлять.

Несколько страниц спустя, снова делая замечания о М. Кузене, Гамильтон цитирует его следующим образом: «Условием интеллекта является различие; и акт знания возможен только там, где существует множество терминов». В последующем абзаце эссеист аргументирует это так: «Но, с другой стороны, утверждается, что условием интеллекта как познающего является множественность и различие; следовательно, условие абсолютного как существующего, и при котором оно должно быть познано, и условие интеллекта как способного познавать несовместимы. Ибо, если мы предположим, что абсолютное познаваемо, оно должно быть отождествлено либо, во-первых, с познающим субъектом; либо, во-вторых, с познаваемым объектом; либо, в-третьих, с безразличием обоих». Отвергая первые два, Гамильтон говорит: «Третья гипотеза, с другой стороны, противоречит множественности интеллекта; ибо если субъект сознания познается как единый, множественность терминов не является необходимым условием интеллекта. Поэтому альтернатива необходима: либо абсолютное не может быть познано или осмыслено вовсе, либо наш автор неправ, подчиняя мысль условиям множественности и различия».

В этих отрывках можно обнаружить ошибку, которая, насколько известно автору, до сих пор упускалась из виду философами. Логик представляет альтернативу, которая бесспорно верна. Тем не менее, почти, если не с полным единодушием, писатели привыкли приписывать множественность, отношение, различие и — чтобы принять ценное предложение г-на Спенсера — сходство как условия всякого знания; и среди них те, кто претендовал для человека на позитивное знание абсолютного. Ошибка, из-за которой они были вовлечены в это противоречие, чисто психологическая; и возникает, подобно другим ошибкам, на которые мы указали, из попытки перенести законы животной природы, Чувственного восприятия и Рассудка, с помощью которых человек узнает о вещах в природе и делает о них выводы, на Чистый Разум, с помощью которого он видит и знает с абсолютно достоверным знанием принципы и законы; и подчинить эту способность этим условиям. Теперь не может быть сомнений в том, что если посылка логика верна, вывод неизбежен. Если «акт знания возможен только там, где существует множество терминов», то невозможно, чтобы мы знали Бога или чтобы Он знал Себя. Логика безупречна. Но вывод отвратителен. Что же тогда делать? Соорудить какую-то временную уловку ментального бессилия? Это не удовлетворит потребности случая. Это не удовлетворит требование души. Более того, она отбрасывает это полностью как самое грубое оскорбление. Бесспорно, остается только один путь; и он настолько ясен, что трудно понять, как даже Лимитист мог упустить его из виду. Исправить посылку. Изучить истинную психологию, и это даст нам совершенную последовательность. Держаться мертвой хваткой за принцип, что каждая истина находится в полной гармонии с каждой другой истиной; и держаться не с меньшим упорством за принцип, что человеческий интеллект истинен. И какова истинная посылка, которая через неопровержимую логику даст нам удовлетворительный, истинный, несомненный вывод? Вот она. Множественность терминов не является необходимым условием интеллекта; но объекты, которые чисты, просты, неразложимы, могут быть непосредственно познаны интеллектом. Или, чтобы быть более точным. Множественность, отношение, различие и сходство являются необходимыми условиями интеллекта через Чувственное восприятие и Рассудок; но они ни в малейшей степени не лежат на Разуме, который видит свои объекты как чистые, простые идеи, которые самоочевидны и, следовательно, не подлежат этим условиям. Какое бы знание мы ни имели о «млекопитающих», мы, несомненно, получаем его при условиях множественности, отношения, различия и сходства; ибо «млекопитающие» — это вещи в природе. Но абсолютность — это чистая, простая, неразложимая идея в Разуме, и как таковая она видится и познается прямым прозрением как находящаяся вне всякой множественности, отношения, различия и сходства: ибо это качество самосущей Личности, и поэтому оно целиком принадлежит сфере сверхъестественного и может быть исследовано только духовной личностью, которая также является сверхъестественной.

Проиллюстрируем эти два вида знания. 1. Знание, даваемое Чувственным восприятием и Рассудком. Это знание материальных объектов. Возьмем, например, яблоко. Чувственное восприятие наблюдает его как одно из многих яблок и что многие характеристики принадлежат ему как одному яблоку. Среди них можно упомянуть цвет, кожицу, мякоть, соки, вкус и т. д. Оно наблюдает также, что оно имеет отношение к черенку и дереву, на котором растет, а также что его отдельные качества имеют отношения между собой. Один цвет принадлежит кожице, другой — мякоти. Кожица как покров относится к мякоти как к покрываемому, и тому подобное. Яблоко, более того, отличается от других фруктов признаками различия и признаками сходства. Оно имеет другую кожицу, другую мякоть и другой вкус. Тем не менее, оно подобно другим фруктам в том, что растет на дереве и обладает теми признаками, которые только что были названы, которые, хотя и различаются между собой в зависимости от фрукта, в котором они заключены, имеют общность рода по сравнению с другими объектами. Это различение, анализ и классификация характеристик и соединение их в единство, как яблоко, есть работа Чувственного восприятия и Рассудка.

2. Знание, даваемое Чистым Разумом. Это знание априорных законов, этих законов, объединенных в чистые архетипические формы, и Бога как Верховного Существа, которое охватывает все законы и формы. Фундаментальное различие в двух способах деятельности сразу бросается в глаза. В первом случае способ заключался в различении и анализе. В последнем — в охвате и синтезе. Возьмем идею морального обязательства, чтобы проиллюстрировать эту тему. Никто, кроме Лимитиста, как полагают, не будет спорить с позицией д-ра Хопкинса, «что эта идея обязательства или долженствования является простой идеей». Как только это признано, это влечет за собой всю теорию, которую автор стремится поддержать. Как может быть познана «простая идея»? Ее нельзя различить или проанализировать. Будучи простой, она sui generis. Следовательно, ее нельзя познать через множественность или отношение, различие или сходство. Если она вообще познаваема, она должна быть познана такой, как она есть сама по себе, через спонтанное прозрение. Таков, по сути, способ деятельности Чистого Разума, и таковы объекты этой деятельности. Поддерживая, таким образом, доктрину «интеллектуальной интуиции», М. Кузен был прав, но неправ в подчинении всего знания «условиям множественности и различия».

Ближе к концу рассматриваемого эссе сэр Уильям Гамильтон излагает определенные проблемы, которые, как он «уверен», Кузен не может решить. В них нет ничего очень сложного; и удивительно, что он представил их именно так. После отрывка, который здесь процитирован, будут найдены то, что кажется простыми и легкими решениями.

«Но (не говоря уже о более отдаленных трудностях) — (1) как можно помыслить свободу, всегда предполагая множественность способов деятельности, без знания этой множественности; — (2) как способность может решиться действовать по предпочтению определенным образом и не определять себя первопричинами; — (3) как интеллект может влиять на слепую силу, не действуя как эффективная причина; — (4) или как, наконец, мораль может быть основана на свободе, которая в лучшем случае лишь избегает необходимости, прибегая к случаю; — это проблемы, которые М. Кузен ни в одной из своих работ не сформулировал и которые, мы уверены, он не в состоянии решить».

1. Свободу нельзя помыслить. Она должна быть интуитивно постигнута. Существует «множественность способов», и существует «знание этой множественности». 2. «Способность» не может решиться действовать; не может иметь предпочтения; и не может определять себя вообще. Только духовная личность может решиться, может иметь предпочтение, может определять. 3. Интеллект не может влиять. Слепая сила не может быть под влиянием. Только духовная личность может быть под влиянием, и она — объектом через интеллект как посредник, и только она может быть эффективной причиной. 4. Мораль не может «быть основана на свободе, которая лишь избегает необходимости, прибегая к случаю»; и, более того, такая свобода невозможна, и говорить о ней как о возможной абсурдно. То, что так сильно портит процессы мышления Лимитистов, здесь проявляется очень ясно: а именно, использование как в мышлении, так и в выражениях способностей, возможностей и качеств, как если бы они обладали всеми силами личностей. Эта привычка совершенно ошибочна и разрушительна для истины. Истину, необходимую для ответа на весь этот отрывок, можно сформулировать в точных терминах так: бесконечная и абсолютная духовная Личность, предельная и неразрушимая, и неделимая и составная единица, обладает как необходимым качеством личности чистой свободой; которая есть свобода от принуждения или ограничения в выборе одной из двух возможных целей. Эта Личность интуитивно постигает множество способов деятельности. Она обладает также совершенной мудростью, которая позволяет Ей, выбрав правильную цель, определить с безошибочной точностью, какой из всех способов деятельности является лучшим для достижения цели. В выборе цели заключено определение привести в действие лучшие средства для достижения этой цели. Следовательно, эта Личность решает, что лучший способ должен быть. Она также обладает всемогуществом. Это ее наделение, а не ее интеллекта. Интеллект — не личность, а способность в личности. Так же обстоит дело и с силой. Итак, эта Личность, интуитивно постигая через свой интеллект то, что подобает ее достоинству, проявляет в соответствии с этим свою силу; и является эффективной причиной. Такое существо не находится ни под необходимостью, ни под случаем. Оно не находится под необходимостью, потому что нет принуждения, которое заставляет Его выбирать правильную цель, а не неправильную. Оно не находится под случаем, потому что Оно уверено, какой способ действия является лучшим для достижения выбранной цели. В этом различии между целями и способами деятельности, которое было так ясно изложено преподобным Марком Хопкинсом, д.т.н., и в движениях духовных личностей в каждой сфере, лежит основа для ответа на все трудности, поднятые сторонниками необходимости или случая. С этими замечаниями мы завершаем обсуждение философской системы Гамильтона и переходим к рассмотрению учений его последователей.

ОБЗОР «ПРЕДЕЛОВ РЕЛИГИОЗНОГО МЫШЛЕНИЯ».

Этот том — тот, который всегда будет пробуждать в уме непредвзятого и вдумчивого читателя чувство глубокого уважения. Писатель явно глубоко религиозный человек. Книга несет на себе следы благочестия и искреннего поиска истины относительно того величественного Существа, которому ее автор благоговейно поклоняется. Как бы далеко, по нашему мнению, он ни зашел неверно в своей спекулятивной теории, его набожный дух всегда должен вызывать уважение. Хотя наш долг — критиковать и осуждать интеллектуальные принципы, на которых основана его работа, мы не можем не желать быть похожими на него в воздании торжественного почтения Существу, которое он считает непостижимым.

Продолжая наше исследование, все недостатки, которые ранее были замечены как принадлежащие системе Лимитистов, здесь будут найдены ясно наблюдаемыми. Следуя за своим учителем, г-н Мэнсел считает Рассудок высшей способностью человеческого интеллекта, и вытекающим отсюда следствием является то, что суждение — это его высшая форма знания. Поэтому слово «помыслить» он использует как выражающее акт ума при схватывании различных признаков в понятие, когда это слово и акт ума совершенно неуместны по отношению к объекту, к которому он их применяет; и, следовательно, они не могут иметь никакого значения в том виде, как они используются. Мы увидим, как он говорит о «начале с божественного и рассуждении вниз к человеческому»; или о «начале с человеческого и рассуждении вверх к божественному»; где, при гипотезе, что они совершенно различны, никакой процесс рассуждения, основанный на одном из них, не может достичь другого. С другой стороны, если какое-либо знание о Боге возможно для сотворенного ума, то только на том основании, что существует сходство, точное подобие в определенных отношениях между ними; другими словами, что Творец ясно провозгласил простой факт, буквальным языком, когда сказал: «Бог создал человека по образу Своему». Если ум человека совершенно не похож на ум Бога, он не может знать истину так, как знает ее Бог. И если человеческий интеллект настолько порочен, человек не может быть субъектом морального управления, ибо каждый субъект морального управления подлежит закону. Чтобы быть так подлежащим, он должен знать закон таким, как он есть. Никакая фантасмагория закона, никакой силуэт не подойдут. Он должен быть немедленно увиден и познан как обязательный. Истина едина. Тот, кто видит ее такой, как она есть, и знает, что она обязательна, видит ее так, как видит ее Бог, и чувствует то же обязательство, которое чувствует Бог. И таким должен быть человек, если он является моральным агентом. Является ли он таким агентом или нет, мы не будем здесь спорить; поскольку все правительства и законы общества основаны на гипотезе, что он является, это вполне может быть принято как данное.

О «трех терминах, знакомых как домашние слова», которые г-н Мэнсел в своей второй лекции приступает к исследованию, следует сказать, что «Первопричину», если ее вообще правильно упоминать, следовало бы поставить последней; и что «Бесконечное» и «Абсолютное» относятся не к Причине, а к Личности. Итак, когда мы рассматриваем «Божество таким, как Он есть», мы рассматриваем Его не как Причину, ибо это случайно, а как бесконечную и абсолютную Личность, ибо эти три признака существенны. Более того, эти последние упомянутые термины выражают идеи в Разуме; в то время как термин «Причина» выражает «априорный Элемент связи и, таким образом, примитивное рассудочное понятие». Едва ли более удовлетворительным, чем его использование термина «Причина», является его определение терминов «абсолютное» и «бесконечное». Он определяет «Абсолютное» как «то, что существует в себе и через себя, не имея необходимого отношения к какому-либо другому Существу», когда это скорее исключение возможности любого другого Существа. Опять же, он определяет «Бесконечное» как «то, что свободно от всякого возможного ограничения; то, чем большего невозможно помыслить; и что, следовательно, не может получить никакого дополнительного атрибута или способа существования, которого оно не имело от всей вечности». «То, что» означает вещь, которая, ибо это средний род. Бесконечное г-на Мэнсела — это, следовательно, Вещь. Эта Вещь «свободна от всякого возможного ограничения». Как это может быть, когда Существо, которое он так определяет, есть, должно быть, необходимо существующим, и поэтому связано одним из величайших ограничений — неспособностью перестать быть. Но некоторый свет может быть пролит на его использование термина «ограничение» последующими частями его определения. Вещь, «которая свободна от всякого возможного ограничения», — это «то, чем большего невозможно помыслить». Более того, эта величайшая из всех возможных вещей обладает всеми возможными «атрибутами» и находится во всяком возможном «способе существования» «от всей вечности». Относительно фразы «чем большего невозможно помыслить» можно сделать два предположения. Либо может существовать вещь «большая», чем, и отличная от всех других вещей; либо может существовать вещь, большая, чем, и включающая все другие вещи. Вероятно, последнее — мысль г-на Мэнсела; но это материалистический пантеизм. Это Существо должно быть во всяком «способе существования» «от всей вечности». Личность — это «способ существования»; поэтому это Существо должно было вечно находиться в этом способе. Но безличность — это также способ существования, поэтому это Существо должно было вечно находиться в этом способе. Однако опять же эти два способа противоречивы и взаимно исключают друг друга; тогда это Существо должно было быть от всей вечности в двух противоречивых и взаимно исключающих способах существования! Нужно ли дальнейшее замечание, чтобы показать, что определение г-на Мэнсела полностью испорчено рассудочным понятием, что бесконечность — это количество, и поэтому оно совершенно бесполезно? Может ли существовать вещь настолько великая, чтобы быть без пределов? Имеет ли величие какое-либо отношение к бесконечности? Очевидно, нет. Становится необходимым, следовательно, вернуться к тем определениям, которые мы уже дали терминам, которые он использует, и расширить их.

Абсолютность и бесконечность — это качества необходимого Сущего.

Абсолютность — это то качество необходимого Сущего, благодаря которому Он наделен самосущностью, самозависимостью и целостностью. Или, другими словами, обладая этим качеством, Он полностью независим от любого другого существа; а также исключается возможность существования любого другого независимого Существа; и поэтому Он есть Завершенное, Конечное, от Которого должны зависеть все возможные существа.

Бесконечность — это то качество необходимого Сущего, которое дает Ему универсальность в целостности. Оно выражает тот факт, что Он обладает всеми возможными дарованиями в совершенстве.

Обладая этими качествами, это Существо свободно от любого внешнего сдерживания или ограничения; но те сдерживания и ограничения, которые налагают сами Его составляющие элементы, не устраняются этими качествами. Например, обладание Любовью, Милосердием, Справедливостью, Мудростью, Силой и тому подобным существенно для полноты Бога; и обладание ими в совершенной гармонии существенно для Его совершенства в целостности. Этот факт совершенной гармонии, точного баланса, удерживает Его от чрезмерного проявления любого из Его атрибутов; или, кратко, Его совершенство удерживает Его от того, чтобы быть несовершенным. Мы возвращаемся, следовательно, к фундаментальному различию, достигнутому ранее, между неправильными ограничениями, или теми, которые вовлечены в совершенство; и правильными ограничениями, или теми, которые вовлечены в дефицит и зависимость; и применяя его здесь, мы видим, что те ограничения, о которых мы говорим как о принадлежащих Богу, не указывают на недостаток, а скорее являются необходимо случайными для того обладания всеми возможными совершенствами, которое составляет Его Предельным.

В этом представлении бесконечность не может иметь отношения к «числу». Это не то, что Бог имеет одно или один миллион дарований. Она не задает вопроса о числе; и не заботится о нем. Она удовлетворяется утверждением, что Он обладает всеми возможными и в совершенной гармонии. Это, далее, идея, а не понятие. Она должна быть интуитивно постигнута, ибо ее нельзя «помыслить». Никакая аналогия «линии» или «поверхности» не имеет никакого значения; потому что это понятия, принадлежащие целиком Рассудку и Чувственному восприятию, куда никакая идея не может прийти. Тем не менее, это может быть, есть, качество интеллекта, наделенного ограниченным числом атрибутов; — ибо не может быть числа без ограничения, так как фраза «неограниченное число» является противоречием терминов; — но это ограничение не влечет за собой недостатка, потому что нет «других», которые могут быть «тем самым связаны с ним как родственные или противоположные способы сознания». Без сомнения, в определенном смысле верно, что «метафизическое представление Божества как абсолютного и бесконечного должно необходимо, как признавали глубочайшие метафизики, сводиться не к чему иному, как к сумме всей реальности». Этот смысл заключается в том, что вся реальность — от Него, и для Него, и через Него; и полностью зависит от Него. Но вывод Гегеля отнюдь не следует, в котором он говорит: «Что это за Абсолютное Существо, которое не содержит в себе всего актуального, даже включая зло». Это основано на подавленной посылке, что такое Существо должно делать то, что Он делает, и Его творения должны делать то, что они делают; и поэтому зло должно прийти. Только это можно допустить, и это может быть допущено, не умаляя ни на йоту совершенства Бога: а именно, что Он видит в идеалах Своего Разума, как Его законы могут быть нарушены, и поэтому, как грех может и будет в этой моральной системе; но это извращение слов — говорить, что это знание со стороны Бога является злом.

Знание того, как моральный агент может нарушить совершенный закон, вовлечено в знание того, как такой агент может соблюдать этот закон. Но факт знания не вовлекает ни на йоту согласия на акт нарушения. С другой стороны, он может, и становится, основанием для проявления всякого мудрого усилия по предотвращению этого акта. Опять же; зло производится теми лицами, которых Бог создал, которые нарушают Его моральные законы. Будучи совершенно мудрым и совершенно добрым, по совершенно мудрым и добрым причинам Он поддерживает их в способности грешить. В природе вещей не может быть вообще никаких лиц без этой способности грешить. Но Бог не направляет их грешить; ни когда они грешат, никакое пятно не падает на Него за поддержание их существования во время их грешения. То определение термина «абсолютное», на котором Гегель основывает свое утверждение, подходит только для Чувственного восприятия и Рассудка; как если бы Бог был физической суммой всего существования. Это материалистический пантеизм. Но наблюдая определения и различия, которые были ранее изложены, можно легко увидеть, как актуальный способ существования, как способ конечной личности, может быть отрицаем для Бога, и никакой недостаток не будет при этом указан. Богохульство Гегеля может, следовательно, быть отвечено следующим образом: Бог есть бесконечная и абсолютная духовная Личность. Личность — это форма Его бытия. Форма не может быть пустой. Организованная сущность заполняет форму. Бесконечность и абсолютность — это качества Личности как таковой организованной. Качество абсолютности, например, как переливающееся в сущность, есть дарование чистой независимости и вовлекает исключение возможности любого другого независимого Существа и обладание способностью создать каждое возможное зависимое существо. Настолько, следовательно, насколько утверждение Гегеля означает, что никакое существо не может существовать и делать зло, если оно не создано и не поддерживается Божеством, оно истинно. Но настолько, насколько оно означает — а это, несомненно, то, что Гегель и имел в виду, — что Бог должен быть эффективным автором греха, что, принуждаемый железным жезлом Судьбы, Он должен производить зло, утверждение совершенно ложно и могло быть произнесено только тем, кто, прожив всю свою жизнь в мрачной пещере Рассудка, не обладал даже сносно правильным понятием об истинной природе предмета, который он имел в руках, — характере Бога. Из вышеприведенных соображений очевидно, что все требования Разума выполняются, когда утверждается, что все вещи — Вселенная — зависят от Бога; и Он совершенно независим.

Следующие далее абзацы, которые были процитированы с полным одобрением г-ном Гербертом Спенсером, полностью испорчены неоправданным предположением их автора, что причина «незаменима» для нашей идеи Божества. Как было замечено выше, понятие причины случайно. Божество может или не может стать причиной, как Он решит. Но у Него нет выбора относительно того, быть Ему личностью или нет. Следовательно, мы можем свободно признать, что «причина как таковая существует только в отношении к своему следствию: причина есть причина следствия; следствие есть следствие причины». Также верно, что «понятие» — идея — «Абсолютного подразумевает возможное существование вне всякого отношения». Позиция, которую мы заняли, опережает это, ибо мы говорим, вовлекает актуальное существование вне всякого отношения. Вводя, следовательно, не «идею последовательности во времени», а идею логического порядка, мы правильно говорим: «Абсолютное существует сначала само по себе, а впоследствии становится Причиной». И мы здесь не «остановлены третьим понятием, понятием Бесконечного». «Причинность — это возможный способ существования», и все же «то, что существует, не вызывая», бесконечно. Как это? Это так. Бесконечность — это универсальность совершенного дарования. Теперь, принимая в качестве точки отправления первый творческий порыв или усилие Божества, это верно. До этого акта Он был совершенен во всяком возможном даровании и согласовал Свой выбор с этим. Он был способен творить, но не делал этого по веской и достаточной причине. В этом акте и после него Он был все так же совершенен, как и прежде. Тот акт, следовательно, не вовлекал никакого существенного изменения в Боге. Но Он был в одном способе бытия до, и в другом способе бытия в этом акте и после него. Тем не менее Он был одинаково совершенен и одинаково блажен до, как и после. Что же тогда следует? Это: что была некая веская и достаточная причина, почему до этого акта Он должен был быть потенциальным творцом, а в этом акте Он должен был стать актуальным творцом: и эта причина сохраняет совершенство, т. е. бесконечность Бога, одинаково в обоих способах. Когда, следовательно, г-н Мэнсел говорит: «если Причинность — это возможный способ существования, то, что существует, не вызывая, не бесконечно, то, что становится причиной, вышло за пределы своих прежних границ», его высказывание продиктовано тем пантеистическим рассудочным понятием Бога, которое мыслит Его суммой всего, что было, и есть, и когда-либо будет, или может быть; и что во всем этом Он актуален. С другой стороны, как мы видели, все, что требуется для выполнения идеи бесконечности, — это чтобы Существо, которое она квалифицирует, обладало всей полнотой, имело все формы и источники бытия в Себе. Для Него необязательно, будет Он творить или нет; и Его пребывание вне всякого отношения, или Его создание Вселенной, и таким образом установление отношений к и для Себя, никоим образом не затрагивают Его сущностную природу, т. е. Его бесконечность. Он — личность, обладающая всеми возможными дарованиями, и в этом состоит Его бесконечность. В этом представлении «творение в любой конкретный момент времени» видится как единственно возможная гипотеза, с помощью которой можно объяснить Вселенную. Такая Личность, необходимое Существо, должно было существовать до Вселенной; и Его первый акт в производстве этой Вселенной отметил бы первый момент времени. Никакая «альтернатива Пантеизма» не может быть представлена сторонникам этой теории. С другой стороны, эта схема видится как невозможная и абсурдная.

Нельзя не согласиться с г-ном Мэнселом, когда в следующем абзаце он говорит, что «предполагая, что Абсолютное становится причиной, последует, что оно действует посредством свободной воли и сознания». Но трудности, которые он затем поднимает, лежат только в Рассудке и могут быть объяснены так. Всегда в сознании Бога субъект и объект идентичны. Все, что есть Бог, всегда присутствует Его Оку. Следовательно, все отношения всегда кажутся подчиненными Ему и зависящими от Него; и это неправильное понимание истинной идеи — предполагать, что любое отношение, которое попадает в идее внутрь Него и только становится актуальным по Его воле, является каким-либо надлежащим ограничением. И субъект, и объект, таким образом, абсолютны, будучи идентичными; и все же нет никакого противоречия.

Трудность далее поднимается в том, что не может быть в абсолютном Существе никаких взаимоотношений, как атрибутов между собой, или атрибутов к Существу. Это возникает из ошибочного определения термина «абсолютное». Определение, ранее данное в этом трактате, не представляет такой трудности. Обладание этими атрибутами и взаимоотношениями существенно для исключения обладателем другого независимого Существа; и это извращение — так использовать качество, которое существенно для существа, чтобы оно противодействовало последовательности Его бытия тем, чем Он должен быть. Если тогда «почти единодушный голос философии, провозглашающий, что абсолютное и едино, и просто», использует термин «просто» в том же смысле, который он имел бы при применении к идее морального обязательства, а именно, что оно неразложимо, тогда этот голос неправ, точно так же, как голос древности в пользу Птолемеевой системы Астрономии был неправ; и должен рассматриваться так, как рассматривался тот. По таким вопросам мнения не имеют веса. Поиск идет за знанием, которое достоверно и которое каждый человек может иметь внутри себя. Мы приходим, следовательно, к никакой «неразрешимой дилемме». Мы видим, что абсолютная Личность сознательна; и обладает сложностью в единстве, универсальностью в целостности. Через непосредственную интуицию мы знаем Его как прежде всего находящегося вне всякого отношения, множественности, различия и сходства; и все же как установившего по Своей собственной воле Вселенную, которая все еще полностью зависит от Него; от которой Он отличается и с которой Он не отождествляется.

Опять же г-н Мэнсел говорит: «Ментальный атрибут, чтобы быть помысленным как бесконечный, должен быть в актуальном упражнении на каждом возможном объекте: иначе он только потенциален, в отношении тех, на которых он не упражняется; и нереализованная потенциальность — это ограничение». С нашей интерпретацией утверждение верно и не содержит загадки. Каждый ментальный атрибут Божества, безусловно, «в актуальном упражнении» на каждом из своих «возможных объектов» как идей. Но объекты поэтому не являются актуальными. Также нет никакой необходимости, чтобы они когда-либо стали таковыми. Он видит их так же ясно и знает их так же тщательно как идеалы, как Он делает это как актуальные объекты. Все идеальные объекты — это «нереализованные потенциальности»; и все же они являются противоположностью ограничений в собственном смысле. Но это предложение, как выражение мысли, которую г-н Мэнсел, по-видимому, хотел передать, испорчено присутствием того рассудочного понятия, что бесконечность — это количество, которое должно быть актуальным. Как только вы рассматриваете бесконечность как качество необходимо существующей Личности, непосредственно следует, что этот или тот акт этой Личности никоим образом не нарушает эту бесконечность. Качество обусловливает действующее существо; но акт этого существа не может ограничить качество. Качество в том, что акт может быть; а не наоборот. Следовательно, вопросы, возникающие из взаимоотношений Силы и Доброты, Справедливости и Милосердия, решаются сразу. Бесконечность как качество, а не количество, пронизывает их всех и удерживает их всех в совершенной гармонии, настраивая каждый к каждому, в мелодии более прекрасной, чем мелодия сфер. Даже «существование Зла» «совместимо с существованием» этого «совершенно доброго Существа». Он не желает, чтобы оно было; ни Он не желает, чтобы его не было. Если бы Он желал, чтобы его не было, а оно было, тогда Он был бы «расстроен»; но только при такой гипотезе может последовать вывод. Но Он желает, чтобы определенные творения были, которые, хотя и зависят от Него в существовании и поддержании, являются, как и Он, конечными причинами — конечными арбитрами своих собственных судеб, которые в выборе целей не ограничены и могут выбирать добро или зло. Он создал эти творения, зная, что некоторые из них выберут неправильно, и поэтому зло будет: но Он не желал зла. Он только желал условий, при которых зло было возможно, и поместил все надлежащие преграды, чтобы предотвратить зло; и априорные факты Его неизменного совершенства в дарованиях и Его незапятнанной святости являются решающими для последующего факта, что, желая этих условий, Бог совершил самое лучшее из возможных дел. Если далее утверждается, что факт, что Существо, которое обладает всеми возможными дарованиями в совершенстве, не могло мудро предотвратить грех, является ограничением; и, далее, что было бы лучше предотвратить грех неразумным актом, чем допустить его мудрым актом; можно только ответить: это то же самое, что сказать, что для совершенства Бога существенно, чтобы Он был несовершенным; или, что для совершенного Существа было лучше нарушить Себя, чем допустить грех. Если кто-либо в своем мышлении выбирает принять такие альтернативы, не остается никакой основы для спора с ним; но только «некоторое страшное ожидание суда и ярости огня, который пожрет противника».

Продолжая свое представление трудностей, г-н Мэнсел далее замечает: «Давайте, однако, предположим на мгновение, что эти трудности преодолены и существование Абсолютного надежно установлено на свидетельстве разума. Все же мы не преуспели в примирении этой идеи с идеей Причины: мы ничего не сделали для объяснения того, как абсолютное может дать начало относительному, бесконечное — конечному. Если условие причинной деятельности — более высокое состояние, чем состояние покоя, абсолютное, действуя добровольно или невольно, перешло из состояния сравнительного несовершенства в состояние сравнительного совершенства; и поэтому не было изначально совершенным. Если состояние деятельности — низшее состояние, чем состояние покоя, Абсолютное, становясь причиной, потеряло свое первоначальное совершенство». По этой теме мы можем лишь повторить аргумент, приведенный ранее. Пусть будет принято предположение, что совершенство принадлежит не состоянию, а природе Бога, тому, что Бог есть, как основанию для того, что Бог делает, и стоящему в логическом порядке перед Его актом; и непосредственно станет ясно, что состояние покоя или состояние деятельности никоим образом не модифицирует Его совершенство. То, что Бог есть, остается постоянным и совершенным, и Его акты — лишь проявления этого постоянного и совершенного. Следует, следовательно, принимая первый момент времени в качестве точки отправления, что до этой точки Бог был в состоянии полного блаженства, и что после этой точки Он был также в таком состоянии; и, далее, что хотя эти два состояния равны, нет «полного безразличия», потому что была причина, ясно видимая Божественным разумом, почему переход от покоя к деятельности должен быть тогда, когда он был, и так, как он был, и что эта причина, будучи признанной в Его поведении, дает двум состояниям равенство, и все же дифференцирует одно от другого.

«Опять же, как можно помыслить Относительное как приходящее в бытие?» Его нельзя помыслить вовсе. Способность ума, с помощью которой он формирует понятие — дискурсивный Рассудок — бессильна помыслить то, что нельзя помыслить — акт творения. Изменения материи могут быть сведены в систему, но не сила, с помощью которой материя пришла в бытие и изменения были произведены. Если «как» вообще познаваемо, оно должно быть увидено. Законы процесса должны быть интуитивно постигнуты, как также процесс как логически согласующийся с этими законами. Следующее, как полагают, является понятным описанием процесса и ответом на вышеуказанный вопрос. Абсолютная и бесконечная Личность обладает как априорными органическими элементами Своего бытия всеми возможными дарованиями в совершенной гармонии. Следовательно, все законы и все возможные комбинации законов сразу и всегда присутствуют перед Оком Его Разума, который таким образом конституирован как Универсальный Гений. Эти комбинации могут быть удобно названы идеальными формами. Они возникают спонтанно, никоим образом не завися от Его воли, но являются скорее априорно обусловливающими любую творческую деятельность. Так же они гармонично организуются в системы — архетипы того, что может быть, некоторые из которых могут казаться более благородными, а другие — низшими. Эта Личность, будучи такой, как мы заявили, обладает также как дарованием всей силой и тем самым исключает возможность существования какой-либо «другой» силы. Эта сила адекватна, чтобы сделать все, что сила может сделать — выполнить все, что лежит в пределах сферы силы. До тех пор, пока Личность считает нужным не проявлять Свою силу, Его идеальные формы будут только идеалами, а сила будет просто силой. Но когда бы Он ни счел нужным послать Свою силу и организовать ее в соответствии с идеальными формами, Вселенная станет. Во всем этом Личность, «по Своей собственной воле», свободно устанавливает все, что Его безошибочная мудрость показывает как наиболее достойное Его достоинства; и поэтому актуальности и отношения, которые Он таким образом предписывает, не являются надлежащим ограничением или сдерживанием, ибо они никоим образом не уменьшают Его полноту, а являются лишь проявлением этой полноты — декларацией Его славы. Одним словом, Творение — это тот исполнительный акт Бога, посредством которого Он объединяет со Своей силой ту идеальную систему, которую Он выбрал, потому что она лучшая, или это организация достаточной силы в соответствии с совершенным законом. Если кто-то теперь спросит: «Как Он мог послать силу?», следует ответить, что вопрос продиктован любопытством «плоти», животной природы человека; и поскольку никакое представление — картина — не может быть сделано, никакой ответ не может быть предоставлен. Не нужно знать, как Бог есть или делает что-либо, а только то, что Он делает это. Все существенные требования проблемы выполняются, когда установлено в свете Разума, что вся полнота в Боге, что из этой полноты Он установил все другие существа и их естественные отношения, и что никакое отношение не налагается на Него другим. Представление, таким образом выдвинутое, избегает зла рассудочного понятия, что творение — это приведение чего-то из ничего. Существует актуальное самосущее основание, из которого производится Вселенная. Также это представление не является пантеистическим, ибо оно начинается с априорной идеи абсолютной и бесконечной Личности, которая «прежде всего, и Которой все состоит» — которая организует Свою собственную силу в соответствии со Своими собственными идеалами и таким образом производит Вселенную, и все это свободной волей в самосознании.