«Познай истину: Критика гамильтоновской теории ограничения»

«То, что человек может быть сознательным Бесконечного, есть, таким образом, предположение, которое в самих терминах, в которых оно выражено, аннигилирует само себя. Сознание есть существенно ограничение; ибо оно есть определение ума к одной актуальной из многих возможных модификаций. Но Бесконечное, если оно вообще помыслено, должно быть помыслено как потенциально все, и актуально ничто; ибо если есть что-то в общем, чем оно не может стать, оно тем самым ограничено; и если есть что-то в частности, чем оно актуально является, оно тем самым исключено из того, чтобы быть любой другой вещью. Но опять же, оно должно также быть помыслено как актуально все, и потенциально ничто; ибо нереализованная потенциальность есть также ограничение. Если бесконечное может быть тем, чем оно не является, оно самой этой возможностью отмечено как неполное и способное к более высокому совершенству. Если оно актуально все, оно не обладает никакой характерной чертой, по которой оно могло бы быть отличено от чего-либо другого и распознано как объект сознания...»

«Рационализм, таким образом, последователен только тогда, когда отказывается приписывать сознание Богу. Сознание, в единственной форме, в которой мы можем его помыслить, подразумевает ограничение и изменение — восприятие одного объекта из многих и сравнение этого объекта с другими. Быть всегда сознательным одного и того же объекта — значит, по-человечески говоря, не быть сознательным вовсе; и, за пределами его человеческого проявления, мы не можем иметь никакого понятия о том, что такое сознание». — Limits of Religious Thought, стр. 93-95.

«Поскольку условно ограниченное (которое мы можем кратко назвать обусловленным) является, таким образом, единственным возможным объектом знания и позитивного мышления — мышление необходимо предполагает условия. Мыслить — значит обусловливать; и условное ограничение есть фундаментальный закон возможности мышления...»

«Мышление не может выйти за пределы сознания; сознание возможно только при антитезе субъекта и объекта мышления; познаваемых только в корреляции и взаимно ограничивающих друг друга; в то время как, независимо от этого, все, что мы знаем либо о субъекте, либо об объекте, либо об уме, либо о материи, есть только знание в каждом из них частного, множественного, различного, модифицированного, феноменального. Мы признаем, что следствием этой доктрины является то, что философия, если рассматривать ее как нечто большее, чем науку об обусловленном, невозможна. Отходя от частного, мы признаем, что мы никогда, в наших высших обобщениях, не можем подняться выше конечного; что наше знание, будь то ума или материи, не может быть ничем иным, как знанием относительных проявлений существования, которое само по себе является нашей высшей мудростью признать находящимся вне досягаемости философии».

«Во всем этом, насколько это касается человеческого интеллекта, мы сердечно согласны; ибо нельзя было бы вообразить более полного признания не только того, что знание и даже понятие об абсолютном невозможно для человека, но и того, что мы неспособны помыслить возможность такого знания даже в самом Божестве, не противореча нашим человеческим концепциям возможности самого интеллекта». — Sir William Hamilton's Essays, стр. 21, 22, 38.

«Различные ментальные атрибуты, которые мы приписываем Богу — Благожелательность, Святость, Справедливость, Мудрость, например, — могут быть помыслены нами только как существующие в благожелательном, святом, справедливом и мудром Существе, которое не тождественно ни одному из своих атрибутов, но является общим субъектом их всех; одним словом, Личностью. Но Личность, как мы ее мыслим, есть существенно ограничение и отношение. Наша собственная личность представлена нам как относительная и ограниченная; и именно из этого представления выводятся все наши репрезентативные понятия о личности. Личность представлена нам как отношение между сознательным «я» и различными модусами его сознания. Нет личности в абстрактном мышлении без мыслителя: нет мыслителя, если он не осуществляет какой-то модус мышления. Личность также есть ограничение; ибо мысль и мыслитель различаются и ограничивают друг друга; и различные модусы мысли различаются каждый от каждого также ограничением...» — Limits of Religious Thought, стр. 102.

«Личность, со всеми ее ограничениями, хотя и далека от того, чтобы демонстрировать абсолютную природу Бога, как Он есть, все же более истинна, величественна, возвышенна, более религиозна, чем те бесплодные, расплывчатые, бессмысленные абстракции, в которых люди лепечут о ничто под именем Бесконечного, и Личное сознательное существование, пусть даже ограниченное, все же является благороднейшим из всех существований, о которых может мечтать человек... Именно только благодаря сознанию мы знаем, что Бог существует, или что мы способны предложить Ему какое-либо служение. Только помыслив Его как Сознательное Существо, мы можем вообще находиться в каком-либо религиозном отношении к Нему; что мы можем сформировать такое представление о Нем, которое требуется нашими духовными потребностями, пусть даже оно недостаточно для удовлетворения нашего интеллектуального любопытства». — Limits of Religious Thought, стр. 104.

Выводы этих авторов по всей этой теме следующие:—

«Ум не представлен как мыслящий два противоречащих друг другу положения как одинаково возможные; но только как неспособный понять как возможные две крайности; одна из которых, однако, на основании их взаимной несовместимости, вынуждена признать истинной... И чудесным откровением мы, таким образом, в самом сознании нашей неспособности помыслить что-либо выше относительного и конечного, вдохновляемся верой в существование чего-то безусловного за пределами сферы всей всеобъемлющей реальности». — Sir William Hamilton's Essays, стр. 22.

«Подводя краткий итог этой части моего аргумента. Понятие Абсолютного и Бесконечности, с какой бы стороны мы его ни рассматривали, кажется окруженным противоречиями. Существует противоречие в предположении, что такой объект существует, будь то в одиночестве или в сочетании с другими; и существует противоречие в предположении, что он не существует. Существует противоречие в представлении его как одного; и существует противоречие в представлении его как многих. Существует противоречие в представлении его как личного; и существует противоречие в представлении его как безличного. Его нельзя без противоречия представить как активного; равно как без равного противоречия представить как неактивного. Его нельзя помыслить как сумму всего существования; равно как его нельзя помыслить как только часть этой суммы». — Limits of Religious Thought, стр. 84, 85.

Мы процитировали так много, предпочитая, чтобы лимитисты говорили сами за себя. Их доктрина, как она преподается не просто в этих отрывках, а во всех их трудах, может быть кратко суммирована следующим образом.

Человеческий ум, всякий раз, когда он пытается исследовать самые глубокие предметы, которые предстают перед ним и которые он побуждаем исследовать, обнаруживает себя в неразрешимом лабиринте противоречий; и, тщетно борясь некоторое время, чтобы выбраться, становится в тупик, смущенным, озадаченным, ошеломленным; и, падая беспомощным и без усилий в лабиринте и с благоговейным смирением признавая свое бессилие, он обнаруживает, что «высший разум» — это выйти за пределы сферы и вне света разума, в сферу сверх-рациональной и, следовательно, темной, а значит, слепой веры.

Но следует заявить, и здесь мы бьем в центр ошибок лимитистов, что восприятие и признание ментального бессилия не является логическим выводом из их предпосылок. Как бы ни блистали их имена в логике — а сэр Уильям Гамильтон почитается солнцем на логическом небосводе, — никто из них никогда не видел или не осмеливался признать логическую последовательность из своих принципов. Они взобрались на головокружительные высоты мысли и вышли на их край; и там они стоят, колеблясь и дрожа, как нагие люди на альпийских обрывах, не имея орлиных крыльев, чтобы расправить их и воспарить к Вечной Истине; и не осмеливаясь совершить ужасный прыжок перед собой. Узрите бездну, от которой они содрогаются. Мистер Мэнсел говорит:—

«Наш долг, следовательно, мыслить Бога как личного; и наш долг верить, что Он бесконечен. Истина в том, что мы не можем примирить эти два представления друг с другом, так как наше понятие личности включает атрибуты, по-видимому, противоречащие понятию бесконечности. Но из этого не следует, что это противоречие существует где-либо, кроме как в наших собственных умах: из этого не следует, что оно подразумевает какую-либо невозможность в абсолютной природе Бога. Кажущееся противоречие в данном случае, как и в тех, что были замечены ранее, является необходимым следствием попытки со стороны человеческого мыслителя выйти за пределы границ своего собственного сознания. Это доказывает, что существуют пределы человеческой способности мышления; и это не доказывает ничего больше». — Limits of Religious Thought, стр. 106.

Или, выражаясь остро и точно, просто и недвусмысленно по-английски: «Наш долг — мыслить Бога как личного», когда мыслить Его как личного — значит мыслить ложь; «верить, что Он бесконечен», когда так верить — значит верить в ложь, уже помысленную; и когда верить в ложь — значит навлечь на себя наказание, установленное Библией — книгой Бога — на всех, кто верит в ложь. И это религиозное учение исповедующего христианского служителя в одном из первых университетов мира. Не то чтобы мистер Мэнсел намеревался учить этому. Ни в коем случае. Но это логически следует из его предпосылок. В его философии ум инстинктивно, необходимо и с равным авторитетом в каждом случае утверждает

Что должно быть бесконечное Существо;

Что это Существо должно быть Самосознающим,

Должно быть неограниченным; и что

Сознание есть ограничение.

Эти утверждения противоречивы и саморазрушительны. Что же тогда следует? Что ум бессилен? Нет! Следует, что ум — обманщик! Мы снова усваиваем урок, который усвоили раньше. Это не слабость, это ложь: это не недостаток способности, это недостаток честности, который доказывается этим противоречием. Человек хуже, чем безнадежный, ментальный немощный, он — безнадежный, ментальный мошенник.

Но верен ли этот результат? Как он может быть верным, когда изо всех сил ум восстает против него, как природа восстает против вакуума? Верно ли, что человеческий ум — неисправимый фальсификатор? С негодованием оскорбленной честности душа человека отвергает оскорбительный навет и подтверждает свою собственную целостность и авторитет. Века споров не смогли стереть или заглушить спонтанное высказывание души: «Я имею внутри себя окончательный стандарт истины».

Теперь надлежит объяснить заблуждения лимитистов. Основание всех их трудностей просто и понятно. Отрицая за человеческим умом способность Чистого Разума, они, посредством (для них) неразличимого использования этой способности, подняли вопросы, которые Рассудок ни при каких обстоятельствах не мог бы поднять, которые один лишь Разум способен представить и которые один лишь этот Разум может решить; и попытались решить их исключительно с помощью и в формах Чувственного восприятия и Рассудка. Их проблемы принадлежат духовному лицу; и они пытаются решить их низшими способами животной природы. Гораздо лучше было бы, если бы они могли видеть своими ушами. Все их процессы развиваются на порочном предположении, что высшая форма знания, возможная для человеческого ума, есть обобщение в Рассудке, основанное на фактах, данных в Чувственном восприятии: форма знания, которая всегда одна, будь то субстанция, различенная в форме, персик, как отличный от яблока; или звезда, как одна среди миллиона. Скудость и полная недостаточность этой доктрины для объяснения всех явлений человеческого ума мы показали ранее; и поэтому нам нужно будет только сейчас различить определенные специальные фазы их фундаментальной ошибки.

Как и ранее, будет постоянный повод отметить, как доктрина лимитистов о том, что Рассудок является высшей способностью знания человека, и логические следствия из этого относительно законов мышления и сознания порочат всю их систему. Одна из их наиболее важных ошибок выражена так: — «Чтобы быть сознательными, мы должны быть сознательными чего-то; и это что-то может быть познано как то, что оно есть, только будучи отличенным от того, чем оно не является». «Мышление не может выйти за пределы сознания; сознание возможно только при антитезе субъекта и объекта мышления, познаваемых только в корреляции и взаимно ограничивающих друг друга; в то время как, независимо от этого, все, что мы знаем либо о субъекте, либо об объекте, либо об уме, либо о материи, есть только знание в каждом из них частного, множественного, различного, модифицированного, феноменального». Другими словами, наша высшая возможная форма знания — это та, с помощью которой мы исследуем персик, различаем его качества между собой и дискриминируем между ними и качествами яблока. И сэр Уильям Гамильтон справедливо и правдиво признает, что, как следствие, наука, за исключением системы объектов чувств, невозможна.

Факт в том, как уже стало достаточно очевидным, что диагноз лимитистов конституции ума ошибочен. Их диктат, что все знание должно быть достигнуто через «отношение, множественность и различие», не является истинным. Существует вид знания, который мы получаем посредством прямого и непосредственного видения; и притом при таких условиях, которые не являются ограничением для объекта мысли. Например, ум посредством прямой интуиции утверждает: «Злоба преступна». Он также утверждает, что это вечный, неизменный, универсальный закон, обусловливающий всю возможность моральных существ. Это прямое и непосредственное видение и сопровождающее его сознание полны того одного объекта, а потому заняты только им; и он не подпадает под какие-либо формы отношения, множественности и различия. Так обстоит дело со всеми априорными законами. Мод Чистого Разума, таким образом, видится как прямая противоположность моду Рассудка и Чувственного восприятия.

Тесно связан с вышеизложенным вопрос, важность которого невозможно переоценить. Это вопрос, который включает в себя саму возможность существования Бога как самосознающей личности. Чтобы представить его, мы снова обращаемся к выдержкам, сделанным чуть выше из сэра Уильяма Гамильтона. «Сознание возможно только при антитезе субъекта и объекта мышления, познаваемых только в корреляции и взаимно ограничивающих друг друга». Впоследствии он делает признание, логически вытекающее из этого: «что мы неспособны помыслить возможность такого знания», т. е. абсолютного, «даже в самом Божестве». То есть, можно верить, что Бог самосознателен, только на том основании, что человеческий интеллект — обманщик. Теория, которая лежит в основе этого утверждения логика — теория, не специфичная для лимитистов, но которая, возможно, до сих пор повсеместно поддерживалась философами — может быть кратко сформулирована так. В каждой корреляции субъекта и объекта — в каждом случае, когда они должны быть противопоставлены, — субъект должен быть одним, а объект — другим и отличным. Гамильтон в другом месте выражает это так: «Оглянитесь на мгновение внутрь себя, и вы обнаружите, что то, что составляет интеллект в нашем слабом сознании, есть то, что там есть несколько терминов, из которых один воспринимает другой, из которых другой воспринимается первым; в этом состоит самопознание» и т. д. Отметьте «несколько терминов» и то, что один может видеть только другой, никогда не самого себя.

Эта позиция является как логической, так и психологической ошибкой. Это логическая ошибка, потому что она предполагает, без аргументации, что в терминах «субъект» и «объект» вовлечено такое логическое противоречие и противопоставление, что субъект не может быть объектом для самого себя. Это предположение беспочвенно. Как факт, в общем верно, что, насколько это касается человека, субъект — один, а объект — другой и отличный. Но это ни в коем случае не доказывает, что так бывает всегда; это лишь поднимает презумпцию, что такой случай может иметь место. И когда кто-то приходит к исследованию вопроса самого по себе, абсолютно нет логического основания для этого предположения. Оказывается, что это вопрос, по которому никакое решение из логических соображений не может иметь никакой силы, потому что он чисто психологический и может быть решен только доказательствами по вопросу факта. Более того, это психологическая ошибка, потому что тщательное исследование показывает, что в некоторых случаях фактом является противоположное; что в определенных опытах субъект и объект тождественны.

Этот факт, что субъект и объект часто тождественны в ищущем взоре человеческого разума и всегда таковы под взором Универсального Гения, имеет слишком обширный охват и слишком жизненную важность, чтобы пройти мимо него с простым упоминанием. Кажется поразительным, что истина, которая, как только она высказана, решает тысячу трудностей, поднятых философией, никогда еще не была подтверждена ни одним из великих мыслителей с духовным взором, и что она нашла выражение, только чтобы быть отвергнутой пером лимитистов. Слово личного воспоминания может быть позволено здесь. Писатель пришел к видению этой истины в процессе мысли, имевшем своей целью решение проблемы: «Как может бесконечное Лицо быть самопостигающим и все же бесконечным?» Рассматривая это, и никогда не получив ни от кого намека на то, что возможность такой проблемы забрезжила в человеческом уме раньше, на него внезапно, как небо, полное света, вспыхнуло это, что показалось несравненно более глубоким вопросом: «Как может любая душа, не только Бог, но любая душа, быть самоисследователем?» Почему лимитисты не рассматривают и не объясняют это? Только спустя годы он встретил негативное утверждение в книге Герберта Спенсера. Трудность в том, что лимитисты представили своим умам способ видения Разума через чувственный образ, как глаз; и потому что глаз не может видеть сам себя, заключили, что Разум не может видеть сам себя. Всегда опасно рассуждать от иллюстрации; и в данном случае это было фатально. Если бы человек был только животной природой, а значит, только приемником впечатлений, со способностью обобщать из полученных впечатлений, доктрина лимитистов была бы верна. Но однажды установив, что человек — также духовное лицо, с разумом, который видит истину посредством непосредственной интуиции, все их учение становится бесполезным. Разум — не только или не главным образом восприимчивость; он — инициатор. В своем собственном свете он дает самому себе априорную истину и самого себя как видящего эту истину; и так субъект и объект тождественны. Это одно из дифференцирующих качеств духовного лица.

Наша позиция может быть более точно сформулирована и более полно проиллюстрирована и подкреплена следующим образом:

Иногда в созданном духовном лице, и всегда в самосущном, абсолютном и бесконечном духовном Лице, субъект и объект тождественны.

1. Иногда в созданном духовном лице субъект и объект тождественны. Вопрос — это вопрос факта. Иллюстрируя факт, он будет доказан. Когда человек смотрит на свои руки, он видит, что они — инструменты для его использования. Когда он рассматривает свое физическое чувство, он все еще воспринимает его как инструмент для его использования. Во всех своих выводах, суждениях он все еще находит не себя, а свой инструмент. Даже в Чистом Разуме он находит только свою способность; пусть даже она высшая из возможных для интеллекта. И все же он ищет, ищет «Я есмь»; которое претендует, и держит, и использует способности и возможности. Существует фраза, повсеместно знакомая американским христианам, плод Новоанглийской Теологии, которая ведет нас прямо к цели, которую мы ищем. Это фраза «самоисследование». Во всяком тщательном, религиозном самоисследовании субъект и объект тождественны. В обычных трудах и опытах жизни человек говорит: «Я могу сделать то или это»; и он при этом рассматривает только свои склонности и возможности. Но в этом последнем, этом глубочайшем акте, утверждение не «Я могу сделать то или это». Это «Я есть то или это». Лицо стоит обнаженным перед самим собой, в ужасном святилище присутствия Бога. Решение, которое должно быть принято, не касается использования той или иной способности. Оно касается цели, ради которой должен быть выполнен весь труд. Характер лица находится на рассмотрении и должен быть определен. Самость, со всеми ее чудесными тайнами, является одновременно субъектом и объектом. «Я есмь» в человеке, одинаковое по роду с той самой непроницаемой тайной, вечным Я ЕСМЬ «вечного Отца», теперь взволновано, чтобы рассмотреть свой самый торжественный долг. Как конечное «Я есмь» согласует себя с чистой целью бесконечного Я ЕСМЬ? Может быть, возможно, есть, что некоторые люди никогда не были сознательны этого опыта. К некоторым, из-за естественной неспособности, а к другим, из-за извращенной несклонности, он может никогда не прийти. Некоторые имеют так мало дара интроспекции, что их внутренние опыты никогда не наблюдаются и не анализируются. Их поведение может быть прекрасным, но они никогда не знают этого. Их впечатления всегда приходят извне. Другой класс людей избегает такого опыта, как Валтасар избегал бы, если бы мог, надписи на стене. Все их души поглощены погоней за земными вещами. Они опьянены чувственным удовлетворением. Брошенная вперед тень грядущей мысли о самоисследовании пробуждает внутри них смутный инстинктивный страх; и они содрогаются, отворачиваются и всеми усилиями избегают его. Иногда им это удается; и через врата смерти они бросаются стремглав в страну духов, только чтобы быть мучимыми вечно там опытом, которого они так успешно избежали здесь. Для многих тысяч, которые знают по опыту, что такое спокойное, беспристрастное, ищущее самоисследование, теперь, когда их внимание было привлечено к его полному психологическому значению, больше слов не нужно. Они знают, что в этом высшем прозрении было увидено и познано, в один и тот же момент, в спонтанном и одновременном действии души, видящий и видимое как одно, как тождественные. И этот опыт настолько широко распространен, что удивительно, что ему до сих пор не было отведено подобающее место в философии.

2. Всегда в самосущном, абсолютном и бесконечном, духовном Лице субъект и объект тождественны. Этот вопрос, хотя и является вопросом факта, не может быть решен нами, нашим опытом; он должен быть показан как логически вытекающий из определенных априорных первопринципов. Это может быть сделано следующим образом. Вечность, независимость, универсальность — качества Бога. Будучи вечным, Он всегда один и тот же. Будучи независимым, Он исключает возможность существования другого Существа, к которому Он был бы необходимо причастен. Будучи универсальным, Он обладает всеми возможными дарованиями и является основанием для всякого возможного бытия; так что никакое существо не может существовать иначе, как по Его воле. Как Универсальный Гений, все возможные объекты познания или интеллектуального усилия имманентны перед взором Его Разума; и это есть постоянное состояние. Он является объектом познания, охватывающим все остальные; и поэтому Он исчерпывающе знает Себя. Он отличает Свое Я как объект от чего-либо иного, потому что нет ничего иного, от чего можно было бы отличить Его Я; но, обладая исчерпывающим самопостижением, Он различает внутри этого Я все возможные формы бытия, каждую в отдельности.

Он абсолютен и никогда не учится и не меняется. Ему нечему учиться и не к чему меняться, кроме как к порочному состоянию; а для этого у Него не может быть никакого искушения. Он всегда один и тот же, и поэтому не может быть такого мгновения во времени, когда Он не знал бы Себя исчерпывающе. Таким образом, в Нем всегда субъект и объект тождественны.

Эти два великих принципа, а именно: что Чистый Разум видит априорную истину непосредственно, вне всякого отношения, множественности и различия, и что в Чистом Разуме, при самопознании, субъект и объект тождественны, — одним своим простым утверждением взрывают, подобно пифагорейской системе, ментальную астрономию лимитистов. Разум — это солнце, а Чувственное восприятие и Рассудок с их вспомогательными способностями — вращающиеся вокруг него планеты.

Использование терминов лимитистами было столь же порочным, как и их мыслительные процессы, и закономерно вытекало из их фундаментальной ошибки. Мы отметим один из них в следующем предложении: «Сознание, в единственной форме, в которой мы можем его постичь, подразумевает ограничение и изменение — восприятие одного объекта из многих и сравнение этого объекта с другими». «Постичь» (conceive) — это порочное слово. Строго говоря, оно применимо только к вещам в Природе и не может иметь отношения к таким предметам, которые сейчас рассматриваются. Это слово, выражающее только те операции, которые лежат в области Чувственного восприятия и Рассудка. Следующее определение объясняет это: «Понятие относится ко всем вещам, чьи общие или сходные атрибуты или черты оно постигает (con-cepis), или схватывает вместе в один класс и один акт ума». — Bowen's Logic, стр. 7. Это совсем не тот способ действия Разума. Он не пробегает по множеству объектов, не выбирает из них точки сходства и не схватывает их вместе в один акт ума. Он видит один объект в его единстве как чистый закон или первоистину; и исследует его в его собственном свете. Следовательно, правильное слово — «интуирует». С этой точки зрения сознание не подразумевает ограничения и изменения. Первоистину мы всегда видим как абсолютную — мы осознаем это видение; и все же мы знаем, что ни сознание, ни видение не являются каким-либо ограничением истины. Мы перефразировали бы это предложение так: Сознание, в высшей форме, в которой мы его знаем, подразумевает и обладает постоянством; и является светом, в котором чистая истина видится как чистый объект сама по себе и вечно одна и та же.

Любопытно наблюдать, как Рассудок и Чистый Разум идут бок о бок в одном и том же предложении; низшая способность обременяет и подавляет усилия другой. Возьмем, к примеру, следующее.

«Если бесконечное может быть тем, чем оно не является, то оно самой этой возможностью отмечено как неполное и способное к более высокому совершенству. Если же оно актуально является всем, то оно не обладает никакой характерной чертой, по которой его можно было бы отличить от чего-либо другого и распознать как объект сознания». Наличие в языке слова «бесконечное» и его производных является решающим доказательством наличия способности, способной воспринимать его как предмет для исследования. Эту способность, после того как Разум представил предмет для рассмотрения, захватывает Рассудок и утаскивает его в свою берлогу, говоря: «может быть тем, чем оно не является». Это она говорит потому, что не может действовать иначе, как постигая, и не может постигать иначе, как отличая это от чего-то другого; и поэтому не может уразуметь, что само произнесение слова «бесконечное» исключает слово «другое». Рассудок постигает конечное как единое и независимое, и бесконечное как единое и независимое. Затем вмешивается Разум и говорит, что бесконечное всеобъемлюще. Это противоречит концепции Рассудка, и так возникает головоломка. В трудах над решением утверждение Разума выражается гипотетически: «Если оно (бесконечное) актуально является всем»; и тут же Рассудок вставляет свое слепое, неуместное утверждение: «оно не обладает никакой характерной чертой, по которой его можно было бы отличить от чего-либо другого». Нет ничего другого, от чего его можно было бы отличить. Восприятие Разума таково: бесконечное Лицо интеллектуально охватывает и является основанием для всего, что возможно и реально, потенциально и актуально; и поэтому не может быть никакого «другого», с которым Его можно было бы сравнить. Поскольку, обладая всей полнотой, Он актуально является всем, по этой характерной черте полноты Он не отличает Себя ни от чего, что есть все, что существует (если можно сказать, что ничто — пустота — существует), кроме Него; и от любой части, которая есть внутри Него. Таким образом, Он является объектом для Себя в Своем собственном сознании.

Эта порочная работа Рассудка против Разума в одних и тех же предложениях может быть более полно проиллюстрирована следующими отрывками. «Бог, как необходимо определенный перейти от абсолютной сущности к относительному проявлению, определен перейти либо от лучшего к худшему, либо от худшего к лучшему. Третью возможность, что оба состояния равны, как противоречивую саму по себе и как опровергнутую нашим автором, рассматривать нет необходимости». — Sir William Hamilton's Essays, стр. 42. «Далее, как можно постичь возникновение Относительного? Если оно является реальностью, отличной от абсолютного, оно должно быть постигнуто как переходящее из небытия в бытие. Но постичь объект как несуществующий — это опять-таки самопротиворечие; ибо то, что постигается, существует как объект мысли в этом постижении и посредством него. Мы можем воздержаться от мышления об объекте вообще; но если мы думаем о нем, мы не можем не думать о нем как о существующем. Возможно в одно время не думать об объекте вообще, а в другое — думать о нем как уже существующем; но думать о нем в акте становления, в процессе перехода из небытия в бытие — значит думать то, что в самой мысли уничтожает себя. Здесь снова пантеистическая гипотеза кажется навязанной нам. Мы можем думать о творении только как об изменении состояния того, что уже существует; и таким образом творение мыслимо только как феноменальный модус бытия Творца». — Limits of Religious Thought, стр. 81.

«Бог» — слово, которое не имеет значения, кроме как для Разума: «как необходимо определенный» — фраза, которая принадлежит только Рассудку. Противоположное является истиной: «перейти от абсолютной сущности». Это не может иметь смысла, кроме как для Чистого Разума: «к относительному проявлению». Это принадлежит Рассудку. Оно противоречит другому; и процесс абсурден. Ум спотыкается в попытке помыслить это. В творении нет такого процесса, как «переход от абсолютной сущности к относительному проявлению». Эти слова подразумевают, что Бог, переходя из состояния абсолютной сущности, перестал быть абсолютной сущностью и стал «относительным проявлением». Все это абсурдно; и находится в области Рассудка и Чувственного восприятия. Бог никогда не становился. Творец по-прежнему является абсолютной сущностью, как и до творения; и логические «это» или «то» — оба ложны; и его третья возможность — не противоречие, а истина. Факт творения может быть изложен так. Бесконечное Лицо, свободно сообразуя Свою волю с велением Своего достоинства, и при этом столь же свободное не сообразовывать Свою волю таким образом, извел из Себя творческую энергию; и это в таких модусах, что Он ни потерял, ни приобрел от этого акта; но что, хотя последнее состояние было отлично от первого, все же ни одно не было лучше другого, а оба были одинаково хороши. До творения Он обладал абсолютной полнотой дарований. Все возможные идеалы присутствовали перед Его взором. Вся возможная радость продолжала оставаться неизменным состоянием в Его чувствительности. Его воля, как выбор, была абсолютной благожелательностью; и, как акт, была компетентна для всякого возможного усилия. Выдвижение идеала наружу и придание ему реальности ничего не прибавило к Его полноте и ничего не убавило от нее.

Необходимо усвоить факт, что мышечное действие и работа чистого духа настолько различны, что низший модус не может быть иллюстрацией высшего. Изменение в чистом духе, которое ничего не прибавляет и не убавляет, оставляет благо неизменным. Следовательно, когда бесконечное Лицо творил, Он не переходил ни от лучшего к худшему, ни от худшего к лучшему; но оба состояния, хотя и различные, были одинаково хороши.

Теперь мы переходим к другому отрывку. «Далее, как может относительное» и т. д. «Если Относительное является реальностью, отличной от абсолютного», то каждое из них самосущно и независимо. Предложение уничтожает само себя. «Оно должно быть постигнуто как переходящее из небытия в бытие». Образ здесь взят из Чувственного восприятия, как обычно, и, соответственно, порочен. Он заключается в том, что душа должна смотреть в пустоту и видеть, как из этой пустоты возникает бытие, без какой-либо причины для возникновения этого бытия. Это было бы феноменом для Чувственного восприятия. И Чувственное восприятие совершенно неспособно объяснить этот феномен. Объект в Чувственном восприятии должен предстать как форма; но в Разуме это идея. Представление г-на Мэнсела может быть хорошо проиллюстрировано фокусом жонглера. Исполнитель стоит перед аудиторией, одетый в трико, и показывает зрителям ладони своих рук, по-видимому, пустые. Затем он сжимает правую руку, а затем, снова открывая ее, оказывается, что он держит букет восхитительных цветов, который он раздает изумленным зрителям. Букет, кажется, возникает из ничего, т. е. не имеет причины. Кажется, что он «переходит из небытия в бытие». Но здравый смысл исправляет обманчивое видение и утверждает: «Существует адекватная причина для появления букета цветов, хотя мы ее и не видим». Точно таким же является творение. Если бы в тот момент присутствовало Чувственное восприятие, творение показалось бы ему фокусом жонглера. Из ничего, казалось бы, возникло нечто. Но под направляющим руководством Чистого Разума находится адекватная причина. До творения бесконечное Лицо не проявлял Себя; и поэтому был актуально один. При творении Свою силу, которая прежде была имманентной, Он сделал эманантной; и извел ее в формах, выбранных из Его Разума, и в соответствии с требованием Его собственного достоинства. К Богу ничего не было добавлено. То, что было идеальным, Он теперь сделал актуальным. Форма как Идея была одним, сила как Потенциальность была другим, и каждая была в Нем сама по себе. Он извел силу в форму, Потенциальность в Идею, и Вселенная стала. Так «Относительное возникло». Таким же образом можно было бы показать, как на протяжении всех трудов лимитистов Рассудок идет рядом с Разумом и портит ее усилия решить свои проблемы. У нас будет повод сделать это несколько позже.

Обсуждаемая тема не могла бы считаться завершенной без рассмотрения знаменитого изречения: «Мыслить — значит ограничивать». Те, кто считал это универсально истинным, также приняли его логическое следствие, что для конечного интеллекта Бог не может предстать самопостигающим. В нашем нынешнем свете это изречение известно как не универсальная, а лишь частичная истина. Поэтому необходимо ограничить его истинную сферу и зафиксировать ее там. Мы лучше всего приступим к этой работе, ответив на вопрос: что такое мышление?

Первое. В общем и нестрогом смысле любая ментальная операция называется мышлением. Второе. В частности, все акты рефлексии являются мышлением. В этой рубрике мы отмечаем два пункта. а. Тот акт Рассудка, в котором объект, представленный Чувственным восприятием, анализируется, его специальные и родовые элементы отмечаются, и таким образом он классифицируется, а его отношения определяются, является собственно мышлением. Так, в объекте «кошка» я различаю специфически, что она домашняя, и родово, что она плотоядная. б. Тот акт конечного духовного лица, посредством которого он сравнивает суждения Рассудка с априорными законами Чистого Разума и по этому окончательному стандарту решает об их истинности или ошибочности. Так, суждение молодого индейского воина заключается в том, что он должен выследить и убить человека, который убил его отца в битве. Стандарт Разума заключается в том, что злоба преступна. Это суждение оказывается содержащим злобу, и поэтому признается неверным. Третье, интуиции разума. Они у конечного лица приходят после процесса рефлексии и частично являются его следствием; однако они происходят в другой способности, которая развивается этим процессом; но они таковы, что никаким процессом одной лишь рефлексии они не могли бы быть. Мышление в Универсальном Гении — это видение, сразу и навсегда, всех возможных объектов ментального усилия. Оно необходимо и спонтанно, и поэтому является дарованием, а не достижением; и им обладают без усилий. Теперь мы готовы рассмотреть следующие утверждения:

А. Поскольку оно представляет мышление как активное, т. е. причинное основание или агента условия, изречение не является истинным. Факт мышления не является и не может быть основанием условия. Условие мыслимого объекта, какой бы ни была форма мышления, должно лежать по крайней мере так же глубоко, как основание мыслящего. Таким образом, самость Бога как основание для Его Гения должна также быть основанием для всех условий. Тем не менее люди думают об объекте в его условиях. Это потому, что то же самое Существо, которое сконструировало объекты в их условиях, сконструировало также человека как мыслящего, соотнесенного с этими условиями, чтобы он мыслил о вещах такими, какие они есть. В этом представлении мыслить — значит не ограничивать, а проявлять ментальную активность в условиях, уже наложенных. Так обстоит дело с Рассудком; и процесс мышления, как указано выше, протекает в соответствии с законом, изложенным в «а» второго общего определения. Следовательно, из этого следует,

В. Что постольку, поскольку изречение выражает тот факт, что в сфере условий собственно — соблюдая различие условий на два класса, сделанное ранее, — конечный интеллект должен действовать в их рамках и видеть те объекты, на которых они лежат, соответственно — как, например, геометрическая фигура должна быть видима во Времени и Пространстве, — постольку оно истинно, и не более того. Например: видеть летящего орла — значит видеть его при всех условиях, наложенных на птицу как летящую, и на наблюдателя как видящего. Но когда люди интуируют априорную истину «Злоба преступна», они воспринимают, что она не лежит ни под какими условиями собственно, а является абсолютной и универсальной. Мы воспринимаем, таким образом,

С. Что для всех ментальных операций, объектом которых являются чистые законы и идеальные формы, и того Существа, в котором все они пребывают, это изречение не является истинным. Мыслящий может быть обусловлен в собственном смысле этого термина; однако он содержит объекты мысли, которые являются безусловными; и они не затрагиваются им. Таким образом, это не затрагивает универсальности принципа в морали, отмеченного выше, что я воспринимаю его как таковой, и притом необходимо.

Предполагая, таким образом, что под изречением «Мыслить — значит ограничивать» имеется в виду не то, что мыслящий актом мышления конструирует условия, а то, что он распознает в себе как мыслящем субъекте и в мыслимом объекте соответствующие условия (собственно) оных, — следующие утверждения определят область этого изречения.

1. Вселенная как физический объект, наблюдающее Чувственное восприятие и дискурсивный Рассудок лежат полностью внутри него.

2. Сотворенные духовные лица, как конституированные существа, также лежат полностью внутри него. Но дальше оно не распространяется. С другой стороны,

3. Сотворенные духовные лица в своих способностях интуировать чистые законы и чистые идеальные формы; и сами эти законы и формы лежат полностью вне его.

4. Так же поступает и Бог, абсолютное Существо, в котором эти законы и формы пребывают. Или, в общих чертах,

Когда условия (собственно) уже лежат на мыслимом объекте, поскольку мыслящий должен видеть объект в его условиях, истинно, что «Мыслить — значит ограничивать». Но поскольку имеется в виду, что мышление — это такой вид операции, который не может протекать, если объект не обусловлен, это неверно; ибо существуют процессы мысли, объектами которых являются безусловные.

Вопрос «Что такое Пространство и Время?», с которого г-н Спенсер начинает свою главу об «Ультимативных научных идеях», вводит предмет, общий для всех лимитистов, и который, следовательно, должен быть рассмотрен в этой части нашей работы. Замечание, сделанное несколько страниц назад относительно эссе в «North American Review» за октябрь 1864 года, с равной силой применимо здесь в отношении другого эссе того же автора в предыдущем июльском номере этого периодического издания. В лучшем случае его взгляд может быть только развернут. Он не оставил ничего, что можно было бы добавить. При обсуждении столь абстрактного и трудного предмета, как этот, казалось бы, по крайней мере на нынешней стадии человеческой мысли, наиболее удовлетворительным было бы исходить из Разума, а не из Чувственного восприятия, из идеи, а не из феномена; так мы и поступим.

В общем, тогда можно сказать, что Пространство и Время являются априорными условиями сотворенного бытия. Следующие отрывки уместны. «Чистое Пространство, следовательно, как данное в примитивной интуиции, есть чистая форма для любого возможного феномена. Как не соединенное в единстве какой-либо формы, оно дано в примитивной интуиции и является познанием необходимым и универсальным. Хотя теперь полученное из опыта и в хронологическом порядке последующее за опытом, оно не является дедукцией из опыта и вовсе не дано опытом; но оно полностью независимо от всякого опыта, предшествует ему, и без него было бы невозможно, чтобы какой-либо опыт внешнего объекта существовал». «Чистое Время, как данное в интуиции, непосредственно созерцается как обусловливающее для всякого возможного периода, предшествующее любому периоду, будучи актуально ограниченным, и необходимо продолжающееся, хотя весь ограниченный период будет взят». — Rational Psychology, стр. 125, 128.

Далее, между ними как условиями может быть проведено четко определенное различие. Пространство — это априорное условие материального бытия. Если бы духовное лицо, как душа человека, было лишено всех своих материальных принадлежностей и оставлено существовать как чистый дух, оно не могло бы поддерживать никакой связи ни с каким другим существом, кроме Бога; и никакое другое существо, кроме Него, не могло бы поддерживать никакой связи с ним. Оно существовало бы вне всякого отношения к Пространству. Не так, однако, со Временем. Время — это априорное условие всякого сотворенного бытия, духовного, так же как и материального. В случае, только что упомянутом, изолированное духовное лицо имело бы сознание последовательности и длительности, хотя у него не было бы стандарта, по которому можно было бы измерить эту длительность, оно могло бы мыслить в процессах, и только в процессах, и таким образом было бы необходимо соотнесено со Временем. Д-р Хикок выразил это так: «Пространство в отношении ко времени не имеет значения. Время — это чистая форма для феноменов, как данных только во внутреннем чувстве, и в них может быть только последовательность. Внутренний феномен может длиться во времени, но не может иметь ни длины, ни ширины, ни толщины в пространстве. Мысль или другой ментальный феномен может заполнять период, но не может иметь поверхностного или твердого содержания; он может быть до или после другого, но не над или под ним, ни с какой внешней или внутренней стороны». — Rational Psychology, стр. 135.

Пространство и Время могут быть также различены так: «Пространство имеет три измерения», или, скорее, в пространстве могут быть три измерения — длина, ширина и толщина. Другими словами, это твердое пространство. «Время имеет только одно измерение», или, скорее, во Время может войти только одно измерение — длина. Во Времени может быть только процессия. Пространство и Время могут тогда быть названы, одно «статической», другое «динамической» безграничностью. Следуя уже упомянутому эссеисту, их можно определить следующим образом:

«Пространство есть бесконечный и неделимый Вместилище Материи.

«Время есть бесконечный и неделимый Вместилище Бытия.

Оба, таким образом, отмечены восприимчивостью, неделимостью и безграничностью. Одно есть восприимчивость, чтобы материальный объект мог войти в него; другое — чтобы событие могло произойти в нем. Ни для одного из них нет ни конечной единицы, ни какого-либо предела. Все объекты делимы в Пространстве, и все периоды во Времени; и таким образом также все пределы охвачены, но они без предела. Переходя теперь от этих более общих аспектов предмета, детальное исследование может быть проведено следующим образом.

Фундаментальный закон, данный Разумом, как было видно выше, заключается в том, что Пространство и Время являются априорными условиями сотворенного бытия. Мы можем лучше всего рассмотреть этот закон в его применении к фактам, наблюдая два общих деления, с двумя подразделами в каждом. Пространство и Время имеют, таким образом, две общие фазы, одну внутри, а другую вне ума. Каждая из них имеет две специальные фазы. Первая — одна в Чувственном восприятии, а другая в Рассудке. Последняя — одна внутри, а другая вне Вселенной.

Первая общая фаза внутри ума. Первая специальная фаза, в Чувственном восприятии. «Как чистая форма в примитивной интуиции, они полностью безграничны и лишены какого-либо соединения в единстве, не имея сами ни фигуры, ни периода, и не имея внутри себя ни фигуры, ни периода, а только чистое разнообразие, в котором любое возможное соединение определенных фигур и периодов может, в некотором роде, быть осуществлено». Другими словами, они являются чистыми, априорными, формальными законами, которые обусловливают бытие любого чувства как воспринимающего феномен; и все же это чувство не могло бы представить никакой фигуры или периода, пока какая-либо фигура или период не были бы произведены в нем внешним воздействием. Как таковые необходимые формальные законы, Пространство и Время «имеют необходимость бытия независимо от всех феноменов». Или, другими словами, тот факт, что все феномены должны появляться в них, лежит за пределами области силы. Это, однако, не является большим ограничением для Божества, чем ограничением для Него является то, что Он не может ненавидеть Свои творения и быть добрым. В нашем опыте Чувственное восприятие дает два вида феноменов: один — актуальные феномены актуальных объектов, другой — идеальные феномены с идеальными объектами. Один пробуждается представлением в физическом смысле материального объекта, как дом; другой — активностью воображающей способности, занятой конструированием какой-либо формы во внутреннем или ментальном смысле из форм, актуально наблюдаемых. На обоих одинаково должен лежать формальный закон Пространства и Времени.

Вторая специальная фаза, в Рассудке. Хотя существует чистая форма, если бы не было ничего больше, не могло бы быть понятия о системе вещей. Каждый объект имел бы свое собственное пространство, а каждое событие — свое собственное время. Но один объект и событие не могли бы быть увидены в каком-либо отношении к другому объекту и событию. Чтобы это было так, должно быть какое-то основание, посредством которого все пространства и времена феноменов были бы соединены в единство Пространства и Времени; так чтобы все объекты были видимы в одном Пространстве, а все события — в одном Времени. «Понятийный коннектив для феноменов может определять эти феномены в их местах и периодах во всем пространстве и во всем времени, и так может давать как феномены, так и их пространство и время в объективном опыте». Операция Рассудка есть, таким образом, соединение посредством понятийного всех частных пространств и времен; т. е. пространства и времени каждого феномена в Чувственном восприятии в исчерпывающее единство Пространства и Времени, в котором все феномены могут быть видимы происходящими; и таким образом система может быть. Одним словом, не только каждый феномен должен быть видим в своем собственном пространстве и времени, но все феномены должны быть видимы в одном Пространстве и Времени. Это соединение многообразного в единство есть специфическая работа Рассудка. Исследование фактов, как изложено выше, позволяет нам сконструировать общую формулу для применения ко всем умам фундаментального закона, данного Разумом. Этот закон, что все объекты должны быть видимы в Пространстве, а все события — во Времени, включает подчиненный закон:

Что никакой ум не может наблюдать материальные объекты или какие-либо события иначе, как при условиях Пространства и Времени; или, чтобы изменить фразеологию, Пространство и Время являются априорно обусловливающими для бытия любого ума или способности в уме, способной наблюдать материальный объект или какое-либо событие. Это, возможно, будет сочтено, по существу, теорией Канта. Как бы то ни было, это истинно, но является лишь частью истины. Остальное появится чуть ниже. Читатель заметит, что здесь не делается никакого исключения из закона, и будет поражен мыслью, что этот закон лежит на Божестве так же, как и на сотворенных существах. Никакого исключения не делается, потому что никакое не может быть правдиво сделано. Интеллект столь же безусловен в своем утверждении по этому пункту, как и в тех, что были отмечены на более ранней странице этой работы. Равно как и законы чисел, закон Пространства и Времени обусловливает весь интеллект. Божество не может видеть дом вне всякого отношения к Пространству и Времени больше, чем Он может видеть, как сделать дважды два пять.

Вторая общая фаза, вне ума. Первая специальная фаза, внутри Вселенной. Все, что мы теперь должны исследовать, является объективным для нас; и все вопросы, которые могут возникнуть, — это вопросы факта. Давайте искать факт тщательно и держать его бесстрашно. Вернемся к общему закону. Вначале было обнаружено, что Разум дал идею Пространства и Времени как чистых условий для материи и события. Мы теперь должны наблюдать, как чистое становится актуальным условием; или, другими словами, мы должны увидеть условие реализованным. Поскольку, таким образом, мы должны наблюдать материальные объекты и события в материальной системе, уместно использовать Чувственное восприятие и Рассудок; и наши утверждения и выводы будут соответствовать этим способностям.

Мы имеем понятие о Вселенной как о обширной системе в форме сферы, в которую включены все вещи. Эта сферическая система полна, определенна, ограничена и поэтому имеет границы. Часть «неизмеримой пустоты» — Пространства — была занята. Где не было ничего, нечто стало. Теперь очевидно, что возможность того, что мы имеем понятие о Вселенной, или о пространстве и времени во Вселенной, основана на присутствии актуальной, лежащей в основе, всепроникающей субстанции, которая заполняет и формирует границы Вселенной и таким образом позволяет пространствам и временам быть. У нас нет понятия иначе как в пределах, и эти пределы постигаются как субстанция. Другими словами, пространство — это расстояние, а время — это длительность в нашем понятии. Уберите границы, которые отмечают расстояние, и процессию событий, которая формирует длительность, и в понятии останется чистое отрицание. Чтобы проиллюстрировать. Предположим, что в нашем присутствии есть кубический ярд вакуума. Является ли этот вакуум сущностью? Вовсе нет. Он не может быть ни воспринят Чувственным восприятием, ни постигнут Рассудком. Тем не менее это пространство. Говоря небрежно, мы сказали бы, что этот куб был объектом для нас. Почему? Потому что он окружен субстанциальными границами. Все, таким образом, что является объектом, все, что является сущностью, есть субстанция. В нашем понятии, следовательно, пространство — это твердое расстояние внутри субстанции, и совокупность всех расстояний во Вселенной постигается как Пространство. Далее; предположим, что перед нашим умом проходит процессия событий. Одно событие имеет фиксированную повторяемость. В нашем понятии процессия событий — это время, а повторяющееся событие отмечает период во времени. Происходящие события — это все, что есть в понятии; и помимо процессии концепция времени невозможна. Процессия всех событий Вселенной, то есть длительность, есть наше понятие Времени. Таким образом, внутри Вселенной пространство — это твердое расстояние, а время — это длительность; и ни то, ни другое не имеет никакой актуальности, кроме как Вселенная есть. Давайте предположим на мгновение, что наше понятие — это окончательная истина, и понаблюдаем за результатом. В этом понятии пространство ограничено материей, а материя постигается как неограниченная. Этот результат естественен и необходим, потому что материя, субстанция, «пространство-заполняющая сила», есть лежащее в основе понятийное, на котором как на основании любое понятие возможно. Если материя поистине безгранична, то материалистический пантеизм, который на самом деле есть атеизм, логически следует. Далее; в нашем понятии время — это длительность, а длительность постигается как неограниченная. Если так, то длящееся событие неограниченно. Из этой гипотезы логически следует идеалистический пантеизм. Но приведите наше понятие в ясный свет и под ищущий взор Разума, и все основания для этих систем исчезнут мгновенно. Вместо того чтобы находить материю безграничной и пределом для пространства, Пространство видится безграничным и чистым условием, чтобы материя могла установить предел внутри него. И Время, вместо того чтобы быть длительностью и, таким образом, ограниченным длящимся событием, обнаруживается безграничным и чистым условием, чтобы событие могло иметь длительность в нем. Это приводит нас к

Вторая специальная фаза, вне или независимо от Вселенной. Мы рассматривали факты в объективном опыте и использовали поэтому Чувственное восприятие и Рассудок, как было уместно. То, что мы теперь должны рассмотреть, — это предмет, о котором всякий опыт невозможен. Он может поэтому быть исследован только той способностью, которая представляет его, — Чистым Разумом. Уберите теперь из нашего присутствия все материальные объекты в Пространстве и все длящиеся события во Времени; одним словом, уберите Вселенную, и что останется? Поскольку Вселенная имела начало, и как она, так и все вещи в ней обусловлены Пространством и Временем, пусть она также имеет конец. Прекратятся ли ее условия в ее прекращении? Могла бы возникнуть другая Вселенная, на которую не были бы наложены условия Пространства и Времени? Эти вопросы получают ответ в самом их изложении. Эти условия должны остаться. Когда мы абстрагировали из нашего понятия всю субстанцию и длительность, остается только пустота. Следовательно, в нашем понятии было бы уместно сказать, что вне Вселенной — пустота, и до Вселенной была пустота. Также, что в пустоте нет ничего, нигде и никогда; или, пустота есть отрицание актуальной субстанции, пространства и времени. Но чистое Пространство и Время, как априорные условия того, что материальный объект и длящееся событие могут быть, не прекратились. Все еще есть место, чтобы объект мог возникнуть. Все еще есть возможность, чтобы событие могло произойти. Разумом видится, что эти условия имеют то же самое необходимое бытие для материального объекта и происходящего события, как условия ментальной активности имеют для ума; и они имеют свои специфические характеристики, точно соответствующие тому, что они обусловливают, точно так же, как законы мысли имеют свои специфические характеристики, которые точно подходят им к тому, что они обусловливают. Если есть духовное лицо, моральный закон должен быть дан в интуиции как необходимо обязательный для него; и это есть априорное условие бытия такого лица. Точно таким же является отношение между Пространством и Временем как априорными условиями и объектом и событием, на которых они лежат. Моральный закон имеет свои характеристики, которые подходят ему для обусловливания духовного лица. Пространство и Время имеют свои характеристики, которые подходят им для обусловливания объекта и события. Пространство, таким образом, как место, и Время как возможность, и оба как априорные условия Вселенной, должны иметь ту же необходимость бытия, что и Бог. Они должны быть, как Он должен быть. Но заметьте, они — чистые условия, и не более того. Они не являются ни вещами, ни лицами. Идея их в Разуме проста и неанализируема. Им может быть назначена их логическая позиция, но дальше этого ум не может идти.