Слово, которое в этих почтенных фолиантах используется для выражения этого понятия, само по себе значительно. В еврейских Писаниях, хотя предписаний к благотворительным актам много, едва ли можно сказать, что существует точный эквивалент нашему слову «благотворительность». Только в восьми случаях, и даже тогда не в современном смысле, Септуагинта переводит צדקה (цедака) на свой греческий эквивалент ἑλεημοσὑνη, который на английском стал бы «милостыней» или «благотворительностью». Ближайшие синонимы «благотворительности» в еврейских Писаниях — это צדקה (цедака), хорошо переведенное как «праведность» в Авторизованной версии, и חסד (хесед), которое адекватно передается как «милосердие, доброта, любовь». Талмуд в своей исчерпывающей манере, кажется, подчеркивает существенную разницу между этими двумя словами. Цедака — это, в некоторой степени, классовое различие; права бедных создают повод для праведности богатых, а обязанности цедаки находят либеральное и детальное выражение в строгой и подробной системе десятины и милостыни. Предписания Пятикнижия относительно бедных проработаны Талмудом в мельчайших деталях руководства. Левитский закон: «Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего» (Лев. 19:9), сам по себе дает повод для значительного количества литературы. Наконец, постановляется, как, если братья делят поле между собой, каждый должен дать «край», и как, если человек продает свое поле несколькими участками, каждый покупатель каждого отдельного участка должен оставить нежатым свой собственный пропорциональный «край» жатвы. И не только оставить нежатым, но и как, в случаях, когда «край» был такого рода, что бедным трудно собрать, вися высоко, как финики, или требуя легкого обращения, как виноград, становилось обязанностью владельца взять на себя «жатву» этого и самому произвести правильное деление; тем самым предохраняя от повреждения быстро портящиеся плоды от слишком жадных рук или опасности более серьезного рода для жизни или конечностей, где лестницы должны были использоваться голодными и нетерпеливыми людьми. Формулируются также точнейшие правила относительно того, что составляет «поле» и что «край», относительно того, какая продукция подлежит налогу и в какой мере. Очень любопытно читать длинные и серьезно аргументированные споры о том, почему грибы должны считаться освобожденными от закона края, в то время как лук должен подлежать ему, или веские «за» и «против» относительно того, что можно справедливо считать «упавшим виноградом» или «снопом, оставленным по забывчивости». И все же принцип, лежащий в основе всего, слишком ясен, чтобы многословие могло вызвать улыбку, и очевидная тревога, чтобы не осталось ни малейшей лазейки для уклонения от обязательств собственности, вызывает уважение.
Мало места для сомнений по любому спорному пункту раздела оставляют нам эти исчерпывающие и, по правде говоря, иногда утомительные мастера, однако, когда все сказано, они осторожно добавляют: «Все, что сомнительно относительно даров для бедных, принадлежит бедным». Фактическая денежная стоимость этой системы милостыни, фактический вес древней ефы или омера в современных фунтах и унциях мало что значили бы. Ценности колеблются, а меры варьируются, но «десятина от твоего приращения», «край твоего поля» дает довольно надежный индекс масштаба, в котором должна была практиковаться цедака. Три раза в день бедные могли собирать колосья, и на вопрос, который мог бы задать какой-нибудь любитель системы, старого или нового образца: «Почему три раза? Почему не один раз, и покончить с этим?», дается ответ: «Потому что могут быть бедные, которые кормят грудью детей, и поэтому нуждаются в пище рано утром; могут быть маленькие дети, которых нельзя подготовить рано утром, и они не могут прийти на поле до полудня; могут быть пожилые люди, которые не могут прийти до времени вечерней молитвы». И все же, хотя в этом кодексе много чувств, нет и следа сентиментальности; скорее, тенденция к тому, чтобы каждая спина несла свое собственное бремя, будь то в вопросе давать или брать. Права уважаются повсюду, и значимо в этом смысле правило, что если виноградник продан язычником еврею, он должен отдать свои «маленькие гроздья» винограда бедным; в то время как если сделка совершена наоборот, покупатель-язычник полностью освобожден, а если еврей и язычник являются партнерами, та часть урожая, которая принадлежит только еврею, облагается налогом. И одинаково ясно, что бедных, хотя о них заботятся и их защищают, не следует баловать. При этом самом сборе колосьев три раза в день, если кто-то должен оставить край своего «края» себе, скрывая свою жатву и обманывая ближнего, справедливость наступает быстро: «Пусть он будет принужден уйти, — написано, — и то, что он мог получить, пусть будет взято из его рук». Также не допускается никакого предпочтения бедности правдоподобного или живописного рода: «Тот, кто отказывает одному и дает другому, тот человек — обманщик бедных», — серьезно говорится.
В общей благотворительности, правда, существуют определенные правила старшинства, которые необходимо соблюдать; родственники, например, во всех случаях имеют первое право, и ребенок, поддерживающий своих родителей, или даже родитель, поддерживающий взрослых детей, с той целью, чтобы они были «сведущи в законе и имели хорошие манеры», ставится высоко среди последователей цедаки. Затем: «Бедные, которые являются соседями, должны рассматриваться прежде всех других; бедные из собственной семьи прежде бедных собственного города, и бедные собственного города прежде бедных другого города». И эта версия «благотворительность начинается дома» проработана в другом месте в довольно подробную таблицу, так сказать, профессионального старшинства в рядах признанных получателей. И, как ни странно, первым среди всех различий, которые необходимо соблюдать, идет следующее: «Если мужчина и женщина просят о помощи, женщина должна быть обслужена первой, а затем мужчина». Объяснение, возможно, оправдание этого мягкого опережения прав женщин, дается в дальнейшем изречении, что «человек привык странствовать, а женщина — нет», и «поскольку ее чувства скромности более остры», уместно, чтобы она была «всегда накормлена и одета раньше мужчины». И если в этой древней системе существует признанная шкала прав на получение, то в равной степени существует и градуированный порядок заслуг в даянии. Восемь в числе этих так называемых «Степеней в делах милосердия», любопытный список серьезно устанавливает как «высшую», и это, по-видимому, скорее на принципах «заботы о бедных», чем простого даяния, ту цедаку, которая «помогает... тому, кто повержен», посредством дара или займа, или своевременного обеспечения работой, и варьируется через «следующую» и «следующую», пока не объявляет восьмой и наименьшей «любого, кто дает после многих приставаний». Высоко в списке также помещены те «молчаливые дарители», которые «не дают бедным детям праведных родителей знать, от кого они получают поддержку», и даже человек, который «дает меньше, чем позволяют его средства», поднимается на одну степень выше самой низкой, если он «дает с добрым лицом».
Способ оказания помощи менялся с обстоятельствами. Пришло время, когда для «Агарей и Измаилов человечества» правила для сбора колосьев и для «упавшего винограда» по необходимости стали бы бессмысленными, и нужно было разработать новые средства для осуществления цедаки. В «Милостыне Сундука» (купа) и «Милостыне Корзины» (тамхуй) была сформулирована другая исчерпывающая система помощи. Купа, по-видимому, была налогом на бедных, взимаемым со всех «жителей городов со стажем более тридцати дней», и «Никогда, — говорит Маймонид, — мы не видели и не слышали ни об одной общине израильтян, в которой не было бы Сундука для милостыни, хотя, что касается Корзины, в некоторых местах принято иметь ее, а в других нет». Эти сундуки помещались в Тихом дворе Святилища, чтобы класс дарителей, которые шли под именем Боящихся Греха, могли вносить свою милостыню в тишине и быть освобождены от ответственности. Содержимое Сундука собиралось еженедельно и использовалось для всех обычных целей помощи, а излишки направлялись на особые случаи и особые цели. Несколько странно для наших современных представлений обнаружить, что одной из таких целей было обеспечение бедных людей средствами для вступления в брак. Ибо не только заповедано относительно «брата, обедневшего»: «Если он нуждается в одежде, пусть будет одет; или если в домашних вещах, пусть будет обеспечен ими», но «если в жене, пусть жена будет обручена с ним, а в случае женщины, пусть муж будет обручен с ней». Напоминает ли это причудливое положение насмешку Вольтера, что «Les juifs ont toujours regardé comme leurs deux grands devoirs des enfants et de l’argent»? Возможно, и все же, несмотря на Вольтера и даже Мальтуса, вполне возможно, что последнее слово по этому предмету еще не сказано, и что в «непредусмотрительных» браках и больших семьях новое кредо выживания наиболее приспособленных может, в конце концов, быть лучше всего исполнено.
Философы, мы знаем, не всегда последовательны сами с собой, и если есть доля правды в другом изречении Вольтера — «Voyez les registres affreux de vos greffes crimines, vous y trouvez cent garçons de pendus ou de roués contre un père de famille» — тогда, безусловно, есть что сказать в пользу еврейской системы. Но это к слову, поскольку статистика, надо признать, является самой чувствительной и восприимчивой из наук. Это древнее обручение, более того, не было пустой формой, не было просто сговором двух нищих; но серьезной и существенной практикой сбора приданого для пары, неспособной вступить в брак без него. По Талмудическому кодексу, «браки не были законно завершены, пока не было сделано какое-то поселение на жену», которая, здесь можно в скобках заметить, была настолько впереди сравнительно современного законодательства, что имела право иметь и владеть в столь же полном и всеобъемлющем смысле, как и ее муж.
Но в то время как Милостыня Сундука, хотя и довольно разнообразная в своем применении, предназначалась только для бедных того места, в котором она собиралась, Милостыня Корзины была, в меру своих возможностей, для «бедных всего мира». Она состояла из ежедневного сбора пищи всех видов от дома к дому, а иногда и денег, которые снова, день за днем, распределялись. Этот обычай тамхуя, подходящий для тех примитивных времен, по-видимому, очень похож на практику «общих Ящиков и общих сборов в каждом Городе», которая преобладала в Англии в шестнадцатом веке и которая получила юридическую санкцию в Акте 23-го года Генриха VIII — «Пункт, что 2 или 3 раза в каждую неделю 2 или 3 от каждого прихода должны назначать определенных из сказанных бедных людей собирать и собирать разбитую еду и фрагменты, и остатки питья каждого домовладельца, которые должны быть распределены равномерно среди бедных людей, как они по своему усмотрению сочтут нужным». Только сборщики и распределители купы и тамхуя были не «определенными из сказанных бедных людей», а неоплачиваемыми людьми с высоким характером, занимающими нечто вроде положения магистратов в общине. Обязанность вносить вклад в натуральной форме в тамхуй дополнялась среди более богатых людей привычкой принимать бедных в качестве гостей; места за их собственными столами и кровати в их домах часто резервировались для путников, по крайней мере, на субботу и праздники.
Любопытное сочетание смысла и чувства в Талмудическом кодексе показано снова в правилах относительно того, кто может и кто не может получать эти дары для бедных: «Тот, у кого достаточно на две трапезы, — так гласит закон, — не может брать из тамхуя; тот, у кого достаточно на четырнадцать, не может брать из купы». Тем не менее, владельцы собственности, попавшие в трудные времена, могли быть спасены от продажи с убытком и им помогали продержаться до лучших времен, будучи «тем временем поддерживаемыми из десятины для бедных». И если дом и товары того, кто в этой временной нужде, были грандиозны, денежная помощь могла быть дана просителю, и он мог сохранить все свои шикарные личные вещи, однако излишества, странный предмет или два из которых предоставлены, должны быть проданы и заменены, если вообще заменены, на более простой сорт. И все же, при всей этой чрезмерной заботе о тех, кто опустился в мире, и несмотря на изречение, что «тот, кто удерживает милостыню, «нечестив» и подобен идолопоклоннику», в этих точных и многословных правилах нет поощрения зависимости. «Пусть твоя суббота будет как обычный день, а не становись зависимым от своих ближних», — ясно написано, и рассказано также в деталях, как «мудрые люди», самые почитаемые, кстати, в общине, чтобы избежать «зависимости от других», могли стать, без потери касты или респектабельности, «носильщиками древесины, работниками по металлу и изготовителями древесного угля». Также нет никакого презрения к богатству или никакой любви к бедности ради нее самой, которую можно увидеть у этого народа, которого учили «радоваться пред Господом». В одном месте, по правде говоря, серьезно изложено, что «тот, кто увеличивает число своих слуг», увеличивает количество греха в мире, но это несколько аскетично звучащее утверждение явно восприимчиво к изрядной доле здравого смысла, и когда другой Мастер говорит нам, что «благотворительность — это соль, которая предохраняет богатство от порчи», мысль, возможно, о должном сохранении богатства может быть прочитана между строк.
В целом, похоже, что эти раввины старого мира принялись за установление закона в духе раввина Роберта Браунинга —
‘Let us not always say,
Spite of this flesh to-day,
I strove, made head, gained ground upon the whole.
As the bird wings and sings
Let us cry, ‘All good things
Are ours, nor soul helps flesh more now than flesh helps soul.’
Таким образом, во всяком случае, изложены, и в этом смысле интерпретированы в Талмуде библейские предписания к цедаке, к той благотворительности дел милосердия, которая, как устроено общество, должна, как мы сказали, считаться в некотором роде классовым различием.
Но для благотворительности, которая должна быть обязательной для всех, и такой же легкой для исполнения бедными, как и богатыми, Талмуд выбирает другой синоним חסד (хесед), и, создавая из него слово Гемилут хасадим, которое можно перевести как «делание доброты», он вырабатывает дополнительную и социальную систему благотворительности — систему, основанную не на «правах», а на сочувствии — имеющую дело не с подачками, а с делами дружбы и товарищества, и требующую отдачи себя, а не своих запасов. И больше, чем цедака, пишут раввины, есть Гемилут хасадим, оправдывая свое изречение, как это принято у них, ссылкой на Священное Писание. «Сейте для себя в праведности (цедака), — говорит пророк Осия (Ос. 10:12); — пожинайте в милосердии (хесед)»; и, поскольку жатва лучше посева, милосердие должно быть лучше праведности. «Посещать больных», способствовать миру в семьях, склонных к ссорам, «помогать всем людям, евреям или неевреям, в скорби» (всеобъемлющая фраза), «хоронить мертвых», «сопровождать невесту» — среди тех «доброты», которые занимают место религиозных обязанностей, и один или два образца могут указать на количество тщательных деталей, которые делают эти предписания практическими, и прекрасный мотив, который во многом способствует их одухотворению.
О посещении больных Талмуд говорит с неким благоговением. Дух Божий, говорит он, обитает в палате страдания и смерти, и уход в ней — это поклонение. Уход должен был быть добровольным, и никакой платы за лекарства не должно было взиматься; и так глубоко привычка помогать беспомощным в этом истинном миссионерском духе укоренилась среди евреев, что по сей день, и особенно в провинциальных местах, последние обряды для умерших редко исполняются наемными руками. «Сопровождение невесты» — это Гемилут хасадим в другой форме. Радоваться радостям своего ближнего — не меньшая обязанность в этом не-Ларошфуковском кодексе, чем скорбеть с его горем. Невесту следует встречать песнями, цветами и приятными речами, и, если она бедна, обеспечить ее красивыми украшениями и существенными дарами, но приятные речи во всех случаях и прежде всего обязательны. В дискурсивных деталях, которые являются такой сильной чертой этих Талмудических постановлений, спрашивается: «Но если невеста стара, или неуклюжа, или положительно некрасива, должна ли она быть встречена обычной формулой как «прекрасная невеста — грациозная невеста»?» «Да», — таков ответ, ибо человек не обязан настаивать на неприятных фактах, ни быть навязчиво правдивым; быть приятным — одна из второстепенных добродетелей. Если бы было что-то в доктрине метемпсихоза, можно было бы почти искуситься поверить, что этот древний безымянный раввин говорил снова в лице одного из наших современных второстепенных поэтов:
‘A truth that’s told with bad intent
Beats all the lies you can invent.’[30]
Благотворительность вежливости настаивается повсюду, и так сильно, что от имени тех иногда оборванных и неухоженных раввинов можно было бы, возможно, настаивать, что вежливость, politesse du cœur, была их иудаизмом en papillote. «Принимай каждого с приятным видом», — говорит один мудрец, чья практика, возможно, не всегда соответствовала его предписаниям; «где нет почтения, там нет мудрости», — говорит другой; и как отличительный знак «клоуна», третий приводит того человека — разве мы все не встречали его? — который грубо прерывает чужую речь и более бойкий, чем точный или уважительный в своей собственной.
И в качестве постскриптума к «закону», действующему в этих веселых социальных формах «благотворительности», надгробие, возможно, может быть позволено добавить свою любопытную крошащуюся частицу свидетельства. В Доме Жизни, как евреи называют свои кладбища, в Праге, стоял — возможно, стоит до сих пор — камень, воздвигнутый в память и записывающий добродетели определенной богатой дамы, которая умерла в 1628 году. Ее благодеяния, многие и мелкие, изложены подробно, и среди прочего, и прежде чем «она одела нагого», идет пункт: «она бегала как птица на свадьбы». Сквозь туманы тех ужасных историй, которые делают Прагу такой жалкой памятью для евреев, запись об этой давно умершей женщине мерцает как радуга. Кажется, видишь яркую маленькую фигурку, немного запыхавшуюся, возможно, яркое оперение, может быть, чуть взъерошенное — почему-то не представляешь ее очень чопорной или опрятной особой — бегущую «как птица на свадьбы». Она кажется, дорогая сочувствующая душа, в странном, наводящем на размышления роде, иллюстрирующей благотворительную систему своего народа и показывающей нам, что, несмотря на все различия времени, места и обстоятельств, одно существенное условие для любой «благотворительности», которая окажется эффективной, остается неизменным; что решение трудной проблемы, которое может быть проработано сотней способов, — это просто сочувствие, и ему нужно учиться не в «говорении издалека» богатых бедным, а в «возложении рук» на них. Тесное товарищество этой древней примитивной системы, возможно, невозможно в нашей более сложной цивилизации, но приближение к нему — это идеал, к которому стоит стремиться. Более интимное, более повседневное общение между Западом и Востоком, больше «Валентинов» в Хокстоне крайне необходимы. Концерты, обучение в классах, «посещения» — все это помощь в некотором роде, но так много дней в неделе бедняка, так много часов в его скучном дне. Сладость и свет, как и другие и более прозаические продукты цивилизации, нуждаются, может быть, в том, чтобы быть «проведенными» в те мили монотонных улиц, длинные перерывы в непрерывности фатальны для результатов.