Густав Карпелес

«Еврейская литература и другие эссе»

Страница 4 из 11 · 55 313 зн. · 63 мин. чтения

Ансальдо никогда не оставлял надежды склонить ее к христианству. Не в силах убедить ее разум, он атаковал ее сердце. Хотя Сара проявляла исключительную любовь и почитание к своему старому поклоннику, ее невозможно было сдвинуть с твердой приверженности своей вере. Она послала ему свою фотографию со словами: «Это изображение той, кто носит твой образ глубоко запечатленным в своем сердце, и, указывая пальцем на свою грудь, говорит миру: „Здесь живет мой идол, склонитесь перед ним“».

Когда старость подкралась к нему со своей парализующей хваткой, он продолжал думать только о обращении Сары и атаковал ее в прозе и стихах. Одно из его умоляющих писем заканчивается так:

«Светлое, ясное утро жизни купает тебя в свете, Твои щеки мягко алеют от юношеского задора. Для меня наступает ночь; мои члены Холодны, но пылкая любовь горит в моей груди».

Сара сравнила его стихи со стихами Амфиона и Орфея, на что он ответил ей:

«Амфиону камни внимали, Когда он мягко касался лютни; И звери сбегались послушать, Когда Орфей играл на флейте. Как долго, о Сара, ты будешь сравнивать меня С теми великими певцами былых дней? Моего Бога и веру я стремился дать тебе, Напрасно я доказывал ошибочность твоих путей. Их песня имела чары сильнее моих, Или ты тверже зверя или камня?»

Вопрос долго оставался без ответа, ибо как раз тогда поэтесса была измучена многими испытаниями. Серьезная болезнь повергла ее, затем умер ее любимый отец, и, наконец, она была несправедливо обвинена завистниками среди своих единоверцев в несоблюдении еврейских обрядов и отрицании божественного происхождения Закона. Ей не составило труда опровергнуть злонамеренное обвинение, но она была уязвлена до глубины души клеветнической атакой, боль от которой исчезла только перед лицом серьезной опасности. Бальтазар Бонифачо, малоизвестный автор, в брошюре, опубликованной для этой цели, обвинил ее в отрицании доктрины бессмертия души — самое серьезное обвинение, которое, если бы оно было доказано, бросило бы ее в когти инквизиции. За два дня она написала блестящую защиту, полностью оправдывающую ее и разоблачающую злобность атаки, мастерское произведение благодаря своей энергичной диалектике, язвительной сатире и благородному энтузиазму в деле религии. Вместе с несколькими ее сонетами это все, что дошло до нас из ее сочинений. Свое оправдание она открыла следующим сонетом:

«О Господь, Ты знаешь мою сокровенную надежду и помысел, Ты знаешь, когда пред Твоим престолом суда я проливал горькие слезы и испускал тяжкие стоны, — не о суетном я взывал. О, обрати на меня Свой взор, исполненный милосердия, и узри, как завистливая злоба заставляет меня стонать! Сними покров, наброшенный на мое сердце заблуждением; озари меня Своей лучезарной мыслью. Пусть не насмехается нечестивый хулитель над истиной, о Ты, вдохнувший в меня божественную искру. Истреби молчанием коварство лживого языка, защити меня от его яда, о Ты, Скала моя, и яви злобному клеветнику знамение того, что Ты ограждаешь меня Своей бесконечной мощью».

Оправдание Сары было полным. Ее друг Чеба получал верные сведения обо всем, что с ней происходило, но он был поглощен мыслями о ее обращении и о своем приближающемся конце. Он писал ей, что не желает больше получать от нее писем, если только они не будут возвещать о принятии ею истинной веры.

После смерти Ансальдо мы больше ничего не слышим о поэтессе. Она скончалась в начале 1641 года, и знаменитый раввин Леон де Модена сочинил ее эпитафию — поэтическую дань уважения той, чья жизнь приумножила славу иудаизма.

Теперь наш предмет переносит нас с цветущего юга к дюнам Северного моря. Голландия первой гостеприимно распахнула двери своих городов перед тремястами тысячами евреев, изгнанных из Испании, и ее оживленная столица Амстердам стала центром, куда стремились просвещенные марраны, бежавшие от Святой инквизиции. Врачи, математики, филологи, военные и дипломаты, поэты и поэтессы находили там прибежище. Среди поэтесс наиболее выдающейся была Изабелла Корреа, отличавшаяся как остроумием, так и поэтическим даром, жена еврейского капитана и писателя Николаса де Оливер-и-Фульяно с Майорки. Один из ее современников, Даниэль де Барриос, говорит, что «она была искусным лингвистом, писала восхитительные письма, сочиняла изысканные стихи, играла на лютне как маэстро и пела как ангел. Ее сверкающие черные глаза пускали пронзительные стрелы в сердце каждого, кто на нее смотрел, и она славилась как красотой, так и интеллектом». Она сделала благородный перевод на испанский язык «Верного пастыря» (Pastor Fido), самой популярной итальянской драмы того времени, и опубликовала сборник стихов, также на испанском языке. Антонио дос Рейс воспевает ее в стихах:

«Верный пастырь! Тебя больше не читают на твоем родном языке, ибо Корреа, верно передав твою песнь, создала тебя заново в испанских формах. Лавровый венок венчает ее чело, потому что ее правая рука обладала искусством извлекать звуки из трагической лиры. На горе певцов для нее зарезервировано место, хотя многие батавские голоса отказывались дать согласие. Ибо вера Корреа вызывала презрение у чужеземцев, а ее собственные соплеменники презирали ее безмятежную радость. Теперь, с большей справедливостью, все склоняют колено перед Корреа, еврейкой, Корреа, которая, кажется, во всем подобна Лисии».

Донна Изабелла Энрикес, испанская поэтесса большого дарования, была ее современницей. Она жила сначала в Мадриде, затем в Амстердаме, и даже в преклонном возрасте была окружена поклонниками. В возрасте шестидесяти двух лет она преподнесла своим знакомым мужчинам амулеты от любви, несмотря на то, что сама говорила и писала против использования чар. Например, когда в доме Исаака Абоаба, знаменитого раввина в Амстердаме, было найдено яйцо с короной на конце, она написала ему следующее:

«Смотри, какой ужас! О, чудо! Василиск, сказочная гадюка! Суеверие называет его так. Взгляни на него, молю, со спокойствием, это твой разум был в заблуждении. Здесь явлена великая благость Божья; Он, полагаю, вознаграждает твое красноречие в том чудовище, которое ты видишь: все это округлое целое — твоя добродетель, символ мудрости — корона!»

Помимо Изабеллы Корреа и Изабеллы Энрикес, нам известны имена, хотя и не произведения, Сары де Фонсека Пина-и-Пиментель, Бьенвениды Коэн Бельмонте и Мануэлы Нуньес де Алмейда. От их творчества остались лишь слабые следы, и воображение может дополнить этот набросок лишь догадками.

После этих поэтесс-марранов на целое столетие воцарилось молчание среди дочерей Израиля — столетие угнетения и политического рабства, изоляции в зловонных гетто, христианского презрения и насмешек. Евреи Германии и Польши, полностью раздавленные бременем скорби, пребывали в спячке, пока нежное дыхание нового времени, разрушающее стены гетто и возвещающее зарю признания прав человека, не пробудило их к деятельности и достижениям.

Могуч дух времени! Он прокладывает себе путь, смело отбрасывая в сторону каждое препятствие в виде отживших предрассудков и разлагающихся обычаев. Наступил век, обещание свободы и терпимости пылало на его горизонте, и никому оно не было так сладостно, как еврею. У кого хватит духа первым бросить камень в многострадальный народ, подвергавшийся пыткам на протяжении веков, за то, что он предался непривычной радости жизни, за то, что пил глубокими, опьяняющими глотками из вновь открытого источника свободы, и, увы, за то, что отбросил под палящим солнцем новой эры вечную защиту своей религии? И можем ли мы полностью осудить дочерей Израиля, «розы Саронские» и «лилии долин», «нецелованные росой, заблудшие странницы, не согретые приветствием», которые, теперь, когда все вокруг было залито солнцем, забыли свой народ и пренебрегли святостью семейных уз, служивших им щитом и прибежищем в скорби и опасностях темных веков?

С волнением, с болью, а не с негодованием еврейская история рассказывает о тех женщинах, которые отвергли иудаизм, зная лишь его внешнюю сторону, его оболочку, а не его сущность, высокие этические принципы и философские истины, — о Рахели Варнхаген, Генриетте Герц, Регине Фрёлих, Доротее Мендельсон, Саре и Марианне Мейер, Эстер Гад и многих других, первых плодах немецкой культуры в союзе с еврейским остроумием и блеском.

Рахель Левин была приемной матерью «Молодой Германии» и лидером движения за эмансипацию женщин, столь плодотворного впоследствии на прискорбные крайности. Сама Рахель никогда не переступала границ «вечно женственного» (das Ewig-Weibliche). Ни один ее поступок не противоречил самым возвышенным требованиям морали. Ее существо было пронизано высокой серьезностью, благородным достоинством, безмятежной жизнерадостностью. «Она всегда пребывала в Святая святых мысли, и даже самые дерзкие ее желания для себя и человечества робко устремлялись к небесам, подобно чистым жертвенным пламенам». Ничего более трогательного нельзя найти в истории человеческого сердца, чем ее признание перед смертью: «С возвышенным восторгом я размышляю о своем происхождении и чудесной сети, сотканной судьбой, связывающей воедино древнейшие воспоминания человеческого рода и его самые недавние стремления, соединяющей сцены, разделенные величайшими промежутками времени и пространства. Мое еврейское рождение, которое я долгое время считала клеймом, тяжким позором, теперь стало драгоценным наследием, которого ничто на свете не может меня лишить».

Дело в том, что Рахель Левин была великой женщиной, великой даже в своих заблуждениях, в то время как ее последовательницы, сиявшие отраженным светом и претендовавшие на то, чтобы увековечить ее дух, переступили границы женственности и широко открыли дверь разнузданной чувственности. Некоторые противники движения за эмансипацию женщин испытывают злорадное удовлетворение, повторяя, что именно еврейка положила ему начало, благоразумно умалчивая о том, что в списке последовательниц Рахели не значится ни одного еврейского имени.

Дух иудаизма, а вместе с ним и дух морали, никогда не могут быть погашены. Они могут ослабеть или исчезнуть на время, но их восстановление в возросшей силе и сиянии неизбежно; ибо они несут в себе гарантию будущего. Генриетта Герц, отступница, дочь иудаизма, пережевывающая сентиментальность Шлейермахера и романтизм Шлегеля, еще не ушла из жизни, когда Англия породила еврейских женщин, чьи деяния были оживлены духом древнего героизма, которые шли путями мудрости и веры и, отпрянув от трусости, советующей вероотступничество, сражались бы, если нужно, страдали и проливали кровь за свою веру. Какой ответ, кроме румянца стыда, заливающего щеки, могла бы найти гордая красавица, если бы ее спросила, скажем, леди Джудит Монтефиоре, что именно приковало ее к руинам еврейского народа?

Леди Монтефиоре поистине была героиней, достойной того, чтобы ее называли в одном ряду с теми, кто прославил наше прошлое, а ее ровней по интеллекту и силе характера была Шарлотта Монтефиоре, чья ранняя смерть стала серьезной потерей как для иудаизма, так и для ее семьи. Ее работа «Несколько слов евреям от одной из них», содержащая ту очаровательную сказку «Остров драгоценностей», демонстрирует интеллектуальные и поэтические дарования.

Самой выдающейся из писательниц нашей эпохи, несомненно, является Грейс Агиляр, в которой мы должны восхищаться редким сочетанием широкой культуры и глубокого благочестия. Она родилась в Хакни в июне 1816 года и рано проявила необычайный талант и ненасытную жажду знаний. В двенадцать лет она написала «Густава Вазу», историческую драму, свидетельствующую о столь необычных дарованиях, что ее родители решили посвятить себя исключительно ее образованию. Это очаровательная картина: юная, одаренная девушка под любящей опекой культурных родителей, движимых единственным желанием привить дочери свой собственный вкус к естественной и художественной красоте и свою непоколебимую любовь к иудаизму, довольствующихся скромным существованием, вдали от суеты и возможностей города, чтобы иметь возможность полностью посвятить себя воспитанию и общению со своей любимой, единственной дочерью. Под влиянием мудрого друга, как рассказывает сама Грейс Агиляр, она молила Бога дать ей возможность сделать что-то, благодаря чему ее народ мог бы завоевать большее уважение среди своих сограждан-христиан.

Бог внял ее молитве, ибо ее усилия увенчались успехом. Ее первой работой был перевод книги с иврита «Израиль защищенный». Затем последовал «Волшебный венок», сборник стихов, а затем ее известные работы: «Влияние дома», «Дух иудаизма», ее лучшее произведение «Женщины Израиля», «Еврейская вера» и «История евреев в Англии» — богатый урожай для той, чей жизненный путь был короток. Ее перо было обмакнуто в кровь ее вен и соки ее нервов; священный огонь пророков горел в ее душе, и она была вдохновлена древним еврейским энтузиазмом и преданностью долгу.

Столь пылкий дух не мог долго быть заключен в столь хрупком теле. В самом расцвете жизни, всего тридцати одного года от роду, Грейс Агиляр скончалась, словно ее прекрасная душа спешила сбросить смертные оковы. Она покоится в немецкой земле, на еврейском кладбище во Франкфурте. Ее могила отмечена простым камнем с не менее простой эпитафией:

«Дайте ей от плода рук ее, и пусть прославляют ее дела у ворот».

Ее смерть глубоко оплакивали повсюду. Она была золотым звеном в цепи человечества — смелой, мужественной и при этом глубоко женственной женщиной, вдохновленной Богом дочерью своего народа и своей веры. «Мы убеждены, — говорит ее нееврейский друг, — что если бы эта молодая женщина жила во времена страшных преследований, она бы добровольно взошла на костер за свою веру, молясь за своих убийц до последнего вздоха». То, что благородство одинокой женщины, перепрыгивающее, подобно пламени, из сердца в сердце, может вдохновить на возвышенные мысли, и что жизнь Грейс Агиляр стала благословением для ее народа и для человечества, иллюстрируется следующим свидетельством, подписанным несколькими сотнями еврейских женщин и врученным ей, когда она собиралась покинуть Англию:

«Дорожайшая сестра — Наше восхищение вашими талантами, наше почитание вашего характера, наша благодарность за выдающиеся услуги, которые ваши труды оказывают нашему полу, нашему народу, нашей вере, в которой воплощено священное дело истинной религии: все эти мотивы побуждают нас вторгнуться в ваше присутствие, чтобы выразить чувства, которые мы счастливы испытывать и рады высказать. До вашего появления в наше время никогда не случалось, чтобы женщина в Израиле выступала публичным защитником веры Израиля; чтобы с глубиной и чистотой чувств, которые являются сокровищем женщины, и с силой ума и обширными знаниями, составляющими гордость мужчины, она призывала своих соплеменников беречь, а других — уважать истину, как она есть в Израиле».

«Вы, дорожайшая сестра, сделали это и многое другое. Вы научили нас знать и ценить наше достоинство; чувствовать и доказывать, что никакой женский характер не может быть... более чистым, чем характер еврейской девушки, никакой более благочестивым, чем характер женщины в Израиле. Вы отстояли наше социальное и духовное равенство с нашими братьями по вере: вы своим собственным превосходным примером триумфально опровергли клевету, будто еврейская религия оставляет равнодушным сердце еврейской женщины. Ваши труды открывают нам доступ к тем высшим мотивам, тем более святым утешениям, которые проистекают из духовности нашей религии, которые побуждают душу общаться со своим Создателем и направляют ее к Его благодати и Его милосердию как лучшему проводнику и защитнику здесь и в будущем...»

Ее пример упал, как семя, на благодатную почву, ибо Абигайль Линдо, Мариан Хартог, Аннет Саломон и особенно Анна Мария Голдсмид, писательница, заслуживающая внимания, дочь известного сэра Исаака Лайона Голдсмида, могут считаться ее ученицами, плодами ее посева.

Итальянская поэтесса Рахель Морпурго, достойная преемница Деборы Аскарелли и Сары Копии Суллам, была современницей Грейс Агиляр, хотя и старше ее на двадцать шесть лет. Наш интерес к ней усиливается тем, что она использовала язык иврит, которым владела с таким совершенным мастерством, что ее произведения легко занимают место среди лучших образцов новоеврейской литературы. Племянница знаменитого ученого С. Д. Луццатто, она родилась в Триесте 8 апреля 1790 года. До двенадцати лет она изучала Библию, затем читала «Обязанности сердца» Бахьи и комментарии Раши, а с четырнадцати до шестнадцати лет посвятила себя Талмуду и Зогару — замечательный курс обучения, пройденный, к тому же, вопреки неблагоприятным обстоятельствам. В то же время она обучалась токарному делу у отца Луццатто, а позже освоила портняжное ремесло. Одно из ее стихотворений было опубликовано без ее ведома, и она изливает свое сожаление в сонете:

«Моя душа, переполненная горем, теперь громко жалуется, и страхи тяжко давят на мой дух. „Твое стихотворение мы слышали, — говорят люди, — кто, как ты, может петь мелодичные напевы?“ „Это лишь искры, — восклицает моя душа в оковах, — высекаемые из моей жизни пытками каждый день. Но теперь весь аромат улетучился — больше моя песнь не поднимется; ибо страх позора сдерживает мою песнь“. Фантазии женщины легко блуждают и вплетают себя в сказочную паутину. Должна ли я воздержаться? Ах! Скоро это удовольствие тоже ускользнет! Поистине, я не могу понять, почему меня превозносят. Женщине подобает работать за прялкой — тогда она верна самой себе».

Это болезненное самосознание, сопряженное с бременем материальных забот, образует печальный рефрен произведений Рахели Морпурго. Она истинная поэтесса: беды человечества отражаются в ее собственных печалях, которые она выражала в проникновенных тонах. Она тоже стала примером для ряда молодых женщин. Полька Йента Воллернер, подобно Рахели Морпурго, должна была умилостивить суровые обстоятельства, прежде чем смогла опубликовать дары своей музы, а Мириам Мозессон, Берта Раббинович и другие подражали ее мастерскому владению языком иврит.

Открытие новой эры было отмечено появлением триады евреек — Грейс Агиляр в Англии, Рахели Морпурго в Италии и Генриетты Оттенхаймер в Германии. Уроженка благословенной земли Швабии, Генриетта Оттенхаймер была посвящена в поэзию общением с двумя мастерами песни — Уландом и Рюккертом. Ее стихи, ароматные цветы, сорванные на швабских полях, по большей части являются не более чем милой женской лирикой, становящейся сильной с мощью энтузиазма лишь тогда, когда она размышляет о священной миссии своего народа и героях библейских времен.

Такие женщины, как они, обновляют древнюю славу еврейки и добавляют достижения к ее блестящему послужному списку. Что касается их преемниц и подражательниц, наших современниц, чьи литературные произведения перед нами, то о них мы пока не можем судить; их работа все еще находится на стадии испытания.

Следует указать на одно поразительное обстоятельство в связи с их деятельностью, потому что оно доказывает здравие суждения, проницательность и широту взглядов, характерные для евреев. В то время как движение за полную эмансипацию женщин не насчитывало ни одной еврейки среди своих инициаторов, его более законный преемник — движение за установление права и способности женщины зарабатывать на жизнь в любой области человеческой деятельности (право и способность, отрицаемые только предрассудками или глупостью) — возглавлялось и ревностно поддерживалось еврейками, что легко доказывается такими именами, как Лина Моргенштерн, известная публике также как сторонница умеренных религиозных реформ, Дженни Хирш, Генриетта Гольдшмидт и ряд авторов по вопросам общего и еврейского интереса, таких как Рахель Мейер, Элиза Леви (Хенле), Улла Франк-Вольф, Иоганна Гольдшмидт, Каролина Дойч в Германии; Ребекка Эжени Фоа, Юлианна и Полина Блох во Франции; Эстель и Мария Герцвельд в Голландии и Эмма Лазарус в Америке.

Следует записать еще одно имя. Фанни Нойда, автор «Часов благочестия» и ряда детских рассказов, имеет двойное право на наше признание, поскольку она является писательницей еврейского происхождения, которая адресовала свои произведения исключительно еврейским женщинам.

Мы проследили путь еврейских женщин со времен их первого полета в царство песни на протяжении двух тысяч лет до наших дней, когда наш отчет, казалось бы, подходит к естественному завершению. Но я считаю уместным обратить ваше внимание на ряд обстоятельств, которые можно было бы назвать феноменальными, если бы мы все не знали, что величайшее из всех чудес — это то, что истинные чудеса так обычны.

Хорошо известный факт, распространяемый литературными журналами, заключается в том, что семья Ротшильдов, известная своими финансовыми способностями, породила немало писательниц. Но менее известно и гораздо более примечательно, что многие выдающиеся женщины этой семьи посвятили свои литературные дарования и достижения служению иудаизму. Дворцы Ротшильдов, самой богатой семьи в мире, хранят много теплых сердец, чьи пульсации оживляются мыслью об истории Израиля и его поэтическом наследии. Богатство ни на йоту не убавило их энтузиазма и верной любви к вере. Первой из дома Ротшильдов, сделавшей себе имя как писательница, была леди Шарлотта Ротшильд в Лондоне, одна из самых благородных женщин нашего времени, которая, находясь в лучах процветания, не гнушалась встать на защиту своего народа, ходить суббота за субботой к своим бедным, несчастным сестрам по вере и разъяснять им в школе, основанной ее щедростью, природу и обязанности моральной, религиозной жизни в лекциях, пронизанных духом истины и веры. Два тома этих обращений были опубликованы на немецком и английском языках (1864 и 1869 гг.), и каждая страница свидетельствует о редком благочестии, значительной эрудиции, глубоком знании Библии и высокой степени культуры. Равный энтузиазм по отношению к иудаизму пронизывает два тома «Мыслей, навеянных библейскими текстами» (1859 г.) баронессы Луизы, еще одной из английских Ротшильдов.

Три молодые женщины этого дома, в котором богатство не враждебно идеализму, отличились как писательницы, и прежде всего Клементина Ротшильд, кроткая, милая девушка, востребованная смертью прежде, чем жизнь с ее бурями могла лишить ее чистых идеалов юности. Она умерла на двадцатом году жизни, и ее наследие своей семье и своей вере содержится в «Письмах к христианскому другу об основных истинах иудаизма», которые вполне заслуживают прочтения всеми женщинами, независимо от вероисповедания. Эта молодая женщина проявила больше мужества, больше энтузиазма, больше остроумия, конечно, также больше точного знания иудаизма, чем тысячи мужчин нашего времени, молодых и старых, которые воображают, что высокопарных периодов достаточно для решения великих религиозных проблем, волнующих человечество.

Наконец, следует упомянуть Констанс и Анну де Ротшильд, чья двухтомная «История и литература израильтян» (1872 г.) произвела настоящий фурор и пробудила литературный мир к осознанию того факта, что семья Ротшильдов отличается не только богатством, но и талантом и религиозным рвением своих писательниц.

Я рискнул сгруппировать этих женщин из семьи Ротшильдов вместе в качестве заключения к истории еврейских женщин в литературе, потому что считаю их работу залогом будущих достижений. Такие примеры не могут не разжечь искру энтузиазма, дремлющую в сердцах еврейских женщин, и священное пламя религиозного рвения, вновь поддерживаемое женщинами, перепрыгнет из ряда в ряд в еврейской армии. Как бы то ни было, полвека принесли замечательную перемену в чувствах по отношению к иудаизму. Пятьдесят лет назад следующие строки Каролины Дойч, одной из вышеупомянутых современных немецких писательниц, не смогли бы вызвать такого же отклика, как сейчас:

«Маленький сосуд в Храме, что питал жертвенное пламя, какой ты истинный выразительный символ моего народа, славы Израиля! Ты днями поставлял масло, чтобы осветить Храм, отвоеванный у врага, — так веками в моем народе дух сопротивления никогда не угасал. Он был изгнан из дома и страны, мрак и скорбь были его ежедневным уделом; но факел веры светил ровно, мужество, подобно твоему маслу, не покидало его. Насмешки и издевательства были его единственной долей, смерть нападала на него в десяти тысячах форм — но этот народ никогда не дрогнул, надежда, его маяк, вела его через все бури. Беднее, чем немые, погоняемые скоты, он ушел в рабство из своего поместья, все его полные боли странствия освещались сознанием собственного достоинства. Несчастливые судьбы не могли согнуть его; несправедливые законы усиливали его чудесную веру; из его сердца, неисчерпаемо струясь, свет свободы сиял на его тернистом пути. Масло, что горело в древнем Храме, восемь дней только ты давало свет! Масло веры поддерживало этот народ через века темнейшей ночи!»

Мы можем позволить себе смотреть в будущее иудаизма безмятежно. Знамения времени кажутся благоприятными тому, чей глаз ясен, чтобы прочитать их, чье сердце не слишком ожесточено, чтобы правильно понять их послание.

Наше бурное время, наслаждающееся отрицанием и разрушением, попирающее ногами нежные цветы поэзии и веры, живущее по своему квазидевизу «Что не умрет само собой, должно быть предано смерти», внезапно остановится в своем безумном беге к уничтожению. Это ознаменует зарю новой эры, первые признаки новой весны для гонимого бурями Израиля. На руинах поднимется еврейский дом, основанный на спасительной для мира концепции семейной жизни Израиля, которая, просветив народы земли, вернется к источнику, откуда она впервые вышла. Построенный на этом фундаменте и опирающийся на столпы современной культуры, еврейского духа и истинной морали, еврейский дом снова пригласит народы воскликнуть: «Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль!»

Пусть мягкий звездный свет высоких женских идеалов продолжает светить на тернистом пути мыслителя Израиля; пусть никогда не покинут Израиль те вдохновленные Богом женщины, которые черпают вдохновение у священного источника поэзии и освящены его прозрачными водами, чтобы воздавать хвалу и благодарение Тому, Кто царствует в вышних; пусть слова поэта всегда остаются применимыми к матронам и девам Израиля:

«Чистая женщина стоит в жизненной суматохе, как роза в тенистой беседке; ее стремления и ее труд окрашены, как цветок. Ее мысли благочестивы, добры и правдивы, не имеют части во зле; проблеск небесной синевы виден в ее сердце».

МОИСЕЙ МАЙМОНИД

«Кто такой Маймонид? Со своей стороны, признаюсь, что я лишь слышал это имя». Это наивное признание было сделано не так давно известным французским писателем при обсуждении темы конкурсного эссе «О философии Маймонида», объявленного Парижской университетской академией. Какая короткая память у французов на имена иностранных ученых! Когда предложенная тема была представлена французскому министру просвещения, он, вероятно, задал себе тот же вопрос; но он не был в тупике относительно ответа; он просто заменил Маймонида Спинозой. Конечно, философия Спинозы несколько более известна, чем философия Маймонида. Но почему министр просвещения должен принимать это во внимание? Министр и автор — оба, предположительно, старше двадцати пяти лет — могли слышать этот самый вопрос, заданный и решенный несколько лет назад. Они могли бы знать, что их коллега Виктор Кузен, чтобы спасти Декарта от позора того, что он был крестным отцом спинозизма, установил надуманную связь между голландским философом и испанским, провозгласив Спинозу преданным учеником Маймонида. Возможно, от них можно было ожидать, что они также будут знать, что Соломон Мунк своим французским переводом последней работы Маймонида сделал возможным для современных мыслителей приблизиться к еврейскому философу, и что вскоре после публикации этого перевода Э. Сэссе написал статью о еврейской философии в «Ревю де Де Монд», в которой дал популярное и подробное изложение религиозных взглядов Маймонида. Всего этого они не знали, и, если бы знали, они, конечно, не были бы так откровенны, как немецкий мыслитель Генрих Риттер, который в своей «Истории христианской философии» прямо признает: «Мое впечатление было таковым, что средневековая философия не была обязана еврейским метафизикам ни одной оригинальной линией мысли, но открытие г-на Мунка убедило меня в моей ошибке».

Кто был Маймонид? Этот вопрос, безусловно, более оправдан на немецкой, чем на французской почве. Во Франции внимание было привлечено к его трудам, в то время как в Германии, за исключением круга ученых, он почти неизвестен. Даже среди евреев, которые называют его «Рамбам», он скорее прославлен, чем известен. Кажется, поэтому, что может быть не бесполезно представить очерк жизни и трудов этого философа средних веков, которого ученые пытались связать со Спинозой, с Лейбницем и даже с Кантом.

В то время как читатели в целом обладают лишь скудной информацией о самом Маймониде, период, в который он жил и который во многом обязан ему своим блеском и важностью, хорошо известен и стал излюбленной темой современных писателей. Этот период был настоящей страной грез культуры. Под властью просвещенных халифов арабы в Испании развили цивилизацию, которая на протяжении всего средневековья, вплоть до эпохи Возрождения, оказывала значительное влияние на каждую область человеческого знания. Страной грез, по правде говоря, она кажется, когда мы размышляем о том, что потомки высококультурного народа, учителя Европы во многих науках, теперь бродят по африканским пустыням, кочевники, которые знают о славе своего прошлого лишь из смутных легенд, питая экстравагантную надежду, что знамя Пророка может снова развеваться над собором Гранады. И все же этот испано-арабский период оставил нам такие великолепные свидетельства архитектурного мастерства, научных исследований и философской мысли, что, далеко не рассматривая его как сон воображения, мы знаем, что он является одним из краеугольных камней цивилизации.

Видным среди великих людей этого периода был еврей Моисей бен Маймон, или, как его называли по-арабски, Абу Амран Муса ибн Маймун Обайд Аллах (1135–1204). Можно сказать, что он представлял собой полную меру научных достижений эпохи, на исходе которой он стоял, — эпохи, чья культура охватывала весь круг тогда известных наук и чьей сознательной целью было примирение религии и философии. Чем крепче рос дух исследования, тем пламеннее становилось стремление достичь этой цели, тем острее становилось восприятие проблем жизни и веры. Арабские и еврейские мыслители ревностно искали путь, ведущий к безмятежности. Хотя они никогда не вступали на него, их робкие усилия естественным образом подготовили путь для великого всеобъемлющего интеллекта. Только гений, мастер всех наук, сочетающий здравие суждения и ясность проницательности с великой умственной энергией и глубиной, может преуспеть в примирении расходящихся принципов теологии и спекуляции, если такое примирение вообще находится в пределах возможного. В Кордове, в 1135 году, когда солнце арабской культуры достигло своего зенита, родился Маймонид, человек, одаренный этим всеобъемлющим умом.

Многие события его жизни, не менее интересные, чем его философское развитие, дошли до нас. Его отец был его первым учителем. Чтобы избежать преследований Альмохадов, Маймонид, тогда тринадцатилетний, переехал с семьей в Фес. Там религиозные преследования вынудили евреев отречься от своей веры, и семья Маймона, как и многие другие, должна была подчиниться, по крайней мере внешне, требованиям ислама. В Фесе Маймонид был в близких отношениях с врачами и философами. В то же время, как в личном общении с ними, так и в своих трудах, он призывал своих псевдомагометанских братьев оставаться верными иудаизму. Это стоило бы ему жизни, если бы он не был спасен любезным вмешательством магометанских богословов. Чувство незащищенности побудило его семью покинуть Фес и присоединиться к еврейской общине в Палестине. «Они отплыли глубокой ночью. На шестой день их плавания по Средиземному морю поднялся страшный шторм; горные волны швыряли хрупкий корабль, как мяч; кораблекрушение казалось неизбежным. Благочестивая семья молила Бога о защите. Маймонид дал обет, что если он будет спасен от грозящей смерти, то в качестве благодарственной жертвы за себя и свою семью он проведет два дня в посте и раздаче милостыни, а еще один день посвятит уединенному общению с Богом. Шторм утих, и после месячного плавания судно вошло в гавань Акко». Путешественники встретили теплый прием, но они пробыли там лишь недолгое время и, наконец, окончательно поселились в Египте. Там тоже Маймонида постигли бедствия, и он находил утешение лишь в своем безоговорочном уповании на Бога и своем восторженном преданности учению. Именно тогда Маймонид стал религиозным наставником своих братьев. В то же время он достиг выдающегося положения в своей медицинской практике и ревностно посвятил себя изучению философии и естественных наук. И все же он не избежал клеветы, и до 1185 года удача отказывалась улыбаться ему. В том году у него родился сын, ставший впоследствии радостью и гордостью его сердца. Тогда он был назначен врачом при дворе Саладина, и его репутация была столь велика, что Ричард Львиное Сердце хотел сделать его своим личным врачом, но Маймонид отклонил это предложение. Несмотря на то, что его труды нажили ему много врагов, его влияние росло в общинах его города и провинции. Со всех сторон к нему обращались с вопросами, и когда обсуждались религиозные вопросы, его мнение обычно решало исход дела. После его смерти в возрасте семидесяти лет в Израиле царил великий траур. Его бренные останки были перевезены в Тверию, и легенда гласит, что бедуины напали на похоронную процессию. Обнаружив, что сдвинуть гроб с места невозможно, они присоединились к евреям и последовали за великим человеком к его последнему пристанищу. Глубокое почтение, оказанное ему как моральным чувством, так и буйной фантазией его народа, лучше всего выражено в кратком панегирике, ставшем теперь почти пословицей: «От Моисея, пророка, до Моисея бен Маймона не появлялось никого, подобного Моисею».

В трех различных сферах работа Маймонида принесла важные результаты. Первыми в ряду стоят его услуги своим единоверцам. Для них он составил великий Кодекс, первое систематическое упорядочение, на основе талмудической традиции, всех постановлений и догматов иудаизма. Он дал им систему этики, которую даже сейчас следует ценить, потому что она прививает самые высокие этические взгляды и самое идеальное представление об обязанностях человека в жизни. Он объяснил им, почти семьсот лет назад, служение ислама человечеству и миссию, которую христианству было суждено выполнить Провидением.

Его ранние труды раскрывают фундаментальные принципы его последующей литературной работы. Астрономический трактат о еврейском календаре, написанный в ранней юности, иллюстрирует его любовь к системе, но его своеобразный метод мышления и работы лучше всего показан в двух последующих работах. Первая — это комментарий к частям Талмуда, вероятно, предназначенный для представления таких выводов Вавилонского и Иерусалимского Талмуда, которые влияют на практику иудаизма. Вторая — его арабский комментарий к Мишне. Он объясняет Мишну просто и ясно со строго раввинской точки зрения — точки зрения, от которой он никогда не отказывался, допуская отклонение только в вопросах, не затрагивающих поведение. Будучи мастером богатого материала еврейской литературы, он чувствовал, что одной из важнейших задач эпохи является упрощение путем методической обработки изучения массы письменных и традиционных религиозных законов, накопленных в течение столетий. Именно эта работа содержит попытку, восхваляемую одними и осуждаемую другими, установить статьи еврейской веры, при этом Библия используется для подтверждения. Таким образом, было установлено тринадцать статей веры. Первые пять, естественно, определяют идею Бога: статья 1 провозглашает существование Бога, 2 — Его единство, 3 — Его нематериальность, 4 — Его вечность, 5 — что Ему одному, которому обязана своим бытием вся сотворенная жизнь, должно воздаваться человеческое поклонение; следующие четыре касаются откровения: 6 — об откровениях, данных через пророков в целом, 7 — об откровении, данном через Моисея, 8 — о божественном происхождении Закона, 9 — о совершенстве Закона и его вечно обязывающей силе; а остальные останавливаются на божественном управлении миром: 10 — Божественное Провидение, 11 — воздаяние и наказание, здесь и в будущем, 12 — мессианские обещания и надежды, и 13 — воскресение.

Высокая репутация Маймонида среди своего народа подтверждается его письмами и ответами, содержащими подробные ответы на сложные религиозные вопросы. Особенно ценным письмом является письмо об «Принудительном отступничестве» (Iggereth ha-Sh'mad). Он советует вопрошающему, что делать, когда угрожают религиозные преследования. Следует ли спасать жизнь, принимая, или искать смерти, отказываясь принять магометанскую веру? Мнение Маймонида суммируется в словах: «Решение, которое я всегда рекомендую своим друзьям и тем, кто советуется со мной, — покинуть такие регионы и обратиться к месту, в котором можно практиковать религию без страха преследования. Никакие соображения опасности, собственности или семьи не должны мешать человеку выполнить эту цель. Божественный Закон стоит в более высоком уважении у мудрых, чем случайные дары судьбы. Они проходят, первый остается». Его ответы, как и его самые важные работы, несут на себе отпечаток здравого, хорошо упорядоченного ума, возвышенного интеллекта, останавливающегося только на том, что поистине велико.

Также его вторая знаменитая работа, вышеупомянутый еврейский Кодекс «Мишне Тора» («Повторение Закона»), была написана в интересах его братьев по вере. Его четырнадцать разделов посвящены знанию, любви, праздникам, законам о браке, освящениям, обетам, семенам, храмовой службе, жертвоприношениям, очищениям, ущербу, купле и продаже, судам и судьям. «Моя работа такова, — говорит Маймонид, — что моя книга в сочетании с Библией позволит студенту обойтись без Талмуда». С какой бы точки зрения ни рассматривалась эта работа, необходимо признать, что Маймонид осуществил свой план с выдающимся успехом и что это единственный способ, с помощью которого можно было внести метод в многообразные отделы еврейского религиозного предания. Но очевидно, что мыслитель еще не достиг цели своих желаний. В соответствии с его фундаментальным принципом, за научной систематизацией религиозных законов должно было последовать объяснение откровения религии и греко-арабской философии, а также попытка примирения между ними.

Прежде чем мы перейдем к этой, его величайшей книге, хорошо бы рассмотреть вторую фазу его работы, его деятельность как медицинского писателя. Маймонид рассматривал медицину как науку, что было не принято в те дни. Совокупность фактов, относящихся к медицине, он классифицировал так же, как систематизировал религиозные законы Талмуда. В своей методичной манере он также редактировал труды Галена, медицинского оракула средних веков, а его собственные медицинские афоризмы и трактаты отмечены той же любовью к системе. Кажется, у него было намерение подготовить медицинский кодекс, чтобы служить цели, подобной той, что была у его религиозного кодекса. Насколько высокой репутацией он пользовался среди магометанских врачей, показывают экстравагантно восторженные стихи арабского поэта:

«От телесных недугов искусство Галена избавляет, Маймонид исцеляет и разум, и тело, — его мудрость лечит болезнь и невежество. И если бы луна призвала его мастерство и искусство, ее пятна, когда полон ее диск, исчезли бы; он заполнил бы ее брешь, когда время делает набеги, и вылечил бы ее также от бледности, вызванной землей».

Истинное величие Маймонида, однако, должно быть найдено в его философской работе. Несмотря на широкий разрыв между нашим интеллектуальным отношением и философскими взглядами, которым Маймонид дал наиболее полное выражение, мы можем должным образом оценить его достижения и его интеллектуальный охват, судя о нем в отношении его собственного времени. Когда мы осознаем, что он впитал все потоки мысли своего времени, что он был их верным толкователем и что в то же время он был одарен точным, историческим инстинктом, делающим его полностью объективным, мы признаем в нем «гения своей своеобразной эпохи, ставшего воплощенным». Работа, содержащая глубочайшую мысль Маймонида и сумму его знаний и эрудиции, была написана на арабском языке под названием Dalalat al-Haïrin. На иврите она известна как Moreh Nebuchim, на латыни — как Doctor Perplexorum, а на английском — как «Путеводитель растерянных». Этой книге мы теперь посвятим наше внимание. Оригинальный арабский текст считался, наряду со многими другими литературными сокровищами средних веков, утраченным, пока Соломон Мунк, слепой ученый с ясным видением, не обнаружил его в библиотеке в Париже и не опубликовал. Но в своем переводе на иврит книга вызвала переполох, который утих только с ее публичным сожжением в Монпелье в начале тринадцатого века. Латинским переводом мы обязаны Буксторфу; немецкий, я полагаю, неполный и вряд ли может свидетельствовать о зрелой эрудиции.

Вопрос, который естественно возникает: что содержит книга? Устанавливает ли она новую систему философии? Является ли она энциклопедией наук, подобной тем, которые арабские школы того времени имели обыкновение производить? Ни то, ни другое. «Путеводитель растерянных» — это система рациональной теологии на философской основе, книга, предназначенная не для новичков, а для мыслителей, для таких умов, которые знают, как проникнуть в глубокий смысл традиции, как говорит автор в предисловии, адресованном Иосифу ибн Акнину, его любимому ученику. Он полагает, что даже те, к кому обращена книга, часто озадачены и сбиты с толку очевидными несоответствиями между буквальной интерпретацией Библии и свидетельствами разума, что они не знают, принимать ли библейские выражения как символические или аллегорические, или принимать их в их буквальном значении, и что они становятся жертвой сомнения и жаждут путеводителя. Маймонид готов привести их к вершине, на которой религия и философия встречаются в совершенной гармонии.

Воспитанный в школе арабских философов, особенно под влиянием Ибн Сины (Авиценны), Маймонид поклонялся Аристотелю, автократу средних веков в области спекуляции. Нет сомнения, что господство, которым обладал греческий философ на протяжении средневековья, и влияние, которое он оказывает даже сейчас, главным образом объясняются арабами, и рядом с ними, преимущественно Маймонидом. Для него Аристотель был вторым по авторитету только после Библии. Рациональная интерпретация Библии, по его мнению, означала ее интерпретацию с аристотелевской точки зрения. Тем не менее, он не считает Аристотеля никем иным, как мыслителем, подобным ему самому, отнюдь не непогрешимым «органом разума». В тот момент, когда он обнаруживает, что перипатетический принцип находится в прямом и непримиримом конфликте с его религиозными убеждениями, он расстается с ним, чего бы это ни стоило. Ибо, прежде всего, Маймонид был верным евреем, стремящимся достичь духовного понимания своей религии и отвести теологии место в своей оценке, принадлежащее ей в области науки. Он выступает как самый выдающийся посредник между греко-арабской мыслью и христианской схоластикой. Столетие спустя самый выдающийся из схоластов стремился, так же как Маймонид, примирить божественную мудрость с человеческой, как она проявлена Аристотелем. Было доказано, что за Маймонидом последовали как Альберт Великий, так и Фома Аквинский, и что новые цели философии, задуманные в начале тринадцатого века, отчасти объясняются влиянием «раввина Моисея из Египта», как называли Маймонида первый из этих двух знаменитых докторов Церкви.

Какая удивительная картина представлена развертыванием аристотелевской идеи в ее прохождении через века! И одна из самых привлекательных фигур на полотне — Маймонид. Посмотрим, как он берется направлять растерянных. Его путь намечен для него Библией. Ее первых нескольких стихов достаточно, чтобы озадачить верующего мыслителя. Там сказано: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему». Что! Должно ли это выражение быть воспринято буквально? Невозможно! Представить Бога таким, что существо может быть создано по Его образу, — значит представить Его как телесную субстанцию. Но Бог — это невидимый, нематериальный Разум. Разум учит этому, и сама священная Книга запрещает поклонение изображениям. В этом пункте Аристотель и Библия согласны. Вывод заключается в том, что в Священном Писании много метафор и слов с двойным или аллегорическим смыслом. Таков случай со словом «образ». Оно имеет два значения, одно обычное и очевидное, другое образное. Здесь слово должно быть принято в его образном смысле. Бог мыслится как высший Разум, и поскольку разум — это специфический атрибут, характеризующий человеческий ум, из этого следует, что человек, в силу обладания разумом, подобен Богу, и чем полнее он реализует идеал Разума, тем ближе он приближается к форме и подобию Бога. Таков метод рассуждения Маймонида. Он не строит новую систему философии, он принимает существующую систему. Начиная с библейской экзегезы, он ведет нас, шаг за шагом, к высокой цели, на которой философия и вера связаны в совершенной гармонии.

Аргументы в пользу существования, единства и бестелесности Бога разделяют арабских философов на две школы. Маймонид, естественно, придерживался той точки зрения, которая допускает наиболее возвышенное представление о Боге, то есть представление о Боге, свободном от человеческих атрибутов. Он не признает никаких атрибутов, кроме отрицательных; иными словами, он определяет Бога исключительно через отрицания. Например, утверждение, что Верховное Существо всеведуще или всемогуще, не наделяет Его положительным атрибутом, а просто отрицает несовершенство. Учащийся знает, что в истории учения об атрибутах признание отрицательных атрибутов знаменует собой большой шаг вперед в философском мышлении. Маймонид утверждает, что представление о Божестве как о чистой абстракции является единственно истинно философским. Его доказательства существования, нематериальности и единства Бога задуманы в том же духе. Предлагая их, он внимательно следует рассуждениям Аристотеля, добавляя лишь одно другое доказательство — космологическое, которое он взял у своего учителя, араба Авиценны. Он логически приходит к этому доказательству, более четко определяя идею Бога и в то же время принимая во внимание природу мира вещей и их отношение друг к другу. Будучи знакомым с «Альмагестом» Птолемея и исследованиями арабов, он, естественно, превосходит своего греческого учителя в астрономических знаниях. Однако в физике он безраздельно предан аристотелевской теории подлунного и небесного мира сфер: первый состоит из подлунных элементов в постоянно меняющихся, скоропортящихся сочетаниях, а второй — из стабильной, неизменной пятой субстанции (квинтэссенции). Но вопрос о том, как Бог приводит в движение эти сферы, отделяет Маймонида от его учителя. Его собственный ответ звучит в неоплатоническом духе. Он придерживается мнения Аристотеля о том, что существует столько же отдельных Интеллектов, сколько и сфер. Предполагается, что каждая сфера стремится к Интеллекту, который является принципом ее движения. Арабские мыслители предполагали наличие десяти таких независимых Интеллектов: по одному, оживляющему каждую из девяти постоянных сфер, и десятый, называемый «Активным Интеллектом», влияющий на подлунный мир материи. Существование этого десятого Интеллекта доказывается переходом нашего собственного интеллекта от возможного существования к действительности и различными формами всех преходящих вещей, материя которых в одно время существовала только в потенциальном состоянии. Всякий раз, когда происходит переход от потенциальности к действительности, должна быть причина. Поскольку десятый Интеллект (Сехель ха-Поэль, Активный Интеллект) порождает форму, он сам должен быть формой; поскольку он является источником интеллекта, он сам является интеллектом. Это, конечно, неясно для нас, но мы должны помнить, что Маймонид не обладал бы столь обаятельной и индивидуальной личностью, если бы не был неотъемлемой частью своего времени и представителем его верований. Маймонид, однажды отклонившись от перипатетической системы, решается сделать еще один смелый шаг в сторону от нее. Он предлагает объяснение сотворения мира, отличное от аристотелевского. Последний отвергал creatio ex nihilo (творение из ничего). Подобно современным философам, он предполагал существование вечной «первичной материи» (materia prima). Его Библия не позволяет нашему раввину воспользоваться этой теорией. Современному исследователю предстояло продемонстрировать, как слово Писания, при некоторой манипуляции, может быть искажено так, чтобы гармонировать с теориями естествознания. Но на такие уловки чистосердечный наставник не пойдет. Кроме того, принятие теории Аристотеля исключило бы вмешательство чудес в управление миром, а от этого Маймонид не желает отказываться. Именно здесь его монотеистические убеждения вынуждают его вступить в прямое противоречие как с греческими, так и с арабскими философами. В этом вопросе он не терпел ни легкомыслия, ни компромисса с разумом. Именно его честность так возвысила его учение, что оно пережило столетия и сохраняет свое место в чистой атмосфере современной философской мысли.

Согласно Маймониду, человек обладает абсолютной свободой воли, а Бог абсолютно справедлив. Все добро, выпадающее на долю человека, есть награда, а все его несчастья — наказание. То, что Аристотель приписывает случаю, а магометанские философы — Божественной Воле или Божественной Мудрости, наш раввин возводит к заслугам человека как к причине. Он не допускает, чтобы какие-либо страдания были незаслуженными, или чтобы Бог назначал испытания лишь для того, чтобы вознаградить страдальца в этом или будущем мире. Восприимчивость человека к божественному влиянию измеряется его интеллектуальными способностями. Через свой «интеллект» он напрямую связан с «Активным Интеллектом» и, таким образом, обретает благодать Бога, объемлющего бесконечное. Такие взгляды естественным образом ведут к концепции жизни, согласующейся с чистейшими идеалами морали, и они являются целью, к которой «Путеводитель» ведет сомневающихся. Он учит, что приобретение высоких интеллектуальных способностей и «обладание такими понятиями, которые ведут к истинным метафизическим мнениям» о Боге, являются «конечной целью человека» и составляют истинное человеческое совершенство. Именно это «дает ему бессмертие» и наделяет его достоинством человечности.

Высшей степени совершенства, согласно Маймониду, достигает тот, кто посвящает все свои мысли и действия самосовершенствованию в божественных делах, и эту высшую степень он называет пророчеством. Он, вероятно, первый философ, предложивший столь рационалистическое объяснение, и по этой причине оно заслуживает нашего внимания. То, что ранее считалось сверхъестественным вдохновением, «Путеводитель» сводит к психологической теории. «Пророчество, — говорит он, — есть, по правде и в действительности, эманация, исходящая от Божественного Существа через посредство Активного Интеллекта, в первую очередь к рациональной способности человека, а затем к его воображаемой способности; это высшая степень... совершенства, которой может достичь человек; она состоит в наиболее совершенном развитии воображаемой способности». Маймонид различает одиннадцать степеней вдохновения и три необходимых условия пророчества: 1. Совершенство естественной конституции воображаемой способности, 2. умственное совершенство, которое может быть частично приобретено путем тренировки, и 3. моральное совершенство. Моисей достиг высшей степени пророчества, потому что он понимал знание, сообщенное ему, без посредства воображаемой способности. Достигнув этой духовной высоты, «Путеводителю» остается лишь сделать шаг, чтобы достичь откровения, которое, по его мнению, также является интеллектуальным процессом: интеллект человека возвышается до Верховного Существа.

В третьей части своего труда Маймонид стремится примирить выводы философии с библейскими законами и талмудическими традициями. Его метод одновременно оригинален и ценен; действительно, эту часть следует считать самой важной в его работе. Подробное изложение его рассуждений может показаться утомительным; поэтому мы рассмотрим его как можно кратче.

Маймонид сформулировал одно правило толкования, которое почти без исключений оказывается применимым: слова Священного Писания выражают различные наборы идей, имеющих определенное отношение друг к другу, причем один набор относится к физическим качествам, а другой — к духовным. Применяя это правило, он полагает, что почти все расхождения между буквальным толкованием Библии и его собственными философскими теориями исчезают. Пройдя область метафизических спекуляций, он наконец переходит к рассмотрению практической стороны Библии, то есть законодательства Моисея. Эти его последние исследования привлекательны не только благодаря использованному удовлетворительному методу, но главным образом тем, что Маймонид, отбросив консерватизм своих современников, решается исследовать причины библейских законов. Для многих из них он указывает местные и исторические причины; многие, по его мнению, возникли из желания противостоять суеверным практикам ранних времен и сабеев, мифического первобытного народа; но все они, утверждает он, являются обязательными, и этим торжественным заверением он ставит печать на своем завершенном труде.

Когда Маймонид охарактеризовал «Путеводитель сомневающихся» как «истинную науку о Библии», он дал справедливую оценку своей собственной работе. Она стала фундаментом рациональной теологии, основанной на умозрительных заключениях. Нельзя сказать, что Маймонид очень сильно опередил свое время; но совершенно точно, что он достиг вершины возможностей средневековья. Во многих отношениях существует поразительное сходство между его жизнью и трудами и жизнью арабского вольнодумца Аверроэса, которого мы теперь так хорошо знаем благодаря Эрнесту Ренану. В то время как еврейский теолог сочинял свой великий труд, арабский философ писал свои «Комментарии к Аристотелю». У обоих были схожие цели — один стремился возвести «Стагирита» на престол философии в мечети, другой — в синагоге. Мы отметили тот факт, что несколько столетий спустя Церковь также вошла в федерацию, подчиненную аристотелевскому правлению. Альберт Великий использует Маймонида, Фома Аквинский присоединяется к нему, и от них зависят другие схоласты. Современные исследователи следуют по их стопам. Благороднейший приверженец философии, сам Бенедикт Спиноза, находится под влиянием Маймонида. Он часто и очень подробно цитирует лучшие отрывки из «Путеводителя». Опять же, Моисей Мендельсон построил свою систему на основаниях, предложенных Маймонидом, а проницательный критик уверяет нас, что в определенных отрывках религиозная философия Канта дышит духом Маймонида. [40]

«Путеводитель сомневающихся», однако, не встретил столь благосклонного приема в синагоге. Там философская система Маймонида вызвала яростные бури. Целая эпоха, последовавшая за смертью Маймонида, была поглощена конфликтом между философией и традицией. До нас дошло бесчисленное множество полемических памфлетов тех дней. Энтузиасты восхваляли, фанатики порицали. Двусмысленные выражения Маймонида о телесном воскресении, казалось бы, указывающие на то, что он не подписывался под этим догматом веры, вызвали особенно ожесточенную полемику. Меир бен Тодрос ха-Леви, талмудист и поэт из Толедо, осудил эту двусмысленность в следующих строках:

«Коль те, кто встал из праха, вновь умрут, / То вряд ли я желать их доли буду. / Коль кости вновь в могилы попадут, / Я лучше там останусь, где я буду».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость