«Ислам: её моральная и духовная ценность. Рациональное и психологическое исследование»

В пустыне, сравнительно говоря, мало жизни. В отличие от лесного региона, она нага и почти лишена всего. Там, как и в море, человек лицом к лицу не только с великими стихиями, но и с еще большим Бесконечным и Невидимым. Он ближе к Богу и необъятности Природы. Нет ничего — или, по крайней мере, мало что — чтобы отвлечь его внимание, ничего между ним и вечно бдительным Непостижимым. Нет тени от солнца днем, нет защиты от луны и звезд ночью. Они смотрят на него, как с вершины высочайшего возвышения. Более свирепая слава солнца днем выжигает его самую душу, поглощает самый костный мозг. Более мягкое сияние луны ночью бросает свое серебристое очарование на все его чувства. Меньшее и более далекое великолепие звезд — этих сторожевых огней ангельских духов — в их бесчисленных мириадах внушает ему трепет и сбивает с толку. В удушливом дыхании самума он чувствует потенциальные возможности Бога и свое собственное беспомощное бессилие. Пораженный его удушливым порывом, он наполняется страхом и трепетом в присутствии Силы невидимой, но осязаемой и смертоносной. Хочет он того или нет, страх Божий — Неумолимого и Неизбежного — входит в его сердце и овладевает его самой сокровенной душой. Называйте это страхом Божьим или нет, это практически одна и та же черта — простой человеческий ярлык не меняет этой ужасной и невидимой реальности — тот же страх перед Неизвестным, Неожиданным и Неизбежным: Неизбежным, которое всегда с нами, агностиком и софистом не меньше, чем теологом, но невидимым, непостижимым и всемогущим. Но больше всего поражает и ужасает молчаливого и исполненного достоинства кочевника пустыни ужасная и непроницаемая тишина.

Тем, кто никогда не был за пределами цивилизации, логически невозможно даже догадаться о необычайном влиянии — очаровании, граничащем с колдовством, — которое тишина и одиночество пустыни оказывают на человека. И все же, если бы меня попросили определить сущность и тонкость этого влияния, я мог бы лишь ответить, что оно неопределимо; тем не менее, это очарование, которое, подобно силе тяжести, непреодолимо. Свободное и открытое, как море (но свежее только ночью), это не колдовство мягкого голубого неба, ибо небо пустыни твердое и стальное; это не свирепый белый жар знойного солнца, который плавится в самом костном мозге; но скорее это успокаивающая магия луны ночью, под блестящим небесным сводом, когда земля, быстро остывая, погружается в вечную тишину, что попадаешь под магическое заклинание ее чудесного влияния. Но даже очарование луны затмевается темнотой ночи, под чьим погребальным покровом даже великие солнца и планеты прячут свои потускневшие головы. В темноте и тишине ночи есть тайна и глубина, которые пробуждают вялое, даже застойное сознание тупицы — тем более привлекает оживляющую душу мистика и визионера, которая бросается к ней с той же жадной алчностью, с какой тощая и голодная форель бросается на первую муху, которую видит после долгого и вынужденного воздержания. Именно в этой темноте и тишине ночи, а не в свирепом блеске полуденного солнца, страх перед великим Бесконечным приходит к человеку. Ибо если мы только подумаем об этом, какое зрелище, полное призраков, представляет собой ночь. Мы слышим странные, жуткие звуки. Мы не знаем, откуда они приходят и куда уходят. Или может быть так, что все вокруг нас — как тишина могилы, вечной смерти. Мы видим вечернюю звезду, вырисовывающуюся крупно, как великий мир в огне. Синева неба кажется черной. Звезды, кажется, говорят с нами; вся сцена впечатляет — зрелище для богов. В пустыне, однако, и для серьезного мыслителя, чей центр тяжести — Бог, ночь — это нечто большее, чем просто зрелище — нечто большее, грандиознее и страшнее, чем простое впечатление — чувство более глубокое и возвышенное, чем убеждение: откровение Невидимого Неизвестного, которое все время находится за тем, что он видит и знает.

Полная призраков, теней, звуков и тишины, ночь — это не иллюзорный мираж, не просто пустой симулякр. Но во всех отношениях это реальность и субстанция, которая осязаема, которая касается человека не только на месте, по живому, но везде; которая наполняет его смутными страхами и заставляет даже самых гордых и суровых преклонить колени перед силой великого Всемогущества. Сами звезды, которые висят на великом небосводе, кажутся Божьими указателями — великими всевидящими очами, которые всегда на нас, — или как вечные сторожевые огни, которые противопоставляют вечность Бога мгновенной смертности человека; они усиливают черноту синевы. Вглядываясь в самую душу благоговейного наблюдателя, они либо гонят его стремглав в черноту и ужасы зла, либо ведут его своим добрым светом в славу Всемогущего Присутствия. Бесспорно, ночь либо дьявольская, либо священная. Мало того, она — высиживатель и породитель всех примитивных доктрин, зачатель и мать всех человеческих вероучений. В ее необъятном чреве есть скрытый свет, тлеющий вулкан, полный пепла, шлака и костей мертвецов; но также полный искр, способных вспыхнуть светимостью, даже превратиться в шипящее, прыгающее и пожирающее пламя. Именно так возникли христианство и ислам. Именно так из первобытных жертвоприношений, теней и тишины смерти и тьмы все вероучения прокрались в умы людей и вышли из них. Извилистые человеческие муравейники, пробуренные и пронизанные человеческими идеями, человеческими надеждами и человеческими стремлениями; миры в низменном лимбе стадии плода, оплодотворяющиеся во всех направлениях в верования, веры, кредо, секты, деноминации, шарлатанство, притворство и обман. Лабиринтообразные, подземные и полные тонкостей, какими кажутся все эти вероучения, их довольно легко понять. Все они выросли из одного и того же простого семени, если бы мы только признали это. Если бы мы только посмотрели на эту перспективу прошлого как через ментальный телескоп, если бы мы ухватились за суть, а не за тень, пошли прямо к простому корню, а не к теологическим и метафизическим тонкостям всего этого, мы нашли бы это абсолютно простым. Если бы мы только на мгновение сбросили с наших глаз плотную чешую догмы, фанатизма и предрассудков, не было бы никакой трудности проследить все эти загадочные разветвления и мрачные неясности первобытной тьмы и хаоса к одной центральной зародышевой идее, одной оживляющей искре, которая вдохновляет и освещает их все.

Очевидно, что Вордсворт, когда он говорит только о «двух голосах», один «моря», другой «гор» — «каждый могучий голос», — совершенно упустил из виду безрадостность и тишину пустыни. Эта подавляющая чернота, которая пронизывает самую душу, прокрадывается через каждую отдушину в кости и холодит до самого костного мозга. Эта возвышенная тишина, которая говорит с человеком, как тихий голос Бога говорил с Моисеем, и которая наполняет мыслителя еще большим трепетом и почитанием, чем грохочущий и катящийся гром. Эта тишина, которая от вечности, а потому золотая, в то время как речь — от сегодняшнего дня и только серебряная, ибо, как напоминает нам Карлейль: «После того как речь сделала все, что могла, тишина должна включить в себя все, что речь забыла или не может выразить».

Говоря за себя, проведя много дней своего существования в море и еще больше в пустыне, есть нечто в последней, что всегда напоминает мне о первом. Конечно, вечно беспокойное море с его почти мириадами настроений — его спокойствием, его движением, его рябящими улыбками, его волнистыми изгибами, его высотами и глубинами, его непостоянством и коварством, его ослепительной красотой, его свирепой турбулентностью — настолько не похоже на пустыню с ее мрачным, застывшим величием и пугающим однообразием, насколько это вообще возможно: все же —

“Tho’ inland far we be,

Our souls have sight of that immortal sea

Which brought us thither.”

В ней нет музыки ни днем, ни ночью, только мертвая тишина. И все же у пустыни есть свои аспекты, если у нее нет своих настроений и контрастов — столь же своеобразных, сколь и поразительных. Увидьте, или, скорее, почувствуйте ее под свирепым и палящим блеском огненного солнца, которое почти превращает вас в мумию; увидьте ее также под более мягким заклинанием серебристого светила, когда воздух бальзамический, если не свежий, и вы сразу представите себя в совершенно другом и заколдованном мире. Затем снова потеряйтесь в пустыне темной ночью, когда звезды тусклы или скрыты облаками, и вы осознаете, как никогда раньше, ужасающую реальность чувства одиночества — чувство, которое можно сравнить только с тем, что испытывает затравленный преступник, скрывающийся в городе, против которого поднята рука каждого человека.

Но в пустыне есть еще и роковой мираж, который, подобно океанским сиренам, заманил столь многих к их гибели. Наконец, есть оазис, который возвышается над морем мерцающего песка, как остров-рай, возвышающийся над пустошью бурлящих вод, которые окружают его. У пустыни тоже, как и у моря, есть свои корабли и свои люди. Корабли, которые проходят как днем, так и ночью. Корабли, которые шагают через великие песчаные пустоши, ворча и неуклюже, с неутомимым терпением, непреклонным упорством и безошибочным инстинктом. Каковы корабли, таковы и люди. Но вместо неуклюжести и ворчания — золотая добродетель молчания и осознанная гордость естественного достоинства. Люди, которые в самой своей осанке и манере держаться являются самим духом и олицетворением пустыни. Люди, которые представляют не джиннов, а гений великого сухого моря песка и тишины. Действительно, если когда-либо люди на этой нашей планете были патриархальными, если когда-либо люди держались с походкой и простым достоинством свободных людей, то это бедуины Аравии и североафриканских пустынь. С рысьим, но загадочным выражением лица, которое напоминает сочетание орлиной зоркости и совиной торжественности, в них есть свобода манер и поведения, достоинство осанки, независимость характера, которые являются особенно славными и отличительными реликвиями воздуха, простора и величия этих внутренних морей. Во всех смыслах, моральном и физическом, они — продукты неограниченного окружения, которое сделало их такими, какие они есть, — странниками на лице земли. Но странниками по выбору. Нескованные даже до распущенности; дающие необузданную волю своему духу независимости. Относящиеся с высшим презрением к роскоши и даже предметам первой необходимости цивилизации. Но при всем этом — рабы духовных страхов, которые преследуют их. Реликты первобытной и старосветской цивилизации, в этих бедуинах есть привкус древности, прошлого, которое седое от седины вечного возраста, настолько далекого, что мы не можем строить догадки о нем даже в самых смутных терминах. В дополнение к этой вечной древности и консерватизму, в этих патриархах есть естественно достойная сдержанность и воздух спокойной, тихой уверенности и авторитета, которые являются их личной собственностью. Но есть даже больше, чем это. Существует та же универсальная концепция — общая для всех первобытных народов, которые не переросли ее, — веры в страх перед высшей силой. Тот же трепет и благоговение перед патриархальным авторитетом, связанным с авторитетом предков, которые предшествовали ему; то же спокойное и философское принятие Кармы или Фатализма; тот же страх перед последствиями; тот же ужас перед злобными демонами; то же отстранение от неизбежного, которое является наследием всех естественных народов. Врожденные инстинкты, которые даже двенадцать веков ислама едва изменили. Когда мы проникаем под поверхность человеческой природы, представленной арабом, будь он с востока, запада, юга или центра, очевидно, что лежащий в основе мотив большинства, если не всех, его социальных обычаев вдохновлен тем личным или религиозным инстинктом, который так тесно связан с первичными инстинктами всех. Из такого фундаментального материала вышел Мухаммед!

Тем не менее, при всех своих недостатках, в пустыне есть, только в другой степени, удовольствие бездорожных лесов, восторг одинокого берега. Точно так же, как у глубокого и катящегося моря, чей самый рев — музыка, есть общество, куда никто не вторгается, так и с пустыней. Прямо в самом ядре и центре ее тишины и одиночества человек, чьи уши и глаза открыты для восприятия впечатлений, оказывается в присутствии той невидимой, но всеведущей силы Природы. Силы, которая, заставляя серьезного мыслителя остановиться и задуматься, заставляет обычного человека жаждать общения с себе подобными. Но с Мухаммедом было не так. Мухаммед был не таким, как другие люди. Он был лидером мысли. Отнюдь не глубоким мыслителем; но глубоко искренним. Немногие люди в мировой истории — судя, по крайней мере, по результатам — были более искренними, чем он. В Ганнибале есть та же искренняя целеустремленность, только другого рода, тот же неугасимый пыл и та же железная воля, которая хранила его верным священному обету вечной мести против римлян, который его отец взял с него на алтаре их предков-богов. В Вильгельме Молчаливом тоже, но также в другом направлении, мы находим ту же неумолимую цель и ту же непреклонную искренность в достижении независимости и автономии Соединенных провинций. Кромвель также отдал свою жизнь и свои услуги — все лучшее, что было в нем, по сути, — в твердом и искреннем убеждении, что он был избранным инструментом Бога. Но ни в одном из этих людей, даже в великом и героическом «Железнобоком», не было той же пылкой набожности, т.е. страха и почитания Бога. Именно Лютер больше всего приближался к Мухаммеду в искренности своей цели, т.е. своей религии. Ибо, хотя Лютер был по существу священником и не основывал нового вероучения, его искренность проявилась как протестант и реформатор. Во всей его жизни страх и почитание Бога как движущий фактор его существования были очевидны.

Конечно, вполне возможно, как предполагает Теннисон, что:

“... Through the ages one increasing purpose runs,

And the thoughts of men are widen’d with the process of the suns.”

Это, однако, расплывчато и не приближает нас к точному пониманию вопроса. Чтобы лучше понять это чувство страха, которое так доминировало над людьми типа Нумы, Будды, Лютера, Джона Нокса, Кромвеля и Мухаммеда, необходимо, чтобы студент уловил и измерил фактическую меру различия, которая отделяет религию от вероучения. Вполне уместно, что мы должны принять рациональную аксиому, что религия естественна, а вероучение — эгоистичная и личная интерпретация, наложенная на религию человеческими существами. Как говорит Дрейпер: «Когда естественных причин достаточно, нет нужды искать сверхъестественные». Так и Бэкон, глядя с проницательностью истинного гения в Книгу Природы, вплоть до Бога Природы, сказал в том бессмертном афоризме, который открывает «Novum Organum»: «Homo Naturæ minister et interpres» — человек есть слуга и истолкователь Природы. Это облегчит понимание корня этого двойственного чувства страха и почитания. Но для этого необходимо, чтобы студент заглянул в прошлое так далеко, как может. В каждом древнем культе, который когда-либо существовал, в халдейском, египетском, арийском, различных (так называемых языческих) африканских, например, преобладает один и тот же подавляющий элемент. В греческих анналах и литературе — в «Илиаде», «Одиссее», «Теогонии» Гесиода, в великих трагедиях Эсхила, у Плутарха и других писателей — Страх не просто почитается как «Святой», но в Греции, как и везде, воздвигались алтари и поклонение воздавалось ей как богине.

Именно в своем определении и концепции религии человечество сбилось с пути. По общему признанию, религия и вероучение всегда смешивались. Естественная религия упоминается как нечто отличное и широко отделенное от христианства, как религия откровения. Это не так. Между ними нет никакой разницы. Христианство — это лишь развитие естественной религии по линиям и идеям определенных индивидуумов. Нет такой вещи, как откровение. Религия — это эволюция. Она естественна. Она приходит к нам от Природы, т.е. от Бога, из которого эволюционировала Природа. Отсюда ее конструктивный и деструктивный дуализм. Это живая и жизненная сила, которая врожденна человеку как единому с Природой. Очевидно, что это почитание, этот страх перед Невидимым, Неожиданным и Неизбежным (о котором я говорил) — один из корневых инстинктов, из которых она разворачивается. Бесспорно, это внешнее и видимое выражение внутреннего сознания или духа, который побуждает человека к обожанию почитания в конструктивном направлении и страха — в деструктивном. Это варьируется у индивидуума. Таким образом, с одной стороны, у нас есть Мухаммед; с другой — Наполеон. С самого начала человеческого существования и вплоть до настоящего времени этот страх Божий преобладал. Он все еще существует. Он будет продолжать существовать. Религия — такая же часть человеческой конституции, как и первичные инстинкты. Вероучение приобретается. Именно окружение и образование создают или формируют вероучение. Ребенок становится тем, кем делает его учитель, так как он не может ни различать, ни судить сам. Но чтобы сделать его иудеем, язычником или христианином, религия должна быть в нем. Вероучение, одним словом, — это лишь взгляд, который эго бросает на естественную религию. Но вопрос столь важный, как этот, однако, здесь не может быть рассмотрен.

Как это было со всеми великими религиозными лидерами истории, так было и с Мухаммедом. Боясь, но почитая мощь, величие и благость Бога, общение, которого он больше всего хотел, было не человеческим, а божественным. Общение с Ним, через его собственную мысль и через великую Бесконечность вокруг него, было тем, чего больше всего желало его сердце. Городской араб по рождению и воспитанию, бедуин по чувству и инстинкту, он был чем-то большим, чем просто уроженец Аравии. Скорее сыном людей, апостолом, выбранным специально из среды людей, чтобы он мог донести до них послание и истину Бога.

«Люди, — говорит Виктор Гюго, — разговаривают сами с собой, говорят сами с собой, но внешняя тишина не прерывается. Существует великий шум; все говорит внутри нас, за исключением рта. Реальности души, хотя они не видимы и не осязаемы, не являются менее реальностями». Великая реальность, как я показал, которая овладела Мухаммедом, был Бог. Хотя невидимый в лице или даже в духе, Бог был тем не менее видим и осязаем для него так же в мельчайшей песчинке, как и в поглощающей славе солнца. В насмешливых призраках ночи, так же как и в сменяющихся тенях утра, мощь и величие Аллаха были верховными. В мертвой тишине человеческого одиночества великий шум внутри него был великим и шумным только потому, что Бог говорил с ним, а он — с Богом в подавленном шипении приглушенных и благоговейных шепотов. «Алмазы находятся только в темноте земли; истины находятся только в глубинах мысли». Как казалось отцу Мадлену, бывшему каторжнику Жану Вальжану, так казалось и Мухаммеду, «что после спуска в эти глубины, после блуждания некоторое время в самой густой из этой тьмы, он нашел один из этих алмазов, одну из этих истин, которую он держал в руке и которая ослепляла его глаза, когда он смотрел на нее». Бриллиант, который искал Мухаммед, был истиной — величайшим бриллиантом из всех! Истина, которую он нашел, как она ему казалась, был Бог. Таким образом, он принес в жертву все свое существо воле Бога, как истине, которая пребывает только в Нем. Подобно Паскалю, Мухаммед верил, что «можно быть вполне уверенным, что есть Бог, не зная, что Он такое». Или словами Гоббса: «Поскольку Бог Всемогущий непостижим, из этого следует, что мы не можем иметь никакой концепции или образа Божества, кроме только этого, что есть Бог». Это по смыслу, если не по слову, была идея Мухаммеда о Боге, как он пытался представить Его. Для него было достаточно, что Бог был единственным Богом — Творцом и Управителем вселенной! «Есть трогательные иллюзии, которые, возможно, являются возвышенными реальностями». Но для Мухаммеда Бог был даже не «Великой Иллюзией», а суровой, а также возвышенной реальностью! Для него пустыня и одинокие места были жилищем Бога — как можно дальше от шумного гула и мест скопления людей. Но только из-за восхитительного очарования золотой тишины и одиночества — только потому, что посреди них, как в небесном раю, пребывал Бог. Тот единственный прекрасный дух, с которым он жил и общался — не в непосредственной близости, однако, а с огромной пропастью между ними, — был один и единственный Бог, который наконец сделал его Своим служителем и апостолом из-за его великой любви и преданности Ему. Именно ради этого Мухаммед искал пустыню. Именно там, под звездами — сверкающими незабудками великой силы Бога, — наедине с Природой и своими собственными мыслями, он искал Бога. Кто из нас может сказать, что он нашел или не нашел Его? Можем ли мы, или не можем ли мы, ища, найти Бога? Можем ли мы или нет, однако, не вопрос — не нам решать! Но один факт достоверен — один факт очевиден. Именно в ядре и центре вечной тишины и одиночества горных твердынь и пустынных просторов дух ислама имел свое происхождение. Именно там, как будто под мириадами глаз великого и бесконечного Бога, под огненным блеском палящего солнца, под более прохладным и более цепким очарованием мягкой луны, под более тусклым мраком и тайной темноты, там, лицом к раскаленным печным порывам и удушью самума, пришло к нему послание. Наедине со своими мыслями:

“Alone, alone, all all alone,

Alone on a wide wide sea!”

Не просто святой, но Сам Бог «сжалился» над его «душой в агонии». Он был не один, ибо Бог был с ним. Это самообщение Мухаммеда со своими мыслями было для него ничем иным, как общением с Богом, потому что его мысли были сосредоточены на Нем со всей душой и силой, на которые он был человечески способен.

Сила убеждения не всегда заключается в потоке и красноречии речи. Самые сильные часто самые молчаливые. Бог никогда не говорит иначе, как тихим голосом сознания, который приходит к каждому человеку в темные часы ночи, когда гул и движение жизни стихают в тишине сна!

Одиночество, тоже, эта сестра-близнец Тишины, «хотя», как говорит Де Куинси, «оно может быть безмолвным, как свет, является, подобно свету, могущественнейшим из деятелей; ибо одиночество необходимо человеку». Но если оно необходимо обычному человеку, то оно как дыхание жизни для людей Божьих и пророков. Одиночество, по сути, глубоко погружается в чистую и простую натуру и меняет его в значительной степени. Бессознательно оно усиливает его до превосходной степени и вдохновляет его трепетом перед самим собой, который становится священным для него. Внутри себя отшельник чувствует себя слабым, нестабильным и непоследовательным. Снаружи он силен в сознании всемогущества и верховенства Бесконечного. «Одиночество порождает определенное количество возвышенного экстаза. Оно подобно дыму, поднимающемуся от горящего куста. Возникает таинственная ясность ума, которая превращает студента в провидца, а поэта — в пророка». Одним словом, в одиночестве есть энтузиазм, влияние и сила, о которых цивилизованный человек, или человек, который никогда не был подвержен ему, не может составить малейшего или слабейшего представления. Ибо тишина одиночества и одиночество тишины — это состояние (общее для всех первобытных народов), в котором существо верит себе не только «πλήρης θεοῦ», т.е. полным Бога, но и что Бог преобладает. Отсюда энтузиазм, восторг и способность прорицать и говорить на разных языках.

Конечно, если когда-либо человек был смертельно серьезен, то этот верный сын Аравии был. Если когда-либо человек открывал свое сердце и душу Отцу и Матери всех вещей, то это был Мухаммед, купец. Поистине, если когда-либо великий Автор нашего бытия откликался на душу в безмолвной агонии, т.е. в конфликте, в борьбе за победу, то это был этот великий потомок рабыни Агари! Ибо в исламе и душе ислама, такой, как он внушал, победа была больше, чем любой Марафон или Фермопилы.

ГЛАВА IV ПРИНЦИПЫ И ВЕРОВАНИЯ МУХАММЕДА

Мухаммед, как я уже не раз говорил, был целиком за единство и сплоченность, следовательно, против разделения и дезинтеграции любого рода. Концентрация была для него как дыхание жизни. Разногласие — смертельное зло. В его схеме религии и политики не было места для раскола. Раскол означал раздор, а раздор — дьявола. Для него раздор был как Ата, мать раздора. Он признавал, как это очевидно делал Спенсер, что «раздор труднее закончить, чем начать»:

“For all her studie was, and all her thought,

How she might overthrow the things that concord wrought.”

И прежде всего, этот Пророк-государственный деятель был сущностью и олицетворением централизации и согласия. Ибо только единство делало ислам осуществимым. Так, во второй суре он настаивает на том, что человечество с самого начала было одной веры. Так же, как справедливый, верный и последовательный человек, он против насилия и перехода в наступление, даже во имя и под прикрытием религии; он постоянно выступает за и санкционирует (то есть имеет Божье разрешение на это) оборону. Он даже рекомендует, в то же время извиняя, войну и возмездие неверующим и неверным. В целом, однако, я вынужден признать, что Мухаммед не одобряет и не поощряет насилие в религии. Он, по сути, прямо запрещает своим последователям навязывать ее. Их собственное преследование должно было быть встречено терпением. Вероотступникам и неверующим должно было быть дано время, достойное покаяния. И все же для него, фанатика в отношении религии, ислам был единственной истинной Верой, заветом, верным ковчегом Бога, который один мог обеспечить спасение. Об этом и о Боге он был не более чем Апостолом — т.е. посланником; также толкователем — но как таковой он явно пытался соответствовать своему имени Верного. Это говорит о многом в пользу его терпимости и человечности в эпоху, когда ни то, ни другое из этих качеств не были в большом почете; когда оба, по сути, были на низком уровне. И все же это показывает нам, насколько интенсивно человечным был Пророк. Человек большого терпения, благоразумия и надежности, с цепкой памятью, сильным характером и с наклонностями судьи — настоящий повелитель людей. Таким образом, он признает божественность Бога в прощении и человечность человека в требовании возмещения и реституции. Здесь моральное превосходство Мухаммеда сияет, как бриллиант. В суре xiv: «тяжкое наказание уготовано для несправедливых. Но те, которые уверовали и творили праведное, будут введены в сады, в которых текут реки; они пребудут там вечно с позволения Господа их, и приветствием их там будет Мир». Из этого и многих других подобных отрывков кажется, что Мухаммед, своим постоянным повторением Обещаний и Угроз, своей решительной настойчивостью в этом, надеялся в конечном итоге убедить даже своих врагов в своей искренности, а также в том факте, что ислам, как вероучение одного и единственного Бога, был истинной Верой. Опять же в этом отрывке (сура vi): «Бог заставляет зерно и финиковую косточку прорастать, Он выводит живое из мертвого, и Он выводит мертвое из живого. Это Бог» и т.д.; мы получаем ясное представление об интенсивности и всеохватности божественной концепции, как она представлялась ему. Чуть дальше в том же отрывке он говорит о Боге как о «Том, кто произвел вас из одной души; и предоставил вам верное вместилище и хранилище», а именно в чреслах ваших отцов и утробе ваших матерей — один из тех проблесков пантеизма, на которые я уже намекал.

Но из всех отрывков в Коране следующий во многих отношениях является одним из самых значимых: «Какое бы добро ни постигло тебя, о человек, оно от Бога; и какое бы зло ни постигло тебя, оно от тебя самого». Из этого очевидно, что пророк считал зло человеческой слабостью, где человек является активным и своевольным агентом. Сейл в примечании к этому говорит: «Эти слова не следует понимать как противоречащие предыдущему стиху, что все от Бога, поскольку зло, которое постигает человечество, хотя и упорядочено Богом, является следствием их собственных злых действий». Но поскольку Мухаммед рассматривал возвышенную божественность Бога, было бы точнее интерпретировать зло не как предопределенное или даже санкционированное Богом, а как допущенное, или, скорее, не предотвращенное Им как вещь неизбежная. Для него чистота, святость и неприкосновенность Бога были столь огромного значения, что было несправедливо — смертный грех — измышлять даже ложь против Него. «И кто более несправедлив, чем тот, кто измышляет ложь против Бога, чтобы совратить людей без понимания?» Частое повторение этого и других подобных отрывков свидетельствует об искренности Мухаммеда, а также о его моральной настойчивости и упорстве. С его точки зрения, было достаточно плохо, когда сомнение бросалось на подлинность его миссии. Это он мог в некоторой степени терпеть. Но это было ничто по сравнению с отражением, преступлением лжесвидетельства, совершенным против Всевышнего. Бросить тень на Его святость таким дерзким образом было не чем иным, как богохульством, преступлением, достойным вечного адского огня и проклятия. Немногие люди в мировой истории были так преданы своему Богу, как этот мрачный, но верный продукт Каменистой Аравии. В этом отношении, и особенно в отношении глубины и интенсивности их религиозного рвения и пыла, было сильное сходство между Кромвелем и Мухаммедом. Для обоих этих моральных «железнобоких» те, кто не верил так, как верили они, были неверующими, и как таковые — вне пределов Божьей милости. Для верующих, однако, ничто не было слишком хорошим. До такой степени эти принципы влияли на последнего, что он даже зашел так далеко, что обещал, что все обиды будут удалены из умов верующих. Здесь снова мы имеем доказательство несомненной человечности Мухаммеда; также цивилизованности в значительной степени. Ибо обида, хотя фундаментально и характерно человеческая, была в то же время, и остается до сих пор среди бедуинов, своеобразной арабской идиосинкразией; связанной, как она была, и часто кульминирующей, как она это делала, в актах мести, идентичных корсиканской вендетте, «ужасной кровной вражде, которой даже самые безрассудные боятся за свое потомство».

Несмотря, однако, на его рвение и усердие к обращению, последовательное, как это было, с его идеей национальной автономии, ни в чем Мухаммед не проявлял свою искренность так сильно, как в своей тщательности и честности. Он был всем, чем угодно, только не поверхностным. Долгий и трудный испытательный срок, который он прошел, подготавливая и приспосабливая себя к своей миссии, — ментальная концентрация, борьба со всем, что есть злого и неумолимого в человеческой природе, ночные бдения, агонии, общения с Богом — все это доказывает это. И если быть откровенным и прямым — значит быть честным, то действительно никто не превзошел его в этом отношении. В его глазах истинный последователь ислама означал человека, который жил и действовал в соответствии с догматами и принципами его веры. Например, для него не было такого фиаско, как предсмертное покаяние. «Но никакое покаяние не будет принято от тех, кто творит зло до того времени, когда смерть предстанет перед одним из них, и он скажет: воистину я каюсь сейчас; ни от тех, кто умирает неверующими: для них мы приготовили тяжкое наказание». Такой акт был совершенно противен тонкому чувству справедливости и правосудия, которым он обладал, проповедуя, как он так энергично делал, использование «полной меры и справедливых весов». Как тот, кто отдал практически всю свою жизнь служению и обожанию Бога, его душа восставала и питала отвращение к столь гнусной уловке. Это было добавлением оскорбления к травме. Просто подлая стратегия священнической хитрости, выставленная как заманчивая, но оскорбительная приманка. Презренная и дьявольская хитрость со стороны неверующего, который попытался бы бросить пыль в пронзающее солнце видение Всевышнего, совершенно не осознавая тонкости и прозрачности своего устройства и проницательности Бога, которая могла пронзить всю вечность даже до самых отдаленных концов Его могущественной вселенной! Служить мамоне всю жизнь, а затем в последний момент, когда на краю бесконечной пропасти смерти, обратиться к Богу и ожидать пожинать ту же награду вечного блаженства, что и чистосердечный верующий, который отдал все или большую часть своей жизни на служение Богу, было невозможно. Сама мысль об этом была чудовищной. Выбор лежал за самим эго! Зло было его собственным делом! Добро также было в пределах его досягаемости. Это в значительной степени было вопросом выбора. Каждый человек был более или менее ответственен за свою собственную гибель. Для жизни во зле предсмертное покаяние не было способно произвести больше, чем свой собственный эквивалент счастья, т.е. самый малейший возможный фрагмент. Это было в соответствии с Божьим принципом весов справедливости и равных весов. Тем не менее, Мухаммед не был против покаяния и сокрушения, когда они искренни и сделаны в надлежащее и подобающее время. Снова и снова он протягивает оливковую ветвь и повторяет прощение и милосердие Бога как атрибуты, которые принадлежали только Ему. Милосердие, действительно, было не столько атрибутом, сколько монополией. «Он предписал Себе милосердие», как совместимое с тем фактом, что Он был окончательным Апелляционным судом. Как бы теолог ни критиковал это с современной христианской точки зрения, это ясное и прямое доказательство чистосердечной искренности Мухаммеда. Далее, это одинаково прямое и осязаемое доказательство пыла и рвения, которые были в нем как пророке и реформаторе.

Бог, со всей Своей суровостью и непреклонностью, как Он представлялся Мухаммеду, был справедлив и милосерден. Строгое сравнение между Яхве и Аллахом, безусловно, склоняет чашу весов в пользу последнего. Иегова в Своем лучшем проявлении был Богом крови и мести, в худшем — прожорливым монстром. В Аллахе, суровом и мстящем Боге, каким Он был, по крайней мере, было сострадание, милосердие и прощение. Он не был неумолим. Он прислушивался к доводам разума. Сам Мухаммед был явным шагом вперед по сравнению с основателем древней иудейской веры. Он был более человечным, человеком более широких и глубоких симпатий. Суровый и жесткий до степени, где дело касалось Бога и Веры; где дело касалось людей, но особенно женщин и детей, он был сама нежность и жалость.

Будучи послушным и почтительным по отношению к своему дяде, который заменил ему отца, он был верным слугой, образцовым мужем, добрым отцом и хорошим хозяином. Само имя «Верный», которым его всегда отличали, несомненно доказывает, что он был за человек. Будучи сиротой в детстве и рано познав бедность, он всем сердцем сочувствовал тем, кому выпало несчастье оказаться в подобном положении. Он питал сострадание к бедным, слабым и беспомощным. Его особенно трогало униженное, или, по крайней мере, зависимое и незащищенное положение женщин, их моральная и правовая беспомощность. Но отнюдь не потому, что он был чувственным человеком. Чувственность не входила в число его многочисленных недостатков. Мужчина до мозга костей, по рождению, воспитанию и среде обитания, Мухаммед был арабом и патриархом. Как таковой, он вполне естественно любил женщин и детей. Будучи сильным и твердым человеком по отношению к мужчинам и в вопросах веры, он был нежен и ласков к слабым и беспомощным. Будучи сильным, он был милосерден и полон человеческого сочувствия. Его долгий и счастливый союз с Хадиджей показывает не только то, что он был в высшей степени верен, но и то, что он был человеком высоких моральных принципов. Человеком, слишком обремененным серьезностью жизни, чтобы растрачивать себя на простую чувственность. Но во всех восточных и африканских странах, где преобладает многоженство, брак — это чисто вопрос политического удобства. Мухаммед знал это. Он понимал, что брак является очень важным фактором в обеспечении влияния и власти. Он распускал свои щупальца, как осьминог, в различных направлениях и устанавливал определенные ассоциации и связи, за которые цеплялся, как моллюск за скалу или каракатица за свою жертву. Тот же принцип вплоть до наших дней был мощным фактором в европейской государственной политике. Даже ранняя практика содержания любовниц, столь любимая суверенными обладателями так называемых «божественных прав», имела много общего с этим обычаем. Несомненно, именно этот мотив, больше чем любой другой, влиял на Мухаммеда. Это была существенная черта его великого замысла. Ибо, несмотря на свою всепоглощающую преданность Богу, несмотря на то, что Бог был его навязчивой идеей, Мухаммед был по сути человеком. В его сердце находилось место и печаль для человеческих слабостей. У него было сильное желание исправить их. Он тоже, подобно Лютеру, был протестантом и реформатором.

Что касается теории о бездушности прекрасного пола, которая была буквально навязана мусульманскому миру антипатичным, если не враждебным христианским миром, я полностью согласен с Бертоном. «Мусульмане никогда не заходили так далеко». Во всяком случае, если некоторые из них и делали это, «следует помнить, что некоторые «отцы церкви» не верили, что у женщин есть души». Леди Мэри Уортли Монтегю в одной из тех неподражаемых серий писем, которые она написала, признает это. В этом конкретном письме, написанном из Константинополя 29 мая 1717 года (по старому стилю) аббату Конти, она говорит: «Наше вульгарное представление о том, что они (турки) не признают у женщин наличия души, является ошибкой». И затем она продолжает, хотя и не в столь точной манере: «Правда, они говорят, что они не столь высокого порядка, и поэтому не должны надеяться на допуск в рай, предназначенный для мужчин, которых будут развлекать небесные красавицы. Но есть место счастья, предназначенное для душ низшего порядка, где все добрые женщины будут пребывать в вечном блаженстве». Поэтому неудивительно, что для Мухаммеда Аллах был милосердным. Так, в шестой суре он пишет: «Мы (как бы отождествляя себя с Богом) не возложим на душу ничего сверх ее возможности. По этой самой причине Бог желает облегчить вам религию: ибо человек создан слабым». Сильный и стойкий, каким его сделали искренность и убежденность, Мухаммед знал свою собственную слабость. Поэтому с божественным милосердием он делал подобные уступки. В них он признавал, что «человеку свойственно ошибаться, а Богу — прощать». Тем не менее, мы не можем не восхищаться его откровенностью. Даже говоря о себе, своих недостатках и несовершенствах, он говорит с такой открытостью и прямотой, которая обезоруживает подозрения — которая заставляет исследователя уважать его с еще большим почтением как великого лидера людей. «Я не говорю вам, что сокровища Бога в моей власти; я также не говорю, что знаю тайны Бога, и не говорю вам: воистину, я ангел: я следую только тому, что открыто мне». Действительно, чем внимательнее и тщательнее я вглядываюсь в его слова в сравнении с его жизнью и поступками, тем очевиднее становятся его откровенность и искренность. Тем очевиднее для меня, что, хотя он по сути был продуктом суровой и окаменевшей среды, он сам был уникален. Человек, опередивший свое время и свой народ. Ибо глубоко в его душе богатое молоко человеческой доброты изливалось из того же вечного источника, из которого он черпал свой страх и почитание Всевышнего! Поистине, Пророк и духовный правитель Востока и многоженства, как Христос олицетворяет Запад и единобрачие!

Именно с этим оружием, в сочетании с упорством гибкого и неистребимого терпения, Мухаммед сражался с курайшитами и другими племенами, и именно с ним он в конечном итоге победил. Если бы он был неискренен, ислама бы не существовало. Если бы не было духа божественной моральной концепции, которую он вложил в вероучение (которое пришло через него из великого первоисточника Бога и Природы), ислам увял бы и погиб от полного истощения и немощи. С точки зрения физической и моральной чистоты, Мухаммед был во всех смыслах ессеем. Поэтому абсолютной необходимостью была не только чистота тела, но и чистота разума. Грязные аморальные действия и пороки, о которых он знал, несправедливое насилие и беззакония, совершаемые открыто или тайно, осуждались и запрещались в язвительных выражениях как нарушение прямого повеления Бога. Софистику, которая сделала бы зло не преступлением, если оно не обнаружено, он клеймил со всем пылом своей страстной натуры. От Бога не было сокрытия. В его глазах это все равно было преступлением — более того, даже большим из-за попытки сокрытия.

ГЛАВА V МАТЕРИАЛЬНАЯ И ДРУГИЕ СТОРОНЫ ХАРАКТЕРА ПРОРОКА

Опровергая тех скептиков, которые сомневались в истинности и искренности ислама, Карлейль осуждает скептицизм (как мне кажется, несколько поспешно) как признак духовного паралича. Бесспорно, он был прав, осуждая последнее как идиотскую и безбожную теорию. Но сам скептицизм в общем смысле не обязательно является злом. Напротив, это естественная склонность, возникающая из инстинкта любопытства. Знание — это не инертный и пассивный принцип, а активная и динамическая сила. Бокль в своей истории говорит о скептицизме как о стимуле любопытства. Но он поставил телегу впереди лошади. Именно любопытство возбуждает скептицизм. Любопытство — это животный инстинкт, основа всей науки. Он существует в низшем животном мире, скептицизм — только в высшем человеческом разделе. Это более высокое или дальнейшее развитие, склонность, которая, безусловно, укрепляется, если не приобретается через образование.

Согласно Леки, «первый шаг к веротерпимости в Англии был обязан духу скептицизма, посягающему на доктрину исключительного спасения»; и «искоренение духа нетерпимости как в католических, так и в протестантских странах — благодаря духу рационализма — было самым благородным из всех завоеваний цивилизации». Но поскольку сам рационализм является главным образом следствием скептицизма и результатом исследования, очевидно, что в глубоко фундаментальном смысле мир в значительной степени обязан науке или духу скептицизма. Действительно, все знания возникли из опыта и желания докопаться до корня вещей — знать, что есть что. Без любопытства и скептицизма человеческая мысль давно бы застоялась, а мир остался бы погруженным в невежество. Как говорит Газали: «Никакое знание без уверенности не заслуживает названия знания». Видеть — не всегда значит поглощать. Любопытство не обязательно является обжорством, или «скептицизмом, этим проклятием интеллекта», как называет его Виктор Гюго. Обжорство неестественно, вредно и по-звериному. Это не столько излишество, сколько вопиющее злоупотребление и надругательство над естественным аппетитом. Это брыкание против рожна — выступление против Провидения. Но любопытство как инстинкт, исходящий прямо от Природы, здорово, поэтому использование его, как и все полезное, нуждается в стимуле и поощрении.

Так Теннисон сказал о Шелли:—

“There lives more faith in honest doubt,

Believe me, than in half the creeds.”

В этом праведном смысле Мухаммед был любопытен. Как один из избранных ею, Природа наделила его любопытством. Он был одним из ее человеческих, чувствительных растений. Как наблюдатель, все его чувства были развиты и настороже. Он не только видел, но и чувствовал каждую вибрацию, которая волновала, так сказать, саму душу великой праматери. В каждом пролетающем облаке, как и в каждой мимолетной мысли, он осознавал невидимую Силу. Скорее дозорный, чем пророк, он так пробирался или, вернее, нащупывал свой путь, пока не почувствовал Бога. «Я чувствую, что есть Бог, — сказал Лабрюйер, — и я не чувствую, что Его нет: этого для меня достаточно; рассуждения мира для меня бесполезны: я заключаю, что Бог существует». В том же духе самоаргументации Мухаммед беседовал с самим собой. Почувствовав Бога, Бог стал для него необходимостью: более того, существенным — абсолютизмом, который изгнал все остальное из его разума. Мысль о том, что Бога нет, не приходила ему в голову. Но мысль о том, что другие боги могут существовать в той же вселенной с одним всемогуществом, была для него столь же чудовищной, сколь и немыслимой. Кроме Него, не было места ни для кого другого. Сама эта мысль в его представлении погибала от истощения и полной неспособности к осмыслению! Троица христианства была для него столь же невозможной и неприемлемой, как допотопный или более поздний политеизм его собственных соотечественников.

Все активные умы скептичны. Сам Карлейль — хотя он, по-видимому, не осознавал этого факта — сам был скептиком. Но было в высшей степени характерно для антагонистического дуализма его натуры, с одной стороны, метать инсинуации, анафемы (и всякого рода ментальные камни, которые он мог схватить) в то, что он называл скептицизмом или неверием. С другой стороны, провозглашать веру абсолютно необходимой для человеческого существования. Но, как и все теоретические причуды, он зашел слишком далеко в своих философских спекуляциях. Другими словами, он иногда переоценивал себя. Согласно его особой догме, по его мнению, жизнь человека не может существовать на сомнении или отрицании, она существует только на вере. Но это совершенно не по существу. Скептицизм не обязательно подразумевает сомнение или отрицание. Сама вера не может существовать без него. Именно из пепла скептицизма восстает бессмертный Феникс веры. Именно из сомнения и отрицания принятых доктрин выросли все вероучения (включая христианство и ислам). Сомнение, порожденное скептицизмом, в конце концов, является лишь исследованием или введением в анализ природы догм, доктрин или вероучений. Это исследование, которое может иметь или не иметь результата. Это лишь поиск или блуждание в поисках истины как следствие морального, интеллектуального или духовного неудовлетворения. Это также желание знать, выяснить все «за» и «против» всех сторон вопроса. Дух или элемент сомнения является необходимым, существенным предшественником улучшения и прогресса. Отсюда огромная важность и значимость скептицизма. Это сама сумма и сущность всех человеческих знаний. Как желудь для дуба, скептицизм для знания — семя, из которого выросло все, что мы знаем и когда-либо будем знать. Вечно текучий канал, через который все великие интеллектуальные гиганты и реформаторы мира изливали светящиеся вспышки своего интеллекта в нормальную тьму человеческих умов. Это моральный эфир, из которого построила себя наша современная цивилизация. Без него густой мрак и черная тьма невежества царили бы безраздельно. Запутанный, хаотичный и загадочный, каким мир является сейчас — даже при полном сиянии его солнечного света — без него (если бы можно было представить такое состояние) мир был бы загадкой, хаосом и еще большей путаницей. Ибо скептицизм — это, так сказать, солнце во всей своей славе по сравнению с черным забвением вечной ночи. Если бы ни Лютер, ни Мухаммед не были скептиками, не было бы Реформации и не было бы ислама. Они не принимали все как должное. Они не были удовлетворены вещами такими, как они есть. Они заглянули в их суть и нашли много места для улучшения. Они исследовали то, что могли, отвергли то, что было духовно неприемлемо для них, но использовали то, что было наиболее подходящим для их соответствующих ситуаций. Только те черты, которые лучше всего соответствовали требованиям случая, они были готовы использовать.

Тем не менее, Мухаммед не обладал энергичным интеллектом и в каком-либо смысле не был оригинальным мыслителем. Постоянное повторение формул и реитерация одних и тех же идей, которые встречаются по всему Корану, показывают это. Крайне вероятно, что его ментальность временами была омрачена либо неврастеническими тенденциями, либо предрасположенностью к меланхолии, и это, более чем вероятно, усиливалось жизнью чрезмерной ментальной концентрации в сочетании с аскетизмом.

Но, будучи искренним, Мухаммед не был бы истинным арабом, если бы не был дипломатичен. Таким образом, начало четырнадцатой суры — это умный, но очевидный прием с его стороны; встреча его врагов их же оружием, отбрасывание им их же слов и возражений против истины прямо им в лицо. Ясно также, что здесь, на время, он решил сменить тактику и фронт. Чтобы доказать им, что он, как и прежде, человек, которому можно доверять, он пытается обезоружить их недоверие своей собственной откровенностью и прямотой. Как показало продолжение, он ясно демонстрирует свою проницательность и знание человеческой натуры. Он видел, что споры с соотечественниками, постоянное противопоставление их сомнениям софистики и аргументов, мало помогут — будут бесполезны, по сути. Такой курс лишь поощрил бы и стимулировал их оппозицию на том основании, что их убеждения, как заслуживающие опровержения, также основаны на истине или, по крайней мере, на сильных доказательствах. Кроме того, Мухаммед болезненно осознавал свою неспособность убедить их совершением чего-либо, претендующего на чудотворность. То, что временами он проявлял хитрость и коварство — по сути, двуличие, — нельзя отрицать. Изобретение, например, его ночного путешествия из Мекки на небеса через Иерусалим, было одним из них. Когда он объявил, что Гавриил открыл ему заговор, который был сформирован против него, который он обнаружил обычными средствами, — это был еще один из таких благочестивых обманов. Но в конце концов, что эти мелочи по сравнению с теми, что в своих мириадах были совершены великой Церковью христианского мира? Что они по сравнению с долгой жизнью напряженной искренности, великого благородства и искренних усилий во имя человечества? Невозможно упустить из виду тот факт, что, работая для Бога, он все время поднимал своих соотечественников с низшего на более высокий уровень. Кроме того, необходимость притворства, которое является одним из самых тяжелых налогов на короля и прерогативой священника, — это одна из тех идиосинкразий, присущих человеческой плоти, от которой даже пророк временами не может уйти. Нам вспоминается фраза: «Qui scit dissimulare, scit regnare» — «Тот правитель, кто умеет скрывать свои мысли», — приписываемая императору Сигизмунду тем культурным и амбициозным, но лживым и тонким понтификом Пием II, известным как Эней Сильвий (Пий Эней): также идентичный ответ, который, как говорят, дал Людовик XI тем, кто убеждал его дать своему сыну Карлу лучшее образование, чтобы мальчик мог в свое время стать хорошим королем.

Дело было не только в том, что враги Мухаммеда скептически относились к его силам и его миссии, но они не доверяли его намерениям. Это, действительно, для такого искреннего и серьезного человека, как он сам, было горькой пилюлей; пилюлей, которую ему было трудно проглотить. Ибо он осознавал свою собственную искренность, и со временем растущее число последователей придавало ему большую уверенность в реальности его миссии. Действительно, по мере того как развивалась его уверенность в себе, его убежденность в силе и единстве Бога становилась все возрастающей величиной. Это растущее осознание силы Бога и его собственной искренности имело постепенный эффект, делая его более смелым и агрессивным, так что эта прямота была прямым результатом этого, пока, наконец, Мухаммед не почувствовал, что его долг — не просто объявить «Ислам» — «истинную Веру», но и принудить людей к ее принятию. Это, конечно, как мы знаем, было после его бегства в Медину. Правда, его собственный народ, курайшиты, изгнали его с презрением и насилием, осыпали его поношением и бесчестием, отвергнув слово, в то время как чужеземцы прислушались к нему и приняли его. Столь же верно и то, что постоянная мстительность, проявленная курайшитами, была достаточной сама по себе, чтобы возбудить дух возмездия даже в человеке с терпеливым и упорным характером Мухаммеда. Но как бы наводящим на размышления это ни было, совершенно очевидно, что он действовал по убеждению, переходя в наступление. Очевидно также, что, делая это, он чувствовал, что действует под божественным принуждением. В любом случае, мы должны признать, что «человек действительно имеет вес на весах Судьбы, только когда он имеет право по своему собственному усмотрению заставлять людей быть убитыми». В случае Мухаммеда, однако, если убеждение что-то значит, его право было божественным правом. Согласно Дюма: «В человеческой природе есть антипатии, которые нужно преодолеть, — симпатии, которые могут быть навязаны». (Курсив мой.) «Железо — не магнит; но, натирая его магнитом, мы заставляем его, в свою очередь, притягивать железо». Это может быть так, но на самом деле это не так. Это лишь фигура речи, которую использует великий романист и которую он вкладывает в уста Рене, отравителя, в поддержку какой-то теории или аргумента. Конечно, возможно, что антипатии могут быть преодолены симпатией. Это, однако, зависит исключительно от силы одного и слабости другого. Но симпатию нельзя навязать. Пытаться навязать симпатию — значит пытаться сделать неестественное. Максимум, чего можно ожидать от такой причины, — это притворство. Это, безусловно, был опыт Мухаммеда. Хотя в конечном итоге он и его преемники навязали слово Божье этим его закоренелым врагам, ему никогда не удавалось навязать им свои симпатии. Только Смерть и Время совершили то, что не удалось сделать его собственной личности. Благодаря победе, которую он одержал с их помощью, он теперь живет, окруженный освященным ореолом симпатии, которая, исходя из каждого мусульманского сердца, образует вместе с его собственным великую и пульсирующую душу ислама.

Но Мухаммед был не только духовным. У него, как и у каждого человека, была материальная сторона характера. Он был не только проповедником и пророком; он был не только законодателем — законом и светом для своего народа по сей день; но как человек, который сам строго практиковал самоотречение и экономию и осуждал расточительство, который обладал организаторскими способностями управлять имуществом других и который мог командовать предпочтительно в мире, но при необходимости на войне, он был государственным деятелем и экономистом. Бесспорно также, что он смотрел вперед — он делал приготовления на будущее. Вся его апостольская жизнь была одной долгой и трудной подготовкой к грядущим событиям. В качестве примера этого, упорядочение ежегодного паломничества в Мекку было в такой же степени политическим, как и религиозным постановлением. Этой мерой политики — этим мастерским ходом психологического проникновения в человеческие события — Мухаммед показал свой природный гений. Ибо без сомнения он стремился сохранить для Аравии точку и фокус религиозного центра, который способствовал бы национальному сплочению и единству и служил бы священным редутом и местом сбора для мира ислама. Так же он показал свою способность к системе и организации, узаконив выплату пятой части всей добычи и конфискованного имущества в государственную казну. Таким же образом он настаивал на даче закята или милостыни на благотворительные цели, помимо тех взносов, которые он получал от своих последователей на содержание. Заставляя эти постановления выглядеть как божественные предписания, Мухаммед не проявил больше неискренности или непоследовательности, чем когда он объявлял весь Коран серией откровений. Политические и экономические факторы были такой же радикальной частью его общего замысла, как и религиозные. Одно не могло существовать без другого. Будучи государственным деятелем, он признавал, что религиозное единство может быть твердо установлено только через политическое сотрудничество и что для обеспечения национальной стабильности необходимы нервы войны.

Вполне очевидно, что у него был торговый инстинкт его народа. В любом случае, обучение, которое он получил из рук и на службе у своего дяди Абу Талиба, а также последующее управление делами Хадиджи, очень сильно пропитало его деловыми принципами и практическими идеями. Абу Талиб, как и его отец и дед до него, вел значительную торговлю с Сирией и Йеменом. Он возил в Дамаск, в Басру и другие места в Сирии финики Хиджаза и Хиджра и духи Йемена, привозя взамен продукты Византийской империи. Мухаммед, как известно, сопровождал его и, без сомнения, заложил фундамент экономического опыта, который впоследствии оказался ценным.

Коммерция всегда была величайшим из цивилизующих факторов. Согласно Боклю: «Среди аксессуаров современной цивилизации нет ничего более важного, чем Торговля». Так же Халлам говорит: «Ко второму классу событий, которые способствовали разрушению духа феодальной системы, мы можем отнести отмену крепостного права, рост торговли и, как следствие, богатство купцов и ремесленников, и особенно учреждение свободных городов и районов. Это один из самых важных и интересных шагов в прогрессе общества в Средние века и заслуживает особого рассмотрения». Но это тем более важно, поскольку показывает, что торговля была в действительности более мощным фактором цивилизации, чем христианство, которое после нескольких столетий владения народами Европы сделало немногим больше, чем воспламенило их рвением и страстью к борьбе. Знаменательно также, что в то время как Рим достиг своего величайшего величия при поклонении предкам своих основателей, когда он стал христианским, христианство не помешало ему прийти в упадок и развалиться на части. Но столь же знаменательно, что в то время как богатство, дарованное торговлей Риму, в конечном итоге принесло реакцию и крах его народу, эффект, который оно оказало на варваров, свергнувших Вечный город, был достаточно стимулирующим, чтобы побудить их вторгнуться в выродившуюся империю. Ибо желание богатства и грабежа было лишь первым пробуждением духа торговли. Конечно, крестовые походы дали большой стимул торговле. Но в них было больше воинственного духа, чем христианства. Кроме того, хотя коммерческое процветание часто сопровождает войну, реакция обязательно наступит. Очевидно, что существенная важность торговли была истиной, которую Купец-Пророк вскоре признал. Интуитивно, и с остротой восприятия, которая отличала его, он естественно использовал каждый урок, который она преподала ему, и каждое преимущество, которое она дала ему. И он не был единственным теологом, который видел ее полезность в религиозном свете. Иезуиты много позже признали роль торговли в продвижении и распространении религиозной веры и стали великими купцами, а также великими миссионерами. Так же именно через торговлю, как отмечает Дрейпер, «папство впервые научилось обращаться к искусству. Последующее развитие Европы» (в эпоху Возрождения) «было действительно основано на торговле Северной Италии, а не на Церкви. Государственные деятели Флоренции были изобретателями баланса сил».

Цитируя «Дух ислама» Сайеда Амира Али, Фихр, по прозвищу Курайш, потомок Маада, который процветал в третьем веке, был предком племени, которое дало Аравии своего пророка и законодателя. Этот факт, каким бы незначительным он ни казался, тем не менее, примечателен, если не значим. Ибо это слово «Курайш» происходит от «Караш», торговать; и кажется, что Фихр и его потомки всегда были преданы коммерции. Из этого можно с уверенностью предположить, что торговля была врожденным инстинктом у Мухаммеда.