Артур Глин Леонард

«Ислам: её моральная и духовная ценность. Рациональное и психологическое исследование»

Страница 3 из 4 · 57 572 зн. · 66 мин. чтения

Помимо этого, для него лично ислам был чем-то большим, чем просто вероучение или вера. Это была собственная религия Бога, запечатанная и доставленная ему Богом. Не доставить ее своему народу, как было приказано, не довести ее до конца — сначала убеждением, огнем и мечом, если человеческое упрямство и отказ от нее делали это необходимым, — означало бы, что он не выполнил свой долг перед Всевышним. Чувство и дух долга были сильнее в Мухаммеде, чем в Нельсоне. В нем это был не просто активный и жизненно важный принцип. Это была побуждающая сила. Настолько неотделимая от Бога, что для него она казалась самим Богом. Но с ним Бог всегда был на первом месте. Его долг перед своей страной был подчинен его долгу перед своим Создателем. Его долг перед Ним, следовательно, был его долгом перед своей страной. Так в суре XI он говорит: «О мой народ, работайте по своему состоянию; я же, несомненно, буду работать по своему долгу», т.е. согласно Богу. В многочисленных отрывках он указывает, что Бог был абсолютно против излишеств и расточительства, равно как и против скупости. Истинная щедрость, по его мнению, состояла в счастливой середине между двумя крайностями. «И не расточай свое имущество чрезмерно; ибо расточительные — братья дьяволов: а дьявол был неблагодарен своему Господу» (сура XVII). Снова в шестой: «Но не будьте расточительны, ибо Бог не любит тех, кто слишком расточителен»; и в следующем экономический инстинкт проявляет себя наиболее значительно: «О истинно верующие, не пожирайте свое богатство между собой в суете; если только не будет торговли между вами по взаимному согласию». Еще раз Мухаммед демонстрирует свою великую глубину и понимание характера, обычаев и традиций своих соотечественников. Все восточные и африканские народы с незапамятных времен были заметно расточительны, особенно в отношении свадебных церемоний и погребальных обрядов. Даже по сей день среди индусов и большинства африканских племен это кодекс чести, священное предписание их религии — тратить чрезмерно на свадьбы и похоронные пиры. Действительно, это часто делается до обнищания, а в последнем случае даже до разорения целых семей или домохозяйств. Арабы, по-видимому, не были исключением. В то же время они были странной смесью скупости и расточительности. Для Мухаммеда, жесткого экономиста, каким он был, и вдохновленного до глубины души долгом, который был ему поручен, это расточительство было великим грехом. Мало того, что его соотечественники растрачивали свое имущество в глупости и роскоши, но они были особенно виновны в расточительстве, убивая верблюдов и распределяя их по жребию просто из тщеславия и хвастовства. Хуже даже этого, они были склонны к уничтожению своих детей женского пола. Против этого зла Мухаммед сурово обратил свое лицо. Это само по себе показывает его великое моральное превосходство над своими соотечественниками. Это также показывает обладание более высоким и более утонченным, но практическим интеллектом, который был способен уловить экономические возможности, которые неизбежно должны были последовать из сохранения детей женского пола. По сути, арабский патриарх в душе (что он в некоторой мере доказал своими браками), Мухаммед, однако, был еще более существенно гуманистом. С моральным величием доброго человека и ментальным восприятием гения он чувствовал и признавал, что против всех законов Бога уничтожать плодовитость и производительное в природе. Таким образом, он наложил божественное табу на злоупотребление и уничтожение всего, что полезно для человечества, но особенно на людей, животных и плоды земли.

ГЛАВА VI КРАТКОЕ РЕЗЮМЕ РАБОТЫ И ЗАСЛУГ МУХАММЕДА

В целом, Коран, безусловно, не является произведением литературного искусства. Мухаммед, в литературном смысле, не был ни поэтом, ни писателем. Он был, как он сам говорит о себе, лишь неграмотным апостолом. Это, с художественной точки зрения, конечно, прискорбно. На своем родном языке он имел богатое и великолепное средство. Язык высокого философского и поэтического характера, который «следует за разумом», как говорит Бертон, и дает рождение своему потомству: который свободен от «багажа частиц», засоряющих наши современные языки, — оставляет таинственную неопределенность между отношением слова к слову, что существенно помогает настроению, а не смыслу поэта. Язык также, который роскошествует в «богатых и разнообразных синонимах, иллюстрирующих тончайшие оттенки смысла», которые искусно используются — «то разбросаны, чтобы поразить нас отчетливостью, то образуют, так сказать, звезду, вокруг которой вращаются тускло видимые спутники». Наконец, который наслаждается богатством рифмы, оставляющим поэта почти не связанным в выборе желаемого или точного выражения. Несомненно, в литературном смысле, здесь под рукой было мощное и великолепное оружие. Колчан, полный музыкальных стрел, дрожащих в ожидании поэтической музы — тонкого безумия, кипящего воображения, бегущего готового огня — чтобы запустить их в гудящие притоны и сердца людей. Но ни в коем случае этот Купец-Пророк не был странствующим рыцарем. Добрый и нежный, каким он был по отношению к женщинам и детям, он не был пристрастен (как его соотечественники) к рыцарству в какой-либо форме. Раса героинь ислама не имела для него привлекательности. «Хава (или «Ишк») узри», «простительная любовь» бедуинов, определенный вид платонической привязанности, не существовал для него. У него не было места для таких мелочей в его жизни. Она была слишком серьезной и занятой. Слишком занятой делами своего Господина и мирскими деловыми вопросами, которые требовали внимания. Так что у него не было времени тратить на такие приятности. Мелочи, которые были легки, как воздух, в отличие от суровых и смертельных реальностей существования. Тем не менее, без сомнения, он должен был посещать ежегодные ярмарки, которые проводились в разных местах, в «Зуль-Меджаз», в Маджне и в Оказе. Последнее, как говорит нам Сайед Амир Али, было местом, известным в арабской традиции. Это была Олимпия Йемена. Ярмарка, проводимая здесь в священный месяц «Зуль-када», была великим национальным собранием. Тогда провозглашалось своего рода «Божье перемирие». Война и пролитие человеческой крови были запрещены. На нее приходили купцы со своими товарами со всех частей Аравии и других отдаленных земель; также поэты и герои пустыни. Они (многие из которых были замаскированы от мстителей кровной мести в масках или вуалях) читали свои стихи, демонстрировали свои литературные таланты и пели о своей славе и своей доблести. Но цели и склонности Мухаммеда не лежали в этом направлении. Он был слишком рабочим философом, чтобы быть просто поэтическим мечтателем или актером. Его гений заключался в его глубокой искренности, его великой моральной силе, его способности к работе, его политической дальновидности и проницательности, его железной воле и его неисчерпаемом терпении. Несомненно, он верил (в философский принцип), что «все приходит к тому, кто умеет ждать». Ибо он сам говорит: «Ждите же события, ибо я также буду ждать его с вами». Очевидно, он был пропитан тем же упорством и многими невозмутимыми характеристиками верблюда своих собственных арабских пустынь. Бесспорно, он знал, как «ждать», признавал, что сущность всей человеческой мудрости заключается в этой единственной черте, и что величайший, самый сильный и самый успешный — это тот, кто ждет и наблюдает. Именно так он ждал с неизменной целью и упорством человека, который знал и ценил свою собственную ценность по ее надлежащей стоимости. Ибо он чувствовал в каждом нерве и волокне своего сознания, что, поскольку Бог не создает ни человека, ни что-либо напрасно, будущее должно иметь что-то (великое), какой-то великий приз, в запасе для него. Мы знаем, что это был за приз. Мы знаем также, что он пришел к нему только после жизни неустанного труда и усердной преданности своей великой и благородной цели, и тогда только в действительности через моральную и духовную победу, которую дала ему смерть.

Тем не менее, несмотря на свои художественные недостатки, работа Мухаммеда обернулась, как мы знаем, успехом, который даже он сам никогда не мог предвидеть. Но в духовном смысле, судя только по результатам, Коран ничего не потерял из-за отсутствия литературного искусства и красоты. Если бы он был переполнен восточной музыкой Песни Песней Соломона, если бы он привлекал внимание той же афористической мудростью Притчей, волновал своих читателей изложением трагедии, столь интенсивно мощной, столь реалистичной и величественной, как драма Иова, и обращался к ним через радости, печали и великую поэзию Псалмов! Если бы, по сути, он сверкал всеми теми красотами языка и метафоры, которые отличают Библию, результат, которого он мог бы достичь, едва ли мог бы быть больше, чем тот, которого он достиг без этих украшений. В самом деле, вероятно, что он мог бы потерять. Вполне возможно, что то, что он приобрел бы как витиеватое произведение, он потерял бы в искренности. Коран, по сути, был порождением уникальной личности самого Мухаммеда. Это, как я пытался показать, было своеобразным результатом его двойственной среды — хмурого, сурового и бесплодного аспекта каменистых гор и песчаных пустошей, плюс коммерческих и политических инстинктов, которые были присущи, а также развиты в его торговых поездках и в различных городах и рынках, которые он посещал. Тем не менее, в этом семитском пуританине, как и почти в каждом арабе, была определенная суровая жилка поэзии — дикая песня свободы, — которая прорывается здесь и там. Но только время от времени, как гроза, которая является такой редкостью в пустыне. Ибо серьезность и чрезмерная концентрация его мыслей на одном определенном объекте давили на него так тяжело, что не оставляли времени для других. Точно так же, как дождь поглощается иссохшим и жаждущим песком после долгого периода засухи, так и его душа, жаждущая Бога, проглотила и удержала поэзию и чувство в глубине себя. Тем не менее, если книгу оценивать по ее чистым результатам — по эффекту, который она произвела на все самое глубокое и лучшее в человеческой природе, — тогда Коран должен обязательно занять высокое место как одно из величайших произведений мира. Почти таким же образом, только в другом и более материальном направлении, «Богатство народов» также оставило свой след в формировании человеческих судеб.

Искренность и целеустремленность Мухаммеда — это факт, от которого мы не можем уйти. Именно это приковало его последователей, как надежным канатом Бога, к Вере. Ислам, одним словом, — это вероучение практики, а не теории. Практикой он был сформирован. На практике он жил. Именно потому, что Мухаммед практиковал то, что проповедовал, маленькое семя его первоначальной идеи расцвело, наконец, в могучий «Иггдрасиль» Востока — великое баньяновое дерево существования. Воистину, этот опаленный солнцем сын Аравии Петрейской был осязаемой реальностью, а не миражом пустыни. Реальностью, которая живет в душе ислама. Реальностью, которая будет существовать до конца всего человеческого. Не манеры делают человека. Человек делает манеры. Именно природа, которая вокруг него, природа, которая в нем, и которая исходит из него как ментальная и моральная энергия, делает человека. Городской житель, каким он был, именно пустыня во всем своем обнаженном и безмолвном величии сделала Мухаммеда, вдохновила его всей мощью и величием Бога и превратила его в пророка. Тем не менее, именно его карьера торговца и врожденный племенной инстинкт развили в нем политический элемент. Как говорит Лонгфелло: «Славен, поистине, мир Божий вокруг нас; но более славен мир Божий внутри нас. Там лежит страна песен, там лежит родная страна поэта». Но в случае Мухаммеда, как и в случае всех великих деятелей и мыслителей, мир, который вокруг нас, — это мир нашего внутреннего сознания. Они синонимичны, если не одно и то же. Только с ним родной землей была религия, и он был Пророком, а не Поэтом ее. «Это высшая награда Природы истинной, простой, великой душе, что она становится таким образом частью ее самой». Так было с Мухаммедом. Мысль, хотя и изменчива, вечна. Она никогда не умирает. Так что одна идея, которая владела Мухаммедом, теперь владеет (отличаясь лишь поверхностными степенями) некоторыми двумястами пятьюдесятью миллионами.

Карлейль ошибается, безусловно, слишком преждевременно, когда говорит: «Даже в Аравии, как я полагаю, Магомет исчерпает себя и станет устаревшим, в то время как этот Шекспир, этот Данте могут все еще быть молодыми; в то время как этот Шекспир может все еще претендовать на то, чтобы быть священником человечества, Аравии, как и других мест, на неограниченные периоды в будущем». Религия — это полностью универсальное дело, Мысль — вопрос среды. Грубо говоря, мир Мысли разделен на два лагеря востока и запада. К первому относятся буддизм, индуизм и ислам; ко второму — христианство и растущий культ рационализма. Невозможно предсказать или каким-либо образом предвидеть какое-либо слияние этих враждебных элементов. День, когда гуманизм — т.е. религия человечества, как естественный продукт ее высшего интеллектуального усилия — сольет и гуманизирует все народы Земли в одну великую цивилизованную семью, слишком далек и выходит за рамки нынешнего охвата человеческих спекуляций.

Если людей следует рассматривать особенно с точки зрения веса и силы, с которыми они воздействуют на умы своих собратьев, то этого торговца-погонщика верблюдов без сомнения следует оценивать как великого человека — человека, стоящего далеко над своими собратьями. Безусловно также, что именно через Коран его великие и богоподобные мысли, кристаллизованные в более великие мотивы и действия, просочились через события и развитие тринадцати столетий как очищающий, оплодотворяющий и возвышающий фактор.

Глядя на него и его работу со всех сторон, Мухаммед был не просто героическим пророком. Он был гораздо большим. Королем и лидером людей. Правителем и судьей над ними. Если мы должны судить о нем, принимать его за то, чего он стоит, по его работе — богатому спелому плоду его редкого и напряженного усилия — Корану с одной стороны, и, с другой стороны, могучей духовной силе, которую он оставил после себя в Церкви ислама, мы должны признать его великим и замечательным человеком. Человеком, который, когда его истинная ценность будет понята и оценена, будет выделяться в истории как политический и религиозный реформатор вирильного и героического типа. Человеком, на которого будут смотреть в еще большем свете, чем сейчас, когда человечество станет менее конфессиональным и более рационально гуманитарным. В действительности Мухаммед был ультравеликим человеком. Разница (как мне кажется) между другими великими людьми и им самим была широкой. Обычный тип великого человека — Джон Нокс, например, — является патриотом по существу. Он за свою страну прежде всего, затем за Бога и человечество. Как я показал, с Мухаммедом было как раз наоборот. Араб по случайности рождения, он ставил Бога и природу превыше всего. Именно это сделало его гуманистом; это поставило его перед своим веком. Ибо Мухаммед, без тени сомнения, был на века впереди своего времени. В своей концепции Бога, в своем отказе от древнего мифа о непорочном зачатии, в своем отказе признать божественность Христа, он был по сути современником — современником двадцатого века. Именно эта католичность, следовательно, заставила ислам расцвести в духовную энергию, которая охватывает так много национальных единиц.

Мухаммед сражался изо всех сил. В точном соответствии со своим трудом он преобладал. Преобладал над исходами жизни и смерти. Смерть не имела для него ужасов. Жизнь одна была полна ужаса — т.е. страха Божьего. В смерти не было жала. В могиле не было победы. Смерть лишь убила смертную часть его. Духовную она увеличила и приумножила не по пропорции. Нынешняя душа ислама — это дух Мухаммеда. Только когда он исчерпает себя, ислам увянет и умрет! По сей день он является, и на многие эоны вперед он будет в духе, правителем и судьей над исламом. Несмотря на секты и теологических спекулянтов, пока существует ислам, его дух будет продолжать председательствовать над его судьбами. Его дух живет в духе вероучения, которое он завещал как божественное наследие человечеству — т.е. тем его частям, которые были воспитаны в системе и обожании Патриарха. Ибо хотя материальная часть его мертва, духовная все еще говорит голосом, который является мириадноязычным. Как слово Божье, в Коране есть святость для каждого мусульманина, которая превышает почтение христианина к Библии, настолько, насколько огненное великолепие солнца превосходит холодный бледный блеск луны — которая является лишь тенью, бледным отражением субстанции и реальности. Существует, по сути, со стороны мусульманина почитание, оказываемое Корану, которое практически равно почитанию африканца или ирландца к своей земле. Совместимо с этим, для мусульманина есть только один Пророк. Как избранный агент Бога для распространения Его слова, Мухаммед стоит один и в стороне на вершине, которая человечески недосягаема. Многие ошибки были приписаны ему, многие обвинения выдвинуты против него. Для среднего, действительно даже для образованного христианина, Мухаммед — не что иное, как самая странная смесь правильного и неправильного, ошибки и истины, отменитель суеверий согласно его собственному показу, но верующий в чары, сны, предзнаменования и джиннов. Но что из всего этого? Разве не доказывает само по себе такое рассуждение, насколько очень непоследователен и противоречив человек, даже если он европеец и христианин? Разве не процветает суеверие того же рода в этот самый момент в Европе, да что там, в самых центрах и оплотах христианского мира? Что насчет икон, чар, амулетов, священных реликвий и изображений греческой и римской церквей? Разве это не форма материализма, которая сама по себе является фазой или частью — очень большой частью — Природы? Разве не означало суеверие (происходящее от «super», выше или сверх меры, и «sto», стоять) изначально избыток щепетильности или церемониальных обрядов в религии? Разве не описывало оно излишество поклонения, которое превышало то, что было либо предписано, либо подобающе? Что говорит Цицерон о нем в своем трактате «О природе богов»? (Я цитирую из старого перевода): «Не только философы, но и все наши предки всегда отделяли суеверие от истинной религии. Ибо те, которые молились весь день, чтобы их дети пережили их (superstites essent), назывались суеверными; каковое имя после было расширено». Разве не является эта вещь, которую мы называем суеверием — эта вера в сверх- или, скорее, внеестественное, в отличие от расплывчатых и просто вульгарных абсурдов, которые так распространены, — результатом врожденных инстинктов, которые человечество, как просто одна форма естественного развития, получает прямо от Природы? Разве этот Натуризм не более или менее развит во всех нас — больше в невежественных, меньше в образованных, и меньше всего в ученом; скептике, который знает больше, потому что он смотрел и искал больше в истину и реальность вещей; потому что он научился через опыт, факт, знание, следовательно, большую интеллигентность, чтобы различать, что от чего и почему от зачем? В любом случае, разве тот факт, что Мухаммед был суеверен, не доказывает тем более ясно, что он не был просто вульгарным проектировщиком, который практиковал самообман и претензии в отношении своей миссии, но что он был полностью искренен в вере, что он является специально выбранным Апостолом Великого Проектировщика и Контролера вселенной?

Но не на ошибки Мухаммеда мы должны смотреть. Все великие люди вылеплены из ошибок. Именно в его добродетелях и величии — а их много — мы найдем истинного человека. В этом Карлейль был правильным проводником и показал свою собственную широту ума и величие. Они доказывают, что Мухаммед был одним из величайших конструкторов человечества. Это правда, что он разрушал, но в малом масштабе сравнительно в пропорции к необъятности его конструктивного труда. В качестве доказательства этого, физическое, моральное и духовное богатство ислама говорит круглыми числами и твердыми реальностями. В другом из своих великих романов Дюма, говоря о Джоне Ноксе, говорит: «Тот, кто поднял такую бурю, должен был быть, и он был, Титаном; действительно, Джон Нокс был одним из тех людей, которых великие религиозные и политические революции неизменно порождают. Рожденные в Шотландии или Англии во время пресвитерианской Реформации, они называются Джон Нокс или Оливер Кромвель; рожденные во Франции, во время политической реформы, они называются Мирабо или Дантон». Мухаммед был, во всех смыслах этого слова, более титаническим, чем Кромвель или Мирабо. Он не был по природе или в душе разрушителем. Когда он разрушал, это было только потому, что его рука была вынуждена грубым и упрямым антагонизмом тех, на кого его искренность и убедительность возбудили завистливую и смертельную ненависть. Вся цель, конец и объект его существования состояли в том, чтобы развивать обожание и религию Бога. Буря, которую он поднял, была вызвана к бытию Богом, который владел им. Отсюда душа и конструктивность в ней. Отсюда могучий дух ислама, измеримый только емкостью души, которая никогда не переставала расширяться и развиваться. Ни один здравомыслящий человек, конечно, не может отрицать, что ислам был и есть великая работа? Моральные инжи и виноград, которые она достигла, не такие, какие могли бы быть собраны с терновника и чертополоха человеческого усилия. Тем не менее, как ни странно, как я показал, среда, в которой он родился, была странно суровой и бесплодной! Это, однако, одна из тех естественных аномалий, которые нам было бы хорошо оставить в покое. Один из тех парадоксов, тех тайн, которыми изобилует Природа, которые совершенно вне человеческого понимания.

Независимо от того, изучал ли Мухаммед сократовский принцип «Γνῶθι σεαυτόν» — «познай самого себя», — он знал себя настолько глубоко, насколько это вообще возможно для человека. Еще в молодости он оценил свои возможности, измерил свои силы и слабости, определил широту, долготу и глубину того, на что он был способен. В результате этой нравственной оценки он почувствовал, что его ресурсы без Бога так же слабы, как сломленный тростник, колеблемый штормовыми ветрами. Он знал, что его истинная сила заключается в знании и могуществе Бога и Природы. Темперамент и характер псалмопевца — того, кто видел в Боге крепкую башню и скалу своей защиты, свое прибежище не только во времена бедствий, но и во все времена, — были сильно развиты в нем. Гений всей семитской расы был сосредоточен в Мухаммеде. Именно это, по сути, являющееся возвышеннейшим эготеизмом, придало ему уверенность, а затем и убежденность. Именно эта праведная убежденность несла его, словно на крыльях ветра — бессмертного дыхания и души, как он это представлял, — живого и вечного Бога. Благодаря этому чувству он преобразовал врожденный страх и благоговение, которые вдохновляли его, в руку и силу Всемогущего. Если гениальность подразумевает острое психологическое проникновение в природу и внутреннее сознание жизненных проблем, дополненное неисчерпаемой энергией, работоспособностью и терпением, то Мухаммед был гением. Безусловно, если мы примем определение гения по Бюффону как «не что иное, как большая способность к упорству», то он, вне всякого сомнения, был гением высочайшей степени. Основатель веры — одной из величайших, порожденных миром, — духовный предводитель верующих, его гений был по существу нравственным и религиозным. Вся его жизнь была одним долгим трудом любви и преданности достижению своей цели, а именно — провозглашению Бога народам земли: первая половина ее прошла в светской работе, но в безмолвном созерцании; вторая половина, сама делимая на два периода, — двенадцать лет убеждения, за которыми до самого конца последовала активная агрессия и борьба.

Мухаммед, возможно, был импульсивным, страстным и спонтанным, ибо, как и все великие лидеры, он был многогранен. Но ни в коем смысле нельзя сказать, что ислам был результатом спонтанности. Напротив, он во всех отношениях был результатом спокойного и обдуманного размышления, долгого и непрерывного контакта с силами и явлениями Природы, но прежде всего — непрестанной концентрации и общения с невидимой силой, которая ими управляет. Растянувшись на двадцать с лишним лет, этот процесс продолжался, не прерываясь ни домашними заботами, ни торговыми сделками. Все это было второстепенным и должно было уступить место центральной идее, которая занимала весь его разум, которая вращалась вокруг его работы и его мыслей, подобно тому как Земля вращается вокруг Солнца. Его центром тяжести был Бог. Эта тяжесть формировала его характер, придавала ему мужество и стойкость во всех его испытаниях и невзгодах, советовала и направляла его в обычных делах. Именно эта тяжесть и сосредоточенность вызывали уважение и доверие у всех, кто знал его и попадал под его магнетическое влияние.

Но Мухаммед не был непогрешим. Догма — фактически все человеческое — открыта и подвержена ошибкам. Даже сама непогрешимость, как мы ее называем, ошибочна. Как метко замечает Дрейпер: «Тот, кто непогрешим, должен быть неизменным». Во многих обыденных жизненных ситуациях он, несомненно, был изменчив и непоследователен. В конце концов, он был всего лишь человеком, но не в отношении Веры. Здесь он был тверд, как скала, и проявлял целеустремленность, которую ничто не могло поколебать или изменить. Для него «жизнь была лишь средством достижения цели, а эта цель — начало, средоточие и конец всего — Бог». Только синхронно с этим руководящим принципом существовала идея национального единства. Ни разу он не дрогнул и не отступил от нее. Именно к этой его преданности и верности Богу и централизации можно проследить приверженность мусульман своей Вере. «Мы, как часто говорят, создания обстоятельств. В этом выражении больше философии, чем может показаться на первый взгляд. Наши действия — не чистые и не смешанные результаты наших желаний. Они — порождение множества различных и смешанных условий. В том, что кажется самым добровольным решением, присутствует многое, что является совершенно непроизвольным — возможно, больше, чем мы обычно предполагаем». Это в значительной степени относилось к Мухаммеду. Он был во многом созданием обстоятельств — олицетворением своей среды. Именно гений этого вошел в него и завладел им. Это формировало и направляло его, как хотело. Это сделало его таким же сильным и непреклонным, как оно само. Это, в сочетании с коммерческими знаниями и опытом, которыми он обладал, и политической проницательностью, которую он приобрел, сделало его тем, кем он был. Здесь, в крошечной скорлупе, лежит ядро и исток души ислама. Возможность того, что Мухаммед был скорее кавказского, чем измаильского происхождения, в действительности мало что меняет в психологическом анализе его характера. В основе своей человеческая природа везде остается человеческой природой. В этом отношении расовые и цветовые различия не имеют значения. Даже моральные и физические характеристики — лишь поверхностные классификации. Врожденные склонности, какими бы сильными и укоренившимися они ни были, могут быть исправлены или изменены средой. Так что, хотя смутно возможно, что его моральное мужество и другие ментальные черты имели кавказское происхождение, в основном он был по характеру семитским, по принципам патриархальным, а по духу гуманистическим. По мнению Леки: «Если мы взглянем на ход истории в широком смысле и изучим отношения больших групп людей, то обнаружим, что религия и патриотизм являются главными моральными влияниями, которым они подвергались, и что раздельное изменение и взаимное взаимодействие этих двух агентов можно почти назвать моральной историей человечества». Это, безусловно, было так в отношении ислама. Религия была средством, выбранным Мухаммедом для продвижения его поистине имперского замысла. Именно через религию, или, скорее, через интерпретацию, которую он ей придал, он выстроил прежде всего естественный патриотизм, а затем интернациональный дух, который перерос в могучее вероучение ислама. До этого Аравия, какой он ее нашел, была узкой до крайности. Единственным патриотизмом — если это можно назвать патриотизмом — был клановый и общинный. За пределами этих жестких рамок на всех смотрели с подозрением, презрением, безразличием и неизменно с нескрываемой враждебностью. И все же великий и прочный фундамент этой великолепной духовной и светской империи был заложен одним человеком. Но каким великим и каким героическим! Действительно, «в целом, история человечества знала немногих более искренних, благородных и чистосердечных “пророков”, людей, неотвратимо побуждаемых внутренней силой увещевать и учить, и изрекать суровые и возвышенные истины, полный смысл которых часто им самим неведом».

ГЛАВА VII. МУСУЛЬМАНСКАЯ МОРАЛЬ И ОТНОШЕНИЕ ХРИСТИАНСКОГО МИРА К ИСЛАМУ

Чтобы лучше оценить нынешний политический аспект мусульманского мира, государственным деятелям Европы — в особенности Франции и Великобритании — следует серьезно изучить дух ислама. Если мы рассматриваем ислам как дело рук Мухаммеда — а мы обязаны это делать, — то должны признать и некоторые общие черты. С самого начала он работал не только как пророк, но и как политический реформатор. Путешествуя с открытыми глазами, ушами и всеми чувствами, он, должно быть, хорошо знал политическое состояние восточной части Европы и западной стороны Азии. Достичь своих религиозных целей без политического единства Аравии было невозможно. Для него политическое и религиозное единство его страны были синонимами. Как проницательный и практичный торговец, он учитывал материальные преимущества торговли. Он понимал, что без прочной коммерческой базы и политического единства не может быть национальной стабильности. Он также видел, что в такой стране, как Аравия, разделенной на кланы и общины, это возможно осуществить только через духовный потенциал единого и единственного истинного Бога. Если он сам не осуществил этот великий проект, мы знаем, по крайней мере, что это было великолепное наследие, которое он завещал своим последователям в духе ислама, что в конечном итоге и произошло на самом деле. Он или дух, который он вызвал, были ясно и недвусмысленно причиной всех последующих мусульманских триумфов, интеллектуальных и политических, а также религиозных. Так случилось, что едва ли через восемьдесят лет после его смерти ислам господствовал над Аравией, Сирией, Персией, всем северным побережьем Африки, включая Египет, а также Испанией. Так же, несмотря на внутренние расколы и раздоры, которые произошли впоследствии, он продолжал расти огромными шагами, пока, наконец, в 1453 году полумесяц не засиял со шпилей Святой Софии в Константинополе, а волнующий душу боевой клич «La ilah illa Allah» не прозвучал семьдесят шесть лет спустя перед самыми воротами Вены. Леки, несомненно, прав, полагая, что: «Проследить в каждом великом движении роль, которая принадлежит личности, и роль, которая принадлежит общим причинам, не преувеличивая ни одну из сторон, — одна из самых трудных задач историка». Но в случае с исламом ошибки быть не может. Правда, арабы сами по себе были великим и сильным народом. Но именно гений Мухаммеда, дух, который он вдохнул в них через душу ислама, возвысил их. Это подняло их из летаргии и низкого уровня племенного застоя до высокой отметки национального единства и Империи. Именно возвышенность деизма Мухаммеда, простота, трезвость и чистота, которые он внушал, верность основателя своим собственным принципам воздействовали на их моральное и интеллектуальное волокно со всем магнетизмом истинного вдохновения. Для них ислам был Верой — Верой Бога.

Подобно тому как христианство олицетворяет веру великой европейской семьи народов, ислам олицетворяет те страны, чьи политические институты до сих пор основаны на патриархальной системе. Но Европа — как бы высоко ни ставили себя ее народы — не в том положении и, безусловно, не может позволить себе смотреть свысока на ислам как на низший продукт низшей части великой человеческой семьи. Восток может быть Востоком, а Запад — Западом: система одного представлена многоженством, другого — единобрачием. Но из того, что христианство соответствует европейским идеалам и представлениям, вовсе не следует, что оно совместимо с идеалами Востока. То, что цивилизованный чистый результат, который оно принесло, в конечном итоге оказался больше, чем достигнутый исламом, вовсе не является доказательством никчемности или упадка ислама. Не дух ислама потерпел неудачу, а люди, которые верят в него. Они отошли от высокого идеала, который был поставлен перед ними их учителем. В этом отношении, однако, христианство также деградировало. Это вероучение скорее на словах, чем на деле. Оно никогда последовательно не практиковало то, что проповедовало. Очень широкая пропасть отделяет его практику от его идеалов. «Если бы делать было так же легко, как знать, что хорошо делать, часовни были бы церквями, а хижины бедняков — дворцами принцев. Хорош тот священник, который следует своим собственным наставлениям: мне легче научить двадцать человек тому, что хорошо делать, чем быть одним из двадцати, кто следует моему собственному учению». Так говорил Шекспир. Это остается верным сейчас так же, как и тогда, когда он это писал. Человеческая природа никогда не меняется фундаментально. Она такая же сегодня, как была вчера, и как будет во веки веков. Христианский мир, гораздо больше, чем ислам, расколот на секты и деноминации, и не может быть никаких сомнений в том, что главным препятствием к единству между этими различными группами в настоящий момент является недостаток искренности и серьезности!

По сравнению со средним мусульманином средний христианин также, безусловно, теплохладен. Ближе всего к мусульманскому пылу стоит благочестие ирландских католиков. Но какими бы преданными они ни были, даже это далеко не дотягивает до строгой практики истинного мусульманина. Однако он не только пылок и абсолютно серьезен, но, прежде всего, постоянен, верен и последователен принципам своего вероучения. Таким образом, хотя в исламе нет отцовства Аллаха, тем не менее существует истинное и реальное братство, которое весьма выгодно контрастирует с исповедуемым братством христианского мира. Цвет кожи или раса, например, не имеют для него значения. Ислам, по сути, выше всех таких мелких различий. Он не устанавливает жестких правил, не имеет таких яростных антипатий, фанатизма и предрассудков, как христианский мир. Мало провозглашает, но много практикует. Цвет кожи в его глазах не является позором, не является преградой к Богу, и тем более к человеческому общению и ассимиляции. Это, как мы знаем, не так у христиан. Для них цвет кожи и раса (как свидетельствует опыт Соединенных Штатов Америки) — непреодолимый барьер, который даже более непреодолим, чем Великая Китайская стена, через которую им невозможно перешагнуть.

В природе, как пытается объяснить Новалис в своих философских романах, существует много реальностей и истин, суть которых не может быть постигнута холодным и критическим интеллектом человека. Только посредством симпатизирующей интуиции чувства такие истины могут быть познаны или поняты. Это действительно так. Как бы тверды и материалистичны мы ни были, как бы глубоко ни были научны; как бы высоко мы ни ставили разум — даже на самую высокую вершину человеческих достижений, бывают времена, когда эмоции подавляют и доминируют над ним. Бывают времена, когда разум, даже в свои самые спокойные и расчетливые моменты, просто затопляется и переполняется приливной волной человеческих чувств. В любом случае ясно, что, хотя в абстрактном смысле невозможно отделить или даже изолировать мысль от чувства, а чувство от воли, эти три — чувство, мысль и воля — действуют и часто сотрудничают вместе в каждой ментальной причинности. Но системе так же трудно освободиться от своих собственных специфических идиосинкразий и предрассудков, как индивидууму — отделить себя от своих мотивов. Точно так же обстоит дело с исламом и христианским миром. Последний позволил своим предрассудкам и чувствам стереть или притупить свой разум. Он не знает, он не понимает ислам. Просто потому, что он не хочет или не прилагает усилий, чтобы знать или понимать его. Потому что он не сочувствует ему. Потому что вместо симпатии он в действительности антипатичен. И все же, исповедуя терпимость, христианский мир не стесняется презирать и осуждать ислам. Для христианского мира ислам — это лишь вероучение и абстракция, вероучение за пределами его холодного и автократического круга. Вероучение, принадлежащее другому миру и небесам, чем его собственные. Вероучение цвета и мрачных оттенков, даже тьмы, крови, огня и меча, когда поднят полумесяц и зеленое знамя джихада; вероучение, о котором нельзя даже упоминать в одном ряду с белоснежной тканью трансцендентного креста.

Дело в том, что христианский мир в ранние дни ислама, ревнивый и боящийся своего более молодого и энергичного соперника, всегда отшатывался от ислама под завесой самодовольного ханжества, как от чудовищного уродства самого порочного и аморального типа. Форма «Moloch horridus», ощетинившаяся полигамными наростами и жестокими острыми шипами, всегда готовыми вонзить свой ужасный яд в безвинный человеческий род. И все же, если бы христианский мир давно развил в себе добродетель терпения, широту и глубину ума, чтобы вникнуть в суть дела, он бы обнаружил — как обнаружили те скептики, которые это сделали, — чистую и неискаженную истину. Он бы обнаружил, что, как Moloch horridus из Австралии скрывает безобидный характер под странной, если не отталкивающей внешностью, так и ислам, под внешней формой, которую фанатизм и предрассудки исказили до неузнаваемости, обладает моральной и духовной ценностью, не подлежащей никаким сомнениям. У ислама, несомненно, есть свои недостатки, и их немало. Положение женщин, возможно, не такое, каким оно должно быть. Закон и практика развода — настоящее пятно на его системе. Образование находится на низком уровне. Обычай разделения полов, следствием которого являются многоженство и развод, несомненно, пагубен. Конечно, нельзя ожидать, что молодые люди, которые никогда не встречались и не общались, и чьи браки устроены за них, могут иметь какие-то возвышенные идеи или чувства по поводу любви. Невозможно, чтобы молодые люди, которые никогда не чувствовали облагораживающего влияния и морального сдерживания женского общества, могли обладать рыцарством или высоким идеалом в отношении элемента, уникального в своем роде. Тем не менее, вопреки устоявшемуся европейскому мнению, между мусульманскими мужьями и женами существует вполне реальная и сердечная привязанность и теплое сочувствие. Более того, эта привязанность и сочувствие, возможно, будут весьма выгодно контрастировать с семейной преданностью в большинстве европейских стран.

Что касается женщин, однако, социальная система, надо признать, менее успешна. Здесь есть место для улучшений. Институт женского рабства — безусловно, пятно. Участь мусульманской девушки в моральном и социальном плане не столько несчастна, сколько заброшена. Ее обычное образование практически отрицательно; религиозная его часть считается излишней. Но это популярное заблуждение, как я уже отмечал, приписывать исламу доктрину о том, что у женщин нет души. К сожалению, однако, в Европе повсеместно распространено мнение, что эти драгоценные владения игнорируются современным обычаем: что прекрасный пол не поощряется молиться ни в частном порядке, ни публично. Считается также, что энергичный ритуал, предписанный для мужчин, считается достаточным для обоих. Так что мусульманские женщины, игнорируя одно, пренебрегают другим, с последствиями, которые морально и физически катастрофичны. Но это отнюдь не реальные факты. Лично я, конечно, не могу говорить о таких вещах по опыту. Изолированные и уединенные, как женщины ислама, и их частная жизнь так строго охраняется кольцом строгих правил, что европейцу невозможно составить адекватное мнение по этому поводу. Но согласно надежному авторитету такого выдающегося мусульманина, как Сайед Амир Али, и других, женщины среди цивилизованных мусульманских общин знают свои молитвы и религиозные обязанности так же хорошо, как и мужчины — и они набожны и благочестивы — возможно, даже больше, чем другой пол. Что касается их чистоты, то она вне всяких сомнений. И все же, несмотря на столько препятствий — отсутствие образования, уединение и в целом дефектное обучение, — женщины не несчастны. В целом они так же заняты (по-своему, конечно) и так же хорошо опекаемы, как женщины Европы.

Дело в том, что ислам страдает от умственного застоя, от неизбежной реакции, которая всегда следует за долгим периодом активного развития. Арабы, одним словом, отжили свой век. Что касается образования в целом, то обучение имеет стереотипный характер. В нем нет свежести или оригинальности. Мусульманские исследования, по сути, утратили всю или большую часть своей жизненной силы. «Цветение арабской культуры давно смахнуто, и теперь осталась только пустая оболочка». Но в конце концов, именно по добродетелям, а не по недостаткам мы должны оценивать истинную ценность ислама. Совершенно бесспорно, что у него есть великие и искупающие черты. Бросание камней или грязи — в лучшем случае неблагоразумное занятие. Помимо этого, это недостойно и не подобает столь высокой цивилизации. Не христианскому миру бросать камни, так же как и не исламу. Действительно, в этом отношении Европа могла бы взять пример с мусульманской сдержанности и достоинства. Мусульманское общество также может весьма выгодно сравниться с европейским. Взятый в массе, многоженец-мусульманин во всех отношениях столь же морален — на самом деле даже более — чем его английский, французский или немецкий современник. В значительной степени многоженство — это скорее теоретический, чем практический институт. Ни один из двадцати мусульман не имеет даже двух жен. В любом случае зло заключается не в правильной и законной практике многоженства, а в злоупотреблении им. В целом среди последователей ислама нет беспорядочной аморальности. Пьянство и проституция практически отсутствуют. В городах, где европейцы сделали их необходимостью, они всегда хуже. Воздержание и трезвость не только провозглашаются, но и практикуются. В этих отношениях молодой мусульманин, безусловно, стоит выше своего современника в Европе. Женясь рано, он ничего не знает о «диких овсах», которые так беспорядочно и так религиозно сеются молодежью Европы. Он не сеет никаких сорных или вредоносных трав, чтобы внуки его детей пожинали ужасную жатву. Поэтому, что касается мужского пола, социальная система ислама, безусловно, более моральна и здорова, чем система христианского мира.

Культ мормонизма, каким он существовал и существует в штате Юта и Солт-Лейк-Сити, — это проблема, которая должна заставить всех государственных деятелей задуматься! Как психологическая загадка и с рациональной точки зрения, это самый интересный вопрос. Он сталкивает нас с двойной аномалией! Прежде всего, путем внедрения социологической системы в явном противоречии с этническими условиями и вопреки им. Чтобы сделать аномалию еще большей, религиозная часть этого культа основана на явном обмане. В нем нет даже той возможности реальности, которая всегда существует в основе многих древних мифов.

Так называемое откровение Джозефа Смита — это неуклюжая мистификация человека, который ни в каком смысле не был ни великим, ни искренним. Это, несомненно, дело рук одного или нескольких лиц, которые инициировали движение в своих собственных интересах и чтобы скрыть принципы, которые были в полном противоречии с христианским вероучением и европейским мнением. Мухаммед, как мы знаем, не получал никакого откровения «о вечности брачного завета или многоженстве». Это, согласно заявлению мормонов, было предназначено только для Джозефа Смита. Как великий государственный деятель и пророк, Мухаммед признавал многоженство этническим условием, поэтому мудро не вмешивался в него. Любое радикальное новшество в этом направлении было бы чем-то большим, чем политическая ошибка. Как революционная мера, это полностью разрушило бы всю ткань арабского и восточного общества. Пандемониум и хаос были бы немедленным следствием. Похоронный звон ислама — прямым результатом. И все же личный бог Джозефа Смита был настолько близорук или старателен, что санкционировал абсолютно простой вопрос домашнего устройства и экономики. Могли бы любые две крайности представить более широкий и яркий контраст? Возможно ли даже сравнивать великолепную искренность этого возвышенного вероучения самоотдачи Богу — душа которого пришла прямо от всего великого в природе — с тонкой прозрачностью того, что в лучшем случае было слабой попыткой вымысла, исходящей из менталитета человеческой посредственности? Оправдано ли упоминать их в одном ряду?

И все же, несмотря на эти поразительные противоречия, совершенно очевидно, что государство мормонов в экономическом смысле является процветающим, преуспевающим и развивающимся сообществом. Его люди также упорядочены, хорошо воспитаны, законопослушны и трудолюбивы. С моральной и социальной точки зрения к ним не придраться. Законодательство правительства Соединенных Штатов против многоженства, хотя в последнее время оно применялось с гораздо большей строгостью, чем вначале, не искоренило многоженство. Демонстрирует ли это или нет, что многоженство — которое в глазах христианского мира является одним из главных преступлений ислама — не является тем преступлением, которым его представляют? Является ли оно, по сути, преступлением вообще? Не доказывает ли это, что неправильно только злоупотребление им, как злоупотребление чем угодно, даже хорошим? Но что сама система как этническое условие, присущее определенным расовым слоям человечества, есть не что иное, как результат или эволюция социологических обычаев и нравов?

Утверждать, как делают все мутазилитские доктора, что ислам не является полигамной системой, потому что он лишь допускает ограниченное многоженство при строгих условиях, что ведет к единобрачию, — это лишь метафизическая уловка. Это лишь попытка делить волос на части. Это не меняет того факта, что когда система разрешает более одной жены, а ее основатель санкционировал четырех, она, безусловно, не является моногамной. Такой аргумент не выдержит критики ни на мгновение. Это лишь простое утверждение — «кость», как гласит персидская пословица, «брошенная двум собакам», явный кусок софистики. Это лишь выпрашивание очевидного факта, реальности, которую нельзя ни избежать, ни обойти. Как очень удачно выразился Бернс:

“But facts are cheels that winna ding

An downa be disputed.”

От подобных теорий ислам не может получить никакой выгоды. Точно так же, как в широком смысле он не может пострадать от того факта, что допускает многоженство, он может позволить себе обойтись без подобных оправданий. Всегда более здравый принцип — смотреть правде в глаза, даже если эта правда неприятна. Как бы цивилизация или ход и прогресс событий в конечном итоге ни изменили многоженство, сам обычай был лишь результатом обстоятельств и условий, которые в то время были неизбежны и не подразумевали (как не подразумевают и сейчас) преступления против естественных законов или их подрыва. Клеймить систему, которую время и обычай освящали тысячи лет, только потому, что она оскорбляет легко уязвимые чувства сверхчувствительного христианского мира, или даже по другим причинам, — это, по меньшей мере, недостойно. Приписывать преступление самой вещи — почти, но не совсем, на одном уровне с теологией, которая провозглашает ребенка продуктом греховного акта. Если причина греховна, то и следствие должно быть греховным? Такая теория, безусловно, противоестественна, если не чудовищна! Это извращение той Природы, из которой мы сами произошли, и того Бога или Первопричины, из которой произошли все причины и следствия.

Рассматривая этот вопрос с самых широких позиций, нет нужды в оправданиях. Подобные утверждения, как у мутазилитских докторов, бросают слишком большую тень — почти оскорбление — на великий дух и великолепные традиции ислама. Это совершенно недостойно его. Факт полигамной системы ни на йоту не умалял великолепия империи, построенной на энергичном вероучении Мухаммеда, хотя последующее злоупотребление им, возможно, и сделало это! Даже допуская, что единобрачие — это улучшение по сравнению с многоженством, христианская вера была еще молода, когда Мухаммед впервые основал ислам. Тысяча триста лет имеют огромное значение в аспекте социального прогресса и развития. И, как я уже отмечал, даже Мухаммед, со всей своей великой властью и влиянием, не осмелился бы разрушить краеугольный камень, на котором основывалась вся социальная ткань патриархальной системы. Каким бы великим он ни был как Пророк, он был слишком великим государственным деятелем, чтобы даже думать о новшестве столь поразительно радикальном и революционном.

Но христианский мир в массе своей никогда рационально не рассматривал этот вопрос с широкого и либерального аспекта! Отношение его миссионеров к великой мусульманской Церкви, по меньшей мере, неуместно и неоправданно. Их иррациональное высокомерие и агрессивность превосходят только их психологическое невежество в отношении исламского духа и морали, дополненное чрезмерным эгоизмом, слепым фанатизмом и узкими сектантскими предрассудками. В двойном смысле их отношение крайне оскорбительно. Оскорбительно, потому что оно враждебно, а также дерзко. Попытка обращения ислама — это свобода, которая граничит с распущенностью перед лицом его полной тщетности. Это само по себе демонстрирует невежество в отношении этнических условий со стороны европейских государственных деятелей и миссионеров, которое столь же удивительно и нелепо, сколь и прискорбно. Точно так же осуждать ислам, как это делают христианские миссионеры в недвусмысленных выражениях, в книгах, на платформах и с кафедр, безусловно, непростительно — безусловно, это пятно на цивилизации. Христианство никогда не обратит и не вытеснит ислам. Пока существует одно, будет существовать и другое. С самых католических позиций, в религиозном, социальном, политическом и экономическом смысле, было бы разумнее и политичнее оставить ислам в покое. Было бы уместнее, если бы христианские миссионеры направили свою энергию на обездоленных в трущобах своих собственных европейских городов и на спасение бедных беспомощных младенцев, которые тысячами медленно умирают от порока и преступлений, которые хуже скотских. Бесспорно, в нашей собственной европейской системе есть моральный рак, который столь же вирулентен, как и любой, который может породить ислам. Это действительно вопрос, на который европейским государственным деятелям следует обратить внимание. Ибо больше всего именно это наступление на оплоты ислама со стороны христианского мира объясняет мусульманскую угрозу. Одно, если оно существует, — лишь ответный удар на другое.

Бесспорным фактом является то, что в Китае и в различных частях мира самоуправное вмешательство и неблагоразумное рвение христианских миссионеров — выходящее за рамки всякой осмотрительности, такта и здравого смысла — часто становилось причиной войн и кровопролития. Совместимо ли это, спрашиваю я, с христианскими принципами и исповеданиями? Не являются ли такие практики далекими от высоких идеалов, которыми так последовательно размахивают перед лицом тех, кто находится вне его круга? Не дискредитируют ли они морально великое вероучение и не стремятся ли свести его к низкому уровню простого и слащавого ханжества? Но достаточно одного небольшого примера этой открытой и нескрываемой враждебности. В «X. Y. Z.» от 24 июля 1908 года под заголовком крупным шрифтом «ИСЛАМ — ВРАГ» появляется следующее: «На ежегодном собрании, состоявшемся в связи с Церковным миссионерским обществом в Харрогейте недавно, преподобный У. И. Поттер сказал: “Призывы, которые наиболее настоятельны, — это, возможно, призывы к борьбе с наступающим магометанством в Западной Африке, к направлению нового стремления к знаниям в Китае, к защите японской нации от агностицизма путем собирания миллионов в этих землях в лоно христианской Церкви”».

Такое предложение говорит само за себя. Оно самоосуждающее. Оно осуждает оратора и всю систему, которая продвигает и поощряет такие узкие и порочные методы. Оно осуждает также журналистику, которая дает таким бедным и недостойным высказываниям место, даже в качестве простого «заполнителя».

Ислам не враг. Только христианский мир делает его таковым. Это та трусливая совесть, которая, найдя в нем учителя и работника солидной ценности, пробудила зависть и злобу вечно ревнивого теологического духа, который неизменно был ответственен за столько войн и кровопролитий. Это реликт той же воинствующей зависти, которая, пылая яростью в Темные века, в значительной степени разожгла Крестовые походы. Такой ограниченный и догматический дух, безусловно, не представляет истинный дух современной Европы, которая предположительно рациональна и разумна, и соответствует гению прогресса и продвижения. Нет никакой реальной и спонтанной мусульманской угрозы. Даже если она есть, это лишь эхо этих агрессивно христианских настроений. Это лишь ответ на вызов, столь же недостойный и презрительный, сколь агрессивный и вызывающий. Ислам, повторяю, не враг, а сотрудник с нами в великом и славном деле поднятия человечества от низшей к высшей цивилизации. У ислама нет ни намерения, ни замысла посягать на духовные заповедники христианского мира. Более того, у него нет зудящего желания делать это. Его лидеры обладают здравым смыслом, чтобы признать, что христианский мир отделен от него этническими законами и социальными обычаями, которые неделимы. Он только слишком готов; все, по сути, о чем он просит, — это чтобы его оставили в покое работать в своей собственной сфере влияния. Неужели невозможно тогда христианскому миру, исповедующему столь огромное моральное и всякое другое превосходство, пойти ему навстречу, заключить перемирие или компромисс, чтобы каждый работал в своей законной сфере? Сварливый метод, который он применяет по отношению к исламу, так же плох, даже хуже, чем тысяча красных тряпок для разъяренного быка. Ибо, подобно несчастной жертве в испанской корриде, замученной до смерти матадорами, пикадорами, тореадорами и множеством других «доров», ислам осажден и задираем пенистыми излияниями теократических поджигателей и необузданной свободой европейской желтой прессы.

Происхождение ислама, как я его описал, само по себе является доказательством моральной и духовной стабильности ислама — той его части, которая не отклонилась от духа своего великого Основателя, а прильнула к нему. Но даже с учетом деноминационных отклонений, ислам в массе своей поистине благочестив.

Два вероучения представляют две абсолютно расходящиеся части человечества. Бесспорно, в социальном, моральном и религиозном смысле ислам есть ислам, а христианский мир — христианский мир. Исправить это расхождение, сблизить эти две части — входит в область невозможного.

Естественное устройство, подобное этому, не может быть нарушено или изменено. Дефектное, как оно есть с человеческой точки зрения, оно все же неисправимо — зияние, столь же широкое, как солнца в пространстве, вне власти человеческих усилий для сближения. Только рациональное евангелие гуманизма, великая религия естественной симпатии, может исцелить этот разрыв. Это оно может сделать только путем превращения человечества в одну великую человеческую семью. Одно это смело бы тревожные факторы вероучений, деноминаций и сект. Но возможно ли такое? Вряд ли! Конечно, не до тех пор, пока эгоизм и эготеизм человека являются столь преобладающей силой в человеческой социологии, или до тех пор, пока нынешняя физическая и ментальная среда двух частей остается прежней.

ГЛАВА VIII. ДОЛГ ЕВРОПЫ ПЕРЕД ИСЛАМОМ: ЭТНИЧЕСКИЕ СФЕРЫ ВЛИЯНИЯ

Но помимо всех этих веских соображений, отношение Европы к исламу должно быть исполнено вечной благодарности, а не черной неблагодарности и забвения. По сей день Европа не признала честно и искренне тот огромный и непреходящий долг, которым она обязана исламской культуре и цивилизации. Лишь вяло и формально она признала, что в то время, как в Темные века ее народы погрязли в феодализме и невежестве, мусульманская цивилизация под властью арабов достигла высокого уровня социального и научного расцвета, который поддерживал теплящиеся угли европейского общества, не давая ему окончательно прийти в упадок.

Разве мы, считающие себя ныне на самой вершине, когда-либо достигнутой культурой и цивилизацией, не осознаем, что если бы не высокая культура, цивилизация и интеллектуальный, а также социальный расцвет арабов, а также не основательность их школьной системы, Европа по сей день оставалась бы погруженной во тьму невежества? Забыли ли мы, что мусульманская максима гласила: «Истинное знание человека важнее любых частных религиозных взглядов, которых он может придерживаться», — что мусульманская веротерпимость резко контрастировала с тогдашним нетерпимым состоянием Европы? Забыли ли мы, что халифат возник в самый дегенеративный период Рима и Персии, а также что большая часть Европы лежала под темным облаком варварства? Разве не взывает к нам великолепная доблесть арабов, вдохновленная теизмом, столь же возвышенным, сколь и чистым? Разве не взывает к нам умеренность и сравнительная терпимость, проявленные ими к побежденным, несмотря на яростный и жгучий пыл возрождения человечества, который побуждал их к завоеваниям? Разве это не взывает к нам тем более, когда мы противопоставляем это горечи отношения христианских сект друг к другу? Особенно если учесть, что в христианском мире, как он был тогда устроен, вымогательство, тирания и имперская централизация в сочетании с церковным деспотизмом и преследованиями практически искоренили патриотизм, заменив его раскольнической и выродившейся церковью.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость