Артур Глин Леонард

«Ислам: её моральная и духовная ценность. Рациональное и психологическое исследование»

Страница 1 из 4 · 55 402 зн. · 63 мин. чтения

ИСЛАМ ЕГО МОРАЛЬНАЯ И ДУХОВНАЯ ЦЕННОСТЬ

ИСЛАМ ЕГО МОРАЛЬНАЯ И ДУХОВНАЯ ЦЕННОСТЬ Рациональное и психологическое исследование Майор АРТУР ГЛИН ЛЕОНАРД

БЫВШИЙ ОФИЦЕР 2-ГО БАТАЛЬОНА ПОЛКА ВОСТОЧНОГО ЛАНКАШИРА

Автор книг «Верблюд, его использование и содержание», «Как мы создавали Родезию», «Нижний Нигер и его племена»

С предисловием САЙЕДА АМИРА АЛИ, M.A., C.I.E. Автор книг «Дух ислама», «Жизнь и учение Мухаммеда», «Мухаммеданское право», «Личное право мусульман» и др.

ЛОНДОН LUZAC & CO 46, ГРЕЙТ-РАССЕЛ-СТРИТ 1909

ПРЕДИСЛОВИЕ

Я рад представить эту книгу, выразив то удовольствие и интерес, с которыми я читал замечательное психологическое исследование майора Леонарда, посвященное предмету, важность которого трудно переоценить.

К сожалению, до сих пор было слишком принято рассматривать ислам как враждебную христианскому миру силу; принижать его Основателя и обесценивать его идеалы. Как справедливо отмечает автор, исследователю, искренне стремящемуся познакомиться с внутренним духом другой веры, вряд ли удастся проникнуть в ее истинный характер, пока он не избавится от старых предрассудков, которые сужают его кругозор и мешают взглянуть шире на цели и стремления великих людей, которые время от времени пытались возвысить человечество.

Майор Леонард подошел к своей теме именно с такой широтой взглядов; он подошел к ней с симпатией, рожденной близким знакомством с расами и народами, исповедующими ислам. Его труд — это в высшей степени философское исследование его Основателя, его истинной моральной и духовной полезности, а также того мощного импульса, который он дал прогрессу мира.

В восьми главах, составляющих эту книгу, он обсудил весь круг вопросов, касающихся личности Мухаммеда и направленности его религии. В своем изложении он предстает как философ-рационалист, движимый благоговением перед арабским Учителем — что является очевидным результатом истинного понимания движущих сил его действий.

В первой главе автор взялся разоблачить абсурдность и пустоту «страшилки» о панисламизме. Понятно, что растущее сближение между мусульманскими общинами, до сих пор разделенными сектантскими распрями, вызывает недовольство в Европе, поскольку рассматривается как угроза ее доминированию и эгоистичным амбициям. Но считать это преднамеренным вызовом или враждебной демонстрацией против христианского мира — просто химера. Майор Леонард убедительно доказывает, что панисламистское движение не является современным политическим движением; но что морально и духовно ислам по самой своей сути является панисламистским; иными словами, это вероучение, которое на практике признает братство людей в степени, неизвестной ни одной другой религии, и не допускает в своем сообществе различий по расе, цвету кожи или рангу.

Мусульмане, как миряне, так и ученые, вероятно, не согласятся с некоторыми замечаниями майора Леонарда в его очерке характера и темперамента Пророка; но все они должны признать его искренность. Он описывает Мухаммеда как великого и истинного человека — великого не только как учителя, но и как патриота и государственного деятеля; как материального, так и духовного созидателя, который построил нацию и прочную веру, владеющую сердцами миллионов людей в большей степени, чем большинство других; человека, верного себе и своему народу, но прежде всего — своему Богу.

Автор обратился к самому Корану в поисках движущей цели напряженной и благородной жизни Мухаммеда. Он полагает, что национальное благо, достижимое только через признание концепции Бога, который является одновременно «национальным и универсальным», было доминирующей идеей, которая побуждала и вдохновляла Пророка Аравии. В своей оценке учения Мухаммеда майор Леонард уловил истинный дух ислама; и как в отношении его моральных и духовных предписаний, так и в отношении высказываний, касающихся обязанностей повседневной жизни, автор воздал должное арабскому Пророку. Он останавливается на привязанности и сочувствии Мухаммеда к слабым, обездоленным и страдающим, к сиротам и угнетенным; на его гуманности по отношению к бессловесным тварям Божьим; на обязанностях родителей перед детьми и детей перед родителями; на его яростном осуждении ужасного преступления — детоубийства девочек.

В восьмой, последней главе майор Леонард говорит о долге, который Европа имеет перед исламом, и пытается показать, что религия Мухаммеда, отнюдь не будучи враждебной человеческому развитию, существенно помогла прогрессу мира. Часть тезиса майора Леонарда заключается в том, что христианство и ислам принадлежат к «разным сферам влияния»; иными словами, в то время как христианство подходит определенным расам, ислам по-особому подходит другим. Расы и народы адаптируют свои религии к своему собственному уровню развития, и одна и та же религия варьируется среди разных общин в зависимости от стадии их развития. Христианство варварского южноамериканского гаучо не то же самое, что христианство культурного англичанина, и ислам просвещенного мусульманина не идентичен тому, который исповедуют невежественные последователи веры. Но трудно сказать, что философское христианство в точности отвечает потребностям низших слоев христианского мира, на которых позитивные указания простой практической веры могли бы воздействовать с большей силой. Не мог бы ислам с его решительным запретом на спиртное, являющееся первопричиной всех пороков и преступлений в Европе, оказаться гораздо более мощным цивилизующим фактором в трущобах европейских городов и принести гораздо больше пользы в исправлении падших, чем религия, которая не обладает таким позитивным характером и приспособлена только для идеалистических умов?

Какого бы взгляда ни придерживался рационалист по этому вопросу, я чувствую, что майор Леонард оказал услугу миру литературы своей замечательной монографией на исключительно интересный предмет.

АМИР АЛИ.

CONTENTS

PAGE

CHAPTER I

The So-called Moslem Menace!

13

CHAPTER II

An Outline of Mohammed’s Temperament

and Characteristics

23

CHAPTER III

The Environment that Moulded Mohammed

51

CHAPTER IV

Mohammed’s Principles and Beliefs

71

CHAPTER V

The Material and Other Sides of the Prophet’s

Character

84

CHAPTER VI

A Brief Summary of Mohammed’s Work

and Worth

101

CHAPTER VII

Moslem Morality and Christendom’s Attitude

towards Islam

121

CHAPTER VIII

Europe’s Debt to Islam: Ethnic Spheres of

Influence

142

ГЛАВА I ТАК НАЗЫВАЕМАЯ МУСУЛЬМАНСКАЯ УГРОЗА!

Уже некоторое время, а особенно в последние год или два, в Европе стало весьма модным поносить и подозревать в недобросовестности и скрытых мотивах мусульманский мир. Если верить европейской прессе, Европе грозит смертельная опасность. «Желтая опасность» нескольких лет назад, благодаря жонглированию современной журналистики, ловко трансформировалась в «мусульманскую угрозу». Согласно этому язвительному преемнику древнего оракула, повсюду царят беспокойство и кипучее брожение. В Египте — национальная конфедерация; в Марокко — кризис; в сердце Африки — движение сенуситов; в Турции и Аравии — тайные общества и агитация; даже в Персии — недовольство, но и сотрудничество. Одним словом, Европе — христианской, цивилизованной и безобидной Европе — противостоит панисламистская конфедерация, которая сотрудничает для достижения единства и национализации всего ислама с явной целью в конечном итоге обернуться против христианского мира и разорвать его на тысячу клочьев.

То, что в нашей Индийской империи не произошло возрождения «хронического заговора», однако, легко объяснимо. Это явление, которое задумывалось как религиозная агитация среди индийских мусульман, было выражением, более знакомым двадцать пять лет назад, и приписывалось влиянию ваххабитской риторики. Конечно, возможно, что нынешняя агитация и беспорядки среди индусов в целом, но особенно среди бенгальцев, по крайней мере на время, отвлекли внимание внешнего мира в других направлениях. Но также более или менее общепринято считать, что мусульманское население Индии погрузилось в состояние политической летаргии, которая, если и не свидетельствует о лояльности, очевидно демонстрирует немое и пассивное революционное оцепенение, равносильное ей.

То, что агитация и беспорядки существуют во всем мусульманском мире, не было бы ничем новым или необычным. В человеческом смысле ислам идентичен христианскому миру. У него тоже есть свои социальные функции, свои политические партии, ассоциации, конфедерации и общества. У него есть свои религиозные секты и деноминации. Как и у нас, так и в исламе есть симпатии и антипатии, соревнование и ревность, конкуренция и соперничество, симпатии и антипатии, зависть, злоба, ненависть и всякое отсутствие милосердия. Интерес собственного «я» преобладает над всем остальным. По сути, разницы, конечно, нет, по степени — возможно, Европа на шаг или два выше. Но это не тот момент, который я хотел бы здесь подчеркнуть. Возвращаясь к старой доброй максиме, увековеченной Шекспиром, сравнения такого рода неуместны, если не отвратительны. К тому же, взаимные обвинения столь же бесполезны, сколь неосмотрительны и недостойны.

Я хотел бы говорить не о моральных расхождениях с той или другой стороны. У меня также нет желания ворошить лежащий на дне осадок или тревожить тихие воды, которые глубоко текут в великом океане мусульманской жизни. В сложившихся условиях, безусловно, лучше не будить спящую собаку. Если их не трогать, они гораздо менее беспокойны. Всегда есть вероятность, что они могут проспать и впасть в сонное и неактивное состояние. Таким образом, тихие воды мятежа и агитации вскоре находят свой уровень — угли восстания могут временами вспыхивать, но вскоре они гаснут.

Именно о моральной и духовной полезности, о душе ислама я сейчас собираюсь вести речь. Ибо ислам, поверьте мне, имеет душу — искреннюю и серьезную душу, великую и глубокую душу, — которую стоит узнать. Именно в этой душе заключается все зерно и сущность ислама. Глубокое знание и ясное понимание этого великого духа только и позволят государственным деятелям и мыслителям Европы понять сложные проблемы так называемого панисламизма. Однако для достижения этого понимания абсолютно необходимы определенные качества. Необходимо, например, подходить к предмету с рациональной и разумной точки зрения — отделить разум от всех предвзятых догм и мнений; отбросить все предрассудки, расовые, религиозные, социальные и прочие, а также всякую фанатичность и нетерпимость; не ограничиваться никаким вероучением, сектой или деноминацией любого рода, вида или описания, а принадлежать к одному великому миру Человечества, который в глазах Природы состоит из одной души и тела. Это может быть большой, или, как назвал бы это кузен Джонатан, «высокой» задачей. Она выглядит внушительно и звучит весомо. Перед лицом того, что представляет собой человеческая природа, это кажется невыполнимым. Но даже в человеческой природе есть исключения и возможности. Такой аспект, следовательно, хотя и маловероятен, безусловно возможен, если он исключителен. Давайте по крайней мере предположим, что в данном случае это так. Во всяком случае, именно на этих широких принципах написаны следующие страницы. Именно истинный дух человеческой симпатии и товарищества двигал мной — симпатии и товарищества, которые сблизили бы, или, по крайней мере, сделали бы ближе друг к другу миры христианства и ислама.

Чтобы лучше достичь своей цели, я не консультировался с трудами ни о Мухаммеде, ни об исламе, а обратился прямо к источнику или первоисточнику — к самому Мухаммеду, Корану и к мусульманам различных национальностей, с которыми я вошел в тесный и личный контакт в ходе широкого и разнообразного опыта. Именно здесь, в человеке и его труде, можно найти истинную душу ислама. Точно так же, как в его основателях и основах лежит сердце и сущность христианства, именно в достоинствах, а также недостатках труда Мухаммеда мы сформируем истинную оценку исламской полезности. По плодам их узнаете их. Люди не собирают смоквы с терновника или виноград с чертополоха. Мухаммед, безусловно, этого не делал. Что посеял, то и пожал! Так он пожинает и по сей день. Коран был непосредственным следствием его концентрации и общения с Природой и Богом Природы: ислам — естественным результатом. Иными словами, ислам — это преданность мусульман Мухаммеду и Корану — его труду, плюс их терпеливое смирение и полная покорность Богу, Его воле и Его служению! Человек с твердой и неизменной целью питает высшее презрение к препятствиям. Но когда, как в случае с Мухаммедом, эта цель — прославление Бога, у него под рукой есть рычаг, способный сдвинуть мир. В этом особом смысле великий Пророк Аравии был самодостаточен. У него все было внутри себя: это все было сосредоточено в Боге и арабском единстве. Он искал только то, что ему было нужно. Это было объединение Бога и его страны. Как он преуспел — дело истории.

Д’Обинье в своей истории Реформации, говоря о Лютере, отмечает: «Люди, когда они предназначены Богом влиять на своих современников, сначала бывают захвачены и увлечены особыми тенденциями своей эпохи». Несомненно, в значительной степени это так. Совершенно очевидно, что Мухаммед находился под влиянием этого. И все же также очевидно, что он был не столько захвачен особыми тенденциями своей эпохи (ибо во многих отношениях он намного опережал ее), сколько одержим и доминируем энергией или духом Бога, и использовал эти особые черты с целью распространения этой всепоглощающей одержимости Богом на других.

«Есть только три рода людей», — говаривал Паскаль: «те, кто служит Богу, найдя Его; те, кто занимается Его поисками, не найдя Его; и те, кто живет, не ища Его и не найдя Его. Первые разумны и счастливы; последние безумны и несчастны; промежуточные несчастны и разумны».

Если когда-либо человек на этой земле находил Бога, если когда-либо человек посвящал свою жизнь служению Богу с добрым и великим мотивом, то несомненно, что Пророк Аравии был этим человеком. То, что в целом и в истинном смысле этого слова он был разумным, лучше всего видно по результату, которого достигли его труды. Был ли он счастлив — это совсем другой вопрос. Как бы ни было реально наше существование, счастье в лучшем случае — лишь эфемерная его фаза. И все же много правды в утверждении, что веселье ищет толпу, в то время как счастье любит тишину и уединение, как любил их сам Мухаммед. В любом случае, если удовлетворение, которое наступает как следствие выполненного долга, и выполненного хорошо, есть счастье; если сознание того, что он сделал все возможное со всей искренностью и добросовестностью, дает счастье эго, тогда можно предположить, что, завещая потомкам великое наследие ислама, Мухаммед должен был отойти в свой последний покой в состоянии высшего счастья.

Вера в себя — «то, что дано человеку его Творцом», как называет это Карлейль, — была, как я покажу, выдающейся чертой характера Мухаммеда. Более чем наполовину бедуин (или что было практически тем же самым, проводя большую часть своей жизни в пустынях), это было вполне естественно. Но он не позволил этому самосознанию выродиться ни в тщеславие, ни в эгоизм. Это его ни испортило, ни покорило. Он знал свою слабость — никто лучше — поэтому еще больше полагался на силу Бога. Именно это внешнее влияние так мощно воздействовало на него изнутри. Именно эта разумная смесь или амальгама двух, казалось бы, разных потоков мысли, которые в действительности были лишь разветвлением одного и того же потока, дала ему всю его силу. Именно это уникальное сочетание кажущегося дуализма (через интенсивную ментальную концентрацию) в одном божественном монизме дало Мухаммеду победу над каждым препятствием. Именно эта сжатая целостность — самый возвышенный триумф индивидуальной концентрации в мировой истории — понесла ислам в самые отдаленные части земли. Именно эта централизация моральной или религиозной гравитации раздула веру одного человека — всего лишь скромного торговца, погонщика верблюдов — в пылкую веру сотен миллионов. «Ибо если дан искренний человек, вы дали вещь, заслуживающую внимания. Ведь искренность — что это, как не развод с землей и земными чувствами?»

Еще одно. Чтобы полностью понять дух Мухаммеда или душу ислама, сам исследователь должен быть полностью серьезным и искренним. Он должен, кроме того, обладать той моральной, ментальной и интеллектуальной симпатией, которая дает эго понимание человеческих тонкостей, а также простоты. Он должен принимать Мухаммеда и ислам такими, какими он их находит — в том же глубоко искреннем духе, который составлял одно и внушал другое. Он должен с самого начала признать, что Мухаммед был не просто духовным разносчиком, не вульгарным приспособленцем-бродягой, а одним из самых глубоко искренних и серьезных духов любой эпохи или периода. Человек не просто великий, а один из величайших — т.е. самых истинных — людей, которых когда-либо порождало Человечество. Великий, т.е. не просто как пророк, но как патриот и государственный деятель: как материальный, так и духовный созидатель, который построил великую нацию, еще большую империю и, более того, еще большую Веру. Истинный, более того, потому что он был верен себе, своему народу и, прежде всего, своему Богу. Признавая это, он тем самым признает, что ислам — это глубокий и истинный культ, который стремится возвысить своих последователей из глубин человеческой тьмы вверх, в высшее царство Света и Истины. Именно в этом глубоком чувстве серьезности и в этом напряженном, но уравновешенном духе справедливости я стремился сделать свое исследование рациональным и психологическим: иными словами, разумным и верным духу. Естественно, поэтому я избегал тех узких и дьявольских ловушек расовых, религиозных и цветовых предрассудков — этого ужасного проклятия Человечества, этого непреодолимого барьера для культа гуманитаризма, — которые ведут к смертельному раку Непонимания. Наконец, делая должную скидку на ограничения пространства, я стремился в меру своих способностей добраться до корня всего доброго и великого в бессмертном труде этого лидера людей, который был так добр и так велик во всех смыслах. Только так можно добраться до истины. Поверхностные, неглубокие и парадоксальные исследования — лишь пустые тщеславия, столь же бесполезные с человеческой точки зрения, как и те, что предвзяты и односторонни. Чтобы достичь глубин, коснуться дна, добраться до корня мотивов любого истинного человека, искренность и основательность столь же важны, как интеллектуальная проницательность и глубина.

В этом кратком исследовании моей единственной идеей на протяжении всего времени было изобразить Мухаммеда таким, каким он был, и ислам такой, какая она есть. По этой причине я не раскрашивал их в свои собственные цвета и не вносил в их естественный облик никаких посторонних телесных оттенков. Проще говоря, я не придавал их верованиям и принципам толкования, которое, будучи этнически чуждым всей социологической системе, на которой они основаны, было бы фундаментальной ошибкой, полностью противоречащей им.

ГЛАВА II ОЧЕРК ТЕМПЕРАМЕНТА И ХАРАКТЕРИСТИК МУХАММЕДА

Одна из первых мыслей, которую доносит до меня очень внимательное прочтение Корана, — это глубокая человечность Мухаммеда и его труда. Чем больше изучаешь различные мотивы, которые привели к его так называемым откровениям, тем больше поражаешься сильным ассоциациям, которые связывают эти божественные послания и постановления с действиями и движениями, происходившими вокруг него, а также в его собственном уме — во многом благодаря его собственной проповеди.

При оценке моральной ценности христианства или ислама необходимо принимать во внимание, а также делать скидку на времена, в которые жили их основатели. Попытка судить об одном или другом из них с научной точки зрения современной культуры и цивилизации была бы не только неравномерной, но и невозможной. Чтобы оценить уровень их ментальных и моральных достижений, исследователь должен изучить их труд и сравнить, а затем противопоставить его общему интеллектуальному уровню их собственной эпохи. Когда это сделано, он должен попытаться и, если возможно, осознать, какой эффект пришествие и доктрины, проповедуемые ими (в одном случае около 1900 лет назад, а в другом — 1300 лет назад), произвели бы сейчас. Только так можно прийти к истинному и законному выводу. Но делая это, исследователь должен отбросить, безусловно, дистанцироваться от всех существующих идей по этому вопросу и иметь дело с ним таким, какой он есть, а не таким, каким, по его мнению, он должен быть.

Чем больше изучаешь Коран, тем очевиднее становится, что Мухаммед обладал мощно восприимчивым умом и особенно цепкой памятью. Несмотря на то, что он был неграмотным, не умел даже читать и писать, ясно, что он был хорошо сведущ во всех догматах и традициях своего собственного народа и евреев; и что, кроме того, он ознакомился с некоторыми доктринами и догмами христианских Евангелий. Прежде всего, несомненно, что в течение большого количества лет Мухаммед концентрировал на этом свой ум с силой и интенсивностью искренней и пылкой натуры. Но прежде всего одна великая идея бытия, единства и провидения Бога доминировала во всех его мыслях. Воздействуя на темперамент, который был высокоэмоциональным и заметно невротическим или меланхоличным, откровения, воплощенные в Коране, были естественным результатом столь долгой и непрерывной концентрации. Тем не менее, столь же очевидно, что в сочетании с этой эмоциональностью и неврастенией была сильная жилка коммерциализма и здравого смысла, а также выраженные политические и административные способности. Далее очевидно, что в характере Мухаммеда смешалось очень любопытное и противоречивое количество элементов и тенденций. Однако доминировали над всеми ними интенсивное рвение, ненасытная амбиция, подавляющая индивидуальность и эгоизм, а также непреклонное упорство и решимость достичь своих собственных целей. То есть обратить слабость и дезинтеграцию различных племен, составлявших арабскую нацию, в союз одного консолидированного целого, с ним самим и его семьей во главе, как человеческое воплощение единства и верховенства единого и единственного Бога. Последнее, как мы знаем, ни в коем случае не было оригинальным. Совершенно ясно, что он извлек выгоду из своего знания еврейской традиции и опыта, и что он основывал свою теорию на догмах Моисея и Авраама. Он давно понял, что именно поклонение своим собственным племенным и общинным богам членами различных арабских племен и общин подчеркивало различия и разделения между ними. Поэтому он решил, как пытались сделать еврейские лидеры задолго до него, консолидировать и сплотить их в единую нацию через поклонение одному верховному и неделимому Богу. Именно на этой божественной неделимости и через нее он решил основать и построить единство и национализацию народа.

Бесспорно, движение Мухаммеда было в такой же степени политическим, как и религиозным, в такой же степени материальным, как и духовным. Но будучи глубоко рефлексивным и в то же время практичным человеком, он выбрал религию как единственное возможное и полностью надежное средство достижения своих великих и благородных целей; не только возможное и полное, однако, но и наиболее потенциальное. Мухаммед, по сути, точно оценил способности и характеристики своих соотечественников. Бессознательно — ибо законодательство для него было естественным наследием — он последовал примеру самых известных законодателей и установил такие законы, которые в то время были лучшими из тех, что народ был способен принять. Тактичный и дипломатичный до крайности, с его стороны было политикой сохранить определенное количество старых верований и обычаев, чтобы удовлетворить народ. Он знал, никто лучше, свирепый и бурный нрав своих соотечественников и как было наиболее политически целесообразно иметь с ними дело. Делая эту уступку, он проявил свою политическую мудрость, если не определенную широту и величие государственного деятеля. В конце концов, это была, с независимой точки зрения, лишь небольшая уступка по сравнению с призом, который он получил взамен. Другими словами, это был компромисс. И все же это и его собственное свидетельство в Коране важно, показывая, что Мухаммед был не столько в строгом смысле создателем нового вероучения, сколько реформатором и обновителем старого. Именно отпечаток его великой личности, отличавшейся интенсивной искренностью и серьезностью его натуры, оставил свой след в человеческой истории.

Мухаммед был мыслителем и деятелем не только для своего времени, но и на все времена. Он признавал, что человек является в равной степени политическим и религиозным продуктом Божьего творения. Он понимал, что противовесом материализму человека и разрушительному в его природе является та неопределимая сущность, которую мы называем духовным и созидательным. Чем больше вглядываешься и понимаешь Коран, тем очевиднее, что Мухаммед сосредоточил всю активную и энергичную деятельность своего яркого и мощного воображения, а также свою вирильную ментальность на осуществлении своего великого замысла. Ибо замысел это, безусловно, был. Желание, несомненно, было отцом мысли. Однако не в неблаговидном смысле, а в твердом убеждении, что замысел, а не случайность или шанс, является одним из контролирующих принципов Бога и Его творения, и что, в соответствии с этим принципом, он, Мухаммед, был выбран в качестве божественного агента. Личные амбиции и возвеличивание ни на мгновение не приходили ему в голову и не составляли их части. Национальное благо, достижимое только через национального или универсального Бога — единого и единственного Бога вселенной — было той единственной великой амбицией, которая вдохновляла и побуждала его. Потому что, хотя «каждый за себя, а Бог за всех нас», предположительно, является естественным законом, Мухаммеду удалось его избежать. Но, избегая его, он не был революционным. Напротив, таким образом он поднялся на одну ступень выше низшего человеческого уровня к той высшей человечности, которая приближается к божественному.

Этот замысел, как я только что сказал, возник из доктрины божественного единства, приписываемой Моисею и Аврааму. Действительно, когда читаешь Коран внимательно и неуклонно от начала до конца, это проявляется в каждой суре — почти, фактически, на каждой странице. Вся работа, по сути, пропитана одной идеей, вдохновлена одной мыслью. Повсюду есть свидетельства конечной цели, непреклонной воли, твердой решимости, фиксированной цели, неукротимой настойчивости, непоколебимой упорности, бесконечного и нескончаемого терпения, спокойной выносливости, неотразимого мужества и суровой цепкости эго. Настолько это очевидно, что когда я сравниваю этот детерминизм с невротическим элементом в характере Мухаммеда, я вынужден признать, что баланс остается за первым. И все же — и это, я думаю, самая странная черта этой странной, но властной личности — никуда не деться от того факта, что он был сильно подвержен влиянию последнего.

Конечно, возможно, что Мухаммед был тем, кого в Аравии называют «саудави», или человеком меланхолического темперамента — тем, кого в наши дни назвали бы ипохондрическим диспептиком. Меланхолия — это недуг, которому подвержены арабы, особенно студенты, философы и литераторы. Ей всегда приписывают отвращение к обществу, тягу к уединению, неустойчивый склад ума и пренебрежение мирскими делами. Это очень вероятно — по крайней мере, в некоторой степени — как предполагает Бертон, эффект переутомления мозга в жаркой, сухой атмосфере; также в некоторой мере из-за высоконервного и желчного темперамента, конституционального для арабов: темперамента, который в случае Мухаммеда усугублялся чрезмерной эмоциональностью.

Ясно, что как только Мухаммед ухватился за идею или был одержим ею, что он был избранным посланником Бога и что его изречения были вдохновлены Богом (помните, очень старое и примитивное верование): или, скорее, как только Хадиджа и другие члены его семьи прониклись этой идеей, он уже ни на мгновение не ослаблял свою хватку. Уверенность тех, кто был рядом с ним, особенно его верной супруги, придала ему уверенность в себе. Уверенность породила убежденность, а убежденность привела к Корану и окончательному триумфу его дела. Что он был искренен во всем этом, нет ни малейшего сомнения, но при оценке его искренности мы должны руководствоваться исключительно тем фактом, что он был по существу человеком, который задолго до этого принял решение добиться единства своей страны. Действительно, вся история связи Хадиджи с этим делом показывает это. Чтобы быть пророком в своей стране или семье, человек должен внушать уважение или еще более сильное чувство почитания. Ни один человек, если он не искренен и не благочестив, не смог бы произвести впечатление на членов своей семьи. Они обязательно раскусят его. Это тем более применимо к восточному дому, в котором преобладает полигамия и который состоит из столь многих противоборствующих элементов и конфликтующих интересов, атмосфера которого слишком часто является необходимой атмосферой зависти, ревности, соперничества, подозрений, интриг и даже заговоров. Если бы Мухаммед был неискренен, если бы вместо убеждений его вера была лишь профессией или обманом; если бы она не была одной из суровых, жестких практик и самоотречения, то те, кто был рядом с ним, не были бы впечатлены, и они не поддержали бы его дело так тепло и доблестно, как они это сделали. Они были не только впечатлены, но и убеждены, и именно их убеждения укрепили и подтвердили его собственную веру. Но как только он завоевал их доверие, его миссия была обеспечена. Тогда в его собственном уме не было никаких сомнений в том, что он был избранным апостолом Бога, которому Бог открыл Свое слово — слова истины и жизни. С этого момента его собственная энергия, его собственная необычайная индивидуальность и непреклонность несли его от начала до конца. Как только другие поверили в него и положились на него, его собственная скрытая уверенность в себе выросла в живой и активный фактор, который сметал все на своем пути. Но, как он смотрел на это, вся его сила была от Бога. Бог был у него под локтем и в его сердце, поэтому он не мог потерпеть неудачу. Ничто, по сути, не показывает лучше, чем этот аспект дела, насколько мудрым и всезнающим (его постоянный рефрен о Боге в Коране) был сам Мухаммед. Насколько тактичным и дипломатичным, но прежде всего, насколько глубоким было его знание человеческой природы. Если бы Хадиджа и его семья не поверили в него, можно с уверенностью предположить, что тогда не было бы ни Пророка, ни ислама. Как говорит Новалис: «Моя убежденность бесконечно возрастает в тот момент, когда другая душа поверит в нее». Так было с Мухаммедом. Так со всеми нами. Так Карлейль метко замечает: «Лживый человек основал религию? Да ведь лживый человек не может построить кирпичный дом!» Я уже показал, что Мухаммед не был лживым. Но он также и не основывал религию. Помимо того факта, что он был реальностью и был так же истинен, как любой из великих пророков мира, Мухаммед был неспособен совершить невозможное. Религия как естественный продукт была за пределами его понимания и потенциала. Ислам, как и христианство, был вероучением — человеческим или искусственным развитием — здоровым и энергичным потомком благородной и возвышенной, но ни в коем случае не оригинальной концепции. Но в этом отсутствии оригинальности не было никакого недостатка. Потому что, как говорит Карлейль: «Заслуга оригинальности не в новизне; она в искренности»: и в отношении Мухаммеда это было признано не раз.

Запущенный в мир Аравии не в ложном и нереальном духе, а в духе суровой искренности и серьезности, ислам доказал свою стабильность духовно и материально, нынешний результат чего говорит сам за себя. Достаточно сказать, что вероучение, число последователей которого сейчас превышает 250 000 000, или около 15 процентов человечества (это скорее заниженная, чем завышенная оценка), могло возникнуть только из здорового и энергичного семени — семени, которое питалось и поддерживалось живой искрой человеческих симпатий, надежд и стремлений.

Что кажется мне столь замечательным и столь значимым, столь истинно характерным для этого человека, так это то, как он никогда не выпускает из рук центральную идею и цель, а следует за ней шаг за шагом. И следуя за ней, он использует каждый пункт, который может, ухватывается за каждую возможность, извлекает выгоду из каждого обычного события и происшествия, происходящего вокруг него, извлекает максимум из каждой неудачи, превращает даже свои неудачи и поражения в моральные победы; и принимает все это как неизбежное со спокойствием философии, которая исходила из его собственного удивительного эгоизма и того неисчерпаемого запаса терпения и резерва мужества, которые так отличают его характер. В этом отношении Мухаммед был поистине замечательным человеком — человеком, бесконечно стоящим выше не только своего окружения, но и своего века. Для Мухаммеда не только великий факт его собственного существования был велик для него, но почти на каждой странице Корана очевидно, что вездесущность и всемогущество Бога произвели на него глубокое и неизгладимое впечатление. Везде и во всем — особенно в природных объектах — он видел и чувствовал руку и силу Бога. И для него это была сила, столь ошеломляюще ужасающая и трансцендентная во всех своих аспектах, что она не поддавалась описанию и демонстрировала ничтожность и бессилие человека. В более чем одном смысле он был пантеистом. Для него либо Бог был Природой, а Природа — Богом, либо Бог был в Природе, а Природа была в Боге. В глубине души у него было старое примитивное верование, но в единстве и концентрации он видел силу. В его уме не было места, не было пространства для меньших божеств. Сила и великолепие одного творческого Бога, который жил, двигался и существовал по всей вселенной, затмевали или, скорее, поглотили их всех. В суровой тишине пустыни, в необъятности небес, в великой бесконечности пространства, в мерцании звезд, в каждом волокне его собственного сознания Бог был с ним. Для Мухаммеда Бог был не личным существом, а Богом и Создателем вселенной и всего человечества. С ним вся тема и объем его потока мыслей были Богом и его религией. Исходя из самой сердцевины и центра его, как это было, даже через долгую перспективу тринадцати столетий, можно представить этот всепоглощающий элемент в каждой линии его сурового, но в то же время нежного лица: лица рефлексивного и говорящего, на котором была запечатлена не только история, но великая, напряженная и властная история. In vino veritas так же верно сегодня, как и тогда, когда это было впервые произнесено. Так же верно и изречение, что «мастерство, как вино, разоблачает человека». Но Мухаммед не нуждался в разоблачении. Бог и истина — истина о Боге, как она доминировала над ним — были тем богатым, крепким вином, которое текло по каждой вене и волокну его ментального организма, стимулируя и подстегивая его к устойчивому и непрерывному усилию, которое закончилось только со смертью. Искренний и серьезный человек, естественный, а значит, глубоко религиозный человек, для него Бог был также Дайян (один из девяноста девяти эпитетов Бога), т.е. «Взвешивающий добро и зло»; Тот, кто подсчитывал и сводил счеты; держатель ровных весов и чаш правосудия, Судья и Арбитр всего человечества.

Но помимо этих функций, сила и возвышенность Верховного Существа, как он видел это выраженным в безмолвном величии пустыни, смертельной тишине песчаного моря, хмурой суровости и величественности гор, необъятной универсальности Природы, всегда были перед его глазами и во всех его мыслях. Полный этого чувства, трепета и почитания, врожденных человеку и сосуществующих с вечными веками, он восклицает во второй суре: «Бог! нет Бога, кроме Него; живого, самосущего: ни дремота, ни сон не овладевают Им; Ему принадлежит то, что на небесах и на земле. Кто тот, кто может заступиться пред Ним, кроме как по Его доброму изволению? Он знает то, что было в прошлом, и то, что придет к ним, и они не постигнут ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Его престол простерт над небесами и землей, и сохранение обоих не является для Него бременем. Он — высокий и могучий».

Как естественный порыв эмоций и убеждений, которые были заперты в его собственном внутреннем сознании, которые были порождением двадцати лет странствий туда и обратно через пустыни, где «Амин», верный, был в прямом и постоянном контакте с Природой и часто в безмолвном общении с Бесконечным, эти несколько слов поистине великолепны и возвышенны; великолепны не только смелостью и возвышенностью их образов и концепции, но великолепны также интенсивностью и глубиной истинной искренности. Немногие, но тем более веские, эти слова идут от сердца и души человека — человека, который говорит не необдуманно своими устами, но который чувствует каждым нервом и волокном своего глубоко эмоционального существа. Они являются (как он сам чувствует) излиянием ничтожного и бессильного атома, но искреннего и серьезного человека, приближающегося со всем смирением и почитанием, и с верностью и преданностью истинного верующего и слуги, к великому, невидимому Ему, который держит его и все творения в ладони Своей могучей руки.

В разговоре, который Лютер однажды вел с друзьями за столом, он говорил о мире как о огромной и великолепной колоде карт, состоящей из императоров, королей, принцев и так далее. В течение нескольких веков они были побеждены Папой. Затем Бог появился на сцене и выбрал «туза», самую маленькую карту в колоде — самого себя, одним словом — и сверг этого завоевателя мирских сил и княжеств. Мухаммед, как и Лютер, был одним из «Божьих тузов». Редко, действительно, в истории мира столь великая человеческая река текла из столь ничтожного источника. Никогда божественное не проявлялось в столь единственной единице, столь, казалось бы, малой и незначительной как причина, но столь выдающейся и последовательно великой как следствие!

«Люди», — говорит Дюма в одном из своих историко-романтических шедевров, — «видимы, осязаемы, моральны. Вы можете встретить, атаковать, покорить их; и когда они покорены, вы можете предать их суду и повесить. Но идеям вы не можете противостоять таким образом. Они скользят невидимо; они проникают; они прячутся, особенно от глаз тех, кто хотел бы их уничтожить. Скрытые в глубинах души, они там пускают глубокие корни. Чем больше вы отсекаете ветви, которые неосмотрительно появляются, тем более мощными и неискоренимыми становятся корни внизу.

«Идея — это молодой гигант, за которым нужно следить день и ночь; ибо идея, которая вчера ползала у ваших ног, завтра распорядится вашей головой. Идея — это искра, падающая на солому». ... «Ибо разум человека — не инертный сосуд знаний, но поглощает и включает в свою собственную конституцию идеи, которые он получает». Так было с Мухаммедом. Бог был искрой, жизненной искрой духовного пламени, а этот скромный, но честный арабский торговец был соломой, которую после двадцати лет безмолвного, но цепкого тления Бог зажег.

Чтобы лучше понять его характер и цель, мы должны разделить его жизнь на две части. Первая, когда, будучи торговцем с тринадцати до сорока лет, сначала для своего дяди, а затем для Хадиджи, он был деловым человеком. И все же одновременно с этим человеком идей и идеалов, которые он, однако, держал при себе; которые он не открывал никому. Ибо не раньше, чем время созрело и час пробил, не раньше, чем он почувствовал призыв — почувствовал, то есть, что он готов и способен начать — доверился он даже Хадидже. Вторая часть, когда, как апостол Бога, он работал со всем огненным пылом, но и с постоянным рвением истинного пророка, чтобы воплотить свои идеи в жизнь. Но была эта разница в отношении Мухаммеда как теоретика. Он не был человеком многих идей. В действительности его вдохновляла только одна центральная идея. Но великая и великолепная, как она была, она была равна множеству. Это был растущий и распространяющийся гигант, который, подобно плодовитому баньяновому дереву, выбрасывал ветви и корни с такой экстравагантной роскошью, что полностью затмевал и доминировал над всем пространством его ментальной области. Мы знаем, что это была за идея. Мы знаем, что вокруг и из центрального стебля всепоглощающего единства Бога Мухаммед решил построить арабскую нацию — возможно, что-то даже большее. Мы знаем также, что одно было лишь порождением другого. Или, может быть, они были двойным порождением всего этого глубокого и сосредоточенного созерцания. Но мы не знаем, как эта великая идея впервые пустила корни. Давайте, однако, попытаемся проследить ее до источника, насколько сможем.

С еще большим акцентом, чем Златоуст, который утверждал, что «истинная Шехина — это человек», Карлейль говорит: «сущность нашего бытия, тайна в нас, которая называет себя «Я», есть дыхание небес; высшее Существо открывает Себя в человеке». Идея такого рода никогда не пришла бы в голову Мухаммеду. Отцовство Бога в его принятом человеческом смысле было отвратительно для него. Сама мысль была святотатством!

Его концепция Бога была слишком возвышенной, слишком божественной для этого. Бог и человечество не могли иметь никакой связи. Бог был Творцом — Гончаром, который из глины или материи в хаосе создал мир и все, что в нем. Человечество было лишь малой частью Его творения. Люди были лишь как глина в Его руках — простые Его создания. За этой жесткой и твердой линией не могло быть никаких отношений между Богом и человеком. Ассоциация была так же невозможна, как сравнение было предосудительно. Бог, как верховный Создатель и Управитель вселенной, был Существом, полностью отличным и отдельным от Своего собственного творения. И все же как таковой Он был душой или духом его, дыханием жизни для всего, что жило, и смерти для всего, что умирало. Человек был таким же злым, таким же ничтожным и слабым, каким Бог был великим, добрым и сильным. Бог был слишком возвышен и славен для слов. Непостижимый и непостижимый, Он был за пределами силы языка, вне узких ограничений мысли, чтобы вообразить. Точно так же, как небеса были отделены от земли безграничным пространством, так далеко Бог был от человека. Бесконечной необъятности всего было недостаточно, чтобы выразить Его всемогущество — она была далека от немыслимой реальности. Даже небеса и земля как Его творение не передавали так полно, как могло бы показаться, способность силы, которая принадлежала Ему. Для Мухаммеда в каждой вибрирующей звезде был виден всевидящий глаз и слава великого Творца, Бога; в каждой крошечной травинке, в каждом источнике воды Он был проявлен и осязаем. Так, спустя одиннадцать столетий после того, как Мухаммед был предан покою, бедный, борющийся, но неустрашимый поэт-художник, глядя из своего убогого лондонского чердака глазами мечтателя-мистика в великое невидимое над ним и за его пределами (точно так же, как это делал Амин, верный), тосковал:

“To see the world in a grain of sand,

And a heaven in a wild flower;

Hold Infinity in the palm of “his” hand,

And eternity in an hour.”

И в середине ушедшего столетия — которое пронеслось через великую пустоту Времени, как шипящий метеор — Теннисон писал так:

“Flower in the crannied wall,

I pluck you out of the crannies,

I hold you here, root and all, in my hand,

Little flower; but if I could understand

What you are, root and all, and all in all,

I should know what God and man is.”

В то время как для Вордсворта, с верой в Природу и Бога Природы, столь же глубокой, как у Мухаммеда, самый скромный цветок, который цветет, давал мысли, которые часто лежали слишком глубоко для слов.

Общество слишком склонно судить или осуждать факты и людей; также высмеивать эпоху и ее дух. Этот радикальный метод избавляет от хлопот по их пониманию. Общество проницательных арабских торговцев и хитрых бедуинов, которое окружало Мухаммеда, не понимало его. Для них он был не столько как рыба без воды, сколько как сухопутное четвероногое в море, совершенно вне своей стихии, а также вне своей глубины — обломок, борющийся за то, чтобы добраться до суши как выброшенный на берег.

Неизмеримо выше и дальше своих социальных современников, как морально, так и духовно, для них Мухаммед был загадкой и тайной. «Чуять тайну — это как первый укус куска скандала, и святые души не питают к нему отвращения. В тайных отсеках фанатизма есть некоторое любопытство к скандалу». Но среди противников Мухаммеда — особенно курайшитов — не просто скандал двигал ими: это была ревность, зависть, злоба и, в конце концов, чистая дьявольская ненависть. Описывая состояние ума, который продвигается, мы должны помнить, что весь прогресс не делается за один марш или даже серию маршей. Марш Мухаммеда был полностью в гору, против течения, весь путь и все время, за исключением, возможно, самого конца. И все же каждый дневной марш приближал его к цели его желаний. Медленно, но верно он добивался прогресса, а вместе с ним и репутации. Медленность его движения, его продвижения, делала прогресс и репутацию тем более не мертвой, а живой уверенностью. Но в репутации всегда есть анархия. Именно эта репутация — эта индивидуальность, которая осмелилась дерзко заявить о себе в свержении их родовых богов — объясняла враждебность курайшитов.

Мухаммед был спокойным, но отнюдь не косным проводником Провидения. Умы, поглощенные манией или мудростью, или, как часто бывает, тем и другим одновременно, очень и очень медленно проникаются вещами мира сего. Но даже если допустить наличие меланхолии, в Мухаммеде не было никакой мании. Если когда-либо и жил человек здравомыслящий и здоровый, то это был он. «Ты даруешь набожного человека, ты даруешь мудрого человека: никто не обладает видящим оком, не имея прежде видящего сердца». Это как нельзя лучше подходит к его случаю. Более набожного человека, чем Мухаммед, не существовало. Он был столь же выдающимся мудрецом, сколь и набожным человеком. Он использовал свою мудрость в полной мере своих способностей и доказывал свою набожность, подвергая свои убеждения безошибочной проверке суровой и жесткой практикой. Торговец до мозга костей, дальновидный деловой человек и государственный деятель с пророческими инстинктами, который извлекал выгоду из прошлого, использовал настоящее и готовился к будущему, — в этом смысле он был противоречием. Поглощенность мудростью не мешала ему выполнять свои мирские обязанности самым добросовестным и тщательным образом. Напротив, его мирские обязанности не мешали ему погружаться в философию. Одно было его долгом, другое — дыханием жизни для него. Его почитание Бога постепенно кристаллизовало религию в нем в вероучение. Обычно это результат концентрации. Его поглощенность Богом закончилась тем, что Бог поглотил его. Это был долгий и постепенный процесс, занявший двадцать лет. В этот период эмбрионального развития он, так сказать, ушел в себя. Затем, когда наступил кризис, он вышел из него, как река вытекает из источника, и был назван исламом. «Наши химеры, — говорит Виктор Гюго, — это то, что больше всего напоминает нас самих, и каждый человек мечтает о неизвестном и невозможном в соответствии со своей природой». Химерой Мухаммеда, как мы знаем, были Бог и арабское единство. Но в первом не было ничего химерического, и с этим непобедимым рычагом последнее также было вполне вероятным. Ибо, хотя он, несомненно, был суеверен — это естественно — и боролся с тенями и видениями, Мухаммед имел дело с реальностями. Для него Бог был самой реальной вещью, самой суровой реальностью из всех во Вселенной. Бог, по сути, был Вселенной. То, что для другого было бы неизвестным и невозможным, для него было возможным и неизбежным. Природа, которая была в нем, была природой Бога и Вселенной. Существует точка, где глубина становится забвением, когда свет гаснет. Хотя с литературной точки зрения Мухаммед не был глубоким, в религиозном смысле его глубина, сосредоточенная на Боге, ворвалась в киммерийскую тьму, окутывавшую его страну, с блеском метеора, освещающего самую черную ночь.

Существует также способ противостоять заблуждению, идя навстречу истине, а также своего рода неистовая добросовестность, которая принимает все безоговорочно. В вере Мухаммеда не было ничего неистового (по крайней мере, в течение долгого времени), но в ней было все, что олицетворяет доброту и стабильность. Именно так — в духе героя и с доблестью паладина — он встретил заблуждение и противодействие своих врагов, прежде всего, сделав все возможное, чтобы встретить истину; затем, вопреки им самим и их враждебности, навязав ее тем, кто не хотел быть убежденным. Согласно Фонтенелю, «только истина убеждает, и даже не требуя появления со всеми своими доказательствами. Она проникает в ум так естественно, что, когда ее слышишь впервые, кажется, будто только вспоминаешь ее». Это было во многом так в случае с Мухаммедом. Вот почему он поначалу пытался вести, а не гнать своих соотечественников к истине. Для того, кто видел истину существования Бога, Его милосердие, написанное так же ясно в падающей капле дождя, как Его сила возмездия — в молнии, сверкающей в небе, словно желая разорвать его, их упрямство в отвержении Бога было совершенно непостижимым. Его ум имел два отношения. Одно было обращено к Богу, другое — к человеку. Созерцая Бога, он лишь изучал интересы человека и свои собственные. Но созерцание у Мухаммеда не заканчивалось формой праздности. Будучи воображательным — по сути, визионером — он не позволял своему воображению играть с ним. Он не воображал, что ни в чем не нуждается. Даже будучи женатым на Хадидже и находясь в сносном достатке, в его жизни явно была большая пустота. Эта нужда, конечно, была духовной. Точный и пунктуальный в своих мирских обязанностях, он был всем своим складом и склонностью направлен к первому. Будучи моложе и беднее, он так много смотрел на окружающее его человечество, что видел прямо в самую его душу. С той же пылкой интенсивностью он вглядывался в природу, пока не увидел или, скорее, не почувствовал ее творца и управителя. «Бывают времена, когда неизвестное открывается таинственным образом духу человека. Внезапный разрыв в завесе тьмы сделает явными вещи, доселе невидимые, а затем снова закроется над тайнами внутри. Такие видения иногда обладают силой совершить преображение в тех, кого они посещают. Они превращают бедного погонщика верблюдов в Магомета; крестьянскую девушку, пасущую своих коз, — в Жанну д'Арк». Добросовестный и верный труженик, Мухаммед был в то же время мечтателем. Но его мечты были лишь отражением его работы и его идей. Они приходили к нему, как горные волны или вздымающийся сердитый прибой, когда он с грохотом обрушивается на берег, — масса воды, которая затопила бы саму землю. Его идеи, однако, не поглотили его. И не разрушили, и не похоронили его. Из их неизвестных и густых глубин Мухаммед неизменно поднимался на поверхность с плавучестью спасательного круга, спокойный и невозмутимый, ибо его духовный центр тяжести всегда поддерживал его. Он мечтал о человеке, но главным образом о Боге — о Божьей благости и величии, о бессилии и хрупкости человека. Он смотрел на твердую землю, на которой стоял, с ее камнями и песком, пшеницей и плевелами, радостями и печалями, но особенно на ее страдающих детей и беспомощных женщин. Затем он смотрел в огромную пустоту наверху, с ее усыпанным звездами небом, солнцем и луной, и Богом, который создал все и был во всем. Это заставляло его думать о пустоте, которая была в нем самом, и сравнивать одно с другим. Затем он размышлял и сравнивал. Величие всего этого переходило в него, и он снова мечтал. Вверху не было пустоты, ибо Бог наполнял ее. Так и его собственная пустота уступила место Всевышнему. Внезапно в нем пробудилось великое чувство нежности. От эгоизма рода мужского (genus vir) он перешел к созерцанию рода человеческого (genus homo), человека, который созерцает и чувствует. Бог коснулся его сердца. В забвении себя родилось великое сострадание ко всем. Годами Мухаммед жил с петлей препятствий на шее, состоящей из человеческих терний и жерновов. Он был, так сказать, изгоем, брошенным на навозную кучу и в терновник; временами даже в грязь. И все же никакая грязь не приставала к нему, даже к его ногам. Его голова, во всяком случае, всегда была в свете, его рука всегда покоилась на всемогуществе Всевышнего. Неизменно мягкий, внимательный, серьезный, доброжелательный, легко довольствующийся, он оставался безмятежным и мирным. Только в последней крайности, когда вся его убедительная искренность подводила его, враги вызывали в нем гнев. Но это был справедливый и беспристрастный гнев; это был гнев Божий. Ибо, нравилось им это или нет, Мухаммед в своей двойной роли агента Бога и арабского патриота решил, что они должны принять Бога. В этом вопросе он был непреклонен. Чувствуя, что в справедливости есть вечность, он чувствовал, что ради справедливости к Богу и к самим себе, и вопреки им самим, его долг — провозгласить истину. Многие менее упорно искренние люди, многие настоящие герои дрогнули бы и пали перед таким ужасным испытанием, перед состязанием, столь высшей степени титаническим. Но Мухаммед был сделан из более твердого материала, из духа, из которого сделаны боги. Неудача была словом, которое он не признавал. С Богом за спиной успех был абсолютной уверенностью — предрешенным выводом.

Каким бы ни было его желание оставаться там, где он был, и держаться за это, он был побуждаем двигаться вперед, продолжать, идти дальше и дальше. Но думать и спрашивать себя, к чему все это его приведет? Но хотя он думал, он никогда не колебался, никогда не поворачивал назад. Его рука была на плуге — плуге Бога. Бог был целью, концом, вершиной человеческого существования и амбиций. Человечество было почвой, и чтобы добраться туда, он должен был проложить свой путь через его вражду и привязанности. Твердые и исключительные натуры формируются из страданий, несчастий и невзгод. В результате его работы история показывает нам все больше и больше, что Мухаммед был твердым и исключительным в высшей степени. И все же в нем не было ничего от того лицемерия, которое Виктор Гюго называет высшим цинизмом. Он был слишком человечен, слишком серьезен, чтобы быть кем-то иным, кроме Амина — Верного. В конце концов, в имени больше, чем кажется на первый взгляд. В некоторых именах есть история и трагедия истории. В других есть мощь и величие повелевающего магнетизма, который признает возвышенность истины. В случае с Мухаммедом даже по сей день более двухсот пятидесяти миллионов человеческих существ преклоняют колени через него перед Богом. Да, есть многое — целый мир смысла, — что невыразимо в имени, — магия и нечто (je ne sais quoi), которое под ярлыком Наполеона вело людей к Царству Небесному славы — иными словами, к разрушению и дьяволу, — но что с Мухаммедом было сезамом, открывающим славу и силу Бога. Роза под любым другим именем может пахнуть так же сладко. Но ислам без ореола освященной временем святости, который прикреплен к имени Мухаммеда, звучал бы как медь звенящая или кимвал звучащий. Точно так же, как сам человек был искренним и верным, в его имени есть и будет оставаться магия — даже большая, чем та, которую имя Христа имеет для христианина, — влекущая людей к Богу, как он сам влек их не только силой воли и характера, но и силой, которая была даже сильнее, — силой искренности и истины.

ГЛАВА III ОКРУЖЕНИЕ, КОТОРОЕ СФОРМИРОВАЛО МУХАММЕДА

Будучи истинным сыном пустыни, невозможно понять мощную и сложную личность Мухаммеда, если мы не сможем оценить своеобразный характер и гений пустыни. В некотором смысле даже больше, чем моряк, житель или временный обитатель пустыни является самобытным и уникальным. Обладая мужеством фаталиста и будучи свободным, как блуждающие ветры небес, он в то же время обладает робкой и боязливой натурой, сталкиваясь, как он часто сталкивается, с определенными аспектами и явлениями, которые угрожают его жизни и поражают самые корни его морального сознания.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость