«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

[168] См. Кинг, «Гностики», стр. 91, 92; «Генеалогия благословенной Девы Марии», Фауст, епископ Рье.

[169] Принсеп цитирует Дюбуа, «Эдинбургское обозрение» (Edinburgh Review), апрель 1851 г., стр. 411.

[170] «Ману», книга I, шлока 32: Сэр У. Джонс, переводя с северного «Ману», передает эту шлоку следующим образом: «Разделив свою собственную субстанцию, могущественная Сила стала наполовину мужчиной, наполовину женщиной, или природой активной и пассивной; и от этой женщины он произвел Вираджа».

[171] «Энеады», i, книга viii.

[172] «Комментарий к “Государству” Платона», стр. 380.

[173] Стих 33-41.

[174] «Федр», стр. 64.

[175] Верховный Будда призывается вместе с двумя его помощниками из теистической триады, Дхармой и Сангхой. К этой триаде обращаются на санскрите следующими словами:

Namo Buddhâya,

Namo Dharmâya,

Namo Sangâya,

Aum!

в то время как тибетские буддисты произносят свои призывания следующим образом:

Nan-won Fo-tho-ye,

Nan-won Tha-ma-ye,

Nan-won Seng-kia-ye,

Aan!

[177] См. также «Азиатский журнал» (Journal Asiatique), том vii, стр. 286.

[176] Тело человека — его кожаная одежда — само по себе является инертной массой материи; именно чувствующее живое тело внутри человека считается собственно телом человека, и именно оно, вместе с первичной душой или чисто астральным телом, непосредственно связанным с бессмертным духом, составляет триаду человека.

[177] Мы действительно считаем, что слово «колдовство» должно быть раз и навсегда понято в том смысле, который ему подобает. Колдовство может быть как сознательным, так и бессознательным. Определенные злые и опасные результаты могут быть получены через месмерические силы так называемого колдуна, который злоупотребляет своей потенциальной жидкостью; или, опять же, они могут быть достигнуты через легкий доступ злонамеренных хитрых «духов» (тем хуже, если человеческих) к атмосфере, окружающей медиума. Сколько тысяч таких безответственных невинных жертв встретили позорную смерть из-за проделок этих элементариев!

[178] «Древний языческий и современный христианский символизм», предисловие, стр. 34.

[179] «Христос Павла» (The Christ of Paul), стр. 123.

[180] Евангелие от Марка, viii. 33.

[181] «Сверхъестественная религия», том ii, стр. 489.

[182] «Древний языческий и современный христианский символизм», стр. 28.

[183] См. Евсевий, «Церковная история» (Ex. H.), кн. iv, гл. v; «Сульпиций Север», том ii, стр. 31.

[184] По-видимому, евреи приписывают очень глубокую древность «Сефер Толдот Йешу». Впервые о нем упомянул Мартин примерно в начале XIII века, ибо талмудисты очень старались скрыть его от христиан. Леви говорит, что Порчетус Салватикус опубликовал некоторые его части, которые использовал Лютер (см. том viii, Йенское изд.). Еврейский текст, который отсутствовал, был наконец найден Мюнстером и Буксторфом и опубликован в 1681 году Кристофером Вагензейлиусом в Нюрнберге и во Франкфурте в сборнике под названием «Tela Ignea Satanæ», или «Горящие дротики сатаны» (см. «Наука о духах» Леви).

[185] Феодорит: «Басни еретиков» (Hæretic. Fab.), lib. ii, 11.

[186] Джервис У. Джервис: «Бытие», стр. 324.

[187] «Лайтфут» (Lightfoot), 501.

[188] Данлэп: «Sod, the Son of the Man», стр. x.

[189] Иеремия vii. 29: «Стриги волосы твои, Иерусалим, и брось, и подними плач на высотах».

[190] Бытие xlix. 26.

[191] Назарет?

[192] Отфрид Мюллер: «История греческой литературы», стр. 230-240.

[193] См. «Моверс», стр. 683.

[194] «Кодекс Назареев» (Codex Nazaræus), ii, 305.

[195] См. Лукиан: «О сирийской богине» (De Syria Dea).

[196] См. Псалом lxxxix. 18.

[197] «Кодекс Назареев», i, 47.

[198] Там же; Норберг: «Ономастикон», 74.

[199] Альф. де Спир: «Крепость веры» (Fortalicium Fidei), ii, 2.

[200] Осия ix. 10.

[201] «Ессеи считали масло осквернением», — говорит Иосиф Флавий: «Иудейская война», ii, стр. 7.

[202] Лука xiii. 32.

[203] Матфей ii. Мы должны помнить, что Евангелие от Матфея в Новом Завете — это не оригинальное Евангелие апостола с этим именем. Аутентичное Евангелие веками находилось во владении назареев и эбионитов, как мы показываем далее, по признанию самого св. Иеронима, который сознается, что ему пришлось просить разрешения у назареев перевести его.

[204] Данлэп: «Sod, the Son of the Man».

[205] «Кодекс Назареев», том ii, стр. 233.

[206] Преллер: том i, стр. 415.

[207] Там же, том i, стр. 490.

[208] Слово «апокриф» было ошибочно принято как сомнительное и подложное. Слово означает «скрытый» и «тайный»; но то, что является тайным, часто может быть более истинным, чем то, что открыто.

[209] Это утверждение, если оно достоверно, показало бы, что Иисусу было от пятидесяти до шестидесяти лет, когда он крестился; ибо Евангелия делают его лишь на несколько месяцев моложе Иоанна. Каббалисты говорят, что Иисусу было за сорок, когда он впервые появился у ворот Иерусалима. Настоящая копия «Кодекса Назареев» датирована 1042 годом, но Данлэп находит у Иринея (II век) цитаты и обширные ссылки на эту книгу. «Основа материала, общего для Иринея и “Кодекса Назареев”, должна быть по крайней мере такой же древней, как I век», — говорит автор в своем предисловии к «Sod, the Son of the Man», стр. i.

[210] «Кодекс Назареев», том I, стр. 109; Данлэп: Там же, XXIV.

[211] Деяния, XXIV, 5.

[212] Там же, 14.

[213] «Геродот», II, стр. 170.

[214] Индусский верховный понтифик — глава намбури, живущий в земле Кочин, — обычно присутствует на этих празднествах омовений в «святой воде». Иногда он преодолевает очень большие расстояния, чтобы председательствовать на этой церемонии.

[215] «Иудейские древности», XIII, стр. 9; XV, стр. 10.

[216] Кинг считает это большим преувеличением и склонен полагать, что эти ессеи, которые, несомненно, были буддийскими монахами, являлись «лишь продолжением ассоциаций, известных как Сыны Пророков». «Гностики и их остатки», стр. 22.

[217] Св. Иероним: «Послания», стр. 49 (ad. Poulmam); см. «История духа» Данлэпа, стр. 218.

[218] «Мунк», стр. 169.

[219] Вакх и Церера — или мистические Вино и Хлеб, используемые во время Мистерий, — в «Адониях» становятся Адонисом и Венерой. Моверс показывает, что «Иао — это Вакх» (стр. 550); его авторитет — Лидий «О месяцах» (38-74); «История духа», стр. 195. Иао — это бог Солнца и иудейский Иегова; интеллектуальное или Центральное Солнце каббалистов. См. Юлиана у Прокла. Но этот «Иао» — не бог Мистерий.

[220] Иосиф Флавий: «Иудейские древности», IV, стр. 4.

[221] Там же, IX; 4-я Царств, I, 8.

[222] В связи с общеизвестным фактом, что Иисус носил длинные волосы и всегда так изображается, становится довольно поразительным, как мало неизвестный редактор «Деяний» знал об апостоле Павле, раз он заставляет его сказать в 1-м послании к Коринфянам, XI, 14: «Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него?». Конечно, Павел никогда не мог сказать подобного! Следовательно, если этот отрывок подлинный, то Павел ничего не знал о пророке, чье учение он принял и за которое умер; а если он ложный — насколько же тогда надежно то, что осталось?

[223] Макс Мюллер достаточно доказал это в своей лекции о «Зенд-Авесте». Он называет Гуштаспа «мифическим учеником Зороастра». Мифическим, возможно, лишь потому, что период, в который он жил и учился у Зороастра, слишком отдален, чтобы наша современная наука могла рассуждать о нем с какой-либо уверенностью.

[224] Макс Мюллер: «Зенд-Авеста», 83.

[225] Филон: «О созерцательной жизни».

[226] Истинный смысл деления на века — эзотерический и буддийский. Непосвященные христиане настолько плохо понимали его, что принимали слова Иисуса буквально и твердо верили, что он имел в виду конец света. Существовало много пророчеств о грядущем веке. Вергилий в четвертой эклоге упоминает Метатрона — новое потомство, с которым закончится железный век и наступит золотой.

[227] «Палестина», стр. 525 и сл.

[228] «Сод», том II, Предисловие, стр. XI.

[229] «Жизнь Пифагора». Мунк выводит название иессеев или ессеев из сирийского Asaya — целители или врачи, тем самым показывая их тождественность с египетскими терапевтами. «Палестина», стр. 515.

[230] Матфея, XIII, 10.

[231] «Элевсинские мистерии», стр. 15.

[232] Это нисхождение в Аид означало неизбежную судьбу каждой души — на время соединиться с земным телом. Этот союз, или мрачная перспектива для души оказаться заключенной в темную темницу тела, рассматривался всеми древними философами, а современными буддистами рассматривается и поныне, как наказание.

[233] «Элевсинские мистерии», стр. 49, подстрочное примечание.

[234] «Глубокие или эзотерические учения древних назывались мудростью, а впоследствии философией, а также гнозисом, или знанием. Они относились к человеческой душе, ее божественному происхождению, ее предполагаемому падению с высокого состояния через связь с «порождением» или физическим миром, ее дальнейшему прогрессу и возвращению к Богу через регенерации или... переселения душ». Там же, стр. 2, подстрочное примечание.

[235] Кирилл Иерусалимский утверждает это. См. VI, 10.

[236] «Федр», 64.

[237] «Золотой осел», XI.

[238] «Апокалипсис», XIX, 12.

[239] См. Светоний в «Жизни Евтропия», 7. Не жестокость и не безумное пристрастие к ней показывают этого императора в истории проводящим время за ловлей мух и пронзанием их золотой булавкой, а религиозное суеверие. Иудейские астрологи предсказали ему, что он навлек на себя гнев Веельзевула, «повелителя мух», и погибнет жалкой смертью от мести темного бога Екрона, как царь Охозия, за то, что преследовал иудеев.

[240] Мы полагаем, что именно саддукеи, а не фарисеи, распяли Иисуса. Они были садокитами — сторонниками дома Садока, или священнического рода. В «Деяниях» говорится, что апостолов преследовали саддукеи, но никогда фарисеи. На самом деле последние никогда никого не преследовали. В их числе были книжники, раввины и ученые мужи, и они, в отличие от саддукеев, не были ревнивы к своему ордену.

[241] «Диалог», стр. 69.

[242] Фабрициус: «Апокрифический кодекс Нового Завета», I, 243; Тишендорф: «Апокрифические евангелия», стр. 214.

[243] Ориген: «Против Цельса», II.

[244] Раввин Иохан: «Маг.», 51.

[245] «Ориген», 11.

[246] Ср. «Августин о согласии евангелистов», I, 9; Фабрициус: «Апокрифический кодекс Нового Завета», I, стр. 305 и сл.

[247] «Узнавания», I, 58; ср. стр. 40.

[248] «Гностики» Кинга, стр. 145; автор относит этот саркофаг к ранним произведениям того искусства, которое позже наводнило мир мозаиками и гравюрами, изображающими события и персонажей «Нового Завета».

[249] «О целомудрии». См. «Гностики и их остатки», стр. 144.

[250] Там же, таблица I, стр. 200.

[251] Эта гемма находится в коллекции автора книги «Гностики и их остатки». См. стр. 201.

[252] «Ереси», XXVII.

[253] 1-е Коринфянам, XI, 14.

[254] См. «Israelite Indeed», том II, стр. 238; «Трактат Назир».

[255] «Епифаний, изд. Петар», том I, стр. 117.

[256] «Каббала обнаженная», II, 155; «Vallis Regia», парижское издание.

[257] Псалмы, VIII.

[258] Это противоречие, приписываемое Павлу в послании к Евреям, где его заставляют сказать об Иисусе в главе I, 4: «Будучи поставлен настолько выше ангелов», а затем немедленно заявляют в главе II, 9: «Но мы видим Иисуса, который был сделан немного ниже ангелов», показывает, как бесцеремонно искажались писания апостолов, если они вообще что-либо писали.

[259] «Кодекс Назареев», I, 23.

[260] Там же, предисловие, стр. V, перевод с Норберга.

[261] «Согласно назареям и гностикам, Демиург, творец материального мира, не является высшим Богом». (См. Данлэп: «Сод, Сын Человеческий».)

[262] Климент Александрийский: «Строматы», VII, 7, § 106.

[263] Церковная история, IV, 7.

[264] Евангелия, истолкованные Василидом, не были нашими нынешними евангелиями, которые, как доказано величайшими авторитетами, в его дни не существовали. См. «Сверхъестественная религия», том II, глава «Василид».

[265] Пятерка мистически составляет десятку. Они андрогинны. «Разделив свое тело на две части, Верховная Мудрость стала мужчиной и женщиной» («Ману», книга I, шлока 32). В брахманизме можно найти много ранних буддийских идей.

Распространенное мнение, что последний из Будд, Гаутама, является девятым воплощением Вишну, или девятой Аватарой, частично оспаривается брахманами и полностью отвергается учеными буддийскими теологами. Последние настаивают, что почитание Будды обладает гораздо более высокими притязаниями на древность, чем любые из брахманистских божеств Вед, которые они называют светской литературой. Брахманы, как они показывают, пришли из других стран и утвердили свою ересь на уже принятых народных божествах. Они завоевали землю мечом и преуспели в сокрытии истины, построив собственную теологию на руинах более древней теологии Будды, которая господствовала веками. Они признают божественность и духовное существование некоторых ведантистских богов; но, как и в случае с христианской ангельской иерархией, они верят, что все эти божества значительно подчинены даже воплощенным Буддам. Они даже не признают сотворение физической вселенной. Духовно и невидимо она существовала от вечности, и таким образом она была сделана лишь видимой для человеческих чувств. Когда она впервые появилась, она была вызвана из сферы невидимого в видимое импульсом Ади-Будды — «Сущности». Они насчитывают двадцать две такие видимые манифестации вселенной, управляемые Буддами, и столько же ее разрушений огнем и водой в регулярной последовательности. После последнего разрушения потопом, в конце предшествующего цикла (точный расчет, охватывающий несколько миллионов лет, является секретным циклом), миром в течение нынешнего века Кали-Юги — Маха Бхадда Кальпа — последовательно правили четыре Будды, последним из которых был Гаутама, «Святой». Пятый, Майтрея-Будда, еще должен прийти. Последний — это ожидаемый каббалистический Царь Мессия, Посланник Света и Сошиос, персидский Спаситель, который придет на белом коне. Это также христианское Второе Пришествие. См. «Апокалипсис» св. Иоанна.

[266] «Ириней», I, 23.

[267] Тертуллиан сам перевернул страницу, отвергнув позже в жизни доктрины, за которые он боролся с такой язвительностью, и став монтанистом.

[268] В своем споре с Жаколио о правильном написании индусского Кришны г-н Текстор де Равизи, ультрамонтанский католик, пытается доказать, что имя Кришна следует писать Krishna, ибо, поскольку последнее означает «черный», а статуи этого божества обычно черные, слово происходит от цвета. Мы отсылаем читателя к ответу Жаколио в его недавней работе «Кришна и Христос» за убедительным доказательством того, что имя не происходит от цвета.

[269] У брахманов или буддистов нет эквивалента слову «чудо» в христианском смысле. Единственным правильным переводом было бы meipo — диво, нечто примечательное, но не нарушение естественного закона. «Святые» производят только meipo.

[270] «Beiträge», том I, стр. 40; Шлейермахер: «Полное собрание сочинений», VIII; «Введение в Новый Завет», стр. 64.

[271] «Епифаний, Ереси», XLII, стр. 1.

[272] Тертуллиан: «Против Маркиона», II, 5; ср. 9.

[273] Там же, II, 5.

[274] Том II, стр. 105.

[275] Там же, том II, стр. 100.

[276] «Против Маркиона», IV, 9, 36.

[277] «Сверхъестественная религия», стр. 101; Матфея, V, 17.

[278] Этот автор, том II, стр. 103, с большой справедливостью замечает об «ересиархе» Маркионе, «чей высокий личный характер оказал столь мощное влияние на его собственное время», что «несчастьем Маркиона было жить в эпоху, когда христианство вышло из чистой морали своего младенчества; когда, не обеспокоенная сложными вопросами догматов, простая вера и благочестивый энтузиазм были единственной великой связью христианского братства, в фазу церковного развития, в которой религия быстро вырождалась в теологию, а сложные доктрины быстро принимали агрессивную позицию, приведшую к столь большой горечи, преследованиям и расколу. В более поздние времена Маркиона могли бы чтить как реформатора, в его собственные он был объявлен еретиком. Будучи суровым и аскетичным в своих взглядах, он стремился к сверхчеловеческой чистоте, и, хотя его клерикальные противники могли насмехаться над его непрактичными доктринами относительно брака и подчинения плоти, они имели свои параллели среди тех, кого Церковь с тех пор больше всего любила чтить, и, по крайней мере, вся тенденция его системы была заметно направлена в сторону добродетели». Эти утверждения основаны на «Beiträge» Креднера, I, стр. 40; ср. Неандер: «Всеобщая история христианской церкви», II, стр. 792 и сл.; Шлейермахер, Мильман и т. д.

[279] «Евангелия Юстина», стр. 446, прил. B.

[280] Но, с другой стороны, этот антагонизм очень сильно выражен в «Климентинах», в которых Петр недвусмысленно отрицает, что Павел, которого он называет Симоном Волхвом, когда-либо имел видение Христа, и называет его «врагом». Каноник Уэсткотт говорит: «Не может быть сомнений, что св. Павел упоминается как «враг»» («О каноне», стр. 252, примечание 2; «Сверхъестественная религия», том II, стр. 35). Но этот антагонизм, который свирепствует до сегодняшнего дня, мы находим даже в «Посланиях» св. Павла. Что может быть энергичнее таких фраз: «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых... Я думаю, что я ни в чем не уступил высшим Апостолам» (2-е Коринфянам, XI). «Павел, Апостол не от человеков и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых... но есть некоторые, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово... лжебратия... Но когда Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и сторониться, опасаясь обрезанных. С ним лицемерили и прочие Иудеи... так что даже Варнава был увлечен их лицемерием» и т. д. (Галатам, I и II). С другой стороны, мы находим Петра в «Гомилиях», предающегося различным жалобам, которые, хотя и утверждается, что они адресованы Симону Волхву, очевидно, являются прямыми ответами на вышеупомянутые предложения из посланий Павла и не могут иметь ничего общего с Симоном. Так, например, Петр сказал: «Ибо некоторые из язычников отвергли мою законную проповедь и приняли некое беззаконное и глупое учение враждебных людей (врага)» — Послание Петра к Иакову, § 2. Он говорит далее: «Симон (Павел)... который пришел ко мне к язычникам... и я следовал за ним, как свет за тьмой, как знание за невежеством, как здоровье за болезнью» («Гомилии», II, 17). Еще далее он называет его Смертью и обманщиком (Там же, II, 18). Он предупреждает язычников, что «наш Господь и Пророк (?) (Иисус) объявил, что пошлет из числа своих последователей апостолов, чтобы обманывать. Поэтому, прежде всего, помните, избегайте каждого апостола, или учителя, или пророка, который сначала не сравнит точно свое учение с учением Иакова, называемого братом нашего Господа» (см. разницу между Павлом и Иаковом о вере, Послание к Евреям, XI, XII, и Послание Иакова, II). «Дабы Лукавый не послал лжепроповедника... как он послал к нам Симона (?), проповедующего подделку истины во имя нашего Господа и распространяющего заблуждение» («Гомилии», XI, 35; см. выше цитату из Гал. I, 5). Затем он отрицает утверждение Павла следующими словами: «Если, следовательно, наш Иисус действительно явился вам в видении, то это было лишь как раздраженный противник... Но как может кто-либо через видения стать мудрым в учении? И если вы скажете: «это возможно», тогда я спрошу, почему Учитель оставался целый год и беседовал с теми, кто был внимателен? И как мы можем верить вашей истории, что он явился вам? И каким образом он явился вам, когда вы придерживаетесь мнений, противоречащих его учению?... Ибо вы теперь восстаете против меня, который есть твердая скала, основание Церкви. Если бы вы не были противником, вы бы не клеветали на меня, вы бы не поносили мое учение... (обрезание?) для того, чтобы, объявляя то, что я сам слышал от Господа, мне не верили, как будто я осужден... Но если вы говорите, что я осужден, вы обвиняете Бога, который открыл мне Христа». «Эта последняя фраза», — замечает автор «Сверхъестественной религии», — ««если вы говорите, что я осужден», является очевидным намеком на Гал. II, 11: «Я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию»» («Сверхъестественная религия», стр. 37). «Не может быть сомнений», — добавляет только что процитированный автор, — «что апостол Павел атакован в этом религиозном романе как великий враг истинной веры под ненавистным именем Симона Волхва, которого Петр преследует повсюду с целью разоблачить и опровергнуть его» (стр. 34). И если так, то мы должны верить, что именно св. Павел сломал обе ноги в Риме, летая по воздуху.

[281] «Пратимокша-сутра», палийская бирманская копия; см. также «Лотос благого закона», перевод Бюрнуфа, стр. 444.

[282] Матфея, XIX, 16-18.

[283] «Питтакатаян», книга III, палийская версия.

[284] См. Судей, XIII, 18: «И Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно (ТАЙНО)».

[285] Том II, стр. 106.

[286] Эммануил, несомненно, был сыном самого пророка, как описано в шестой главе; то, что было предсказано, может быть истолковано только на этой гипотезе. Пророк также возвестил Ахазу об угасании его рода. «Если вы не верите, то потому, что вы не утверждены». Далее следует предсказание о возведении на престол нового князя — Езекии из Вифлеема, который, как говорят, был зятем Исаии, при котором пленники должны были вернуться из самых отдаленных частей земли. Ассирия должна быть смирена, и мир должен распространиться по израильской стране, сравните Исаию, VII, 14-16; VIII, 3, 4; IX, 6, 7; X, 12, 20, 21; XI; Михея, V, 2-7. Народная партия, партия пророков, всегда противостоявшая садокитскому священству, решила отстранить Ахаза и его приспособленческую политику, которая впустила Ассирию в Палестину, и возвести Езекию, своего человека, который должен был восстать против Ассирии и свергнуть поклонение Ашшуру и Ваалам (4-я Царств, XV, 11). Хотя только пророки намекают на это, поскольку это было вырезано из исторических книг, примечательно, что Ахаз принес в жертву Молоху собственного ребенка, а также что он умер в возрасте тридцати шести лет, а Езекия взошел на престол в двадцать пять лет, в полном взрослом возрасте.

[287] Тертуллиан: «Против Маркиона», III, 8 и сл.

[288] «Сверхъестественная религия», том II, стр. 107; «Против Маркиона», III, 2, § 2; ср. III, 12, § 12.

[289] «Сверхъестественная религия», том II, стр. 126.

[290] Мы приводим системы согласно старой диаграмме, сохранившейся среди некоторых коптов и друзов горы Ливан. У Иринея, возможно, были веские причины исказить их доктрины.

[291] София — высший прообраз женщины, первая духовная Ева. В Библии система перевернута, и, поскольку промежуточная эманация опущена, Ева низведена до простого человечества.

[292] См. «Ириней», книга I, гл. 31-33.

[293] В «Гностиках» Кинга мы находим систему немного неточной. Автор говорит нам, что он следовал «Трем программам о геммах Абраксаса» Беллермана.

[294] См. «Идра Рабба».

[295] «Кодекс Назареев», часть I, стр. 9.

[296] См. «Кодекс Назареев», I, 181. Фетахил, посланный создать мир, обнаруживает себя погруженным в бездну грязи и в смятении размышляет вслух, пока Дух (София-Ахамот) не соединяется полностью с материей и тем самым создает материальный мир.

[297] «Ириней», 37, и Феодорит, цитируемый на той же странице.

[298] Там же, I, XXV.

[299] См. предисловие к «Апокрифическому Новому Завету», Лондон, напечатано для У. Хоуна, Ладгейт-Хилл, 1820.

[300] «Впервые цитируется Виргилием Тапсенским, латинским писателем, не заслуживающим доверия, в конце пятого века, и им же, как подозревают, была подделана».

[301] «Элементы теологии», том II, стр. 90, примечание.

[302] «Письма к Трэвису» Парсона, 8-ка, стр. 402.

[303] Термин «язычество» правильно используется многими современными писателями с колебаниями. Профессор Александр Уайлдер в своем издании «Символического языка древнего искусства и мифологии» Пейна Найта говорит: «Оно («язычество») выродилось в жаргон и обычно употребляется с более или менее порицательным значением. Более правильным выражением было бы «древние этнические культы», но оно вряд ли было бы понято в своем истинном смысле, и мы, соответственно, приняли термин, находящийся в народном употреблении, но не без уважения. Религия, которая может развить Платона, Эпиктета и Анаксагора, не является грубой, поверхностной или совершенно недостойной беспристрастного внимания. Кроме того, многие обряды и доктрины, включенные как в христианский, так и в иудейский институт, впервые появились в других системах. Зороастризм предвосхитил гораздо больше, чем можно было вообразить. Крест, священнические облачения и символы, таинства, суббота, праздники и годовщины — все это предшествует христианской эре на тысячи лет. Древнее поклонение, после того как оно было изгнано из своих прежних святилищ и из столичных городов, долгое время поддерживалось жителями скромных местностей. Этому факту оно обязано своим позднейшим обозначением. Поскольку оно сохранялось в Pagi, или сельских округах, его приверженцы были названы язычниками (Pagans), или провинциалами».

[304] «Сверхъестественная религия», том II, стр. 5.

[305] Норберг: Предисловие к «Кодексу Назареев», стр. V.

[306] Епифаний: «Против эбионитов».

[307] См. предисловие, со стр. 1 по 34.

[308] Там же, стр. 7, предисловие.

[309] Иероним: «О знаменитых мужах», гл. 3. «Примечательно, что, хотя все отцы церкви говорят, что Матфей писал на еврейском языке, все они используют греческий текст как подлинное апостольское писание, не упоминая, какое отношение еврейский Матфей имеет к нашему греческому! В нем было много своеобразных дополнений, которых нет в нашем евангелии». (Ольсхаузен: «Доказательство подлинности всех писаний Нового Завета», стр. 32; Данлэп: «Сод, Сын Человеческий», стр. 44.)

[310] Иероним: «Комментарий на Матфея», книга II, гл. XII, 13. Иероним добавляет, что оно было написано на халдейском языке, но еврейскими буквами.

[311] «Св. Иероним», V, 445; «Сод, Сын Человеческий», стр. 46.

[312] Это также объясняет отвержение работ Иустина Мученика, который использовал только это «Евангелие от евреев», как, вероятно, и Татиан, его ученик. О том, в какой поздний период была полностью установлена божественность Христа, мы можем судить по тому простому факту, что даже в четвертом веке Евсевий не объявлял эту книгу подложной, а лишь классифицировал ее вместе с такими, как Апокалипсис Иоанна; а Креднер («К истории канона», стр. 120) показывает, что Никифор включил ее вместе с Откровением в свою «Стихометрию» среди Антилегоменов. Эбиониты, подлинные первоначальные христиане, отвергая остальные апостольские писания, использовали только это Евангелие («Против ересей», I, 26), и эбиониты, как заявляет Епифаний, твердо верили вместе с назареями, что Иисус был лишь человеком «от семени человека».

[313] См. «Гностики» Кинга, стр. 31.

[314] Этот Иове, Иао или Иегова совершенно отличен от Бога Мистерий, Иао, почитаемого священным всеми народами древности. Мы покажем разницу в ближайшее время.

[315] «Гностики» Кинга.

[316] Юрбо и Адунай, согласно офитам, — это имена Иао-Иеговы, одной из эманаций Илда-Баофа. «Юрбо называется Абортами (иудеями) Адунаем» («Кодекс Назареев», том III, стр. 73).

[317] Кинг: «Гностики и их остатки», стр. 31.

[318] В «Евангелии от Никодима» Илда-Баоф назван Сатаной благочестивым и анонимным автором — очевидно, один из последних выпадов в сторону полураздавленного врага. «Что касается меня», — говорит Сатана, оправдываясь перед князем ада, — «я искушал его (Иисуса) и подстрекал мой старый народ, иудеев, против него» (гл. XV, 9). Из всех примеров христианской неблагодарности это кажется почти самым примечательным. Бедных иудеев сначала грабят, отбирая их священные книги, а затем в подложном «Евангелии» оскорбляют представлением Сатаны, называющего их своим «старым народом». Если они были его народом и в то же время являются «избранным народом Божьим», то имя этого Бога должно быть написано Сатана, а не Иегова. Это логика, но мы сомневаемся, можно ли считать ее комплиментом «Господу Богу Израилеву».

[319] Это назарейская система; Дух, соединившись с Карабтаносом (материей, бурной и бессмысленной), порождает семь дурно расположенных звездных сущностей в Орке; «Семь Фигур», которые она родила «безрассудными» («Кодекс Назареев», I, стр. 118). Иустин Мученик, очевидно, принимает эту идею, ибо он говорит нам о «священных пророках, которые говорят, что один и тот же дух разделен на семь духов (pneumata)». «Иустин к грекам»; «Сод», том II, стр. 52. В Апокалипсисе Святой Дух подразделен на «семь духов перед престолом», по персидскому митраистскому способу классификации.

[320] Это, безусловно, похоже на «ревнивого Бога» иудеев.

[321] Это Элохим (множественное число), которые создают Адама и не желают, чтобы человек стал «как один из НАС».

[322] Феодорит: «Ереси»; «Гностики» Кинга.

[323] «Гностики и их остатки», стр. 78.

[324] Некоторые считают, что он был епископом Рима; другие — Карфагена.

[325] Его полемическая работа, направленная против так называемой ортодоксальной Церкви — католической, — несмотря на свою горечь и обычный стиль поношений, гораздо более справедлива, учитывая, что «великий африканец», как говорят, был изгнан из Римской церкви. Если верить св. Иероному, то именно зависть и незаслуженная клевета раннего римского духовенства на Тертуллиана вынудили его отречься от Католической церкви и стать монтанистом. Однако, если бы безграничное восхищение св. Киприана, который называет Тертуллиана «Учителем», и его оценка были заслуженными, мы бы видели меньше заблуждений и язычества в Римской церкви. Выражение Викентия Леринского, «что каждое слово Тертуллиана было сентенцией, а каждая сентенция — триумфом над заблуждением», не кажется очень удачным, когда мы думаем об уважении, оказываемом Тертуллиану Римской церковью, несмотря на его частичное отступничество и заблуждения, в которых последняя до сих пор пребывает и даже навязала их миру как непогрешимые догматы.

[326] Разве взгляды фригийского епископа Монтана также не считались ЕРЕСЬЮ Римской церковью? Совершенно необычно видеть, как легко Ватикан поощряет злоупотребление одного еретика, Тертуллиана, против другого еретика, Василида, когда это злоупотребление случается способствовать ее собственной цели.

[327] Разве сам Павел не говорит о «начальствах и властях на небесах» (Ефесянам, III, 10; I, 21) и не признает, что есть много богов и много Господов (Kurioi)? И ангелы, силы (Dunameis) и начальства? (См. 1-е Коринфянам, VIII, 5; и Послание к Римлянам, VIII, 38.)

[328] Тертуллиан: «О предписаниях».

[329] Баур; Креднер; Хильгенфельд; Кирхгофер; Лехлер; Николас; Ритчль; Швеглер; Уэсткотт и Целлер; см. «Сверхъестественная религия», том II, стр. 2.

[330] См. Епифаний: «Против эбионитов».

[331] Офиты, например, сделали из Адоная третьего сына Илда-Баофа, злобного гения, и, подобно пяти другим его братьям, постоянного врага и противника человека, чей божественный и бессмертный дух дал человеку средства стать соперником этих гениев.

[332] Епископ Саламинский умер в 403 г. н. э.

[333] «Епифаний», I, 122, 123.

[334] «Климентины» состоят из трех частей, а именно: Гомилии, Узнавания и Эпитома.

[335] «Сверхъестественная религия», том II, стр. 2.

[336] «Гомилии», XVIII, 1-15.

[337] «Климентины»; «Сверхъестественная религия», том II.

[338] «Сверхъестественная религия», стр. 11.

[339] Иероним: «Сочинения», VII, стр. 270 и сл.; «Сверхъестественная религия», стр. 11.

[340] Там же.

[341] Феодорит: «Еретические басни», II, VII.

[342] См. «Ириней», I, XII, стр. 86.

[343] «Выдержки из Зогара», стр. 12.

[344] «Кодекс Назареев», том II, стр. 149.

[345] Феодорит: «Еретические басни», II, VII.

[346] «Гомилии», XVI, 15 и сл.; II, 12; III, 57-59; X, 19. Шлиман: «Климентины», стр. 134 и сл.; «Сверхъестественная религия», том II, стр. 349.

[347] “Homilies,” iii., 20 f; ii., 16-18, etc.

[348] Ibid., iii., 20 ff.

[349] Шлиман: «Климентины», стр. 130-176; цитируется также в «Сверхъестественной религии», стр. 342.

[350] Мы поговорим об этой доктрине далее.

[351] «Каббала обнаженная», том II, стр. 155; «Vallis Regia».

[352] «Гермес», X, IV, 21-23.

[353] Идра Рабба: «Каббала обнаженная».

[354] Иустин Мученик: «Апология», том II, стр. 74.

[355] Иосиф Флавий: «Иудейская война», II, гл. 8, сек. 7.

[356] См. Иосифа Флавия; Филона; Мунка (35). Евсевий упоминает их semneion, где они совершают мистерии уединенной жизни («Церковная история», кн. II, гл. 17).

[357] «Епифаний», изд. Петау, I, стр. 117.

[358] Керинф — тот самый гностик, современник Иоанна Евангелиста, о котором Ириней выдумал следующий анекдот: «Есть те, кто слышал, как он (Поликарп) говорил, что Иоанн, ученик Господа, идя купаться в Эфесе и заметив внутри Керинфа, выскочил из бани... восклицая: «Бежим, чтобы баня не обрушилась, ибо внутри находится Керинф, враг истины»» (Ириней: «Против ересей», III, 3, § 4).

[359] Мунк: «Палестина», стр. 525; «Сод, Сын Человеческий».

[360] «Гакстгаузен», стр. 229.

[361] «Шахрастани»; д-р Д. Хвольсон: «Сабии и сабизм», II, стр. 625.

[362] Маймонид, цитируемый в работе д-ра Д. Хвольсона «Сабии и сабизм», II, стр. 458.

[363] «Вы осудили и убили Праведника», — говорит Иаков в своем послании двенадцати коленам.

[364] Порфирий проводит различие между тем, что он называет «античной или восточной философией», и собственно греческой системой, системой неоплатоников. Кинг говорит, что все эти религии и системы являются ветвями одной античной и общей религии, азиатской или буддийской («Гностики и их остатки», стр. 1).

[365] «Сод, Сын Человеческий».

[366] «Гермес Трисмегист», стр. 86, 87, 90.

[367] Именно правильное толкование библейских аллегорий делает католическое духовенство столь гневным по отношению к протестантам, которые свободно изучают Библию. Насколько горьким стало это чувство, мы можем судить по следующим словам преподобного отца Паркера из Гайд-парка, Нью-Йорк, который, читая лекцию в католической церкви св. Терезы 10 декабря 1876 года, сказал: «Кому Протестантская церковь обязана владением Библией, которую они хотят вложить в руки каждого невежественного человека и ребенка? Монашеским рукам, которые кропотливо переписывали ее до эпохи книгопечатания. Протестантизм породил разногласия в Церкви, восстания и беспорядки в Государстве, нездоровье в общественной жизни и никогда не успокоится, пока не добьется падения Библии! Протестанты должны признать, что Римская церковь сделала больше для распространения христианства и искоренения идолопоклонства, чем все их секты. С одной кафедры говорят, что ада нет, а с другой — что существует немедленное и неминуемое проклятие. Один говорит, что Иисус Христос был лишь человеком; другой — что вы должны быть телесно погружены в воду, чтобы креститься, и отказывает в обрядах младенцам. У большинства из них нет предписанной формы поклонения, нет священных облачений, а их доктрины так же неопределенны, как их служба неформальна. Основатель протестантизма, Мартин Лютер, был худшим человеком в Европе. Приход Реформации был сигналом к гражданской войне, и с того времени до сих пор мир находится в беспокойном состоянии, тревожась относительно Правительств и с каждым днем становясь все более скептичным. Конечная тенденция протестантизма — это, очевидно, не что иное, как разрушение всякого уважения к Библии и распад правительства и общества». Очень откровенный разговор. Протестанты могли бы легко ответить тем же.

[368] Элифас Леви приписывает это повествование талмудическим авторам «Соты» и «Санхедрина», стр. 19, книга «Иехиэль».

[369] Этот фрагмент переведен с оригинала на иврите Элифасом Леви в его книге «Наука о духах».

[370] Те, кто хоть что-то знает об обрядах евреев, должны узнать в этих львах гигантские фигуры Херувимов, чья символическая чудовищность была вполне рассчитана на то, чтобы напугать и обратить в бегство профанов.

[371] Арнобий рассказывает ту же историю об Иисусе и повествует, как его обвиняли в том, что он похитил из святилища тайные имена Всевышнего, с помощью знания которых он совершал все чудеса.

[372] Это перевод Элифаса Леви.

[373] «La Science des Esprits», стр. 37.

[374] «Israelite Indeed», том III, стр. 61.

[375] «Origen», том II, стр. 150.

[376] «Кодекс Назареев», том I, стр. 23.

[377] «Путем, который они называют ересью, я поклоняюсь» (Деяния, XXIV, 14).

[378] «Кодекс Назареев», том II, стр. 109.

[379] «Милман», стр. 200.

[380] Данлэп говорит в работе «Sod, the Son of the Man»: «Мистер Холл из Индии сообщает нам, что он видел санскритские философские трактаты, в которых постоянно встречается Логос», стр. 39, подстрочное примечание.

[381] См. Иоанна, I.

[382] Ориген: «Философумена», XXIV.

[383] Клейкер: «Natur und Ursprung der Emanationslehre bei den Kabbalisten», стр. 10, 11; см. «Libri Mysterii».

[384] «Они как бессловесные животные». «Пес возвращается на свою блевотину; и вымытая свинья идет валяться в грязи» (22).

[385] Типы творения, или атрибуты Верховного Существа, проявляются через эманации Адама Кадмона; это: «Корона, Мудрость, Благоразумие, Величие, Строгость, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. Мудрость называется Ие; Благоразумие — Иегова; Строгость — Элохим; Величие — Эль; Победа и Слава — Саваоф; Царство или Владычество — Адонай». Таким образом, когда назареи и другие гностики более платонического толка насмехались над иудеями как над «выкидышами, поклоняющимися своему богу Иурбо, Адунаю», нам не следует удивляться гневу тех, кто принял старую Моисееву систему, но следует удивляться гневу Петра и Иуды, которые претендуют на то, что являются последователями Иисуса, и при этом расходятся во взглядах с тем, кто также был назареем.

[386] Согласно «Каббале», Царство или Владычество — это «поядающий огонь, а жена его — Храм или Церковь».

[387] Колоссянам, II, 18.

[388] Более вероятно, что оба поносили Павла, который проповедовал против этого верования, а гностики были лишь предлогом. (См. второе послание Петра.)

[389] Истинным именем Манеса — который был персом по рождению — было Кубрик. (См. Епифаний, «Жизнь Манеса», Hæret. LXV.) Он был содран живьем по приказу магов персидским царем Вараном I. Плутарх говорит, что Манес или Манис означает «Массы» или «ПОМАЗАННИК». Сосуд, или ваза избрания, есть, следовательно, сосуд, полный того света Божьего, который Он изливает на того, кого избрал своим толкователем.

[390] См. «Гностики» Кинга, стр. 38.

[391] Франк: «Die Kabbala», стр. 126.

[392] Филон: «Quæst. et Solut.»

[393] См. Франк: «Die Kabbala», стр. 153 и сл.

[394] «Kabbala Denudata»; предисловие к «Зогару», II, стр. 242.

[395] См. «Египет» Шампольона.

[396] «Идра Рабба», VI, стр. 58.

[397] Идра Сута: «Зогар», II.

[398] Идра Сута: «Зогар», III, стр. 288 a.

[399] Ego sum qui sum (см. «Библию»).

[400] См. «Законы Ману» в переводе сэра Уильяма Джонса.

[401] Шампольон.

[402] Мы прекрасно осознаем, что некоторые христианские каббалисты называют Эйн-Соф «Короной», отождествляют его с Сефирой, называют Эйн-Соф «эманацией от Бога» и заставляют десять Сефирот включать «Эйн-Соф» как единство. Они также весьма ошибочно меняют местами первые две эманации Сефиры — Хокму и Бину. Величайшие каббалисты всегда считали Хокму (Мудрость) мужским и активным разумом, Иа יה, и помещали ее под № 2 на правой стороне треугольника, вершиной которого является корона, в то время как Бина (Разум), или בינה, находится под № 3 на левой стороне. Но последняя, будучи представленной своим божественным именем как Иегова יהוה, вполне естественно показывала Бога Израиля лишь как третью эманацию, а также как женское, пассивное начало. Поэтому, когда пришло время талмудистам превратить своих многочисленных божеств в одного живого Бога, они прибегли к своим масоретским огласовкам и объединились, чтобы превратить Иегову в Адоная, «Господа». Это, в условиях преследования средневековых каббалистов Церковью, также вынудило некоторых из них изменить свои женские Сефирот на мужские и наоборот, чтобы избежать обвинений в неуважении и богохульстве по отношению к Иегове; чье имя, кроме того, по взаимному и тайному соглашению они приняли в качестве замены Иа, или таинственного имени ИАО. Только посвященные знали о нем, но позже это породило большую путаницу среди непосвященных. Стоило бы — если бы не нехватка места — процитировать несколько из многих отрывков в древнейших еврейских авторитетах, таких как рабби Акиба и «Зогар», которые подтверждают наше утверждение. Хокма-Мудрость — это мужское начало повсюду, а Бина-Иегова — женская потенция. Сочинения Иринея Лионского, Феодорита и Епифания, изобилующие обвинениями против гностиков и «ересей», неоднократно показывают Симона Волхва и Керинфа, делающих из Бины женский божественный Дух, который вдохновлял Симона. Бина — это София, а София гностиков, безусловно, не мужская потенция, а просто женская Мудрость, или Разум. (См. любое древнее «Arbor Kabbalistica», или Древо Сефирот.) Элифас Леви в «Rituel de la Haute Magie», том I, стр. 223 и 231, помещает Хокму как № 2 и как мужскую Сефиру на правой стороне Древа. В «Каббале» три мужские Сефиры — Хокма, Хесед, Нецах — известны как Столп Милосердия; а три женские слева, а именно Бина, Гебура, Ход, называются Столпом Суда; в то время как четыре центральные Сефиры — Кетер, Тиферет, Йесод и Малхут — называются Средним Столпом. И, как показывает Маккензи в «Королевской масонской энциклопедии», «существует аналогия в этих трех столпах трем Столпам Мудрости, Силы и Красоты в ремесленной ложе масонства, в то время как Эйн-Соф образует таинственную пылающую звезду, или мистический свет Востока» (стр. 407).

[403] Иустин: «Cum. Trypho», стр. 284.

[404] Деление, указывающее на время.

[405] Санхуниатон называет время старейшим Эоном, Протогоносом, «перворожденным».

[406] Филон Александрийский: «Каин и его рождение», стр. XVII.

[407] Азраил, ангел смерти, — это также Израиль. Абрам означает отец возвышения, высокопоставленный отец, ибо Сатурн — самая высокая или самая внешняя планета.

[408] См. Бытие, XIII, 2.

[409] Сатурн обычно изображается как очень старый человек с серпом в руке.

[410] Бунзен: «Место Египта во всемирной истории», том V, стр. 85.

[411] Идра Сута: «Зогар», III, стр. 292 b.

[412] Берешит Рабба: «Парша», IX.

[413] «Зогар», I, стр. 20 a.

[414] «Санскритская s, — говорит Макс Мюллер, — представлена z и h. Таким образом, географическое название „hapta hendu“, которое встречается в „Авесте“, становится понятным, если мы переведем z и h обратно в санскритскую s. Ибо „Sapta Sindhu“, или семь рек, — это старое ведийское название самой Индии» («Chips», том I, стр. 81). «Авеста» — это дух «Вед», эзотерический смысл, ставший частично известным.

[415] То, что обычно понимается в системе «Авесты» как тысяча лет, означает в эзотерическом учении цикл продолжительности, известной только посвященным, и имеющий аллегорический смысл.

[416] Маттер: «Критическая история гностицизма», табл. X.

[417] Идра Сута: «Зогар», III, стр. 288.

[418] Там же, разд. II.

[419] Там же, VII.

[420] Jam vero quoniam hoc in loco recondita est illa plane non utuntur, et tantum de parte lucis ejus particepant quæ demittitur et ingreditur intra filum Ain Soph protensum e Persona אל (Al-Бог) deorsum: intratque et perrumpit et transit per Adam primum occultum usque in statum dispositionis transitque per eum a capite usque ad pedes ejus: et in eo est figura hominis («Kabbala Denudata», II, стр. 246).

[421] «Зогар», I, стр. 51 a.

[422] Книга III, стр. 290.

[423] «Идра Рабба», §§ 541, 542.

[424] Там же, III, стр. 36.

[425] Там же, стр. 171.

[426] «Nat. und Urspr. d. Emanationslehre b. d. Kabbalisten», стр. II.

[427] «Ириней Лионский», стр. 637.

[428] «Идра Сута», IX; «Kabbala Denudata»; см. Пифагор: «Монада».

[429] «Кодекс Назареев», I, стр. 145.

[430] «Идра Рабба», VIII, стр. 107-109.

[431] «Auszüge aus dem Sohar», стр. 11.

[432] Он является универсальным и духовным зародышем всех вещей.

[433] «Ad. Kabb. Chr.», стр. 6.

[434] «Зогар», стр. 93.

[435] «Моверс», стр. 265.

[436] «Kabbala Denudata», том II, стр. 236.

[437] Шампольон-младший: «Письма».

[438] «Кодекс Назареев», том II, стр. 47-57.

[439] Там же, том I, стр. 145.

[440] Там же, том II, стр. 211.

[441] Там же, том I, стр. 308.

[442] София-Ахамот также порождает своего сына Илда-Баофа, Демиурга, взирая на хаос или материю и вступая с ней в контакт.

[443] «Кодекс Назареев», том II, стр. 109. См. перевод в «Sod, the Son of the Man».

[444] Откровение, IV, 5.

[445] Иезекииль.

[446] «Кодекс Назареев», том II, стр. 127.

[447] Первая андрогинная диада, считающаяся единицей во всех тайных вычислениях, является, следовательно, Святым Духом.

[448] «Кодекс Назареев», том III, стр. 59.

[449] Там же, том I, стр. 285.

[450] Там же, том I, стр. 309.

[451] Там же, том I, стр. 287. См. «Sod, the Son of the Man», стр. 101.

[452] Иоанна, IV, 9.

[453] «Кодекс Назареев», том II, стр. 123.

[454] «Потом взошли Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых. И видели Бога Израилева» (Исход, XXIV, 9, 10).

[455] Ириней Лионский: «Клементины», I, XXII, стр. 118.

[456] «Adv. Hæs.», III, II, 18.

[457] См. «Гностики» Кинга.

[458] Иезекииль, I-II.

[459] «Гностики и их остатки».

[460] «Хотя принято считать, что эта наука свойственна еврейским талмудистам, нет сомнения, что они заимствовали эту идею из иностранного источника, а именно от халдеев, основателей магического искусства», — говорит Кинг в «Гностиках». Титулы Иао, Абраксас и т. д., вместо того чтобы быть недавними гностическими выдумками, были действительно святыми именами, заимствованными из древнейших формул Востока. Плиний, должно быть, намекает на них, когда упоминает о свойствах, приписываемых магами аметистам, на которых были выгравированы имена солнца и луны, имена, не выраженные ни на греческом, ни на латинском языках. В «Вечном Солнце», «Абраксасе», «Адонае» этих драгоценных камней мы узнаем те самые амулеты, над которыми насмехался философ Плиний («Гностики», стр. 79, 80); Virtutes (чудеса), как их использовал Ириней Лионский.

[461] Так называемый, чтобы отличить коротколичного, который является внешним, «от почтенного священного древнего» («Идра Рабба», III, 36; V, 54). Сейр-Анпин — это «образ Отца». «Видевший Меня видел Отца» (Иоанна, XIV, 9).

[462] «Кодекс Назареев», том III, стр. 57.

[463] Там же, том III, стр. 61.

[464] Этот камень с губчатой поверхностью встречается в Нармаде и редко где еще.

[465] У Иоанна рядом орел; у Луки — бык; у Марка — лев; у Матфея — ангел; это каббалистический четверичный символ египетского Таро.

[466] См. Маттера по этому вопросу.

[467] См. Книгу Даниила, IV, V.

[468] Ариман, порождение Зороастра, назван так из ненависти к ариям, брахманам, против господства которых восстали зороастрийцы. Хотя сам будучи арием (благородным, мудрецом), Зороастр, как и в случае с дэвами, которых он низвел из богов в положение дьяволов, не колеблясь, обозначил этот тип духа зла именем своих врагов, брахманов-ариев. Вся борьба Ахура-Мазды и Аримана — это лишь аллегория великой религиозной и политической войны между брахманизмом и зороастризмом.

[469] «Норк», II, 146.

[470] Преподобный мистер Морис также понимает это как циклы.

[471] «Данкер», II, 363; «Авеста» Шпигеля, I, 32, 34.

[472] См. «Книгу Дехеш», 47.

[473] См. перевод «Зенд-Авесты» Кинга в его «Гностиках», стр. 9.

[474] Дэвы или дьяволы иранцев контрастируют с дэвами или божествами Индии.

[475] «Норк», II, 146.

[476] Епископ Эфесский, 218 г. н. э.; Евсевий: «Церковная история», III, 31. Ориген решительно утверждал, что доктрина вечного наказания ошибочна. Он полагал, что при втором пришествии Христа даже дьяволы среди проклятых будут прощены. Вечное проклятие — это более поздняя христианская мысль.

[477] Луки, XII, 10.

[478] «Гермес Трисмегист», VI, 55.

[479] Платон, «Протагор»; «Кори», стр. 274.

[480] Пантье: «La Chine», II, 375; «Sod, the Son of the Man», стр. 97.

[481] Деяния, II, 22.

[482] Иоанна, I, 6.

[483] Там же, 30.

[484] Иоанна, VIII, 40.

[485] Там же, IX, 11.

[486] Пристли: «История раннего христианства», стр. 2, разд. 2.

[487] Магомет родился в 571 г. н. э.

[488] Дж. М. Пиблс: «Иисус — человек, миф или Бог?»

[489] Переведено из «Хари-Пураны» Жакьо: «Кришна и Христос».

[490] Климент Александрийский: «Строматы», V, 14, § 110; перевод приведен в «Supernatural Religion», том I, стр. 77.

[491] Это произведение, «Пастырь Ерма», больше не существует, но появляется только в «Стихометрии» Никифора; сейчас оно считается апокрифом. Но во времена Иринея Лионского оно цитировалось Отцами как Священное Писание (см. «Sup. Religion», том I, стр. 257), считалось боговдохновенным и публично читалось в церквях (Ириней Лионский: «Adv. Hær.», IV, 20). Когда Тертуллиан стал монтанистом, он отверг его, после того как ранее утверждал его божественность (Тертуллиан: «De Orat.», стр. 12).

[492] «Зогар», XL, стр. 10.

[493] «Кодекс Назареев», том III, стр. 60, 61.

[494] Там же, том II, стр. 281; том III, стр. 59.

[495] Мы должны напомнить читателю в этой связи, что Иисус Навин и Иисус — это одно и то же имя. В славянских Библиях Иисус Навин читается как Иесус Навин.

[496] «Идра Рабба», том III, § 41; «Зогар».

[497] «Kabbala Denudata», том II, стр. 230; «Книга вавилонских сподвижников», стр. 35.

[498] «Зогар, Исход», стр. 11.

[499] «Мидраш Хаширим»; «Рабби Акиба»; «Мидраш Кохелет», том II, стр. 45.

[500] «Кодекс Назареев», том III, стр. 60.

[501] «О каноне», стр. 178 и сл.

[502] Том II, стр. 57; «Ономастикон» Норберга; «Sod, the Son of the Man», стр. 103.

[503] «Преллер», том I, стр. 484; К. О. Мюллер: «История греческой литературы», стр. 238; «Моверс», стр. 553.

[504] «Зогар», том I, лист 25.

[505] «Simil.», том IX, стр. 12; «Supernatural Religion», том I, стр. 257.

[506] Марка, XIII, 32.

[507] «Apolog.», том I, стр. 63.

[508] «Идра Рабба», X, стр. 177.

[509] «Кодекс Назареев», том I, стр. 23.

[510] Филон говорит, что Логос — это толкователь высочайшего Бога, и утверждает, «что он должен быть Богом нас, несовершенных существ» («Leg. Alleg.», III, § 73). По его мнению, человек был создан не по подобию высочайшего Бога, Отца всего, но по подобию второго Бога, который есть Его слово — Логос» (Филон: «Фрагменты», 1; из Евсевия «Præpar. Evang.», VII, 13).

[511] «Кодекс Назареев», стр. 57; «Sod, the Son of the Man», стр. 59.

[512] «Hundert und ein Frage», стр. XVII; Данлэп: «Sod, the Son of the Man», стр. 87; автор, цитирующий Норка, говорит, что части «Мидрашим» и «Таргума» Онкелоса предшествуют «Новому Завету».

[513] Пиша о Птолемее и Гераклеоне, автор «Supernatural Religion» (том II, стр. 217) говорит, что «неточность Отцов идет рука об руку с их отсутствием критического суждения», а затем переходит к иллюстрации этого особенно нелепого заблуждения, совершенного Епифанием, наряду с Ипполитом, Тертуллианом и Филострием. «Неправильно поняв отрывок Иринея Лионского, „Adv. Hær.“, I, стр. 14, касающийся Священной Тетрады (Кол-Арбас), Ипполит предполагает, что Ириней имеет в виду другого лидера еретиков». Он сразу же трактует Тетраду как такого лидера по имени «Коларбас», и после рассмотрения (VI, 4) доктрин Секунда, Птолемея и Гераклеона, он предлагает, § 5, показать, «каковы мнения, разделяемые Марком и Коларбасом», причем эти двое, согласно ему, являются преемниками школы Валентина (ср. Бунзен: «Hippolytus, U. S. Zeit.», стр. 54 сл.; «Ref. Omn. Hær.», IV, § 13).

[514] См. Годф. Хиггинс: «Анакалипсис».

[515] Инман: «Древний языческий и современный христианский символизм», стр. 84.

[516] Значение — придерживание различных взглядов.

[517] «Эта абсурдная ошибка, — отмечает автор «Supernatural Religion», том II, стр. 218, — показывает, как мало эти писатели знали о гностиках, о которых они писали, и как один невежественно следует за другим».

[518] «Ref. Omn. Hær.», IV, § 13.

[519] Епифаний: «Hær.», XXXVI, § 1, стр. 262 (цитируется в «Supernatural Religion»). См. Фолькмар: «Die Colorabasus-gnosis» в «Zeitschr. Hist. Theol.» Ниднера.

[520] «Гностики и их остатки», стр. 182 сл., прим. 3.

[521] Мосхейм.

[522] Тертуллиан: «Despectæ», гл. XXX.

[523] Мосхейм: «Eccles. Hist.», V, § 5.

[524] Сократ: «Scol. Eccl. Hist.», кн. I, гл. IX.

[525] «Притчи», гл. XVI, стр. 33. В древнем Египте и Греции, а также среди израильтян, маленькие палочки и шарики, называемые «священными гадательными жребиями», использовались для такого рода оракулов в храмах. Согласно фигурам, которые образовывались при случайном сопоставлении последних, жрец истолковывал волю богов.

[526] Еще один ненадежный, лживый и невежественный писатель и церковный историк пятого века. Его предполагаемая история борьбы между язычниками, неоплатониками и христианами Александрии и Константинополя, которая охватывает период с 324 по 439 год, посвященная им Феодосию Младшему, полна преднамеренных фальсификаций. Издание «Reading», Кембридж, 1720, фолиант. Переведено. Plon frères, Париж.

[527] «Драгоценные камни православных христиан», том I, стр. 135.

[528] Откровение, XIV, 1.

[529] Дагоба — это небольшой храм шарообразной формы, в котором хранятся реликвии Гаутамы.

[530] Прачиды — это постройки всех размеров и форм, подобные нашим мавзолеям, и они священны для вотивных приношений умершим.

[531] Талмудические записи утверждают, что после того, как он был повешен, его побили камнями и похоронили под водой на слиянии двух потоков. «Мишна Санхедрин», том VI, стр. 4; «Талмуд» Вавилонский, та же статья, 43 a, 67 a.

[532] «Коптские легенды о распятии», рукописи XI.

[533] Гравюра представляет талисман в два раза больше натуральной величины. Мы не можем понять, почему Кинг в своих «Гностических драгоценных камнях» представляет печать Соломона как пятиконечную звезду, тогда как она шестиконечная и является знаком Вишну в Индии.

[534] Кинг («Гностики») приводит фигуру христианского символа, очень распространенного в средние века, — трех рыб, переплетенных в треугольник, и имеющих ПЯТЬ букв (священнейшее пифагорейское число) Ι. Χ. ΘΥΣ, выгравированных на нем. Число пять относится к тому же каббалистическому вычислению.

[535] «La Genèse de l’Humanité», стр. 9.

[536] Каббалистические Сефирот также в количестве десяти, или пяти пар.

[537] Аватара — это нисхождение свыше на землю Божества в какой-либо проявленной форме.

[538] «Бхагаватта».

[539] «Ману», книги I и XII.

[540] См. «Древние фрагменты» Кори.

[541] «Происхождение видов», первое издание, стр. 484.

[542] Там же, стр. 484.

[543] Там же, стр. 488, 489.

[544] «La Genèse de l’Humanité», стр. 339.

[545] «Traditions Indo-Européennes et Africaines», стр. 291.

[546] «Traditions Indo-Européennes et Africaines», стр. 294, 295.

[547] «Les Fils de Dieu», стр. 32.

[548] «Le Spiritisme dans le Monde», стр. 78 и др.

[549] «Les Fils de Dieu», стр. 272. Хотя мы вовсе не удивлены тем, что брахманы отказались удовлетворить любопытство г-на Жакьо, мы должны добавить, что значение этого знака известно настоятелям каждого буддийского монастыря, а не только брахманам.

[550] «La Genèse de l’Humanité», стр. 339.

[551] См. «Journal of the Royal Asiatic Society», том XIII, стр. 79.

[552] Лагхаш почти идентичен по значению с Вач, скрытой силой Мантр.

[553] В «Ригведа-самхите» значение дается Максом Мюллером как Абсолют, «ибо оно происходит от „diti“, узы, и отрицательной частицы „A“».

[554] «Гимны Марутам», I, 89, 10.

[555] Там же, I, 24, 1.

[556] Там же, X, 63, 2.

[557] Джордж Смит приводит первые стихи аккадской «Книги Бытия», найденные в клинописных текстах на «Lateres Coctiles». Там же мы находим Ану, пассивное божество или Эйн-Соф, Бэла, Творца, Дух Божий (Сефиру), движущийся над водами, следовательно, саму воду, и Хэа, Вселенскую Душу или мудрость трех объединенных.

Первые восемь стихов гласят:

1. Когда вверху не были подняты небеса;

2. а внизу на земле растение не выросло.

3. Бездна не нарушила своих границ.

4. Хаос (или вода) Тиамат (море) была производящей матерью всех их. (Это космическая Адити и Сефира.)

5. Те воды в начале были упорядочены, но

6. дерево не выросло, цветок не раскрылся.

7. Когда боги не возникли, ни один из них;

8. растение не выросло, и порядка не существовало.

Это был хаотический или догенезисный период.

[558] Вот почему мы находим во всех философских теогониях Святой Дух женским. Многочисленные секты гностиков имели Софию; еврейские каббалисты и талмудисты — Шекину (одеяние Всевышнего), которая спускалась между двумя херувимами на Престол Милосердия; и мы находим даже Иисуса, заставленного сказать в старом тексте: «Моя Мать, Святой Дух, взяла меня».

«Воды называются нара, потому что они были порождением Нары, Духа Божьего» («Законы Ману», I, 10).

[559] Нараяна, или то, что движется по водам.

[560] «Ману», шлока 12.

[561] Когда она женская сила, она — Сефира; когда мужская, он — Адам Кадмон, ибо, как первая содержит в себе остальные девять Сефирот, так в своей совокупности последний, включая Сефиру, воплощен в Архетипическом Кадмоне, πρωτογονος.

[562] См. «Айтарея-брахману» Ригведы Хауга.

[563] Такие же трансформации встречаются в космогонии каждой важной нации. Так, мы видим в египетской мифологии Исиду и Осириса, сестру и брата, мужа и жену; и Гора, сына обоих, становящегося мужем своей матери, Исиды, и производящего сына, Малули.

[564] Мандала I, Сукта 166, Макс Мюллер.

[565] «Asiatic Researches», том VIII, стр. 402, 403; перевод Коулбрука.

[566] Как в пифагорейской числовой системе каждое число на земле, или в мире следствий, соответствует своему невидимому прототипу в мире причин.

[567] См. начальную главу, том I, слово Яджна.

[568] Ева — это троица природы, а Адам — единство духа; первая — созданный материальный принцип, второй — идеальный орган творческого принципа, или, другими словами, этот андрогин есть и принцип, и Логос, ибо א — мужской, а ב — женский; и, как выражается Леви, эта первая буква святого языка, Алеф, представляет человека, указывающего одной рукой в небо, а другой — в землю. Это макрокосм и микрокосм одновременно, и объясняет двойной треугольник масонов и пятиконечную звезду. В то время как мужской принцип активен, женский — пассивен, ибо это ДУХ и МАТЕРИЯ, причем последнее слово означает мать почти на каждом языке. Колонны храма Соломона, Иахин и Боаз, являются эмблемами андрогина; они также соответственно мужские и женские, белые и черные, квадратные и круглые; мужской — единство, женский — бинарность. В более поздних каббалистических трактатах активный принцип изображается мечом זכר, пассивный — ножнами נקבה. См. «Dogme et Rituel de la Haute Magie», том I.

[569] Вертикальная линия — мужской принцип, горизонтальная — женский, из союза двух в точке пересечения образуется КРЕСТ; древнейший символ в египетской истории богов. Это ключ Небес в розовых пальцах Нейт, небесной девы, которая открывает врата на рассвете для выхода своего первенца, лучезарного солнца. Это Ставрос гностиков и философский крест масонов высших степеней. Мы находим этот символ, украшающий верхушку зонтикообразных древнейших пагод в Тибете, Китае и Индии, как мы находим его в руке Исиды в форме «креста с ручкой». В одной из пещер Чайтья в Аджанте он венчает три каменных зонта и образует центр свода.

[570] «Когда этот мир вышел из небытия, тонкие элементарные принципы произвели растительный зародыш, который сначала оживил растения; от растений жизнь перешла через фантастические организмы, которые родились в иле (boue) вод; затем через серию форм и различных животных она, наконец, достигла человека» («Ману», книга I; и «Бхагаватта»).

Ману — это конвертируемый тип, который ни в коем случае нельзя объяснить как персонажа. Ману означает иногда человечество, иногда человека. Ману, который эманировал из несотворенного Сваямбхувы, без сомнения, является типом Адама Кадмона. Ману, который является прародителем остальных шести Ману, очевидно, идентичен Риши, или семи первобытным мудрецам, которые являются предками послепотопных рас. Он — как мы покажем в главе VIII — Ной, и его шесть сыновей или последующие поколения являются оригиналами послепотопных и мифических патриархов Библии.