«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Это состояние, которое такие ясновидцы, как Плотин и Аполлоний, называли «Союзом с Божеством»; которое древние йогины называли Ишвара, а современные называют «Самадхи»; но это состояние настолько же выше современного ясновидения, насколько звезды выше светлячков. Плотин, как хорошо известно, был ясновидцем-провидцем в течение всей своей повседневной жизни; и все же он был соединен со своим Богом лишь шесть раз за шестьдесят шесть лет своего существования, как он сам признавался Порфирию.

Аммоний Саккас, «Богом наученный», утверждает, что единственная сила, которая прямо противоположна прорицанию и заглядыванию в будущее, есть память; а Олимпиодор называет ее фантазией. «Фантазия, — говорит он (в "Федоне" Платона), — есть препятствие для наших интеллектуальных концепций; и поэтому, когда мы взволнованы вдохновляющим влиянием Божества, если вмешивается фантазия, энтузиастическая энергия прекращается; ибо энтузиазм и экстаз противоположны друг другу. Если спросить, способна ли душа действовать без фантазии, мы ответим, что ее восприятие универсалий доказывает, что она способна. У нее есть восприятия, следовательно, независимые от фантазии; в то же время, однако, фантазия сопровождает ее в ее энергиях, точно так же, как шторм преследует того, кто плывет по морю».

Медиуму, более того, нужен либо внешний интеллект — будь то дух или живой месмеризатор — чтобы подавить его физические и ментальные части, либо какие-то фиктивные средства для вызова транса. Адепту и даже простому факиру требуется лишь несколько минут «самосозерцания». Медные колонны храма Соломона; золотые колокольчики и гранаты Аарона; Юпитер Капитолийский Августа, увешанный гармоничными колокольчиками; и медные чаши Мистерий, когда призывалась Кора, — все предназначались для таких искусственных вспомогательных средств. Таковыми были и медные чаши Соломона, увешанные двойным рядом из 200 гранатов, которые служили язычками внутри полых колонн. Жрицы Северной Германии под руководством иерофантов никогда не могли пророчествовать иначе, как среди рева бушующих вод. Вглядываясь в водовороты, образующиеся на быстром течении реки, они гипнотизировали себя. Так мы читаем об Иосифе, сыне Иакова, который искал божественного вдохновения со своей серебряной чашей для гадания, у которой должно было быть очень яркое дно. Жрицы Додоны помещали себя под древним дубом Зевса (пеласгического, а не олимпийского бога) и внимательно слушали шелест священных листьев, в то время как другие концентрировали свое внимание на мягком ропоте холодного источника, бьющего из-под его корней. Но адепту не нужно никаких таких посторонних вспомогательных средств — простого проявления его силы воли вполне достаточно.

Атхарва-Веда учит, что упражнение такой силы воли есть высшая форма молитвы и ее мгновенный ответ. Желать — значит реализовать пропорционально интенсивности стремления; а оно, в свою очередь, измеряется внутренней чистотой.

Некоторые из этих более благородных ведантических предписаний о душе и мистических силах человека были недавно представлены в английской периодике индусским ученым. «Санкхья, — пишет он, — внушает, что душа (т. е. астральное тело) обладает следующими силами: сжатие в крошечный объем, для которого все проницаемо; расширение до гигантского тела; принятие легкости (подъем вдоль солнечного луча к солнечному диску); обладание неограниченным охватом органов, как касание луны кончиком пальца; непреодолимая воля (например, погружение в землю так же легко, как в воду); господство над всеми вещами, одушевленными или неодушевленными; способность изменять ход природы; способность осуществить каждое желание». Далее он дает их различные наименования:

«Силы называются: 1, Анима; 2, Махима; 3, Лагхима; 4, Гарима; 5, Прапти; 6, Пракамья; 7, Васитва; 8, Ишитва, или божественная сила. Пятая — предсказание будущих событий, понимание неизвестных языков, исцеление болезней, угадывание невысказанных мыслей, понимание языка сердца. Шестая — сила превращения старости в юность. Седьмая — сила месмеризации людей и зверей и подчинения их себе; это сила сдерживания страстей и эмоций. Восьмая сила — духовное состояние, и предполагает отсутствие вышеуказанных семи сил, ибо в этом состоянии Йогин полон Бога».

«Никакие писания, — добавляет он, — откровения или священные, не были позволены быть столь авторитетными и окончательными, как учение души. Некоторые из Риши, по-видимому, придавали наибольшее значение этому сверхчувственному источнику знания».

С глубочайшей древности человечество в целом всегда было убеждено в существовании личной духовной сущности внутри личного физического человека. Эта внутренняя сущность была более или менее божественной, в зависимости от ее близости к венцу — Хрестосу. Чем ближе союз, тем безмятежнее судьба человека, тем менее опасны внешние условия. Это убеждение — не фанатизм и не суеверие, а лишь всегда присутствующее, инстинктивное чувство близости другого духовного и невидимого мира, который, хотя и является субъективным для чувств внешнего человека, совершенно объективен для внутреннего эго. Более того, они верили, что существуют внешние и внутренние условия, которые влияют на определение нашей воли в наших действиях. Они отвергали фатализм, ибо фатализм подразумевает слепой курс какой-то еще более слепой силы. Но они верили в судьбу, которую от рождения до смерти каждый человек ткет нить за нитью вокруг себя, как паук свою паутину; и эта судьба направляется либо тем присутствием, называемым некоторыми ангелом-хранителем, либо нашим более интимным астральным внутренним человеком, который слишком часто является злым гением человека плоти. Оба они ведут внешнего человека, но один из них должен преобладать; и с самого начала невидимой схватки суровый и неумолимый закон компенсации вступает в силу и берет свое, верно следуя флуктуациям. Когда последняя нить соткана, и человек, казалось бы, окутан сетью своих собственных деяний, тогда он оказывается полностью под властью этой самодельной судьбы. Она затем либо фиксирует его, как инертную раковину на неподвижной скале, либо, как перышко, уносит его в вихре, поднятом его собственными действиями.

Величайшие философы древности находили не неразумным и не странным, что «души могут приходить к душам и передавать им концепции будущих вещей, иногда письмами, или простым прикосновением, или взглядом открывать им прошлые события или объявлять будущие», как говорит нам Аммоний. Более того, Ламприй и другие придерживались мнения, что если невоплощенные духи или души могут спускаться на землю и становиться хранителями смертных людей, «мы не должны стремиться лишить те души, которые все еще находятся в теле, той силы, посредством которой первые знают будущие события и способны объявлять их. Невероятно, — добавляет Ламприй, — чтобы душа обретала новую силу пророчества после отделения от тела, которой она не обладала прежде. Мы можем скорее заключить, что она обладала всеми этими силами во время своего союза с телом, хотя и в меньшем совершенстве... Ибо как солнце не светит только тогда, когда оно выходит из-за облаков, но всегда было лучезарным и лишь казалось тусклым и скрытым парами, так и душа не только получает силу заглядывать в будущее, когда она выходит из тела, как из облака, но обладала ею всегда, хотя и притупленной связью с земным».

Знакомый пример одной из фаз силы души или астрального тела проявляться — это феномен так называемой спиритической руки. В присутствии определенных медиумов эти кажущиеся отделенными члены будут постепенно развиваться из светящейся туманности, брать карандаш, писать сообщения, а затем растворяться на глазах у свидетелей. Многие такие случаи зафиксированы совершенно компетентными и заслуживающими доверия лицами. Эти феномены реальны и требуют серьезного рассмотрения. Но ложные «фантомные руки» иногда принимались за подлинные. В Дрездене мы однажды видели руку и предплечье, сделанные с целью обмана, с остроумным расположением пружин, которые заставляли машину имитировать до совершенства движения естественного члена; в то время как внешне потребовался бы тщательный осмотр, чтобы обнаружить ее искусственный характер. Используя это, нечестный медиум вынимает свою естественную руку из рукава и заменяет ее механическим заменителем; обе руки затем могут казаться лежащими на столе, в то время как на самом деле одна касается присутствующих, показывается, стучит по мебели и совершает другие феномены.

Медиумы для реальных проявлений, как правило, меньше всего способны понять или объяснить их. Среди тех, кто писал наиболее разумно на тему этих светящихся рук, можно считать доктора Фрэнсиса Джерри Фэрфилда, автора «Десяти лет среди медиумов», статья из-под пера которого появляется в «Library Table» за 19 июля 1877 года. Будучи сам медиумом, он тем не менее является сильным противником спиритуалистической теории. Обсуждая тему «фантомной руки», он свидетельствует, что «это автор лично наблюдал, при условиях проверки, предоставленных им самим, в своей собственной комнате, при полном дневном свете, с медиумом, сидящим на диване в шести-восьми футах от стола, над которым появилось видение (рука). Применение полюсов подковообразного магнита к руке заставило ее заметно дрожать и повергло медиума в сильные конвульсии — довольно позитивное доказательство того, что сила, участвующая в феномене, генерировалась в его собственной нервной системе».

Вывод доктора Фэрфилда о том, что порхающая фантомная рука является эманацией медиума, логичен и верен. Испытание подковообразным магнитом доказывает научным путем то, что каждый каббалист подтвердил бы авторитетом опыта, не меньше, чем философии. «Сила, участвующая в феномене», есть воля медиума, проявляемая бессознательно для внешнего человека, который на это время полупарализован и каталептичен; фантомная рука — экструзия внутреннего или астрального члена человека. Это то реальное «я», чьи конечности хирург не может ампутировать, но они остаются после того, как внешняя оболочка отсечена, и (несмотря на все теории об обнаженных или сжатых нервных окончаниях) обладают всеми ощущениями, которые физические части испытывали ранее. Это то духовное (астральное) тело, которое «воскресает в нетлении». Бесполезно спорить, что это духи-руки; ибо, допуская даже, что на каждом сеансе человеческие духи многих видов привлекаются к медиуму и что они направляют и производят некоторые проявления, все же, чтобы сделать руки или лица объективными, они вынуждены использовать либо астральные конечности медиума, либо материалы, предоставленные им элементалами, или же комбинированные аурические эманации всех присутствующих. Чистые духи не будут и не могут проявляться объективно; те, которые делают это, — не чистые духи, а элементарные и нечистые. Горе медиуму, который становится добычей таких!

Тот же принцип, вовлеченный в бессознательную экструзию фантомной конечности каталептическим медиумом, применяется к проекции его полного «двойника» или астрального тела. Это может быть извлечено волей собственного внутреннего «я» медиума, без сохранения им в своем физическом мозге какого-либо воспоминания о таком намерении — это одна фаза двойной способности человека. Это может быть также осуществлено элементарными и элементальными духами, по отношению к которым он может находиться в положении месмерического субъекта. Доктор Фэрфилд прав в одной позиции, занятой в его книге, а именно: медиумы обычно больны, и во многих, если не в большинстве случаев, являются детьми или близкими родственниками медиумов. Но он совершенно неправ, приписывая все психические феномены болезненным физиологическим состояниям. Адепты восточной магии неизменно находятся в идеальном ментальном и телесном здоровье, и, по сути, добровольное и независимое производство феноменов невозможно ни для кого другого. Мы знали многих, и среди них не было ни одного больного человека. Адепт сохраняет полное сознание; не показывает никаких изменений температуры тела или других признаков болезненности; не требует никаких «условий», но будет совершать свои подвиги где угодно и везде; и вместо того, чтобы быть пассивным и находиться в подчинении внешнему влиянию, управляет силами железной волей. Но мы в другом месте показали, что медиум и адепт противоположны, как полюса. Мы только добавим здесь, что тело, душа и дух адепта — все сознательны и работают в гармонии, а тело медиума — инертный ком, и даже его душа может быть вдали в мечтах, пока ее обиталище занято другим.

Адепт может проецировать и делать видимыми не только руку, ногу или любую другую часть своего тела, но и всё тело целиком. Мы видели, как один из них проделал это средь бела дня, в то время как его руки и ноги удерживал скептически настроенный друг, которого он хотел удивить. [1135] Мало-помалу всё астральное тело вытекло наружу, подобно парообразному облаку, пока перед нами не предстали две формы, из которых вторая была точной копией первой, лишь немного более призрачной.

Медиуму не нужно проявлять какую-либо силу воли. Достаточно, чтобы он или она знали, чего ожидают исследователи. «Духовная» сущность медиума, если она не одержима другими духами, будет действовать вне воли или сознания физического существа так же уверенно, как она действует, находясь внутри тела во время приступа сомнамбулизма. Ее восприятие, внешнее и внутреннее, будет острее и гораздо более развито, точно так же, как у лунатика. И именно поэтому «материализованная форма иногда знает больше, чем медиум», [1136] ибо интеллектуальное восприятие астральной сущности пропорционально настолько же выше телесного интеллекта медиума в его нормальном состоянии, насколько духовная сущность тоньше самого медиума. Как правило, медиум оказывается холодным, пульс заметно меняется, а за феноменами, которые неумело и без разбора приписываются бесплотным духам, следует состояние нервного истощения; тогда как лишь одна треть из них может быть произведена последними, еще одна треть — элементалами, а остальное — астральным двойником самого медиума.

Но хотя мы твердо убеждены, что большинство физических проявлений, т. е. тех, которые не требуют и не обнаруживают ни интеллекта, ни большой проницательности, производятся механически с помощью scin-lecca (двойника) медиума, подобно тому как человек в глубоком сне может делать вещи, будучи якобы бодрствующим, о которых он не сохранит никаких воспоминаний. Чисто субъективные феномены лишь в очень малой доле случаев обусловлены действием личного астрального тела. В большинстве случаев, в зависимости от моральной, интеллектуальной и физической чистоты медиума, это работа либо элементариев, либо, иногда, очень чистых человеческих духов. Элементалы не имеют никакого отношения к субъективным проявлениям. В редких случаях именно божественный дух самого медиума направляет и производит их.

Как говорит Бабу Пири Чанд Митра в письме [1137] президенту Национальной ассоциации спиритуалистов г-ну Александру Колдеру, [1138] «дух есть сущность или сила и не имеет формы... Сама идея формы подразумевает “материализм”. Духи [астральные души, должны мы сказать]... могут принимать формы на время, но форма не является их постоянным состоянием. Чем материальнее наша душа, тем материальнее наше представление о духах».

Эпименид, орфик, был известен своей «священной и чудесной природой» и способностью своей души покидать тело «так долго и так часто, как ей было угодно». Древних философов, засвидетельствовавших эту способность, можно насчитать десятки. Аполлоний покидал свое тело в любой момент, но следует помнить, что Аполлоний был адептом — «магом». Будь он просто медиумом, он не смог бы совершать такие подвиги по своей воле. Эмпедоклу из Агригента, пифагорейскому чудотворцу, не требовалось никаких условий, чтобы остановить водяной смерч, обрушившийся на город. Не требовалось их ему и для того, чтобы вернуть женщину к жизни, как он это сделал. Аполлоний не использовал темную комнату для совершения своих этробатических подвигов. Внезапно исчезнув в воздухе на глазах у Домициана и целой толпы свидетелей (многих тысяч), час спустя он появился в гроте Путеолы. Но расследование показало бы, что его физическое тело, став невидимым благодаря концентрации вокруг него акаши, могло незамеченным удалиться в какое-нибудь надежное убежище поблизости, а час спустя его астральная форма появилась в Путеолах перед его друзьями и казалась самим человеком.

Симон Волхв также не ждал вхождения в транс, чтобы взлететь в воздух перед апостолами и толпами свидетелей. «Это не требует заклинаний и церемоний; создание кругов и окуривание — это просто чепуха и жонглирование», — говорит Парацельс. Человеческий дух «есть столь великая вещь, что никто не может выразить ее; как Бог Сам вечен и неизменен, так и разум человека. Если бы мы правильно понимали его силы, ничто не было бы для нас невозможным на земле. Воображение укрепляется и развивается через веру в нашу волю. Вера должна подтверждать воображение, ибо вера утверждает волю».

Удивительный рассказ о личной встрече английского посла в 1783 году с реинкарнированным Буддой — едва упомянутый в первом томе — младенцем восемнадцати месяцев от роду в то время, приведен в «Азиатском журнале» из повествования самого очевидца, г-на Тернера, автора «Посольства в Тибет». Осторожная фразеология скептика, опасающегося общественного осмеяния, плохо скрывает изумление свидетеля, который в то же время стремится изложить факты как можно правдивее. Младенец-лама принял посла и его свиту с достоинством и благопристойностью, столь естественными и непринужденными, что они пребывали в полном замешательстве. Поведение этого младенца, говорит автор, было поведением старого философа, серьезного, степенного и чрезвычайно учтивого. Он умудрился дать понять юному понтифику, в какое безутешное горе были погружены генерал-губернатор Галагаты (Калькутты), Города Дворцов, и народ Индии, когда он умер, и всеобщий восторг, когда они обнаружили, что он воскрес в молодом и свежем теле; на этот комплимент юный лама посмотрел на него и его свиту с выражением исключительного удовлетворения и любезно угостил их кондитерскими изделиями из золотой чаши. «Посол продолжал выражать надежду генерал-губернатора, что лама может долго продолжать озарять мир своим присутствием и что дружба, которая до сих пор существовала между ними, может быть еще более укреплена на благо и пользу разумных почитателей ламы... все это заставило маленькое существо пристально посмотреть на говорящего, милостиво кланяться и кивать — и кланяться и кивать — как будто он понимал и одобрял каждое произнесенное слово». [1139]

Как будто он понимал! Если младенец вел себя самым естественным и достойным образом во время приема и «когда их чашки опустели от чая, стал беспокойным, откидывая голову назад и морща кожу на лбу, продолжал издавать шум, пока их снова не наполнили», почему он не мог так же хорошо понимать то, что ему говорили?

Много лет назад небольшая группа путешественников мучительно добиралась из Кашмира в Лех, город Ладакха (Центральный Тибет). Среди наших проводников был татарский шаман, весьма загадочная личность, который немного говорил по-русски и совсем не говорил по-английски, и все же, тем не менее, умудрялся общаться с нами и оказался очень полезным. Узнав, что некоторые из нашей группы — русские, он вообразил, что наша защита всемогуща и может позволить ему благополучно вернуться в свой сибирский дом, из которого, по неизвестным причинам, лет двадцать назад он бежал, как он нам рассказывал, через Кяхту и великую пустыню Гоби в страну чагаров. [1140] Имея такую заинтересованную цель, мы считали себя в безопасности под его охраной. Чтобы объяснить ситуацию вкратце: наши спутники составили неразумный план проникновения в Тибет под различными масками, никто из них не владел языком, хотя один, г-н К——, немного нахватался казанско-татарского и думал, что знает его. Поскольку мы упоминаем об этом лишь попутно, мы можем сразу сказать, что двое из них, братья Н——, были очень вежливо возвращены к границе, не пройдя и шестнадцати миль вглубь странной земли Восточного Бода; а г-н К——, бывший лютеранский пастор, даже не смог попытаться покинуть свою жалкую деревню близ Леха, так как с первых же дней оказался повержен лихорадкой и был вынужден вернуться в Лахор через Кашмир. Но одно увиденное им зрелище стоило того, как если бы он стал свидетелем самой реинкарнации Будды. Услышав об этом «чуде» от какого-то старого русского миссионера, к которому, как он думал, он мог иметь больше веры, чем к аббату Юку, он годами стремился разоблачить «великое языческое» жонглирование, как он выражался. К—— был позитивистом и довольно гордился этим антифилософским неологизмом. Но его позитивизму суждено было получить смертельный удар.

Примерно в четырех днях пути от Исламабада, в незначительной глинобитной деревушке, единственной привлекательной чертой которой было великолепное озеро, мы остановились на несколько дней отдыха. Наши спутники временно отделились от нас, и деревня должна была стать нашим местом встречи. Именно там наш шаман сообщил нам, что большая группа ламаистских «святых», совершающих паломничество к различным святыням, обосновалась в старом пещерном храме и устроила там временную вихару. Он добавил, что, поскольку «Три Достопочтенных» [1141] якобы путешествуют вместе с ними, святые бикшу (монахи) способны творить величайшие чудеса. Г-н К——, воодушевленный перспективой разоблачить этот обман веков, немедленно отправился нанести им визит, и с того момента между двумя лагерями установились самые дружеские отношения.

Вихара находилась в уединенном и самом романтическом месте, защищенном от любого вторжения. Несмотря на изъявления внимания, подарки и заверения г-на К——, глава, который был Пасе-Будху (аскет великой святости), отказался демонстрировать феномен «воплощения», пока не будет показан определенный талисман, находившийся у автора. [1142] Однако, увидев его, приготовления были немедленно сделаны, и младенец трех или четырех месяцев от роду был взят у своей матери, бедной женщины из окрестностей. С г-на К—— была прежде всего взята клятва, что он не разгласит то, что может увидеть или услышать, в течение семи лет. Талисман — это простой агат или сердолик, известный среди тибетцев и других как А-ю, и естественно обладающий или наделенный весьма загадочными свойствами. На нем выгравирован треугольник, внутри которого заключено несколько мистических слов. [1143]

Прошло несколько дней, прежде чем все было готово; тем временем ничего загадочного не происходило, за исключением того, что по приказу бикшу жуткие лица заставляли нас выглядывать из зеркальной глади озера, когда мы сидели у дверей вихары на его берегу. Одно из них было лицом сестры г-на К——, которую он оставил дома здоровой и счастливой, но которая, как мы впоследствии узнали, умерла за некоторое время до того, как он отправился в нынешнее путешествие. Зрелище поначалу подействовало на него, но он призвал на помощь свой скептицизм и успокоил себя теориями об облачных тенях, отражениях ветвей деревьев и т. д., к которым прибегают люди его типа.

В назначенный день, после обеда, ребенка принесли в вихару и оставили в вестибюле или приемной, так как К—— не мог пройти дальше во временное святилище. Ребенка положили на кусок ковра посреди пола, и всех, кто не принадлежал к группе, выслали, а у входа поставили двух «нищих», чтобы не пускать посторонних. Затем все ламы уселись на пол, спиной к гранитным стенам, так что каждый был отделен от ребенка пространством по меньшей мере в десять футов. Глава, которому слуга расстелил квадратный кусок кожи, сел в самом дальнем углу. В одиночестве г-н К—— поместился рядом с младенцем и с огромным интересом наблюдал за каждым движением. Единственным условием, которое от нас потребовали, было соблюдение строгой тишины и терпеливое ожидание дальнейшего развития событий. Яркий солнечный свет лился через открытую дверь. Постепенно «настоятель» впал в то, что казалось состоянием глубокой медитации, в то время как остальные, после короткого призыва вполголоса, внезапно замолчали и выглядели так, словно их полностью окаменели. Было гнетуще тихо, и единственным звуком, который можно было услышать, было воркование ребенка. После того как мы посидели там несколько мгновений, движения конечностей младенца внезапно прекратились, и его тело, казалось, стало жестким. К—— внимательно следил за каждым движением, и мы оба, быстрым взглядом, убедились, что все присутствующие сидят неподвижно. Настоятель, устремив взгляд в землю, даже не смотрел на младенца; но, бледный и неподвижный, он казался скорее бронзовой статуей талапойна в медитации, чем живым существом. Внезапно, к нашему великому ужасу, мы увидели, что ребенок не поднялся сам, а как будто был сильно дернут в сидячее положение! Еще несколько рывков, и затем, словно автомат, приведенный в движение скрытыми проводами, четырехмесячный ребенок встал на ноги! Представьте наше потрясение, а в случае г-на К——, ужас. Ни одна рука не была протянута, ни одно движение не было сделано, ни одно слово не было произнесено; и все же здесь был младенец, стоящий прямо и твердо, как мужчина!

Остальную часть истории мы процитируем из копии заметок, написанных на эту тему г-ном К—— в тот же вечер и переданных нам на случай, если она не достигнет места назначения или автор не увидит ничего больше.

«После минуты или двух колебаний, — пишет К——, — ребенок повернул голову и посмотрел на меня с выражением интеллекта, которое было просто ужасным! Это вызвало у меня озноб. Я щипал себя за руки и кусал губы до крови, чтобы убедиться, что я не сплю. Но это было только начало. Чудесное существо, сделав, как мне показалось, два шага ко мне, вернулось в сидячее положение и, не отрывая глаз от моих, повторило, предложение за предложением, на том, что я предположил тибетским языком, те самые слова, которые, как мне сказали заранее, обычно произносятся при воплощениях Будды, начиная с “Я Будда; я старый лама; я его дух в новом теле” и т. д. Я почувствовал настоящий ужас; волосы встали у меня дыбом, и кровь застыла в жилах. Ради жизни я не смог бы произнести ни слова. Здесь не было никакого обмана, никакого чревовещания. Младенческие губы двигались, и глаза, казалось, искали мою самую душу с выражением, которое заставило меня думать, что это лицо самого настоятеля, его глаза, его самый взгляд, на который я смотрел. Это было так, как если бы его дух вошел в маленькое тело и смотрел на меня через прозрачную маску лица ребенка. Я почувствовал, как у меня кружится голова. Младенец потянулся ко мне и положил свою маленькую ручку на мою. Я вздрогнул, как будто меня коснулся горячий уголь; и, не в силах больше выносить эту сцену, закрыл лицо руками. Это было лишь на мгновение; но когда я убрал их, маленький актер снова стал воркующим младенцем, а мгновение спустя, лежа на спине, издал плаксивый крик. Настоятель вернулся в свое нормальное состояние, и последовал разговор».

«Только после серии подобных экспериментов, растянувшихся на десять дней, я осознал тот факт, что видел невероятный, поразительный феномен, описанный некоторыми путешественниками, но всегда мною осуждаемый как обман. Среди множества вопросов, оставшихся без ответа, несмотря на мой перекрестный допрос, настоятель обронил одну информацию, которую следует считать весьма значимой. “Что бы произошло, — спросил я через шамана, — если бы, пока младенец говорил, в момент безумного страха при мысли о том, что это “Дьявол”, я бы убил его?” Он ответил, что, если бы удар не был мгновенно смертельным, был бы убит только ребенок. “Но, — продолжил я, — предположим, что это было бы так же быстро, как вспышка молнии?” “В таком случае, — был ответ, — вы убили бы и меня тоже”».

В Японии и Сиаме существуют два ордена священников, один из которых публичный и имеет дело с народом, другой — строго частный. Последних никогда не видят; об их существовании знают лишь немногие туземцы, никогда — иностранцы. Их силы никогда не демонстрируются публично, и вообще никогда, кроме редких случаев величайшей важности, в каковые времена церемонии совершаются в подземных или иных недоступных храмах и в присутствии избранных немногих, чьи головы отвечают за их секретность. Среди таких случаев — смерти в королевской семье или высокопоставленных лиц, связанных с Орденом. Одной из самых странных и впечатляющих демонстраций силы этих магов является извлечение астральной души из кремированных останков человеческих существ, церемония, практикуемая также в некоторых из самых важных ламасерий Тибета и Монголии.

В Сиаме, Японии и Великой Татарии принято делать медальоны, статуэтки и идолы из пепла кремированных лиц; [1144] их смешивают с водой в пасту, и после придания желаемой формы их обжигают, а затем позолачивают. Ламасерия У-Тай в провинции Шаньси, Монголия, наиболее известна этой работой, и богатые люди посылают кости своих умерших родственников, чтобы их там измельчили и оформили. Когда адепт магии предлагает облегчить извлечение астральной души умершего, которая, как они думают, в противном случае могла бы оставаться оцепенелой в течение неопределенного периода внутри пепла, прибегают к следующему процессу: священную пыль помещают кучей на металлическую пластину, сильно намагниченную, размером с тело человека. Затем адепт медленно и осторожно обмахивает ее Талапат Нанг, [1145] веером особой формы, на котором начертаны определенные знаки, бормоча при этом формулу призыва. Пепел вскоре становится как бы пронизанным жизнью и мягко расстилается в тонкий слой, который принимает очертания тела до кремации. Затем постепенно возникает своего рода белесый пар, который через некоторое время формируется в вертикальную колонну и, уплотняясь, окончательно превращается в «двойника», или эфирный астральный аналог умершего, который, в свою очередь, растворяется в тонком воздухе и исчезает из поля зрения смертных. [1146]

«Маги» Кашмира, Тибета, Монголии и Великой Татарии слишком хорошо известны, чтобы нуждаться в комментариях. Если они жонглеры, мы приглашаем самых искусных жонглеров Европы и Америки сравниться с ними, если смогут.

Если наши ученые не способны имитировать мумификацию египтян, насколько большим было бы их удивление увидеть, как мы, мертвые тела, сохраненные алхимическим искусством, так что по прошествии столетий они кажутся спящими. Цвет лица был таким же свежим, кожа такой же эластичной, глаза такими же естественными и сверкающими, как будто они были в полном расцвете здоровья, а колеса жизни остановились лишь мгновение назад. Тела некоторых весьма выдающихся особ возложены на катафалки в богатых мавзолеях, иногда покрытых позолотой или даже пластинами из настоящего золота; их любимое оружие, безделушки и предметы повседневного обихода собраны вокруг них, и свита слуг, цветущие юные мальчики и девочки, но все же трупы, сохраненные, как и их господа, стоят, как будто готовые служить, когда их позовут. В монастыре Великого Куреня и в одном, расположенном на Священной горе (Бохтэ-Ула), говорят, есть несколько таких гробниц, которые уважались всеми завоевательными ордами, проносившимися через эти страны. Аббат Юк слышал, что такие существуют, но не видел ни одной, так как посторонние всех видов исключены, а миссионеры и европейские путешественники, не обеспеченные необходимой защитой, являются последними из всех лиц, которым было бы позволено приблизиться к священным местам. Утверждение Юка о том, что гробницы татарских государей окружены детьми, «которых заставляли глотать ртуть, пока они не задыхались», благодаря чему «цвет и свежесть жертв сохраняются так хорошо, что они кажутся живыми», — одна из тех праздных миссионерских басен, которые навязываются только самым невежественным, принимающим все на веру. Буддисты никогда не приносили в жертву жертв, будь то люди или животные. Это совершенно противно принципам их религии, и ни один ламаист никогда не был обвинен в этом. Когда богатый человек желал быть погребенным в компании, гонцы посылались по всей стране с ламами-бальзамировщиками, и для этой цели выбирались дети, только что умершие естественным путем. Бедные родители были только рады сохранить своих усопших детей таким поэтичным способом, вместо того чтобы предавать их тлению и диким зверям.

В то время, когда аббат Юк жил в Париже после своего возвращения из Тибета, он рассказал среди прочих неопубликованных чудес г-ну Арсеньеву, русскому джентльмену, следующий любопытный факт, свидетелем которого он был во время своего долгого пребывания в ламасерии Кунбум. Однажды, беседуя с одним из лам, последний внезапно перестал говорить и принял внимательную позу человека, который слушает сообщение, передаваемое ему, хотя он (Юк) не слышал ни слова. «Тогда я должен идти», — внезапно воскликнул лама, как будто в ответ на сообщение.

«Идти куда?» — спросил изумленный «лама Иеговы» (Юк). «И с кем вы разговариваете?»

«В ламасерию * * *», — был спокойный ответ. «Шаберон хочет меня; это он вызвал меня».

Теперь эта ламасерия находилась во многих днях пути от той, что в Кунбуме, где происходил разговор. Но что больше всего удивило Юка, так это то, что вместо того, чтобы отправиться в путь, лама просто подошел к своего рода купольной комнате на крыше дома, в котором они жили, и другой лама, обменявшись несколькими словами, последовал за ними на террасу по лестнице и, пройдя между ними, запер и забаррикадировал своего спутника. Затем, повернувшись к Юку после нескольких секунд медитации, он улыбнулся и сообщил гостю, что «он ушел».

«Но как он мог? Ведь вы заперли его, и в комнате нет выхода?» — настаивал миссионер.

«А какая польза была бы ему от двери? — ответил хранитель. — Это он сам ушел; его тело не нужно, и поэтому он оставил его на мое попечение».

Несмотря на чудеса, свидетелем которых был Юк во время своего опасного путешествия, его мнение заключалось в том, что оба ламы мистифицировали его. Но три дня спустя, не видя своего обычного друга и хозяина, он спросил о нем и был проинформирован, что тот вернется вечером. На закате, как раз когда «другие ламы» готовились удалиться, Юк услышал голос своего отсутствующего друга, призывающий, как будто с облаков, своего спутника открыть ему дверь. Посмотрев вверх, он увидел очертания «путешественника» за решеткой комнаты, где он был заперт. Когда он спустился, он пошел прямо к Великому Ламе Кунбума и передал ему определенные сообщения и «приказы» из места, которое он «притворялся», что только что покинул. Юк не смог получить от него больше информации о его воздушном путешествии. Но он всегда думал, говорил он, что этот «фарс» имел какое-то отношение к немедленным и чрезвычайным приготовлениям к вежливому изгнанию обоих миссионеров, его самого и отца Габе, в Чогор-тан, место, принадлежащее Кунбуму. Подозрение дерзкого миссионера могло быть верным, учитывая его наглую любознательность и нескромность.

Если бы аббат был сведущ в восточной философии, он не нашел бы большого труда в понимании как полета астрального тела ламы в далекую ламасерию, пока его физическая оболочка оставалась позади, так и ведения разговора с Шабероном, который был неслышен для него самого. Недавние эксперименты с телефоном в Америке, на которые была сделана ссылка в главе V нашего первого тома, но которые были значительно усовершенствованы с тех пор, как эти страницы ушли в печать, доказывают, что человеческий голос и звуки инструментальной музыки могут передаваться по телеграфному проводу на большое расстояние. Герметические философы учили, как мы видели, что исчезновение пламени из поля зрения не подразумевает его фактического угасания. Оно лишь перешло из видимого мира в невидимый и может быть воспринято внутренним чувством зрения, которое приспособлено к вещам той другой и более реальной вселенной. То же правило применяется к звуку. Как физическое ухо различает вибрации атмосферы до определенной точки, еще не окончательно установленной, но варьирующейся в зависимости от индивидуума, так и адепт, чье внутреннее слушание было развито, может взять звук в этой точке исчезновения и слышать его вибрации в астральном свете бесконечно. Ему не нужны провода, катушки или резонаторы; его силы воли вполне достаточно. Слыша духом, время и расстояние не создают препятствий, и поэтому он может беседовать с другим адептом на антиподах с такой же легкостью, как если бы они находились в одной комнате.

К счастью, мы можем представить многочисленных свидетелей, чтобы подтвердить наше заявление, которые, не будучи адептами вообще, тем не менее слышали звук воздушной музыки и человеческого голоса, когда ни инструмента, ни говорящего не было в пределах тысяч миль от места, где мы сидели. В их случае они фактически слышали внутренне, хотя предполагали, что использовались только их физические органы слуха. Адепт, простым усилием силы воли, дал им на краткий момент то же восприятие духа звука, которым он сам постоянно наслаждается.

Если бы наших людей науки можно было только побудить испытать, а не высмеивать древнюю философию триединства всех природных сил, они бы совершили скачки к ослепительной истине, вместо того чтобы ползать, как улитки, как в настоящее время. Эксперименты проф. Тиндаля у Южного Форленда, в Дувре, в 1875 году, довольно опрокинули все предыдущие теории передачи звука, и те, которые он сделал с чувствительными пламенами [1147], приводят его к самому порогу тайной науки. Еще один шаг, и он бы понял, как адепты могут беседовать на больших расстояниях. Но этот шаг не будет сделан. О своем чувствительном — по правде, магическом — пламени он говорит: «Малейший стук по отдаленной наковальне заставляет его упасть до семи дюймов. Когда связка ключей встряхивается, пламя яростно колеблется и издает громкий рев. Падение шестипенсовика в руку, уже содержащую монету, сбивает пламя. Скрип сапог приводит его в яростное волнение. Сминание или разрывание кусочка бумаги, или шорох шелкового платья делает то же самое. Откликаясь на каждый тик часов, удерживаемых рядом с ним, оно падает и взрывается. Завод часов производит шум. С расстояния тридцати ярдов мы можем чирикать этому пламени и заставить его упасть и реветь. Повторяя отрывок из “Королевы фей”, пламя просеивает и выбирает многообразные звуки моего голоса, замечая некоторые легким кивком, другие — более глубоким поклоном, в то время как на другие оно отвечает яростным волнением».

Таковы чудеса современной физической науки; но какой ценой аппаратуры, и углекислого газа, и угольного газа; американских и канадских свистков, труб, гонгов и колоколов! У бедных язычников нет таких препятствий, но — поверит ли европейская наука — тем не менее, они производят те же самые феномены. Однажды, когда в случае исключительной важности потребовался «оракул», мы увидели возможность того, что ранее яростно отрицали — а именно, простой нищий заставил чувствительное пламя давать ответные вспышки без единой частицы аппаратуры. Был разведен огонь из ветвей дерева Бил, и на него были посыпаны некоторые жертвенные травы. Нищий сидел рядом, неподвижный, погруженный в созерцание. В промежутках между вопросами огонь горел слабо и казался готовым погаснуть, но когда задавались вопросы, пламя прыгало, ревя, к небу, мерцало, кланялось и посылало огненные языки, вспыхивающие на восток, запад, север или юг; каждое движение имело свое отчетливое значение в коде сигналов, хорошо понятном. Между тем оно опускалось к земле, и языки пламени лизали дерн во всех направлениях и внезапно исчезали, оставляя только слой тлеющих углей. Когда интервью с духами пламени закончилось, бикшу (нищий) повернулся к джунглям, где он обитал, продолжая заунывное, монотонное пение, в ритме которого чувствительное пламя держало время, не просто как у проф. Тиндаля, когда он читал «Королеву фей», простыми движениями, а чудесной модуляцией шипения и рева, пока он не скрылся из виду. Затем, как будто сама его жизнь была погашена, оно исчезло и оставило слой пепла перед изумленными зрителями.

Как в Западном, так и в Восточном Тибете, как и в любом другом месте, где преобладает буддизм, существуют две различные религии, так же как это в брахманизме — тайная философия и народная религия. Первая — это религия последователей доктрины секты сутрантика. [1148] Они тесно придерживаются духа оригинальных учений Будды, которые показывают необходимость интуитивного восприятия и всех дедукций из него. Они не провозглашают свои взгляды и не позволяют им быть обнародованными.

«Все составное тленно», — были последними словами, произнесенными губами умирающего Гаутамы, когда он готовился под деревом Сал войти в Нирвану. «Дух есть единственное, элементарное и первозданное единство, и каждый из его лучей бессмертен, бесконечен и неразрушим. Остерегайтесь иллюзий материи». Буддизм был распространен повсюду в Азии и даже дальше Дхарм-Ашокой. Он был внуком чудотворца Чандрагупты, прославленного царя, который спас Пенджаб от македонцев — если они вообще когда-либо были в Пенджабе — и принял Мегасфена при своем дворе в Паталипутре. Дхарм-Ашока был величайшим царем династии Маурьев. Из безрассудного распутника и атеиста он стал Приядаси, «любимцем богов», и чистота его филантропических взглядов никогда не была превзойдена ни одним земным правителем. Его память жила веками в сердцах буддистов и была увековечена в гуманных эдиктах, выгравированных на нескольких популярных диалектах на колоннах и скалах Аллахабада, Дели, Гуджарата, Пешавара, Ориссы и других мест. [1149] Его знаменитый дед объединил всю Индию под своим могучим скипетром. Когда наги, или змеепоклонники Кашмира, были обращены усилиями апостолов, посланных стхавирами третьих соборов, религия Гаутамы распространилась как лесной пожар. Гандхара, Кабул и даже многие сатрапии Александра Великого приняли новую философию. Буддизм Непала, будучи тем, о котором можно сказать, что он отклонился меньше других от первобытной древней веры, ламаизм Татарии, Монголии и Тибета, который является прямым ответвлением этой страны, может быть, таким образом, показан как чистейший буддизм; ибо мы повторяем снова, ламаизм по сути есть лишь внешняя форма обрядов.

Упасаки и упасаки, или мужчины и женщины полумонахи и полумиряне, должны наравне с самими ламами-монахами строго воздерживаться от нарушения любых правил Будды и должны изучать Мейпо и каждое психологическое явление в равной степени. Те, кто становится виновным в любом из «пяти грехов», теряют всякое право собираться с благочестивой общиной. Самый важный из них — не проклинать ни при каких обстоятельствах, ибо проклятие возвращается на того, кто его произносит, и часто на его невинных родственников, которые дышат тем же воздухом, что и он. Любить друг друга и даже наших злейших врагов; жертвовать нашими жизнями даже ради животных, вплоть до воздержания от оборонительного оружия; одерживать величайшие победы, побеждая самого себя; избегать всех пороков; практиковать все добродетели, особенно смирение и кротость; быть послушными начальству, лелеять и уважать родителей, старость, учение, добродетельных и святых людей; обеспечивать пищей, кровом и комфортом людей и животных; сажать деревья на дорогах и рыть колодцы для комфорта путешественников; таковы моральные обязанности буддистов. Каждая Ани или бикшуни (монахиня) подчиняется этим законам.

Многочисленны буддийские и ламаистские святые, которые были известны непревзойденной святостью своих жизней и своими «чудесами». Так, Тису, духовный учитель императора, который короновал Хубилай-хана, Надир-шаха, был известен повсюду как своей крайней святостью жизни, так и многими чудесами, которые он совершал. Но он не останавливался на бесплодных чудесах, а делал лучше этого. Тису полностью очистил свою религию; и из одной единственной провинции Южной Монголии, как говорят, заставил Хубилая изгнать из монастырей 500 000 монашествующих самозванцев, которые использовали свою профессию как предлог, чтобы жить в пороке и праздности. Затем у ламаистов был свой великий реформатор, Шаберон Сон-Ка-па, который, как утверждается, был непорочно зачат своей матерью, девственницей из Коко-нора (четырнадцатый век), который является еще одним чудотворцем. Священное дерево Кунбума, дерево 10 000 изображений, которое вследствие вырождения истинной веры перестало распускаться в течение нескольких столетий, теперь пустило новые побеги и зацвело более энергично, чем когда-либо, из волос этой аватары Будды, говорит легенда. Та же традиция заставляет его (Сон-Ка-пу) вознестись на небо в 1419 году. Вопреки преобладающему мнению, немногие из этих святых являются Хубильханами, или Шаберонами — реинкарнациями.

Многие из ламасерий содержат школы магии, но самая знаменитая — это коллегиальный монастырь Шу-тукт, где к нему приписано более 30 000 монахов, ламасерия образует целый маленький город. Некоторые из женщин-монахинь обладают удивительными психологическими силами. Мы встречали некоторых из этих женщин по пути из Лхасы в Канди, Рим буддизма, с его чудотворными святынями и реликвиями Гаутамы. Чтобы избежать встреч с мусульманами и другими сектами, они путешествуют ночью в одиночку, безоружные и без малейшего страха перед дикими животными, ибо те не тронут их. При первых лучах рассвета они находят убежище в пещерах и вихарах, подготовленных для них единоверцами на рассчитанных расстояниях; ибо, несмотря на тот факт, что буддизм нашел убежище на Цейлоне и номинально в Британской Индии лишь немногие этой деноминации, все же тайные Бьяуды (Братства) и буддийские вихары многочисленны, и каждый джайн чувствует себя обязанным помогать, без разбора, буддисту или ламаисту.

Всегда в поиске оккультных феноменов, жаждущий зрелищ, один из самых интересных, которые мы видели, был произведен одним из этих бедных путешествующих бикшу. Это было годы назад, и в то время, когда все подобные проявления были новыми для автора. Нас повел навестить паломников буддийский друг, мистический джентльмен, родившийся в Кашмире от родителей-катчи, но ставший будда-ламаистом по обращению, и который обычно проживает в Лхасе.

«Зачем носить с собой эту связку мертвых растений?» — спросила одна из бикшуни, изможденная, высокая и пожилая женщина, указывая на большой букет красивых, свежих и ароматных цветов в руках автора.

«Мертвых?» — спросили мы с любопытством. — «Почему, они только что были собраны в саду?»

«И все же они мертвы, — серьезно ответила она. — Родиться в этом мире, разве это не смерть? Посмотрите, как эти травы выглядят, когда они живы в мире вечного света, в садах нашего благословенного Фо?»

Не сходя с места, где она сидела на земле, Ани взяла цветок из букета, положила его к себе на колени и начала стягивать, как бы большими горстями, невидимый материал из окружающего пространства. Вскоре был виден очень, очень слабый узелок пара, и он медленно принимал форму и цвет, пока, зависнув в воздухе, не появилась копия цветка, который мы ей дали. Он был верен до последнего оттенка и последнего лепестка и лежал на боку, как оригинал, но в тысячу раз более великолепный по оттенку и изысканный по красоте, как прославленный человеческий дух прекраснее своей физической капсулы. Цветок за цветком, вплоть до мельчайшей травинки, был таким образом воспроизведен и заставлен исчезнуть, появляясь вновь по нашему желанию, нет, по нашей простой мысли. Выбрав распустившуюся розу, мы держали ее на расстоянии вытянутой руки, и через несколько минут наша рука, кисть и цветок, совершенные в каждой детали, появились отраженными в пустом пространстве, примерно в двух ярдах от того места, где мы сидели. Но в то время как цветок казался неизмеримо украшенным и таким же эфирным, как другие духовные цветы, рука и кисть выглядели как простое отражение в зеркале, вплоть до большого пятна на предплечье, оставленного на нем кусочком влажной земли, прилипшим к одному из корней. Позже мы узнали причину, почему.

Великая истина была высказана около пятидесяти лет назад доктором Франсисом Виктором Бруссе, когда он сказал: «Если бы магнетизм был правдой, медицина была бы абсурдом». Магнетизм есть правда, и поэтому мы не будем противоречить ученому французу относительно остального. Магнетизм, как мы показали, есть алфавит магии. Праздно кому-либо пытаться понять теорию или практику последней, пока не будет признан фундаментальный принцип магнитных притяжений и отталкиваний во всей природе.

Многие так называемые народные суеверия — лишь свидетельства инстинктивного восприятия этого закона. Необразованных людей опыт многих поколений учит, что определенные феномены происходят при фиксированных условиях; они дают эти условия и получают ожидаемые результаты. Не зная законов, они объясняют факт сверхъестественным, ибо опыт был их единственным учителем.

В Индии, так же как в России и некоторых других странах, существует инстинктивное отвращение к тому, чтобы переступать через тень человека, особенно если у него рыжие волосы; и в первой стране туземцы крайне неохотно пожимают руки лицам другой расы. Это не праздные фантазии. Каждый человек излучает магнитное испарение или ауру, и человек может быть в отличном физическом здоровье, но в то же время его испарение может иметь болезнетворный характер для других, чувствительных к таким тонким влияниям. Доктор Эсдейл и другие месмеристы давно научили нас, что восточные люди, особенно индусы, более восприимчивы, чем белокожие расы. Эксперименты барона Рейхенбаха — и, по сути, весь мировой опыт — доказывают, что эти магнитные испарения наиболее интенсивны от конечностей. Терапевтические манипуляции показывают это; рукопожатие, следовательно, наиболее рассчитано на передачу антипатических магнитных состояний, и индусы поступают мудро, постоянно помня свое древнее «суеверие», происходящее от Ману.

Магнетизм рыжеволосого человека, как мы обнаружили, почти в каждой нации инстинктивно вызывает страх. Мы могли бы процитировать пословицы из русского, персидского, грузинского, хиндустани, французского, турецкого и даже немецкого языков, чтобы показать, что вероломство и другие пороки, как принято считать, сопровождают рыжий цвет лица. Когда человек стоит под воздействием солнца, магнетизм этого светила заставляет его эманации проецироваться в сторону тени, и усиленное молекулярное действие развивает больше электричества. Следовательно, индивидуум, к которому он испытывает антипатию — хотя ни один из них может не осознавать этого факта, — поступил бы благоразумно, не проходя через тень. Осторожные врачи моют руки после каждого пациента; почему же тогда их нельзя обвинить в суеверии, так же как индусов? Споры болезни невидимы, но не менее реальны, как демонстрирует европейский опыт. Что ж, восточный опыт на протяжении ста столетий показывает, что микробы морального заражения задерживаются в местах, и нечистый магнетизм может передаваться через прикосновение.

Другое распространенное убеждение в некоторых частях России, особенно в Грузии (Кавказ), и в Индии заключается в том, что в случае, если тело утопленника невозможно найти иначе, если бросить в воду его одежду, она будет плавать, пока не окажется прямо над местом, а затем утонет. Мы даже видели, как эксперимент успешно пробовался со священным шнуром брахмана. Он плавал туда-сюда, кружась, как будто в поисках чего-то, пока внезапно, рванувшись по прямой линии примерно на пятьдесят ярдов, не утонул, и в этом точном месте водолазы подняли тело. Мы находим это «суеверие» даже в Америке. Питтсбургская газета, совсем недавней даты, описывает нахождение тела маленького мальчика по имени Рид в Мононгахеле таким же методом. Все другие средства потерпели неудачу, говорит она, «было применено любопытное суеверие. Одна из рубашек мальчика была брошена в реку, где он пошел ко дну, и, как говорят, плавала на поверхности некоторое время, и наконец осела на дно в определенном месте, которое оказалось местом покоя тела, и которое затем было вытащено. Убеждение, что рубашка утопленника, брошенная в воду, будет следовать за телом, широко распространено, как бы абсурдно оно ни казалось».

Этот феномен объясняется законом мощного притяжения, существующего между человеческим телом и предметами, которые долго носились на нем. Самая старая одежда наиболее эффективна для эксперимента; новая бесполезна.

С незапамятных времен в России, в мае, в день Троицы, девушки из города и деревни имели обыкновение бросать в реку венки из зеленых листьев — которые каждая девушка должна была сплести сама — и советоваться со своими оракулами. Если венок тонет, это знак того, что девушка умрет незамужней в скором времени; если он плавает, она выйдет замуж, время зависит от количества стихов, которые она может повторить во время эксперимента. Мы положительно утверждаем, что имеем личное знание о нескольких случаях, двое из них — наши близкие друзья, когда предсказание смерти оказалось верным, и девушки умерли в течение двенадцати месяцев. Попробованное в любой другой день, кроме Троицы, результат был бы, несомненно, тем же. Потопление венка объясняется тем, что он пропитан нездоровым магнетизмом системы, которая содержит зародыши ранней смерти; такие магнетизмы имеют притяжение к земле на дне потока. Что касается остального, мы готовы оставить это друзьям совпадений.

То же самое общее замечание относительно того, что суеверие имеет научную основу, относится к феноменам, производимым факирами и жонглерами, которые скептики сваливают в общую категорию обмана. И все же, внимательному наблюдателю, даже непосвященному, представляется огромная разница между кимия (феноменом) факира, и батте-бази (жонглированием) обманщика, и некромантией джадугара, или сахира, столь пугающей и презираемой туземцами. Эта разница, незаметная — нет, непостижимая — для скептического европейца, инстинктивно оценивается каждым индусом, будь то высокого или низкого каста, образованный или невежественный. Кангалин, или ведьма, которая использует свои ужасные абхи-чар (месмерические силы) с намерением причинить вред, может ожидать смерти в любой момент, ибо каждый индус считает законным убить ее; букка-баз, или жонглер, служит для развлечения. Заклинатель змей со своей ба-ини, полной ядовитых змей, менее страшен, ибо его силы очарования распространяются только на животных и рептилий; он не способен очаровывать человеческие существа, совершать то, что называется туземцами мантар пхункна, накладывать заклятия на людей магией. Но с йогином, санньяси, святыми людьми, которые приобретают огромные психологические силы путем ментальной и физической тренировки, вопрос совершенно иной. Некоторые из этих людей рассматриваются индусами как полубоги. Европейцы не могут судить об этих силах, кроме как в редких и исключительных случаях.

Британскому резиденту, который встречал на майданах и в общественных местах тех, кого он считает ужасными и отталкивающими человеческими существами, сидящими неподвижно в добровольно наложенном на себя мучении «урдхва-баху» с руками, поднятыми над головой на протяжении месяцев и даже лет, не следует полагать, что это чудотворные факиры. Феномены последних видны лишь под дружеским покровительством брамина или при особо благоприятных обстоятельствах. Такие люди столь же малодоступны, как и настоящие танцовщицы-научи, о которых говорит каждый путешественник, но которых очень немногие видели на самом деле, поскольку они принадлежат исключительно пагодам.