«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Во времена античности колдуньи Фессалии добавляли иногда к крови черного ягненка кровь младенца и этим средством вызывали тени. Жрецов обучали искусству вызова духов умерших, а также духов стихий, но их способ, безусловно, не был способом фессалийских колдуний.

Среди якутов Сибири есть племя, живущее на самых границах Забайкальских областей близ реки Витим (Восточная Сибирь), которое практикует колдовство, известное во времена фессалийских ведьм. Их религиозные верования любопытны как смесь философии и суеверия. У них есть главный или верховный бог Ай-Тойон, который, как они говорят, не творил, а только председательствует над творением всех миров. Он живет на девятом небе, и лишь с седьмого могут проявляться перед своими созданиями другие второстепенные боги — его слуги. Это девятое небо, согласно откровению второстепенных божеств (духов, как мы полагаем), имеет три солнца и три луны, а почва этой обители образована четырьмя озерами (четырьмя сторонами света) из «мягкого воздуха» (эфира), вместо воды. Хотя они не приносят жертв Верховному Божеству, ибо он в них не нуждается, они пытаются задобрить как добрых, так и злых божеств, которых они соответственно называют «белыми» и «черными» богами. Они делают это потому, что ни один из этих классов не является добрым или злым по личным заслугам или проступкам. Поскольку все они подчинены Верховному Ай-Тойону, и каждый должен выполнять долг, назначенный ему от вечности, они не несут ответственности ни за добро, ни за зло, которые они производят в этом мире. Причина, приводимая якутами для таких жертвоприношений, очень любопытна. Жертвоприношения, говорят они, помогают каждому классу богов лучше выполнять свою миссию и тем самым радовать Верховного; и каждый смертный, который помогает любому из них в выполнении его долга, должен, следовательно, радовать и Верховного, ибо он помог свершиться справедливости. Поскольку «черные» боги назначены приносить болезни, беды и всякого рода бедствия человечеству, каждое из которых является наказанием за какое-то прегрешение, якуты приносят им «кровавые» жертвы животных; в то время как «белым» они делают чистые подношения, состоящие обычно из животного, посвященного какому-то особому богу и опекаемого с великой церемонией, как ставшего священным. Согласно их представлениям, души умерших становятся «тенями» и обречены блуждать по земле, пока не произойдет определенное изменение либо к лучшему, либо к худшему, чего якуты не берутся объяснить. Светлые тени, т.е. тени добрых людей, становятся хранителями и защитниками тех, кого они любили на земле; «темные» тени (злые), напротив, всегда стремятся навредить тем, кого они знали, подстрекая их к преступлениям, злым поступкам и иным образом причиняя вред смертным. Помимо этого, подобно древним халдеям, они насчитывают семь божественных Шейтанов (демонов) или второстепенных богов. Именно во время кровавых жертвоприношений, которые происходят ночью, якуты вызывают злые или темные тени, чтобы спросить их, что они могут сделать, чтобы остановить их озорство; следовательно, кровь необходима, ибо без ее паров призраки не могли бы сделать себя ясно видимыми и стали бы, согласно их представлениям, лишь более опасными, ибо они высасывали бы ее из живых людей через их пот. Что касается добрых, светлых теней, их не нужно вызывать; кроме того, такой акт беспокоит их; они могут дать почувствовать свое присутствие, когда это необходимо, без всякой подготовки и церемоний.

Кровавое вызывание также практикуется, хотя и с другой целью, в нескольких частях Болгарии и Молдавии, особенно в районах, соседствующих с мусульманами. Ужасные притеснения и рабство, которым эти несчастные христиане подвергались веками, сделали их в тысячу раз более впечатлительными и в то же время более суеверными, чем тех, кто живет в цивилизованных странах. Каждое седьмое мая жители каждого молдово-валашского и болгарского города или деревни устраивают то, что они называют «праздником мертвых». После захода солнца огромные толпы женщин и мужчин, каждый с зажженной восковой свечой в руке, направляются к местам захоронения и молятся на могилах своих усопших друзей. Эта древняя и торжественная церемония, называемая Тризна, везде является воспоминанием о первоначальных христианских обрядах, но еще более торжественна, находясь под мусульманским рабством. Каждая могила снабжена своего рода шкафчиком высотой около полуярда, построенным из четырех камней, с навесными двойными дверцами. Эти шкафчики содержат то, что называется домашним хозяйством покойного: а именно, несколько восковых свечей, немного масла и глиняную лампу, которая зажигается в этот день и горит двадцать четыре часа. У богатых людей есть серебряные лампы с богатой чеканкой и украшенные драгоценностями образы, которые защищены от воров, ибо на кладбище шкафчики даже оставляют открытыми. Таков страх населения (мусульманского и христианского) перед местью мертвых, что вор, достаточно смелый, чтобы совершить любое убийство, никогда не осмелился бы коснуться имущества умершего. У болгар есть поверье, что каждую субботу, и особенно в канун Пасхи и до дня Троицы (около семи недель), души умерших спускаются на землю, некоторые — чтобы просить прощения у тех живых, перед которыми они были виноваты; другие — чтобы защитить своих близких и пообщаться с ними. Верно следуя традиционным обрядам своих предков, туземцы каждую субботу этих семи недель держат зажженными лампы или свечи. В дополнение к этому, седьмого мая они поливают могилы виноградным вином и воскуряют вокруг них ладан от заката до восхода солнца. У городских жителей церемония ограничивается этими простыми обрядами. У некоторых сельских жителей, однако, обряд принимает масштабы теургического вызывания. В канун Вознесения болгарские женщины зажигают множество свечей и ламп; горшки ставятся на треножники, и ладан наполняет атмосферу на многие мили вокруг; в то время как густые белые облака дыма окутывают каждую могилу, как будто завеса отделила ее от других. В течение вечера и до полуночи, в память об усопших, знакомых и определенное число нищих кормят и угощают вином и ракией (виноградным виски), а деньги раздаются бедным в зависимости от средств выживших родственников. Когда пир заканчивается, гости, подходя к могиле и обращаясь к покойному по имени, благодарят его или ее за полученные дары. Когда все, кроме ближайших родственников, уходят, женщина, обычно самая пожилая, остается одна с мертвыми и — некоторые говорят — прибегает к церемонии призывания.

После горячих молитв, повторяемых лицом вниз на могильном холме, из области около левой груди извлекается несколько капель крови, которые позволяют стечь на могилу. Это дает силу невидимому духу, который парит вокруг, принять на несколько мгновений видимую форму и прошептать свои наставления христианскому теургу — если у него есть что предложить, или просто «благословить скорбящего» и затем исчезнуть снова до следующего года. Это убеждение настолько глубоко укоренилось, что мы слышали, как в случае семейных трудностей молдавская женщина призывала свою сестру отложить любое решение до ночи Вознесения, когда их умерший отец сможет сообщить им о своей воле и желании лично; на что сестра согласилась так же просто, как если бы их родитель был в соседней комнате.

В то, что в природе существуют страшные тайны, вполне можно поверить, когда, как мы видели в случае с русским знахарем, колдун не может умереть, пока не передаст слово другому, а иерофанты Белой Магии редко это делают. Кажется, будто грозная сила «Слова» может быть доверена только одному человеку в определенном районе или группе людей за раз. Когда Брахматма собирался сложить бремя физического существования, он передавал свой секрет преемнику либо устно, либо через запись, помещенную в надежно закрытую шкатулку, которая попадала только в руки последнего. Моисей «возлагает руки» на своего неофита Иисуса Навина в пустынях Нево и уходит навсегда. Аарон посвящает Елеазара на горе Ор и умирает. Сиддхартха-Будда обещает своим нищим перед смертью жить в том, кто этого заслужит, обнимает своего любимого ученика, шепчет ему на ухо и умирает; и когда голова Иоанна покоится на груди Иисуса, ему говорят, что он должен «пребывать», пока он не придет. Подобно сигнальным огням старых времен, которые, зажигаясь и гасясь по очереди на одном холме за другим, передавали известия вдоль всего участка страны, мы видим длинную линию «мудрых» людей от начала истории до наших дней, передающих слово мудрости своим прямым преемникам. Переходя от провидца к провидцу, «Слово» вспыхивает, как молния, и, унося инициатора из поля зрения людей навсегда, открывает нового посвященного. Тем временем целые народы убивают друг друга во имя другого «Слова», пустого заменителя, принятого буквально каждым и неверно истолкованного всеми!

Мы встречали мало сект, которые действительно практикуют колдовство. Одна из таких — езиды, считающиеся некоторыми ветвью курдов, хотя мы полагаем, что ошибочно. Они обитают главным образом в горных и пустынных районах Азиатской Турции, около Мосула, Армении, и встречаются даже в Сирии и Месопотамии. Их называют и знают везде как дьяволопоклонников; и, безусловно, не из-за невежества или умственного помрачения они установили поклонение и регулярное взаимодействие с низшими и самыми злобными из элементалов и элементариев. Они признают нынешнюю порочность главы «черных сил»; но в то же время они боятся его власти и поэтому пытаются склонить его к своим милостям. Он находится в открытой ссоре с Аллахом, говорят они, но примирение между ними может произойти в любой день; и те, кто выказал знаки своего неуважения к «черному» сейчас, могут пострадать за это в будущем, и таким образом иметь против себя и Бога, и Дьявола. Это просто хитрая политика, которая стремится задобрить его сатанинское величество, который есть не кто иной, как великий Чернобог (черный бог) варягов-русов, древних идолопоклонников-русских до времен Владимира.

Подобно Виеру, знаменитому демонографу XVI века (который в своей «Pseudomonarchia Dæmonum» описывает и перечисляет целый адский двор, имеющий своих сановников, князей, герцогов, дворян и офицеров), езиды имеют целый пантеон дьяволов и используют якшей, воздушных духов, чтобы передавать свои молитвы и почтение Сатане, их господину, и афритам пустыни. Во время своих молитвенных собраний они берутся за руки и образуют огромные кольца, со своим шейхом или совершающим обряд священником в середине, который хлопает в ладоши и интонирует каждый стих в честь Шейтана (Сатаны). Затем они кружатся и прыгают в воздухе. Когда неистовство достигает кульминации, они часто ранят и режут себя своими кинжалами, иногда оказывая ту же услугу своим ближайшим соседям. Но их раны не заживают и не рубцуются так легко, как в случае с ламами и святыми людьми; ибо слишком часто они становятся жертвами этих самонанесенных ран. Танцуя и высоко размахивая своими кинжалами, не разжимая рук — ибо это считалось бы святотатством, и заклинание мгновенно разрушилось бы, — они уговаривают и восхваляют Шейтана и умоляют его проявить себя в своих делах «чудесами». Поскольку их обряды совершаются главным образом ночью, они не преминут получить проявления различного характера, наименьшими из которых являются огромные огненные шары, принимающие формы самых нелепых животных.

Леди Эстер Стэнхоуп, чье имя в течение многих лет было силой среди масонских братств Востока, как говорят, лично была свидетельницей нескольких этих езидских церемоний. Нам рассказал один окал из секты друзов, что после присутствия на одной из «дьявольских месс» езидов, как их называют, эта необыкновенная леди, столь известная личным мужеством и дерзкой храбростью, упала в обморок и, несмотря на свой обычный мужской наряд эмира, была возвращена к жизни и здоровью с величайшим трудом. Лично мы, с сожалением должны сказать, что все наши попытки стать свидетелями одного из этих представлений провалились.

Недавняя статья в католическом журнале о нагуализме и вудуизме обвиняет Гаити в том, что она является центром тайных обществ с ужасными формами посвящения и кровавыми обрядами, где человеческие младенцы приносятся в жертву и пожираются адептами (!!). Пирон, французский путешественник, цитируется подробно, описывая самую страшную сцену, свидетелем которой он был на Кубе, в доме леди, которую он никогда бы не заподозрил в какой-либо связи со столь чудовищной сектой. «Обнаженная белая девушка действовала как жрица вуду, доведенная до неистовства танцами и заклинаниями, которые последовали за жертвоприношением белой и черной курицы. Змея, обученная своей роли и приводимая в действие музыкой, обвивалась вокруг конечностей девушки, ее движения изучались прихожанами, танцующими вокруг или стоящими, чтобы наблюдать за ее извивами. Зритель в конце концов бежал в ужасе, когда бедная девушка упала, корчась в эпилептическом припадке».

Оплакивая такое положение вещей в христианских странах, рассматриваемая католическая статья объясняет эту приверженность наследственным религиозным обрядам как свидетельство естественной порочности человеческого сердца и громко призывает к большему рвению со стороны католиков. Помимо повторения абсурдной выдумки о пожирании детей, автор кажется совершенно нечувствительным к тому факту, что преданность своей вере, которую не могут подавить столетия самых жестоких и кровавых преследований, делает из народа героев и мучеников, тогда как их обращение в любую другую веру превратило бы их просто в ренегатов. Принудительная религия никогда не может породить ничего, кроме обмана. Ответ, полученный миссионером Маргилем от некоторых индейцев, подтверждает вышеуказанную истину. На вопрос: «Как это вы такие язычники после того, как так долго были христианами?» ответ был: «Что бы вы сделали, отец, если бы враги вашей веры вошли в вашу землю? Разве вы не взяли бы все свои книги, облачения и знаки религии и не удалились бы в самые тайные пещеры и горы? Это именно то, что наши жрецы, пророки, прорицатели и нагуалисты делали до сего времени и продолжают делать».

Такой ответ от римского католика, опрошенного миссионером греческой или протестантской церкви, принес бы ему в папистском мартирологе венец святого. Лучше «языческая» религия, которая может вырвать у Франциска Ксаверия такую дань, какую он отдает японцам, говоря, что «по добродетели и честности они превосходили все народы, которые он когда-либо видел», чем христианство, чье продвижение по лицу земли сметает коренные народы с лица земли, как огненный ураган. Болезни, пьянство и деморализация — вот непосредственные результаты отступничества от веры своих отцов и обращения в религию простых форм.

Что христианство делает для Британской Индии, нам не нужно обращаться к враждебным источникам, чтобы узнать. Капитан О'Грейди, бывший британский чиновник, говорит: «Британское правительство совершает постыдное дело, превращая туземцев Индии из трезвой расы в нацию пьяниц. И из чистой жадности. Питье запрещено религией как индусов, так и мусульман. Но... пьянство с каждым днем становится все более распространенным... То, чем для этой несчастной страны стал проклятый опиумный трафик, навязанный Китаю британской жадностью, правительственная продажа спиртного, вероятно, станет для Индии. Ибо это правительственная монополия, основанная почти точно на той же модели, что и правительственная монополия на табак в Испании... Внешняя прислуга в европейских семьях обычно становится ужасными пьяницами... Домашняя прислуга обычно ненавидит пьянство и гораздо более респектабельна в этом отношении, чем их хозяева и хозяйки... все пьют... епископы, капелланы, недавно привезенные девушки из пансионов и все остальные».

Да, это те «благословения», которые современная христианская религия приносит со своими Библиями и Катехизисами «бедным язычникам». Ром и незаконнорожденность в Индостане; опиум в Китае; ром и грязные болезни на Таити; и, что хуже всего, пример лицемерия в религии, а также практический скептицизм и атеизм, которые, поскольку они кажутся достаточно хорошими для цивилизованных людей, со временем могут быть сочтены достаточно хорошими для тех, кого теология слишком часто держала под очень тяжелым игом. С другой стороны, все, что есть благородного, духовного, возвышающего в старой религии, отрицается и даже намеренно фальсифицируется.

Возьмите Павла, прочитайте то немногое из оригинала, что осталось от него в сочинениях, приписываемых этому храброму, честному, искреннему человеку, и посмотрите, можно ли найти там хоть слово, показывающее, что Павел подразумевал под словом Христос что-то большее, чем абстрактный идеал личной божественности, пребывающей в человеке. Для Павла Христос — не личность, а воплощенная идея. «Если кто во Христе, тот новая тварь», он рожден заново, как после посвящения, ибо Господь есть дух — дух человека. Павел был единственным из апостолов, кто понял тайные идеи, лежащие в основе учений Иисуса, хотя он никогда не встречал его. Но Павел сам был посвящен; и, стремясь начать новую и широкую реформу, охватывающую все человечество, он искренне поставил свои собственные доктрины далеко выше мудрости веков, выше древних Мистерий и окончательного откровения эпоптам. Как профессор А. Уайлдер хорошо доказывает в серии способных статей, не Иисус, а Павел был настоящим основателем христианства. «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами», — говорят Деяния Апостолов. «Такие люди, как Ириней, Епифаний и Евсевий, передали потомству репутацию неправды и нечестных практик; и сердце болит от истории преступлений того периода», — пишет этот автор в недавней статье. «Следует помнить, — добавляет он, — что когда мусульмане впервые захватили Сирию и Малую Азию, их приветствовали христиане тех регионов как избавителей от невыносимого гнета правящих властей Церкви».

Магомет никогда не был и не является сейчас богом; однако под стимулом его имени миллионы мусульман служили своему Богу с таким рвением, которое никогда не может быть сопоставимо с христианским сектантством. То, что они печально деградировали со времен своего пророка, не меняет дела, а лишь доказывает преобладание материи над духом во всем мире. Кроме того, они никогда не деградировали от первоначальной веры больше, чем сами христиане. Почему же тогда Иисус из Назарета, в тысячу раз более высокий, благородный и морально величественный, чем Магомет, не может так же почитаться христианами и соблюдаться на практике, вместо того чтобы слепо обожаться в бесплодной вере как бог, и в то же время почитаться почти на манер некоторых буддистов, которые вращают свое молитвенное колесо. То, что эта вера стала бесплодной и не более достойна имени христианства, чем фетишизм калмыков — философии, проповедуемой Буддой, никем не ставится под сомнение. «Мы не хотели бы, чтобы сложилось мнение, — говорит д-р Уайлдер, — что современное христианство в какой-либо степени идентично религии, проповедуемой Павлом. Ему не хватает его широты взглядов, его искренности, его острого духовного восприятия. Неся на себе отпечаток наций, которыми оно исповедуется, оно проявляет столько форм, сколько существует рас. Оно одно в Италии и Испании, но сильно отличается во Франции, Германии, Голландии, Швеции, Великобритании, России, Армении, Курдистане и Абиссинии. По сравнению с предшествующими культами изменение кажется скорее в названии, чем в духе. Люди ложились спать язычниками, а просыпались христианами. Что касается Нагорной проповеди, ее заметные доктрины более или менее отвергаются каждой христианской общиной сколько-нибудь значительных размеров. Варварство, угнетение, жестокие наказания так же обычны сейчас, как и во времена язычества».

«Христианство Петра больше не существует; христианство Павла вытеснило его и в свою очередь было объединено с другими мировыми религиями. Когда человечество просветится или варварские расы и семьи будут вытеснены теми, кто обладает более благородной природой и инстинктами, идеальные совершенства могут стать реальностью».

«Христос Павла» представлял собой загадку, которая вызвала самые напряженные усилия для ее решения. Он был чем-то иным, чем Иисус Евангелий. Павел совершенно игнорировал их «бесконечные родословия». Автор четвертого Евангелия, сам александрийский гностик, описывает Иисуса как то, что сейчас назвали бы «материализованным» божественным духом. Он был Логосом, или Первой Эманацией — Метатроном... «Мать Иисуса», подобно принцессе Майе, Данае или, возможно, Периктионе, родила не ребенка любви, а божественное потомство. Ни один еврей какой бы то ни было секты, ни один апостол, ни один ранний верующий никогда не провозглашал такую идею. Павел трактует Христа скорее как персонажа, чем как личность. Священные уроки тайных собраний часто олицетворяли божественное добро и божественную истину в человеческой форме, осаждаемой страстями и аппетитами человечества, но превосходящей их; и эта доктрина, выходя из крипты, была воспринята церковниками и грубомыслящими людьми как доктрина непорочного зачатия и божественного воплощения».

В старой книге, опубликованной в 1693 году и написанной сиром де ла Лубером, французским послом при короле Сиама, рассказывается много интересных фактов о сиамской религии. Замечания сатирического француза настолько остры, что мы процитируем его слова о сиамском Спасителе — Соммона-Кадоме.

«Как бы чудесно они ни претендовали на то, что рождение их Спасителя было таковым, они не перестают давать ему отца и мать. Его мать, чье имя встречается в некоторых их балийских (палийских?) книгах, называлась, как говорят, Маха Мария, что, по-видимому, означает великая Мария, ибо Маха означает великая. Как бы то ни было, это не перестает привлекать внимание миссионеров и, возможно, дало повод сиамцам верить, что Иисус, будучи сыном Марии, был братом Соммона-Кадома, и что, будучи распятым, он был тем злым братом, которого они приписывают Соммона-Кадому под именем Теветат, и который, как они сообщают, наказан в Аду наказанием, которое отчасти напоминает крест... Сиамцы ожидают другого Соммона-Кадома, я имею в виду другого чудесного человека, подобного ему, которого они уже назвали Пронарот, и о котором, как они говорят, предсказал Соммона. Он совершал всякого рода чудеса... У него было два ученика, оба стояли по обе стороны его идола; один по правую руку, а другой по левую... первый называется Пра-Магла, а второй Пра Скарибут... Отцом Соммона-Кадома был, согласно этой же балийской книге, король Теве Ланка, то есть король Цейлона. Но балийские книги, будучи без даты и без имени автора, имеют не больше авторитета, чем все традиции, происхождение которых неизвестно».

Этот последний аргумент столь же необдуман, сколь и наивно выражен. Мы не знаем ни одной книги во всем мире, менее подтвержденной датой, именами авторов или традицией, чем наша христианская Библия. При этих обстоятельствах у сиамцев есть столько же оснований верить в своего чудесного Соммона-Кадома, сколько у христиан в своего чудесно рожденного Спасителя. Более того, у них нет большего права навязывать свою религию сиамцам или любому другому народу против их воли и в их собственной стране, куда они приходят непрошенными, чем у так называемых язычников «принуждать Францию или Англию принять буддизм на острие меча». Буддийский миссионер даже в свободомыслящей Америке ежедневно рисковал бы быть избитым толпой, но это вовсе не мешает миссионерам публично оскорблять религию брахманов, лам и бонз прямо им в лицо; а последние не всегда вольны отвечать им. Это называется распространением благотворного света христианства и цивилизации на тьму язычества!

И все же мы обнаруживаем, что эти претензии — которые могли бы показаться смехотворными, если бы они не были столь фатальными для миллионов наших ближних, которые просят лишь оставить их в покое, — были полностью оценены еще в XVII веке. Мы находим того же остроумного господина де ла Лубера, под предлогом благочестивого сочувствия дающего некоторые поистине любопытные инструкции церковным властям на родине, которые воплощают саму душу иезуитства.

«Из того, что я сказал относительно мнений восточных народов, — отмечает он, — легко понять, насколько трудное это предприятие — привести их к христианской религии; и какое значение имеет то, чтобы миссионеры, проповедующие Евангелие на Востоке, прекрасно понимали нравы и верования этих людей. Ибо как апостолы и первые христиане, когда Бог поддерживал их проповедь столькими чудесами, не открывали внезапно язычникам все тайны, которым мы поклоняемся, но долгое время скрывали от них, да и от самих оглашенных, знание тех, которые могли бы их соблазнить; мне кажется очень разумным, что миссионеры, не обладающие даром чудес, не должны сразу открывать восточным народам ни все тайны, ни все практики христианства».

«Было бы удобно, например, если я не ошибаюсь, не проповедовать им, без великой осторожности, поклонение святым; и что касается знания Иисуса Христа, я думаю, было бы необходимо управлять им с ними, если можно так выразиться, и не говорить им о тайне Воплощения, пока не убедишь их в существовании Бога-Творца. Ибо какая вероятность, чтобы начать с того, чтобы убедить сиамцев убрать Соммона-Кадома, Пра Моглу и Пра Скарибута с алтарей, чтобы поставить Иисуса Христа, Св. Петра и Св. Павла вместо них? Было бы, пожалуй, более уместно не проповедовать им Иисуса Христа распятого, пока они сначала не поймут, что можно быть несчастным и невиновным; и что по правилу, принятому даже среди них, которое заключается в том, что невиновный может взвалить на себя преступления виновных, было необходимо, чтобы бог стал человеком, дабы этот Богочеловек, посредством трудолюбивой жизни и постыдной, но добровольной смерти, искупил все грехи людей; но прежде всего было бы необходимо дать им истинное представление о Боге-Творце, справедливо разгневанном на людей. Евхаристия после этого не соблазнит сиамцев, как она когда-то соблазняла язычников Европы; поскольку сиамцы не верят, что Соммона-Кадом мог отдать свою жену и детей талапонам на съедение».

«Напротив, поскольку китайцы почтительны к своим родителям до щепетильности, я не сомневаюсь, что если бы Евангелие было немедленно вложено в их руки, они были бы соблазнены тем местом, где, когда некоторые говорили Иисусу Христу, что его мать и братья спрашивают о нем, он ответил таким образом, что кажется, будто он так мало ценит их, что притворяется, будто не знает их. Они были бы не менее оскорблены теми другими таинственными словами, которые наш божественный Спаситель сказал молодому человеку, который просил времени, чтобы пойти и похоронить своих родителей: «Предоставь мертвым, — сказал он, — хоронить своих мертвецов». Всем известно беспокойство, которое японцы выражали Св. Франциску Ксаверию по поводу вечности проклятия, будучи не в состоянии поверить, что их умершие родители должны впасть в столь ужасное несчастье из-за того, что не приняли христианства, о котором они никогда не слышали... Кажется необходимым, поэтому, предотвратить и смягчить эту мысль средствами, которые использовал тот великий апостол Индии, сначала устанавливая идею всемогущего, всеведущего и справедливейшего Бога, творца всего доброго, которому одному все причитается, и по чьей воле мы обязаны королям, епископам, магистратам и нашим родителям тем уважением, которое мы им должны».

«Этих примеров достаточно, чтобы показать, с какими предосторожностями необходимо готовить умы восточных народов к тому, чтобы они мыслили как мы и не оскорблялись большинством положений христианской веры».

И что, спрашивается, остается проповедовать? Без Спасителя, без искупления, без распятия за грехи человеческие, без Евангелия, без вечного проклятия, о котором можно было бы им рассказать, и без чудес, которые можно было бы явить, — что оставалось иезуитам распространять среди сиамцев, кроме праха языческих святилищ, чтобы ослепить им глаза? Сарказм здесь поистине язвителен. Мораль, которой эти бедные язычники вынуждены следовать согласно своей исконной вере, настолько чиста, что христианство приходится лишить всякого отличительного признака, прежде чем его священники осмелятся предложить его им для рассмотрения. Религия, которую нельзя доверить суду простодушных людей, являющихся образцами сыновней почтительности, честного ведения дел, глубокого благоговения перед Богом и инстинктивного ужаса перед осквернением Его величия, должна быть основана на заблуждении. То, что это так, наш век открывает мало-помалу.

В ходе общего разграбления буддизма ради создания новой христианской религии не стоило ожидать, что такой несравненный персонаж, как Гаутама-Будда, останется неприсвоенным. Было вполне естественно, что, взяв его легендарную историю, чтобы заполнить пробелы в вымышленном жизнеописании Иисуса, и использовав все, что можно было взять у Кришны, они должны были взять человека Шакья-муни и поместить его в свой календарь под псевдонимом. Это они действительно сделали, и индуистский Спаситель в свое время появился в списке святых как Иосафат, чтобы составить компанию таким мученикам веры, как святые Авра и Плацида, Лонгин и Амфибол.

В Палермо есть даже церковь, посвященная Диво Иосафату. Среди тщетных попыток последующих церковных писателей установить генеалогию этого таинственного святого самой оригинальной было объявление его Иисусом Навином. Но когда эти пустяковые трудности были наконец преодолены, мы обнаружили историю Гаутамы, скопированную слово в слово из буддийских священных книг в «Золотую легенду». Имена лиц изменены, место действия — Индия — остается тем же самым как в христианских, так и в буддийских легендах. Ее также можно найти в «Speculum Historiale» Винсента из Бове, написанном в XIII веке. Первое открытие принадлежит историку де Коуту, хотя профессор Мюллер приписывает первое признание тождественности этих двух историй М. Лабуле в 1859 году. Полковник Юл сообщает нам, что эти истории о Варлааме и Иосафате признаны Баронием и их можно найти на стр. 348 «Римского мартиролога», изданного по повелению папы Григория XIII и пересмотренного властью папы Урбана VIII, переведенного с латыни на английский язык Г. К. из Общества Иисуса.

Повторять даже малую часть этого церковного вздора было бы утомительно и бесполезно. Пусть тот, кто сомневается и хочет узнать эту историю, прочтет ее в изложении полковника Юла. Некоторые из христианских и церковных домыслов, по-видимому, смущали даже доминиканца Валентина. «Есть такие, кто считает этого Будху беглым сирийским евреем, — пишет он, — другие же считают его учеником апостола Фомы; но как в таком случае он мог родиться за 622 года до Христа, я предоставляю объяснить им самим. Диего де Коуто придерживается убеждения, что он определенно был Иисусом Навином, что еще более абсурдно!»

«Религиозный роман под названием "История Варлаама и Иосафата" был на протяжении нескольких столетий одним из самых популярных произведений в христианском мире, — говорит полковник Юл. — Он был переведен на все основные европейские языки, включая скандинавские и славянские... Эта история впервые появляется среди трудов святого Иоанна Дамаскина, богослова начала VIII века». Здесь-то и кроется секрет ее происхождения, ибо этот святой Иоанн, прежде чем стать богословом, занимал высокую должность при дворе халифа Абу Джафара аль-Мансура, где он, вероятно, и узнал эту историю, а впоследствии адаптировал ее к новым ортодоксальным потребностям Будды, превращенного в христианского святого.

Повторив плагиатную историю, Диего де Коуто, который, по-видимому, неохотно расстается со своим любопытным представлением о том, что Гаутама был Иисусом Навином, говорит: «Этому имени (Будао) язычники по всей Индии посвятили великие и великолепные пагоды. Что касается этой истории, мы усердно наводили справки, имели ли древние язычники тех краев в своих писаниях какое-либо знание о святом Иосафате, который был обращен Варлаамом и который в своей легенде представлен как сын великого индийского царя, и который имел точно такое же воспитание, со всеми теми же подробностями, которые мы рассказали о жизни Будао. И когда я путешествовал по острову Сальсетт и пошел посмотреть ту редкую и удивительную пагоду, которую мы называем пагодой Канара (пещеры Канхери), сделанную в горе, со множеством залов, высеченных в одной сплошной скале, и спрашивал старика об этой работе, что он думает о том, кто ее сделал, он сказал нам, что, без сомнения, работа была сделана по приказу отца святого Иосафата, чтобы воспитывать его в уединении, как гласит история. И поскольку она сообщает нам, что он был сыном великого царя в Индии, вполне может быть, как мы только что сказали, что он и был Будао, о котором они рассказывают такие чудеса».

Христианская легенда, более того, в большинстве своих деталей взята из цейлонской традиции. Именно на этом острове зародилась история о юном Гаутаме, отвергающем трон своего отца, и о том, как царь воздвиг для него великолепный дворец, в котором держал его полуузником, окруженным всеми искушениями жизни и богатства. Марко Поло рассказал ее так, как он слышал от цейлонцев, и его версия теперь оказывается верным повторением того, что приводится в различных буддийских книгах. Как наивно выражается Марко, Будда вел жизнь, полную таких лишений и святости, и соблюдал такое великое воздержание, «точно так же, как если бы он был христианином. В самом деле, — добавляет он, — если бы он был таковым, он был бы великим святым нашего Господа Иисуса Христа, настолько доброй и чистой была жизнь, которую он вел». На что его редактор весьма уместно замечает, что «Марко не единственный выдающийся человек, который выразил этот взгляд на жизнь Шакья-муни в таких словах». А профессор Макс Мюллер в свою очередь говорит: «И что бы мы ни думали о святости святых, пусть те, кто сомневается в праве Будды на место среди них, прочтут историю его жизни, как она рассказана в буддийском каноне. Если он жил той жизнью, которая там описана, немногие святые имеют больше прав на этот титул, чем Будда; и никому ни в греческой, ни в римской церкви не нужно стыдиться того, что он воздал его памяти ту честь, которая предназначалась святому Иосафату, принцу, отшельнику и святому».

Римско-католическая церковь никогда не имела такого хорошего шанса христианизировать весь Китай, Тибет и Татарию, как в XIII веке, во время правления Хубилай-хана. Кажется странным, что они не воспользовались этой возможностью, когда Хубилай одно время колебался между четырьмя религиями мира и, возможно, благодаря красноречию Марко Поло, отдавал предпочтение христианству больше, чем магометанству, иудаизму или буддизму. Марко Поло и Рамузио, один из его переводчиков, рассказывают нам почему. Похоже, что, к несчастью для Рима, посольство отца и дяди Марко потерпело неудачу, потому что Климент IV как раз в это время скончался. В течение нескольких месяцев не было Папы, который мог бы принять дружественные предложения Хубилай-хана; и таким образом, сто христианских миссионеров, приглашенных им, не смогли быть отправлены в Тибет и Татарию. Тем, кто верит, что существует разумное Божество наверху, которое проявляет определенную заботу о благополучии нашего жалкого маленького мира, этот конфуз сам по себе должен казаться довольно хорошим доказательством того, что буддизм должен был бы взять верх над христианством. Возможно — кто знает — папа Климент заболел, чтобы спасти буддистов от погружения в идолопоклонство римского католицизма?

От чистого буддизма религия этих областей выродилась в ламаизм; но последний, со всеми своими изъянами — чисто формалистическими и мало затрагивающими само учение, — все же стоит гораздо выше католицизма. Бедный аббат Юк очень скоро убедился в этом сам. Двигаясь со своим караваном, он пишет: «Все повторяли нам, что по мере продвижения на запад мы будем находить доктрины все более светлыми и возвышенными. Лхаса была великим фокусом света, лучи от которого слабели по мере их распространения». Однажды он дал тибетскому ламе «краткое изложение христианского вероучения, которое показалось ему отнюдь не незнакомым [мы этому не удивляемся], и он даже утверждал, что оно [католицизм] не сильно отличается от веры великих лам Тибета... Эти слова тибетского ламы немало нас удивили, — пишет миссионер, — единство Бога, тайна Воплощения, догмат реального присутствия — все это предстало перед нами в его верованиях... Новый свет, пролитый на религию Будды, побудил нас действительно поверить, что мы найдем среди лам Тибета более очищенную систему». Именно эти слова похвалы ламаизму, которыми изобилует книга Юка, послужили причиной того, что его труд был внесен в Индекс в Риме, а сам он был лишен сана.

На вопрос, почему, считая христианскую веру лучшей из религий, находящихся под его защитой, он не примкнул к ней, ответ, данный Хубилай-ханом, столь же многозначителен, сколь и любопытен:

«Как вы хотите, чтобы я стал христианином? Есть четыре пророка, которым поклоняется и которых почитает весь мир. Христиане говорят, что их Бог — Иисус Христос; сарацины — Магомет; иудеи — Моисей; идолопоклонники — Согомон Бурхан (Шакья-муни Бурхан, или Будда), который был первым богом среди идолов; и я поклоняюсь и воздаю должное всем четырем и молюсь, чтобы тот из них, кто является величайшим на небесах, воистину помог мне».

Мы можем высмеивать благоразумие хана; мы не можем винить его за то, что он доверчиво оставил решение этой озадачивающей дилеммы самому Провидению. Одно из своих самых непреодолимых возражений против принятия христианства он так излагает Марко: «Вы видите, что христиане этих краев настолько невежественны, что ничего не достигают и ничего не могут достичь, в то время как вы видите, что идолопоклонники могут делать все, что им угодно, до такой степени, что когда я сижу за столом, чаши из середины зала прилетают ко мне, полные вина или другого напитка, без того, чтобы кто-либо их касался, и я пью из них. Они управляют бурями, заставляя их двигаться в любом направлении, в каком им угодно, и совершают много других чудес; в то время как, как вы знаете, их идолы говорят и дают им предсказания по любым вопросам, которые они выбирают. Но если бы я обратился к вере Христовой и стал христианином, тогда мои бароны и другие, кто не обращен, сказали бы: "Что побудило вас креститься?... Какие силы или чудеса вы наблюдали со стороны Христа? Вы знаете, идолопоклонники здесь говорят, что их чудеса совершаются святостью и силой их идолов". Что ж, я не знал бы, что ответить, так что они только утвердились бы в своих заблуждениях, а идолопоклонники, которые являются адептами в таких удивительных искусствах, легко добились бы моей смерти. Но теперь вы отправитесь к своему Папе и попросите его от моего имени прислать сюда сотню людей, сведущих в вашем законе; и если они способны упрекнуть идолопоклонников в их практиках прямо в лицо и доказать им, что они тоже знают, как делать такие вещи, но не делают этого, потому что они совершаются с помощью дьявола и других злых духов; и если они так обуздают идолопоклонников, что те не будут иметь силы совершать такие вещи в их присутствии, и когда мы станем свидетелями этого, мы осудим идолопоклонников и их религию, и тогда я приму крещение, и тогда все мои бароны и вожди тоже крестятся, и таким образом, в конце концов, здесь будет больше христиан, чем существует в вашей части света».

Предложение было справедливым. Почему христиане не воспользовались им? Говорят, что Моисей прошел через такое испытание перед фараоном и вышел победителем.

На наш взгляд, логика этого необразованного монгола была неопровержима, его интуиция безупречна. Он видел благие результаты во всех религиях и чувствовал, что, будь человек буддистом, христианином, магометанином или иудеем, его духовные силы могут быть развиты в равной степени, а его вера — в равной степени привести его к высшей истине. Все, что он просил перед тем, как сделать выбор вероисповедания для своего народа, — это доказательства, на которых можно было бы основать веру.

Судя только по своим фокусникам, Индия, безусловно, должна быть лучше знакома с алхимией, химией и физикой, чем любая европейская академия. Психологические чудеса, производимые некоторыми факирами Южного Индостана, а также шаберонами и хобилханами Тибета и Монголии, в равной степени доказывают нашу правоту. Наука психология достигла там апогея совершенства, никогда не достигнутого в других местах в анналах чудесного. Что такие силы обязаны своим существованием не только изучению, но и естественны для каждого человеческого существа, теперь доказано в Европе и Америке феноменами месмеризма и тем, что называется «спиритуализмом». Если большинство иностранных путешественников и жителей Британской Индии склонны рассматривать все это как ловкое жонглирование, то этого нельзя сказать о немногих европейцах, которым выпала редкая удача быть допущенными за завесу в пагодах. Конечно, они не будут высмеивать обряды и не станут недооценивать феномены, производимые в тайных ложах Индии. Махадевастханам пагод (обычно называемый гопурам, от священного пирамидального входа, через который входят в здания) был известен европейцам и раньше, хотя и лишь горстке людей.

Мы не знаем, был ли плодовитый Жакольо когда-либо допущен в одну из этих лож. Крайне сомнительно, скажем мы, если судить по его многочисленным фантастическим рассказам о безнравственности мистических обрядов среди брахманов, факиров пагод и даже буддистов (!!), во всех из которых он заставляет себя фигурировать в роли Иосифа. Как бы то ни было, очевидно, что брахманы не открыли ему никаких секретов, ибо, говоря о факирах и их чудесах, он замечает: «под руководством посвященных брахманов они практикуют в уединении пагод оккультные науки... И пусть никто не удивляется этому слову, которое, кажется, открывает дверь в сверхъестественное; хотя в науках, которые брахманы называют оккультными, есть феномены, настолько необычайные, что они ставят в тупик любое исследование, нет ни одного, которое нельзя было бы объяснить и которое не подчинялось бы естественному закону».

Бесспорно, любой посвященный брахман мог бы, если бы захотел, объяснить каждый феномен. Но он не хочет. Тем временем нам еще предстоит увидеть объяснение лучшими из наших физиков даже самого тривиального оккультного феномена, произведенного учеником-факиром пагоды.

Жакольо говорит, что будет совершенно невыполнимо дать отчет о чудесных фактах, свидетелем которых он был сам. Но добавляет с полной правдивостью: «пусть будет достаточно сказать, что в отношении магнетизма и спиритизма Европе еще предстоит лепетать первые буквы алфавита, и что брахманы достигли в этих двух областях знаний результатов в виде феноменов, которые поистине ошеломляют. Когда видишь эти странные проявления, силу которых нельзя отрицать, не постигая законов, которые брахманы хранят так тщательно скрытыми, ум переполняется изумлением, и чувствуешь, что должен бежать и разрушить чары, которые держат тебя».

«Единственное объяснение, которое нам удалось получить по этому вопросу от ученого брахмана, с которым мы были в самых близких отношениях, было таким: "Вы изучали физическую природу и получили с помощью законов природы чудесные результаты — пар, электричество и т. д.; в течение двадцати тысяч лет или более мы изучали интеллектуальные силы, мы открыли их законы, и мы получаем, заставляя их действовать отдельно или в согласии с материей, феномены, еще более удивительные, чем ваши"».

Жакольо, должно быть, действительно был ошеломлен чудесами, ибо он говорит: «Мы видели вещи, которые не описываешь из страха заставить своих читателей усомниться в своем рассудке... но все же мы их видели. И поистине понимаешь, как в присутствии таких фактов древний мир верил... в одержимость дьяволом и в экзорцизм».

Но все же этот бескомпромиссный враг поповщины, монашеских орденов и духовенства любой религии и любой страны — включая брахманов, лам и факиров — настолько поражен контрастом между подкрепленными фактами культами Индии и пустыми претензиями католицизма, что, описав ужасные самоистязания факиров, в порыве честного негодования он так изливает свои чувства: «Тем не менее, у этих факиров, этих нищенствующих брахманов, все еще есть что-то величественное: когда они бичуют себя, когда во время добровольного мученичества плоть вырывается кусками, кровь льется на землю. Но вы (католические нищие), что делаете вы сегодня? Вы, серые братья, капуцины, францисканцы, которые играете в факиров со своими узловатыми веревками, кремнями, власяницами и розовой водой для бичевания, босыми ногами и комичными умерщвлениями плоти — фанатики без веры, мученики без пыток? Разве не имеет права человек спросить вас, если это ради послушания закону Божьему вы запираетесь за толстыми стенами и таким образом избегаете закона труда, который так тяжело давит на всех других людей?... Прочь, вы всего лишь попрошайки!»

Пусть они идут дальше — мы уже посвятили им и их конгломератной теологии слишком много места. Мы взвесили и то, и другое на весах истории, логики, истины и нашли их несостоятельными. Их система порождает атеизм, нигилизм, отчаяние и преступность; ее священники и проповедники не способны доказать делами свое получение божественной силы. Если бы и церковь, и священник могли так же легко исчезнуть из поля зрения мира, как их имена сейчас из глаз нашего читателя, это был бы счастливый день для человечества. Нью-Йорк и Лондон могли бы тогда вскоре стать такими же нравственными, как языческий город, не занятый христианами; Париж — чище, чем древний Содом. Когда католик и протестант были бы так же полностью удовлетворены, как буддист или брахман, что каждое их преступление будет наказано, а каждое доброе дело вознаграждено, они могли бы тратить на своих собственных язычников то, что сейчас уходит на то, чтобы устраивать миссионерам долгие пикники и делать имя христианина ненавистным и презираемым каждым народом за пределами границ христианского мира.

По мере необходимости мы подкрепляли наш аргумент описаниями нескольких из бесчисленных феноменов, свидетелями которых мы были в разных частях света. Оставшееся в нашем распоряжении место будет посвящено подобным темам. Заложив фундамент путем разъяснения философии оккультных феноменов, кажется уместным проиллюстрировать эту тему фактами, которые произошли на наших глазах и которые могут быть проверены любым путешественником. Примитивные народы исчезли, но примитивная мудрость выжила и достижима для тех, кто «хочет», «смеет» и умеет «хранить молчание».

ГЛАВА XII.

“My vast and noble capital, my Daïtu, my splendidly-adorned;

And thou, my cool and delicious summer-seat, my Shangtu-Keibung.

* * * * *

Alas, for my illustrious name as the Sovereign of the World!

Alas, for my Daïtu, seat of sanctity, glorious work of the immortal Kublaī!

All, all is rent from me!”—Col. Yule, in Marco Polo.

«Что же касается того, что ты слышишь от других, убеждающих многих, будто душа, однажды освободившись от тела, не страдает... злом и не обладает сознанием, я знаю, что ты лучше утвержден в доктринах, полученных нами от наших предков, и в священных оргиях Диониса, чтобы верить им; ибо мистические символы хорошо известны нам, принадлежащим к "Братству"». — Плутарх.

«Проблема жизни — это человек. Магия, или, скорее, Мудрость, есть развитое знание потенций внутреннего существа человека; эти силы суть Божественные эманации, как интуиция есть восприятие их источника, а посвящение — наше введение в это знание... Мы начинаем с инстинкта; конец — ВСЕВЕДЕНИЕ». — А. Уайлдер.

«Сила принадлежит тому, КТО ЗНАЕТ». — Брахманическая книга заклинаний.

Свидетельствовало бы о малом проницательности с нашей стороны, если бы мы предположили, что за нами до сих пор в этой работе следовали все, кроме метафизиков или мистиков того или иного рода. Если бы это было иначе, мы бы, безусловно, посоветовали таким поберечь себя от труда читать эту главу; ибо, хотя не говорится ничего, что не было бы строго истинным, они не преминули бы счесть даже наименее удивительные из повествований абсолютно ложными, как бы они ни были обоснованы.

Чтобы понять принципы естественного закона, вовлеченные в несколько феноменов, описанных ниже, читатель должен иметь в виду фундаментальные положения восточной философии, которые мы последовательно разъясняли. Давайте кратко подытожим:

1-е. Чудес не существует. Все, что происходит, есть результат закона — вечного, неизменного, всегда активного. Кажущееся чудо есть лишь действие сил, антагонистичных тому, что доктор У. Б. Карпентер, член Королевского общества — человек больших знаний, но малого понимания, — называет «хорошо установленными законами природы». Как и многие из его класса, доктор Карпентер игнорирует тот факт, что могут существовать законы, когда-то «известные», а ныне неизвестные науке.

2-е. Природа триедина: существует видимая, объективная природа; невидимая, внутренне присущая, энергизирующая природа, точная модель другой, и ее жизненный принцип; и, над этими двумя, дух, источник всех сил, единственный вечный и неразрушимый. Низшие два постоянно меняются; высший третий — нет.

3-е. Человек также триедин: он имеет свое объективное, физическое тело; свое оживляющее астральное тело (или душу), реального человека; и эти двое опекаемы и освещаемы третьим — суверенным, бессмертным духом. Когда реальный человек преуспевает в слиянии себя с последним, он становится бессмертной сущностью.

4-е. Магия как наука есть знание этих принципов и того пути, посредством которого всеведение и всемогущество духа и его контроль над силами природы могут быть приобретены индивидуумом, пока он еще находится в теле. Магия как искусство есть применение этого знания на практике.

5-е. Арканное знание, примененное не по назначению, есть колдовство; благотворно использованное — истинная магия или мудрость.

6-е. Медиумизм есть противоположность адептству; медиум — пассивный инструмент внешних влияний, адепт активно контролирует себя и все низшие потенции.

7-е. Все вещи, которые когда-либо были, есть или будут, имея свою запись в астральном свете, или таблице невидимой вселенной, посвященный адепт, используя видение своего собственного духа, может знать все, что было известно или может быть известно.

8-е. Расы людей различаются духовными дарами так же, как цветом, ростом или любым другим внешним качеством; среди некоторых народов естественно преобладает ясновидение, среди других — медиумизм. Некоторые склонны к колдовству и передают его тайные правила практики из поколения в поколение, с диапазоном психических феноменов, более или менее широким, в качестве результата.

9-е. Одна из фаз магического мастерства — добровольное и сознательное удаление внутреннего человека (астральной формы) от внешнего человека (физического тела). В случаях с некоторыми медиумами удаление происходит, но оно бессознательно и непроизвольно. У последних тело в такие моменты более или менее каталептично; но у адепта отсутствие астральной формы не было бы замечено, ибо физические чувства бдительны, и индивидуум выглядит лишь как будто в приступе абстракции — «глубокой задумчивости», как некоторые это называют.

Движениям блуждающей астральной формы ни время, ни пространство не создают препятствий. Тауматург, в совершенстве владеющий оккультной наукой, может заставить себя (то есть свое физическое тело) казаться исчезнувшим или принять любую форму, которую он пожелает. Он может сделать свою астральную форму видимой, или он может придать ей протеические облики. В обоих случаях эти результаты будут достигнуты месмерической галлюцинацией чувств всех свидетелей, вызванной одновременно. Эта галлюцинация настолько совершенна, что субъект ее поставил бы свою жизнь на то, что он видел реальность, тогда как это лишь картина в его собственном уме, запечатленная в его сознании непреодолимой волей месмеризатора.

Но, хотя астральная форма может отправиться куда угодно, проникнуть через любое препятствие и быть увиденной на любом расстоянии от физического тела, последнее зависит от обычных методов передвижения. Оно может быть левитировано при предписанных магнитных условиях, но не может переместиться из одной местности в другую, кроме как обычным путем. Поэтому мы не доверяем всем историям о воздушных полетах медиумов в теле, ибо это было бы чудом, а чудеса мы отвергаем. Инертная материя может быть, в определенных случаях и при определенных условиях, дезинтегрирована, пропущена сквозь стены и рекомбинирована, но живые животные организмы — нет.

Сведенборгиане верят, а арканная наука учит, что оставление живого тела душой происходит часто, и что мы встречаем каждый день, в каждом состоянии жизни, таких живых мертвецов. Различные причины, среди них ошеломляющий испуг, горе, отчаяние, сильный приступ болезни или чрезмерная чувственность могут привести к этому. В пустую оболочку может войти и вселиться астральная форма адепта-колдуна, или элементарий (земная развоплощенная человеческая душа), или, очень редко, элементал. Конечно, адепт белой магии обладает той же силой, но если только не должна быть достигнута какая-то исключительная и великая цель, он никогда не согласится осквернить себя, занимая тело нечистого человека. При безумии астральное существо пациента либо полупарализовано, сбито с толку и подвержено влиянию каждого проходящего духа любого рода, либо оно ушло навсегда, и тело захвачено какой-то вампирической сущностью, близкой к собственному распаду и отчаянно цепляющейся за землю, чьими чувственными удовольствиями она может наслаждаться еще короткое время благодаря этой уловке.

10-е. Краеугольный камень МАГИИ — это глубокое практическое знание магнетизма и электричества, их качеств, корреляций и потенций. Особенно необходимо знакомство с их эффектами в животном царстве и на человека. Существуют оккультные свойства во многих других минералах, столь же странные, как то, что в магните, которые все практикующие магию должны знать и о которых так называемая точная наука совершенно невежественна. Растения также обладают подобными мистическими свойствами в самой удивительной степени, и секреты трав снов и очарований утеряны для европейской науки, и, излишне говорить, также неизвестны ей, за исключением нескольких отмеченных случаев, таких как опиум и гашиш. Тем не менее, психические эффекты даже этих немногих на человеческую систему рассматриваются как свидетельства временного психического расстройства. Женщины Фессалии и Эпира, женщины-иерофанты обрядов Сабазия не унесли свои секреты с падением своих святилищ. Они все еще сохранены, и те, кто осведомлен о природе Сомы, знают свойства и других растений.

Подытоживая все в нескольких словах, МАГИЯ есть духовная МУДРОСТЬ; природа — материальный союзник, ученик и слуга мага. Один общий жизненный принцип пронизывает все вещи, и он контролируем совершенной человеческой волей. Адепт может стимулировать движения естественных сил в растениях и животных в сверхъестественной степени. Такие эксперименты не являются препятствиями для природы, но ускорениями; даны условия более интенсивного жизненного действия.

Адепт может контролировать ощущения и изменять состояния физических и астральных тел других лиц, не являющихся адептами; он может также управлять и использовать, как он пожелает, духов стихий. Он не может контролировать бессмертный дух любого человеческого существа, живого или мертвого, ибо все такие духи в равной степени являются искрами Божественной Сущности и не подлежат никакому внешнему господству.

Существует два вида ясновидения — ясновидение души и ясновидение духа. Ясновидение древней Пифии или современного месмеризованного субъекта различается лишь искусственными способами, принятыми для вызова состояния ясновидения. Но, поскольку видения обоих зависят от большей или меньшей остроты чувств астрального тела, они очень сильно отличаются от совершенного, всеведущего духовного состояния; ибо в лучшем случае субъект может получить лишь проблески истины сквозь завесу, которую ставит физическая природа. Астральный принцип, или ум, называемый индусским йогином джива-атма, есть чувствующая душа, неотделимая от нашего физического мозга, который она держит в подчинении и который, в свою очередь, в равной степени скован им. Это эго, интеллектуальный жизненный принцип человека, его сознательная сущность. Пока оно еще внутри материального тела, ясность и правильность его духовных видений зависят от его более или менее тесной связи со своим высшим Принципом. Когда эта связь такова, что позволяет наиболее эфирным частям душевной сущности действовать независимо от ее более грубых частиц и от мозга, она может безошибочно постигать то, что видит; только тогда она является чистой, рациональной, сверхчувственной душой. Это состояние известно в Индии как Самадхи; это высшее состояние духовности, возможное для человека на земле. Факиры пытаются получить такое состояние, задерживая дыхание на многие часы во время своих религиозных упражнений, и называют эту практику дам-садхана. Индусские термины Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана — все относятся к различным психологическим состояниям и показывают, насколько больше санскрит и даже современный индусский язык приспособлены к ясному разъяснению феноменов, с которыми сталкиваются те, кто изучает эту ветвь психологической науки, чем языки современных народов, чей опыт еще не вызвал необходимости в изобретении таких описательных терминов.

Когда тело находится в состоянии дхарана — полной каталепсии физического каркаса — душа ясновидящего может освободиться и воспринимать вещи субъективно. И все же, поскольку чувствующий принцип мозга жив и активен, эти картины прошлого, настоящего и будущего будут окрашены земными восприятиями объективного мира; физическая память и фантазия будут мешать ясному видению. Но ясновидящий-адепт знает, как приостановить механическое действие мозга. Его видения будут ясны, как сама истина, неокрашены и неискажены, тогда как ясновидящий, неспособный контролировать вибрации астральных волн, будет воспринимать лишь более или менее разбитые образы через посредство мозга. Ясновидящий никогда не может принять мерцающие тени за реальности, ибо его память так же полностью подчинена его воле, как и остальное тело, он получает впечатления непосредственно от своего духа. Между его субъективным и объективным «я» нет препятствующих сред. Это реальное духовное ясновидение, в котором, согласно выражению Платона, душа возвышается над всем низшим благом. Когда мы достигаем «того, что есть высшее, что есть простое, чистое и неизменное, без формы, цвета или человеческих качеств: Бог — наш Нус».