«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Стив Андерсон был одним из этих американских преступников — осужденным за двойное убийство, поджог и грабеж. Перед часом своей смерти он был «обращен», но, как гласит запись, «его духовные наставники возражали против его помилования на том основании, что они чувствовали уверенность в его спасении, если он умрет тогда, но не могли отвечать за это, если его казнь будет отложена». Мы обращаемся к этим священникам и просим их сказать нам, на каком основании они чувствовали уверенность в такой чудовищной вещи. Как они могли чувствовать уверенность, имея перед собой темное будущее и бесконечные результаты этого двойного убийства, поджога и грабежа? Они не могли быть уверены ни в чем, кроме того, что их отвратительная доктрина является причиной трех четвертей преступлений так называемых христиан; что эти ужасные причины должны порождать подобные чудовищные следствия, которые, в свою очередь, будут порождать другие результаты и так катиться по всей вечности к завершению, которое никто не может рассчитать.

Или возьмите другое преступление, одно из самых эгоистичных, жестоких и бессердечных, и все же самое частое — соблазнение молодой девушки. Общество, инстинктом самосохранения, безжалостно судит жертву и изгоняет ее. Она может быть доведена до детоубийства или самоубийства, или, если слишком противится смерти, жить, чтобы погрузиться в карьеру порока и преступления. Она может стать матерью преступников, которые, как в теперь знаменитом случае Джуксов, об ужасающих деталях которого г-н Дагдейл опубликовал подробности, плодят другие поколения преступников числом в сотни, за пятьдесят или шестьдесят лет. Вся эта социальная катастрофа произошла из-за эгоистичной страсти одного человека; должен ли он быть прощен Божественной Справедливостью, пока его преступление не будет искуплено, и наказание падет только на несчастных человеческих скорпионов, порожденных его похотью?

В Англии только что поднялся шум из-за того, что англиканские священники массово вводят аурикулярную исповедь и отпускают грехи после наложения епитимий. Расследование показывает, что то же самое в той или иной степени происходит и в Соединенных Штатах. Подвергнутое перекрестному допросу духовенство торжествующе цитирует из английской «Книги общих молитв» рубрики, которые ясно дают им право отпускать грехи силой «Бога, Духа Святого», переданной им епископом через возложение рук при рукоположении. Епископ, когда его спрашивают, указывает на Евангелие от Матфея (XVI, 19) как на источник своей власти связывать и разрешать на земле тех, кто будет благословлен или проклят на небесах, и на апостольскую преемственность как на доказательство ее передачи от Симона Бар-Ионы к нему самому. Настоящие тома были написаны впустую, если они не показали: 1) что Иисус, Христос-Бог, — это миф, придуманный через два столетия после смерти реального еврейского Иисуса; 2) что, следовательно, он никогда не имел полномочий давать Петру или кому-либо еще полноту власти; 3) что даже если бы он дал такую власть, слово «Петра» (скала) относилось к открытым истинам Петромы, а не к тому, кто трижды отрекся от него; и что, кроме того, апостольская преемственность — это грубый и явный обман; 4) что Евангелие от Матфея является фальсификацией, основанной на совершенно другой рукописи. Таким образом, все это — навязывание обмана как священнику, так и кающемуся. Но отложив на мгновение все эти пункты, достаточно спросить этих мнимых агентов трех богов Троицы, как они примиряют с самыми элементарными понятиями справедливости то, что если им была дана власть прощать грешников за грехи, они не получили также способности чудесным образом изглаживать зло, причиненное личности или собственности. Пусть они вернут жизнь убитым, честь обесчещенным, имущество тем, кто был обижен, и заставят весы человеческого и божественного правосудия восстановить свое равновесие. Тогда мы сможем поговорить об их божественном поручении связывать и разрешать. Пусть они скажут, могут ли они сделать это. До сих пор мир получал лишь софистику, в которую верили на слепой вере; мы же просим явных, осязаемых доказательств справедливости и милосердия их Бога. Но все молчат; нет ответа, нет возражения, и все же неумолимый, безошибочный Закон Компенсации продолжает свой неизменный путь. Если мы будем наблюдать за его ходом, то обнаружим, что он игнорирует все вероучения, не выказывает предпочтений, но его солнечный свет и его удары молнии падают одинаково и на язычника, и на христианина. Никакое отпущение грехов не может защитить последнего, когда он виновен, и никакая анафема не может повредить первому, когда он невиновен.

Прочь от нас такое оскорбительное представление о божественном правосудии, какое проповедуют священники от своего собственного имени. Оно годится только для трусов и преступников! Если их поддерживает целый сонм Отцов и церковников, то нас поддерживает величайший из всех авторитетов — инстинктивное и благоговейное чувство вечного и вездесущего закона гармонии и справедливости.

Но, помимо доводов разума, у нас есть и другие доказательства того, что такая трактовка совершенно необоснованна. Поскольку Евангелия являются «Божественным откровением», христиане, несомненно, сочтут их свидетельство окончательным. Утверждают ли они, что Иисус отдал себя в качестве добровольной жертвы? Напротив, нет ни слова, подтверждающего эту идею. Они ясно дают понять, что он предпочел бы жить дальше, чтобы продолжать то, что считал своей миссией, и что он умер, потому что не мог поступить иначе, и только тогда, когда был предан. Ранее, когда ему угрожали насилием, он делал себя невидимым, используя месмерическую силу над окружающими, на которую претендует каждый восточный адепт, и спасался. Когда, наконец, он увидел, что его час пробил, он покорился неизбежному. Но посмотрите на него в саду, на Елеонской горе, корчащегося в агонии, пока «пот его был как капли крови», молящегося с горячим прошением, чтобы чаша миновала его; истощенного борьбой до такой степени, что ангел с небес должен был прийти и укрепить его; и скажите, является ли эта картина образом самопожертвующего заложника и мученика. В довершение всего, чтобы не оставить в наших умах ни малейшего сомнения, мы имеем его собственные отчаянные слова: «Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет!» (Луки XXII, 42, 43).

Далее, в Пуранах можно найти, что Кришна был пригвожден к дереву стрелой охотника, который, умоляя умирающего бога простить его, получает следующий ответ: «Иди, охотник, по моей милости, на Небеса, обитель богов... Затем прославленный Кришна, соединившись со своим собственным чистым, духовным, неисчерпаемым, непостижимым, нерожденным, нетленным, неразрушимым и вселенским Духом, который един с Васудевой, оставил свое смертное тело, и... он стал Ниргуной» (Вильсон, «Вишну-пурана», стр. 612). Не является ли это оригиналом истории о Христе, прощающем разбойника на кресте и обещающем ему место на Небесах? Такие примеры «бросают вызов исследованию их происхождения и значения, столь предшествующего христианству», — говорит доктор Ланди в «Монументальном христианстве», и все же ко всему этому он добавляет: «Идею Кришны как пастуха я считаю более древней, чем обе (Евангелие детства и Евангелие от Иоанна), и пророческой по отношению к Христу» (стр. 156).

Подобные факты, возможно, послужили позже правдоподобным предлогом для объявления апокрифическими всех таких трудов, как «Гомилии», которые слишком ясно доказывали полное отсутствие каких-либо ранних оснований для доктрины искупления. «Гомилии» мало противоречат Евангелиям; они полностью расходятся с догмами Церкви. Петр ничего не знал об искуплении; и его благоговение перед мифическим отцом Адамом никогда не позволило бы ему признать, что этот патриарх согрешил и был проклят. По-видимому, не были знакомы с этой доктриной ни александрийские богословские школы, ни Тертуллиан; не обсуждалась она и никем из ранних Отцов. Филон представляет историю Грехопадения как символическую, а Ориген рассматривал ее так же, как и Павел, — как аллегорию. [1061]

Хочешь не хочешь, а христиане должны верить в глупую историю об искушении Евы змеем. К тому же Августин официально высказался по этому вопросу. «Бог, по Своей произвольной воле, — говорит он, — заранее избрал определенных лиц, не принимая во внимание предвиденную веру или добрые дела, и безвозвратно предопределил даровать им вечное счастье; в то время как других Он таким же образом осудил на вечное проклятие!!» (De dono perseverantiæ). [1062]

Кальвин провозгласил взгляды на Божественную пристрастность и кровожадность, столь же отвратительные. «Человеческий род, радикально развращенный в падении с Адамом, несет на себе вину и бессилие первородного греха; его искупление может быть достигнуто только через воплощение и умилостивление; этого искупления только избирающая благодать может сделать душу участницей, и такая благодать, однажды данная, никогда не теряется; это избрание может исходить только от Бога, и оно включает в себя лишь часть рода, остальная же часть оставлена на погибель; избрание и погибель (horribile decretum) оба предопределены в Божественном плане; этот план есть декрет, и этот декрет вечен и неизменен... оправдание происходит только верой, а вера есть дар Божий».

О Божественная Справедливость, как же хулилось имя Твое! К несчастью для всех подобных спекуляций, веру в умилостивительную силу крови можно проследить до самых древних обрядов. Едва ли остался народ, не знавший ее. Каждый народ приносил животных и даже человеческие жертвы богам в надежде отвратить тем самым общественное бедствие, умилостивив гнев какого-нибудь мстительного божества. Есть примеры, когда греческие и римские полководцы жертвовали своими жизнями просто ради успеха своей армии. Цезарь жалуется на это и называет это суеверием галлов. «Они обрекают себя на смерть... веря, что если жизнь не будет отдана за жизнь, бессмертные боги не могут быть умилостивлены», — пишет он. «Если какое-либо зло должно постичь тех, кто сейчас приносит жертву, или Египет, пусть оно будет отвращено от этой головы», — произносили египетские жрецы, принося в жертву одно из своих священных животных. И проклятия произносились над головой искупительной жертвы, вокруг рогов которой был обернут кусок папируса. [1064] Животное обычно отводили в какую-нибудь бесплодную местность, священную для Тифона, в те первобытные времена, когда это роковое божество еще пользовалось определенным уважением у египтян. Именно в этом обычае кроется происхождение «козла отпущения» у евреев, которые, когда рыжий бог-осел был отвергнут египтянами, начали приносить в жертву другому божеству «рыжую телицу».

«Пусть все грехи, совершенные в этом мире, падут на меня, чтобы мир мог быть спасен», — воскликнул Гаутама, индусский Спаситель, за столетия до нашей эры.

Никто в наш век не станет утверждать, что это египтяне заимствовали что-то у израильтян, как они сейчас обвиняют в этом индусов. Бунзен, Лепсиус, Шампольон давно установили первенство Египта над израильтянами как в возрасте, так и во всех религиозных обрядах, которые мы теперь признаем у «избранного народа». Даже Новый Завет изобилует цитатами и повторениями из «Книги Мертвых», и Иисус, если все приписываемое ему его четырьмя биографами истинно, должен был быть знаком с египетскими погребальными гимнами. [1065] В Евангелии от Матфея мы находим целые предложения из древнего и священного Ритуала, который предшествовал нашей эре более чем на 4000 лет. Мы сравним их снова. [1066]

«Душа», находящаяся под судом, предстает перед Осирисом, «Владыкой Истины», который сидит, украшенный египетским крестом, эмблемой вечной жизни, и держа в правой руке Ваннус или бич справедливости. [1067] Дух начинает в «Зале Двух Истин» искреннее обращение и перечисляет свои добрые дела, подкрепляемые ответами сорока двух судей — его воплощенных дел и обвинителей. Если он оправдан, к нему обращаются как к Осирису, тем самым принимая наименование Божества, из которого произошла его божественная сущность, и произносятся следующие слова, полные величия и справедливости: «Пусть Осирис идет; вы видите, он без вины... Он жил истиной, он питался истиной... Бог приветствовал его, как он желал. Он давал пищу моим голодным, питье моим жаждущим, одежду моим нагим... Он сделал священную пищу богов мясом духов».

В притче о Царстве Небесном (Матфея XXV) Сын Человеческий (Осириса также называют Сыном) сидит на престоле славы своей, судя народы, и говорит оправданным: «Приидите, благословенные Отца Моего (Бога), наследуйте Царство... Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня... был наг, и вы одели Меня». [1068] Чтобы завершить сходство (Матфея III, 12): Иоанн описывает Христа как Осириса, «у которого лопата (веялка или vannus) в руке его, и который очистит гумно свое и соберет пшеницу свою в житницу».

То же самое в отношении буддийских легенд. В Евангелии от Матфея (IV, 19) Иисус говорит: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков», — все это адаптировано к разговору между ним и Симоном Петром и Андреем, братом его.

В работе Шмидта «Der Weise und der Thor» [1069], полной анекдотов о Будде и его учениках, взятых из оригинальных текстов, о новом обращенном в веру говорится, что «он был пойман на крючок учения, точно так же, как рыба, которая схватила наживку и леску, надежно вытащена». В храмах Сиама изображение ожидаемого Будды, Мессии Майтреи, представлено с рыбацкой сетью в руке, в то время как в Тибете он держит некое подобие ловушки. Объяснение этого гласит: «Он (Будда) распространяет по Океану рождения и распада Лотос превосходного закона как наживку; петлей преданности, никогда не заброшенной напрасно, он вытаскивает живых существ, как рыб, и переносит их на другую сторону реки, где есть истинное понимание». [1070]

Если бы эрудированные архиепископ Кейв, Грабе и доктор Паркер, которые в свое время так рьяно выступали за включение «Посланий Иисуса Христа и Абгаря, царя Эдесского» в Канон Писания, жили в наши дни Макса Мюллера и санскритской учености, мы сомневаемся, что они поступили бы так, как поступили. Первое упоминание об этих Посланиях было сделано знаменитым Евсевием. Этот благочестивый епископ, по-видимому, сам взял на себя задачу снабдить христианство самыми неожиданными доказательствами для подтверждения его самых диких фантазий. Должны ли мы включать в число многих достижений епископа Кесарийского знание сингальского, пехлевийского, тибетского и других языков, мы не знаем; но он, безусловно, переписал письма Иисуса и Абгаря, а также историю о чудесном портрете Христа, полученном на куске ткани простым вытиранием лица, из буддийского Канона. Конечно, епископ заявил, что сам нашел письмо, написанное на сирийском языке, сохраненное среди реестров и записей города Эдессы, где правил Абгарь. [1071] Мы вспоминаем слова Бабрия: «Миф, о сын царя Александра, есть древнее человеческое изобретение сирийцев, живших в старые времена при Нине и Беле». Эдесса была одним из древних «святых городов». Арабы почитают его по сей день; и там говорят на чистейшем арабском языке. Они до сих пор называют его древним именем Орфа, некогда город Арфа-Касда (Арфаксад), резиденция Коллегии халдеев и магов; чей миссионер, называемый Орфеем, принес оттуда Вакхические Мистерии во Фракию. Совершенно естественно, что Евсевий нашел там сказания, которые он переработал в историю об Абгаре и священном изображении, полученном на ткани; как изображение Бхагавата, или благословенного Татхагаты (Будды) [1072], было получено царем Бинбисарой. [1073] Царь принес его, и Бхагават спроецировал на него свою тень. [1074] Этот кусочек «чудесного материала» с его тенью до сих пор сохраняется, говорят буддисты; «только саму тень редко можно увидеть».

Подобным образом гностический автор Евангелия от Иоанна скопировал и видоизменил легенду об Ананде, который попросил пить у женщины из касты матанга — антитипа женщины, встреченной Иисусом у колодца [1075], и был ею же напомнен, что она принадлежит к низкой касте и не может иметь ничего общего со святым монахом. «Я не спрашиваю тебя, сестра моя, — отвечает Ананда женщине, — ни о твоей касте, ни о твоей семье, я только прошу у тебя воды, если ты можешь дать мне немного». Эта женщина из касты матанга, очарованная и тронутая до слез, раскаивается, вступает в монашеский Орден Гаутамы и становится святой, спасенной от жизни в нецеломудрии Шакья-Муни. Многие из ее последующих действий были использованы христианскими фальсификаторами, чтобы наделить ими Марию Магдалину и других святых женщин и мучениц.

«И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей», — говорит Евангелие (Матфея X, 42). «Кто с чисто верующим сердцем предлагает не что иное, как горсть воды, или преподносит столько же духовному собранию, или дает пить с этим бедному и нуждающемуся, или зверю полевому; это заслуженное действие не исчерпается во многие века», [1076] — говорит буддийский Канон.

В час рождения Гаутамы-Будды было совершено 32 000 чудес. Облака застыли неподвижно в небе, воды рек перестали течь; цветы перестали распускаться; птицы оставались безмолвными и полными удивления; вся природа замерла в своем течении и была полна ожидания. «По всему миру распространился сверхъестественный свет; животные перестали есть; слепые прозрели; хромые и немые исцелились» и т. д. [1077]

Теперь мы цитируем из «Протевангелия»:

«В час Рождества, когда Иосиф посмотрел вверх в воздух, «я увидел, — говорит он, — облака изумленные, и птиц небесных, остановившихся посреди своего полета... И я увидел овец рассеянных... и все же овцы стояли неподвижно; и я посмотрел в реку и увидел козлят, прильнувших ртами к воде и касающихся ее, но они не пили».

«Затем яркое облако осенило пещеру. Но внезапно облако стало великим светом в пещере, так что глаза их не могли вынести его... Рука Саломеи, которая была иссохшей, тотчас исцелилась... Слепые прозрели; хромые и немые исцелились». [1078]

Когда юного Гаутаму отправили в школу, он, никогда не учившись, полностью превзошел всех своих соперников; не только в письме, но и в арифметике, математике, метафизике, борьбе, стрельбе из лука, астрономии, геометрии и, наконец, победил своих собственных учителей, дав определение шестидесяти четырех видов письма, которые были неизвестны самим мастерам. [1079]

И вот что говорится снова в «Евангелии детства»: «И когда ему (Иисусу) было двенадцать лет... некий главный раввин спросил его: «Читал ли ты книги?» и некий астроном спросил Господа Иисуса, изучал ли он астрономию. И Господь Иисус объяснил ему... о сферах... о физике и метафизике. Также вещи, которые разум человека никогда не открывал... Устройство тела, как душа воздействует на тело... и т. д. И при этом учитель был так удивлен, что сказал: «Я верю, что этот мальчик родился до Ноя... он более образован, чем любой учитель»». [1080]

Предписания Гиллеля, умершего за сорок лет до н. э., выглядят в Нагорной проповеди скорее как цитаты, чем как оригинальные выражения. Иисус не учил мир ничему, чему не учили бы так же искренне до него другие учителя. Он начинает свою проповедь с определенных чисто буддийских предписаний, которые нашли признание среди ессеев и обычно практиковались орфиками и неоплатониками. Были филэллины, которые, подобно Аполлонию, посвятили свою жизнь моральной и физической чистоте и практиковали аскетизм. Он пытается внушить сердцам своих слушателей презрение к мирскому богатству; безразличие к завтрашнему дню, подобное факирскому; любовь к человечеству, бедность и целомудрие. Он благословляет нищих духом, кротких, алчущих и жаждущих правды, милостивых и миротворцев и, подобно Будде, оставляет мало шансов гордым кастам войти в царство небесное. Каждое слово его проповеди — это эхо основных принципов монашеского буддизма. Десять заповедей Будды, как они найдены в приложении к «Пратимокша-сутре» (пали-бирманский текст), полностью разработаны в Евангелии от Матфея. Если мы хотим познакомиться с историческим Иисусом, мы должны полностью отбросить мифического Христа и узнать все, что можем, о человеке из первого Евангелия. Его доктрины, религиозные взгляды и величайшие стремления будут найдены сосредоточенными в его проповеди.

Это главная причина неудачи миссионеров в обращении брахманистов и буддистов. Они видят, что то немногое действительно хорошее, что предлагается в новой религии, выставляется напоказ только в теории, в то время как их собственная вера требует, чтобы эти же правила применялись на практике. Несмотря на невозможность для христианских миссионеров ясно понять дух религии, полностью основанной на той доктрине эманации, которая так враждебна их собственной теологии, мыслительные способности некоторых простых буддийских проповедников настолько высоки, что мы видим, как ученый вроде Гуцлафа [1081] был полностью посрамлен и поставлен в затруднительное положение буддистами. Джадсон, знаменитый баптистский миссионер в Бирме, признается в своем «Дневнике» в трудностях, в которые его часто загоняли они. Говоря о неком Оояне, он отмечает, что его сильный ум был способен охватить самые сложные предметы. «Его слова, — замечает он, — гладки, как масло, сладки, как мед, и остры, как бритва; его способ рассуждения мягкий, вкрадчивый и острый; и так ловко он разыгрывает свою роль, что я, с силой истины, едва был способен сдержать его». Похоже, однако, что на более позднем этапе своей миссии мистер Джадсон обнаружил, что совершенно неверно понял доктрину. «Я начинаю находить, — говорит он, — что полуатеизм, о котором я иногда упоминал, — это не что иное, как утонченный буддизм, имеющий свое основание в буддийских Писаниях». Таким образом, он наконец обнаружил, что, хотя в буддизме существует «родовой термин самого высокого совершенства, фактически применяемый к многочисленным индивидуумам, Будда, превосходящий все сонмы подчиненных божеств», в системе также скрываются «мерцания anima mundi, предшествующей и даже превосходящей Будду».

Это действительно счастливое открытие!

Даже столь оклеветанные китайцы верят в Единого, Высшего Бога. «Верховный Правитель Небес», Юй-Хуан-Шан-ди, имеет свое имя, начертанное только на золотой табличке перед алтарем неба в великом храме в Пекине, Тяньтань. «Это поклонение, — говорит полковник Юл, — упоминается магометанским рассказчиком посольства Шахруха (1421 г. н. э.): «Каждый год есть несколько дней, в которые император не ест животной пищи... Он проводит свое время в помещении, которое не содержит идола, и говорит, что он поклоняется Богу Небес»».

Говоря о Шахрастани, великом арабском ученом, Хвольсон говорит, что для него сабеизм не был астролатрией, как многие склонны думать. Он считал, «что Бог слишком возвышен и слишком велик, чтобы заниматься непосредственным управлением этим миром; что Он, следовательно, передал управление им богам, а Себе оставил только самые важные дела; что, далее, человек слишком слаб, чтобы иметь возможность обращаться непосредственно к Высшему; что он должен, следовательно, обращать свои молитвы и жертвы к промежуточным божествам, которым управление миром было поручено Высшим». Хвольсон утверждает, что эта идея так же стара, как мир, и что «в языческом мире этот взгляд был повсеместно разделяем образованными».

Отец Бури, португальский миссионер, посланный обращать «бедных язычников» Кохинхины еще в XVI веке, «в отчаянии протестует в своем повествовании, что нет ни одного облачения, должности или церемонии в Римской церкви, для которых Дьявол не предоставил бы здесь какой-то аналог. Даже когда отец начал обличать идолов, ему ответили, что это изображения усопших великих людей, которым они поклоняются точно на том же принципе и таким же образом, как католики — изображениям апостолов и мучеников». [1085] Более того, эти идолы имеют значение только в глазах невежественных масс. Философия буддизма игнорирует изображения и фетиши. Ее самая сильная жизнеспособность заключается в психологических концепциях внутреннего «я» человека. Дорога к высшему состоянию блаженства, называемому Бродом Нирваны, вьется своими невидимыми путями через духовную, а не физическую жизнь человека, пока он на этой земле. Священная буддийская литература указывает путь, побуждая человека практически следовать примеру Гаутамы. Поэтому буддийские писания делают особый акцент на духовных привилегиях человека, советуя ему развивать свои силы для производства Мейпо (феноменов) при жизни и для достижения Нирваны в загробном мире.

Но возвращаясь снова от исторических к мифическим повествованиям, придуманным одинаково о Кришне, Будде и Христе, мы находим следующее:

Устанавливая модель для христианской аватары и архангела Гавриила, светящийся Сан-тусита (Бодхисат) явился Маха-майе «подобно облаку в лунном свете, идущему с севера, и держа в руке белый лотос». Он возвестил ей о рождении ее сына и, трижды обойдя вокруг ложа царицы... ушел из дева-локи и был зачат в мире людей. [1086] Сходство станет еще более совершенным при изучении иллюстраций в средневековых псалтирях [1087] и панельных картин XVI века (например, в церкви Жуи, где Дева изображена коленопреклоненной, с руками, воздетыми к Святому Духу, а нерожденный ребенок чудесным образом виден сквозь ее тело), а затем при обнаружении того же сюжета, трактуемого идентичным образом в скульптурах в некоторых монастырях Тибета. В пали-буддийских анналах и других религиозных записях говорится, что Маха-деви и все ее окружение постоянно наслаждались видом младенца Бодхисатвы, тихо развивающегося в лоне своей матери, и уже сияющего со своего места вынашивания на человечество «блистательным лунным светом своей будущей доброжелательности». [1088]

Ананда, двоюродный брат и будущий ученик Шакья-Муни, представлен как родившийся в то же время. Он, по-видимому, был оригиналом для старых легенд об Иоанне Крестителе. Например, повествование на пали рассказывает, что Маха-майя, будучи беременной мудрецом, нанесла визит его матери, как Мария — матери Крестителя. Как только она вошла в комнату, нерожденный Ананда поприветствовал нерожденного Будду-Сиддхартху, который также ответил на приветствие; и точно так же младенец, ставший впоследствии Иоанном Крестителем, взыграл во чреве Елизаветы, когда вошла Мария. [1089] Даже больше того; ибо Дидрон описывает сцену приветствия, написанную на ставнях в Лионе, между Елизаветой и Марией, в которой два нерожденных младенца, оба изображенные как находящиеся вне своих матерей, также приветствуют друг друга. [1090]

Если мы обратимся теперь к Кришне и внимательно сравним пророчества относительно него, собранные в раматсариарианских традициях Атхарвы, Веданг и Ведант [1091], с отрывками из Библии и апокрифических Евангелий, о которых утверждается, что некоторые предвещают пришествие Христа, мы найдем очень любопытные факты. Ниже приведены примеры:

Из индусских книг.

1-е. «Он (Искупитель) придет, увенчанный огнями, чистая влага, исходящая от великой души... рассеивающая тьму» (Атхарва).

2-е. «В ранней части Кали-Юги родится сын Девы» (Веданта).

3-е. «Искупитель придет, и проклятые Ракшасы полетят в поисках убежища в глубочайший ад» (Атхарва).

4-е. «Он придет, и жизнь бросит вызов смерти... и он оживит кровь всех существ, регенерирует все тела и очистит все души».

5-е. «Он придет, и все одушевленные существа, все цветы, растения, мужчины, женщины, младенцы, рабы... вместе запоют песнь радости, ибо он есть Господь всех тварей... он бесконечен, ибо он есть сила, ибо он есть мудрость, ибо он есть красота, ибо он есть все и во всем».

6-е. «Он придет, более сладкий, чем мед и амброзия, более чистый, чем агнец без пятна» (Там же).

7-е. «Счастливо благословенное чрево, которое понесет его» (Там же).

8-е. «И Бог явит Свою славу, и заставит Свою силу звучать, и примирится со Своими тварями» (Там же).

9-е. «В лоне женщины луч Божественного великолепия примет человеческую форму, и она родит, будучи девой, ибо никакое нечистое прикосновение не осквернит ее» (Веданги).

Из христианских книг.

1-е. «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий» (Матфея IV, из Исаии IX, 1). 2-е. «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына» (Исаия VII, цитируется в Матфея I, 23).

3-е. «Смотри же, Иисус из Назарета, с яркостью своего славного божества, обратил в бегство все ужасные силы тьмы» (Никодим).

4-е. «И Я даю им жизнь вечную, и они не погибнут никогда» (Иоанна X, 28).

5-е. «Ликуй от радости, дщерь Сиона! торжествуй, дщерь Иерусалима! се, Царь твой грядет к тебе... Он праведен... ибо как велика благость Его, и как велика красота Его! Хлеб будет веселить юношей, и вино — девиц» (Захария IX).

6-е. «Се, Агнец Божий» (Иоанна I, 36). «Как агнец, веден был Он на заклание» (Исаия 53).

7-е. «Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего» (Луки I); «Блаженно чрево, носившее Тебя» (XI, 27).

8-е. «Бог явил Свою славу» (Иоанна, 1-е посл.). «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Коринф. V).

9-е. «Будучи беспримерным случаем, без всякой скверны или осквернения, и дева родит сына, и дева родит Господа» (Евангелие Марии, III).

Есть ли преувеличение или нет в приписывании Атхарва-Веде и другим книгам такой великой древности, факт остается фактом: эти пророчества и их реализация предшествовали христианству, а Кришна предшествовал Христу. Это все, что нам нужно знать.

Человек испытывает полное изумление при чтении «Монументального христианства» доктора Ланди. Трудно сказать, что сильнее: восхищение эрудицией автора или удивление его безмятежной и беспримерной софистикой. Он собрал целый мир фактов, которые доказывают, что религии Кришны, Будды и Осириса, гораздо более древние, чем христианство, предвосхитили даже его мельчайшие символы. Его материалы происходят не из поддельных папирусов, не из интерполированных Евангелий, а из скульптур на стенах древних храмов, из памятников, надписей и других архаических реликвий, изуродованных лишь молотами иконоборцев, пушками фанатиков и воздействием времени. Он показывает нам Кришну и Аполлона как добрых пастырей; Кришну, держащего крестообразную раковину и чакру, и Кришну, «распятого в пространстве», как он его называет («Монументальное христианство», рис. 72). Об этой фигуре — заимствованной доктором Ланди из «Индусского пантеона» Мура — можно поистине сказать, что она способна ошеломить христианина, ибо это распятый Христос римского искусства до последней степени сходства. Не хватает ни одной черты; и автор сам говорит о ней: «Я считаю, что это изображение предшествует христианству... Оно во многих отношениях похоже на христианское распятие... Рисунок, поза, следы от гвоздей на руках и ногах указывают на христианское происхождение, в то время как парфянская корона с семью зубцами, отсутствие дерева и обычной надписи, а также лучи славы наверху, по-видимому, указывают на иное, нежели христианское, происхождение. Может ли это быть человек-жертва, или одновременно священник и жертва индусской мифологии, который принес себя в жертву до того, как миры были? Может ли это быть Второй Бог Платона, который запечатлел себя во вселенной в форме креста? Или это его божественный человек, который будет подвергнут бичеванию, мучениям, оковам; у которого выжгут глаза; и, наконец... будет распят?» («Государство», кн. II, стр. 52, пер. Спенса). Это все то и многое другое; Архаическая Религиозная Философия была универсальной.

Как бы то ни было, доктор Ланди противоречит Муру и утверждает, что эта фигура — Виттоба, одна из аватар Вишну, следовательно, Кришна, и предшествует христианству, что является фактом, который не так легко опровергнуть. И все же, хотя он считает ее пророческой по отношению к христианству, он думает, что она не имеет никакого отношения к Христу! Его единственная причина в том, что «в христианском распятии слава всегда исходит от священной головы; здесь она — сверху и извне... Виттоба Пандита, переданный Муру, по-видимому, является распятым Кришной, богом-пастухом Матхуры... Спасителем — Господом Завета, а также Господом Небес и земли — чистым и нечистым, светлым и темным, добрым и злым, мирным и воинственным, любезным и гневным, мягким и бурным, прощающим и мстительным, Богом и странной смесью человека, но не Христом Евангелий».

Теперь все эти качества должны быть присущи Иисусу так же, как и Кришне. Сам факт, что Иисус был человеком по материнской линии — даже если бы он был Богом, — подразумевает это. Его поведение по отношению к смоковнице и его самопротиворечия в Евангелии от Матфея, где он в одно время обещает мир на земле, а в другое — меч, и т. д., являются доказательствами в этом направлении. Несомненно, этот рисунок никогда не предназначался для изображения Иисуса из Назарета. Это был Виттоба, как сказали Муру, и как, более того, утверждают индусские Священные Писания, Брахма, приносящий в жертву, который «одновременно и приносящий в жертву, и жертва»; это «Брахма, жертва в Своем Сыне Кришне, который пришел умереть на земле ради нашего спасения, который Сам совершает торжественную жертву (Сарвамеда)». И все же это человек Иисус, так же как и человек Кришна, ибо оба были соединены со своим Хрестосом.

Таким образом, мы должны либо признать периодические «воплощения», либо позволить христианству уйти как величайшему обману и плагиату веков!

Что касается еврейских Писаний, то только такие люди, как иезуит де Каррьер, удобный представитель большинства католического духовенства, могут все еще приказывать своим последователям принимать только хронологию, установленную Святым Духом. Именно на авторитете последнего мы узнаем, что Иаков отправился с семьей из семидесяти человек, всего, поселиться в Египте в 2298 году от сотворения мира, и что в 2513 году — всего через 215 лет после этого — эти семьдесят человек так размножились, что покинули Египет в количестве 600 000 боеспособных мужчин, «не считая женщин и детей», что, согласно статистической науке, должно представлять общую численность населения от двух до трех миллионов!! Естественная история не дает параллелей такой плодовитости, за исключением красной сельди. После этого пусть христианские миссионеры посмеются, если смогут, над индусской хронологией и вычислениями.

«Счастливы те люди, но не достойны зависти, — восклицает Бунзен, — у которых нет сомнений в том, чтобы заставить Моисея выйти с более чем двумя миллионами людей в конце народного заговора и восстания, в солнечные дни восемнадцатой династии; которые заставляют израильтян завоевать Ханаан под предводительством Иисуса Навина во время и до самых грозных походов завоевательных фараонов в той же стране. Египетские и ассирийские анналы в сочетании с исторической критикой Библии доказывают, что исход мог произойти только при Менептахе, так что Иисус Навин не мог перейти Иордан до Пасхи 1280 года, поскольку последний поход Рамсеса III в Палестину был в 1281 году». [1092]

Но мы должны возобновить нить нашего повествования с Будды.

Ни он, ни Иисус никогда не написали ни слова своих доктрин. Мы должны принимать учения учителей на свидетельствах учеников, и поэтому справедливо, что нам должно быть позволено судить обе доктрины по их внутренней ценности. Где лежит логический перевес, можно увидеть в результатах частых столкновений между христианскими миссионерами и буддийскими теологами (пунгуи). Последние обычно, если не всегда, берут верх над своими оппонентами. С другой стороны, «Лама Иеговы» редко упускает возможность потерять самообладание, к великому удовольствию Ламы Будды, и практически демонстрирует свою религию терпения, милосердия и благотворительности, оскорбляя своего оппонента на самом неканоническом языке. Мы были свидетелями этого неоднократно.

Несмотря на заметное сходство прямых учений Гаутамы и Иисуса, мы все же находим, что их соответствующие последователи исходят из двух диаметрально противоположных точек. Буддийский богослов, следуя буквально этической доктрине своего учителя, остается таким образом верным наследию Гаутамы; в то время как христианский служитель, искажая предписания, записанные в четырех Евангелиях до неузнаваемости, учит не тому, чему учил Иисус, а абсурдным, слишком часто пагубным интерпретациям грешных людей — включая Пап, Лютеров и Кальвинов. Ниже приведены два примера, выбранные из обеих религий и приведенные в контраст. Пусть читатель судит сам:

«Не верьте ни во что только потому, что об этом ходят слухи и говорят многие, — говорит Будда; — не думайте, что это доказательство его истинности.

Не верьте только потому, что представлено письменное утверждение какого-то старого мудреца; не будьте уверены, что писание когда-либо пересматривалось этим мудрецом или на него можно положиться. Не верьте в то, что вы вообразили, думая, что, поскольку идея необычна, она должна была быть внушена Дэвой или каким-то чудесным существом.

Не верьте догадкам, то есть принимая что-то наугад в качестве отправной точки, а затем делая из этого выводы — считая свои два, три и четыре, прежде чем вы зафиксировали свою единицу.

Не верьте только авторитету ваших учителей и наставников, или верьте и практикуйте только потому, что они верят и практикуют.

Я [Будда] говорю вам всем: вы должны сами знать, что это зло, это наказуемо, это порицается мудрыми людьми; вера в это не принесет никому никакой пользы, но причинит печаль; и когда вы узнаете это, тогда избегайте этого». [1093]

Невозможно не противопоставить этим благожелательным и человечным чувствам громы Вселенского Собора и Папы против использования разума и преследования науки, когда она сталкивается с откровением. Отвратительное папское благословение мусульманского оружия и проклятие русских и болгарских христиан вызвали негодование некоторых из самых преданных католических общин. Католические чехи Праги в день недавнего пятидесятилетнего юбилея Пия IX, а затем 6 июля, в день, священный для памяти сожженного мученика Яна Гуса, чтобы отметить свой ужас перед ультрамонтанской политикой в этом отношении, собрались тысячами на соседней горе Жижков и с великой церемонией и осуждениями сожгли портрет Папы, его «Силлабус» и последнее обращение против русского царя, говоря, что они хорошие католики, но лучшие славяне. Очевидно, память о Яне Гусе для них священнее, чем ватиканские Папы.

«Поклонение словам более пагубно, чем поклонение изображениям, — замечает Роберт Дейл Оуэн. — Грамматолатрия — худший вид идолопоклонства. Мы пришли к эпохе, в которой буквализм разрушает веру... Буква убивает». [1094]

Нет догмата в Церкви, к которому эти слова можно было бы применить лучше, чем к доктрине пресуществления. [1095] «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную», — говорится в словах, приписываемых Христу. «Какие странные слова!» — повторяли его ошеломленные слушатели. Ответ был ответом посвященного. «Это ли соблазняет вас? Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова (remata, или тайные изречения), которые говорю Я вам, суть дух и жизнь».

Во время Мистерий вино представляло Вакха, а хлеб — Цереру. [1096] Иерофант-посвятитель символически представлял перед окончательным откровением вино и хлеб кандидату, который должен был съесть и выпить и то, и другое в знак того, что дух должен оживить материю, т. е. божественная мудрость должна войти в его тело через то, что должно было быть открыто ему. Иисус в своей восточной фразеологии постоянно уподоблял себя истинной лозе (Иоанна XV, 1). Более того, иерофант, раскрыватель Петромы, назывался «Отцом». Когда Иисус говорит: «Пейте... это кровь Моя», что еще имелось в виду, это было просто метафорическое уподобление себя лозе, которая приносит виноград, чей сок есть ее кровь — вино. Это был намек на то, что, как он сам был посвящен «Отцом», так он желал посвятить других. Его «Отец» был виноградарем, он сам — лозой, его ученики — ветвями. Его последователи, не зная терминологии Мистерий, удивлялись; они даже восприняли это как оскорбление, что неудивительно, учитывая запрет Моисея на кровь.

В четырех Евангелиях достаточно материала, чтобы показать, какова была тайная и самая горячая надежда Иисуса; надежда, с которой он начал учить и с которой умер. В своей огромной и бескорыстной любви к человечеству он считает несправедливым лишать многих результатов знаний, приобретенных немногими. Этот результат он, соответственно, проповедует — единство духовного Бога, чей храм внутри каждого из нас и в ком мы живем, как Он живет в нас — в духе. Это знание было в руках еврейских адептов школы Гиллеля и каббалистов. Но «книжники», или законники, постепенно слившись с догматизмом мертвой буквы, давно отделились от Танаимов, истинных духовных учителей; и практические каббалисты более или менее преследовались Синагогой. Отсюда мы находим Иисуса, восклицающего: «Горе вам, законники! Ибо вы взяли ключ разумения [Гнозис]: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали» (Луки XI, 52). Смысл здесь ясен. Они действительно взяли ключ и не могли даже сами извлечь из него пользу, ибо Масора (предание) стала закрытой книгой как для них самих, так и для других.

Ни Ренан, ни Штраус, ни более современный виконт Эмберли, по-видимому, не имели ни малейшего представления об истинном значении многих притч Иисуса или даже о характере великого галилейского философа. Ренан, как мы видели, представил его нам как галлизированного раввина, «le plus charmant de tous» («самого обаятельного из всех»), но все же лишь раввина; причем такого, который даже не вышел из школы Гиллеля или какой-либо другой школы, хотя он неоднократно называет его «обаятельным учителем». Он показывает его сентиментальным юным энтузиастом, вышедшим из плебейских слоев Галилеи, который воображает идеальных царей своих притч существами в пурпуре и драгоценностях, о которых читают в детских сказках.

Иисус лорда Эмберли, с другой стороны, — это «иконоборческий идеалист», значительно уступающий своим критикам в тонкости и логике. Ренан смотрит на Иисуса с однобокостью «семитомана»; виконт Эмберли смотрит на него свысока, с социальной позиции английского лорда. По поводу этой притчи о брачном пире, которую он рассматривает как воплощение «любопытной теории социального общения», виконт говорит: «Никто не может возражать против того, чтобы благотворительные люди приглашали к себе домой бедняков или немощных без всякого ранга... Но мы не можем признать, что это доброе дело должно стать обязательным... в высшей степени желательно, чтобы мы делали именно то, что Христос запретил бы нам делать, а именно: приглашали наших соседей и принимали приглашения от них, как того требуют обстоятельства. Страх, что мы можем получить вознаграждение за званые обеды, которые мы даем, безусловно, химеричен... Иисус, по сути, полностью упускает из виду более интеллектуальную сторону общества». Все это, несомненно, показывает, что «Сын Божий» не был мастером светского этикета и не подходил для «общества»; но это также является наглядным примером распространенного неверного толкования даже его самых глубоких притч.

Теория Анкетиля-Дюперрона о том, что «Бхагавадгита» является самостоятельным произведением, поскольку она отсутствует в некоторых рукописях «Махабхараты», может быть столь же веским доводом в пользу ее еще большей древности, сколь и обратного. Это произведение является чисто метафизическим и этическим, и в определенном смысле оно антиведическое; по крайней мере, в той мере, в какой оно находится в оппозиции ко многим поздним брахманистским толкованиям Вед. Как же тогда получается, что вместо того, чтобы уничтожить это произведение или, по крайней мере, признать его неканоническим — мера, к которой христианская церковь не преминула бы прибегнуть, — брахманы выказывают ему величайшее почтение? Будучи по своей цели совершенно унитарианским, оно вступает в противоречие с популярным идолопоклонством. Тем не менее, единственная мера предосторожности, принятая брахманами, чтобы его доктрины не стали слишком широко известными, заключается в том, чтобы хранить его более скрытно, чем любую другую религиозную книгу, от всех каст, кроме жреческой, и даже для них во многих случаях устанавливать определенные ограничения. Величайшие мистерии брахманистской религии заключены в этой великолепной поэме; и даже буддисты признают ее, объясняя некоторые догматические трудности на свой лад. «Будь бескорыстен, обуздай свои чувства и страсти, которые омрачают разум и ведут к обману», — говорит Кришна своему ученику Арджуне, тем самым провозглашая чисто буддийский принцип. «Низкие люди следуют примерам, великие люди подают их... Душа должна освободиться от оков действия и действовать абсолютно в соответствии со своим божественным происхождением. Есть только один Бог, а все остальные деваты — низшие, и лишь формы (силы) Брахмы или меня самого. Поклонение через дела преобладает над поклонением через созерцание».

Это учение полностью совпадает с учением самого Иисуса. Вера сама по себе, не сопровождаемая «делами», сводится к нулю в «Бхагавадгите». Что касается «Атхарваведы», то она сохранялась и сохраняется брахманами в такой тайне, что вызывает сомнение, обладают ли востоковеды ее полным экземпляром. Тот, кто читал то, что пишет аббат Дюбуа, может вполне усомниться в этом факте. «Последнего вида — Атхарва — существует очень мало, — пишет он о Ведах, — и многие полагают, что их больше не существует. Но правда в том, что они существуют, хотя их скрывают с большей осторожностью, чем другие, из страха, что их заподозрят в причастности к магическим мистериям и другим грозным тайнам, которым, как считается, учит это произведение».

Были даже такие среди высших эпоптов великих Мистерий, которые ничего не знали об их последнем и самом грозном обряде — добровольной передаче жизни от иерофанта к кандидату. В «Ghost-Land» («Стране призраков») эта мистическая операция передачи адептом своей духовной сущности после смерти своего тела юноше, которого он любит всей пылкой любовью духовного родителя, описана превосходно. Как и в случае с реинкарнацией лам Тибета, адепт высшего порядка может жить неопределенно долго. Его смертный сосуд изнашивается, несмотря на определенные алхимические секреты продления юношеской бодрости далеко за пределы обычных границ, однако тело редко удается поддерживать живым дольше десяти-двенадцати поколений. Старая одежда тогда изнашивается, и духовное Эго, вынужденное покинуть ее, выбирает для своего обитания новое тело, свежее и полное здорового жизненного начала. На случай, если читатель почувствует склонность высмеять это утверждение о возможности продления человеческой жизни, мы можем отослать его к статистике нескольких стран. Автор статьи в «Westminster Review» за октябрь 1850 года несет ответственность за утверждение, что в Англии существуют достоверные случаи смерти Томаса Дженкинса в возрасте 169 лет и «старого Парра» в возрасте 152 лет; и что в России некоторые крестьяне, «как известно, достигали 242 лет». Существуют также случаи столетнего возраста, зарегистрированные среди перуанских индейцев. Мы знаем, что многие авторитетные писатели недавно поставили под сомнение эти претензии на экстремальное долголетие, но мы, тем не менее, подтверждаем нашу веру в их истинность.

Истинны они или ложны, но среди восточных народов существуют такие «суеверия», о которых никогда не мечтали даже Эдгар По или Гофман. И эти верования текут в самой крови народов, у которых они возникли. Если тщательно очистить их от преувеличений, окажется, что они воплощают универсальную веру в тех беспокойных, блуждающих астральных сущностей, которых называют гулями и вампирами. Армянский епископ V века по имени Езник приводит ряд таких повествований в рукописном труде (Книга I, §§ 20, 30), хранившемся около тридцати лет назад в библиотеке монастыря Эчмиадзин. Среди прочих существует предание, восходящее к языческим временам, что всякий раз, когда герой, чья жизнь еще нужна на земле, падает на поле битвы, Аралезы, популярные боги древней Армении, наделенные силой возвращать к жизни убитых в бою, облизывают кровоточащие раны жертвы и дуют на них, пока не вдохнут новую и энергичную жизнь. После этого воин встает, смывает все следы своих ран и занимает свое место в битве. Но его бессмертный дух улетел; и до конца своих дней он живет — как покинутый храм.

Как только адепт был посвящен в последнюю и самую торжественную мистерию передачи жизни, ужасный седьмой обряд великой жреческой операции, которая является высшей теургией, он больше не принадлежал этому миру. Его душа была свободна после этого, и семь смертных грехов, подстерегающих, чтобы поглотить его сердце, когда душа, освобожденная смертью, пересекала бы семь залов и семь лестниц, не могли больше причинить ему вреда ни при жизни, ни после смерти; он прошел «дважды семь испытаний», двенадцать подвигов последнего часа.

Только Верховный Иерофант знал, как совершить эту торжественную операцию, влив свою собственную жизненную силу и астральную душу в адепта, выбранного им в качестве преемника, который таким образом наделялся двойной жизнью.

«Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоанна iii. 3). Иисус говорит Никодиму: «Рожденное от плоти есть плоть; а рожденное от духа есть дух».

Этот намек, сам по себе столь непонятный, объясняется в «Шатапатха-брахмане». Он учит, что человек, стремящийся к духовному совершенству, должен иметь три рождения: 1-е — физическое от своих смертных родителей; 2-е — духовное через религиозное жертвоприношение (посвящение); 3-е — его окончательное рождение в мир духа при смерти. Хотя может показаться странным, что мы должны обращаться к древней земле Пенджаба и берегам священного Ганга за толкователем слов, произнесенных в Иерусалиме и разъясненных на берегах Иордана, факт остается фактом. Это второе рождение, или возрождение духа, после естественного рождения того, что рождено от плоти, могло удивить иудейского правителя. Тем не менее, этому учили за 3000 лет до появления великого галилейского пророка не только в древней Индии, но и всем эпоптам языческого посвящения, которые были наставлены в великих мистериях Жизни и Смерти. Этот секрет секретов, что душа не связана с плотью, был практически продемонстрирован на примере йогов, последователей Капилы. Освободив свои души от оков Пракрити, или Махата (физического восприятия чувств и ума — в одном смысле, творения), они развили свою силу души и силу воли настолько, что действительно обрели способность, находясь на земле, общаться с высшими мирами и совершать то, что неуклюже называют «чудесами». Люди, чьи астральные духи достигли на земле нехреясы, или мукти, являются полубогами; будучи развоплощенными духами, они достигают Мокши или Нирваны, и это есть их второе духовное рождение.

Будда учит доктрине нового рождения так же ясно, как и Иисус. Желая порвать с древними Мистериями, в которые было невозможно допустить невежественные массы, индусский реформатор, хотя обычно и умалчивал о более чем одном тайном догмате, ясно излагает свою мысль в нескольких отрывках. Так, он говорит: «Некоторые люди рождаются снова; злодеи идут в Ад; праведные люди идут на Небеса; те, кто свободен от всех мирских желаний, входят в Нирвану» (Дхаммапада, v., 126). В другом месте Будда утверждает, что «лучше верить в будущую жизнь, в которой можно ощутить счастье или страдание; ибо если сердце верит в это, оно оставит грех и будет действовать добродетельно; и даже если нет воскресения, такая жизнь принесет доброе имя и уважение людей. Но те, кто верит в исчезновение после смерти, не преминут совершить любой грех, который они могут выбрать, из-за своего неверия в будущее».

Послание к Евреям повествует о кровавой жертве. «Где есть завещание, — говорит автор, — необходимо, чтобы последовала смерть завещателя... Без пролития крови не бывает прощения». Затем снова: «Христос не Сам Себе присвоил славу быть Первосвященником; но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр. v. 5). Это очень ясный вывод, что: 1) Иисус рассматривался только в свете первосвященника, подобно Мелхиседеку — другой аватаре, или воплощению Христа, согласно Отцам; и 2) что автор полагал, что Иисус стал «Сыном Божьим» только в момент своего посвящения водой; следовательно, что он не родился богом и не был физически зачат Им. Каждый посвященный «последнего часа» становился, самим фактом своего посвящения, сыном Божьим. Когда Максим Эфесский посвящал императора Юлиана в Мистерии Митры, он произнес в качестве обычной формулы обряда следующее: «Этой кровью я омываю тебя от твоих грехов. Слово Всевышнего вошло в тебя, и Его Дух отныне будет почивать на НОВОРОЖДЕННОМ, ныне рожденном от Всевышнего Бога... Ты сын Митры». «Ты — Сын Божий», — повторяли ученики после крещения Христа. Когда Павел стряхнул гадюку в огонь без дальнейшего вреда для себя, жители Мелиты сказали, «что он бог» (Деяния xxviii). «Он сын Божий, Прекрасный!» — так называли его ученики Симона Волхва, ибо думали, что узнали в нем «великую силу Божию».

Человек не может иметь бога, который не ограничен его собственными человеческими концепциями. Чем шире охват его духовного зрения, тем могущественнее будет его божество. Но где мы можем найти лучшее доказательство Его, чем в самом человеке; в духовных и божественных силах, дремлющих в каждом человеческом существе? «Сама способность вообразить возможность чудотворных сил является доказательством того, что они существуют», — говорит автор «Пророчества». «Критик, как и скептик, обычно стоит ниже человека или предмета, который он рассматривает, и поэтому вряд ли является компетентным свидетелем. Если существуют подделки, где-то должен был быть подлинный оригинал».

Кровь порождает фантомы, а ее эманации снабжают определенных духов материалами, необходимыми для создания их временных проявлений. «Кровь, — говорит Леви, — есть первое воплощение универсальной жидкости; это материализованный жизненный свет. Ее рождение — самое чудесное из всех чудес природы; она живет, только постоянно трансформируясь, ибо она — универсальный Протей. Кровь исходит из принципов, где ее раньше не было, и становится плотью, костями, волосами, ногтями... слезами и потом. Она не может быть связана ни с тлением, ни со смертью; когда жизнь уходит, она начинает разлагаться; если вы знаете, как реанимировать ее, как вдохнуть в нее жизнь с помощью новой намагниченности ее глобул, жизнь вернется к ней снова. Универсальная субстанция с ее двойным движением — это великий аркан бытия; кровь — великий аркан жизни».

«Кровь, — говорит индус Раматсариар, — содержит все таинственные секреты существования, без нее не может существовать ни одно живое существо. Употреблять кровь в пищу — значит осквернять великое творение Создателя».

В свою очередь Моисей, следуя универсальному и традиционному закону, запрещает употребление крови в пищу.

Парацельс пишет, что с помощью паров крови можно вызвать любого духа, которого мы желаем увидеть; ибо с помощью ее эманаций он построит себе облик, видимое тело — только это колдовство. Иерофанты Ваала делали глубокие надрезы на своих телах и вызывали призраков, объективных и осязаемых, своей собственной кровью. Последователи определенной секты в Персии, многих из которых можно найти вокруг русских поселений в Темир-Хан-Шуре и Дербенте, имеют свои религиозные мистерии, в которых они образуют большой круг и кружатся в неистовом танце. Их храмы разрушены, и они поклоняются в больших временных зданиях, надежно закрытых, с земляным полом, густо усыпанным песком. Все они одеты в длинные белые одежды, а их головы обнажены и гладко выбриты. Вооруженные ножами, они вскоре достигают состояния яростного экстаза и ранят себя и других, пока их одежды и песок на полу не пропитываются кровью. Перед окончанием «Мистерии» у каждого человека есть компаньон, который кружится вместе с ним. Иногда у призрачных танцоров есть волосы на головах, что делает их совершенно отличными от их бессознательных создателей. Поскольку мы торжественно пообещали никогда не разглашать основные детали этой ужасной церемонии (которую нам довелось наблюдать лишь однажды), мы должны оставить эту тему.