«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Здесь заканчиваются посмертные свидетельства двух призраков. Карин (призрак № 1) отдает то, что он написал Анне, Каиафе и Гамалиилу, а Лентий (призрак № 2) — свое Иосифу и Никодиму, сделав что, оба превращаются в «чрезвычайно белые формы и больше не были видимы».

Чтобы показать далее, что «призраки» все время находились под строжайшими «тестовыми условиями», как выразились бы современные спиритуалисты, автор Евангелия добавляет: «Но то, что они написали, оказалось полностью совпадающим, одно не содержало ни на букву больше или меньше другого».

Эта новость распространилась во всех синагогах, продолжает Евангелие, что Пилат пошел в храм, как советовал Никодим, и собрал евреев вместе. На этом историческом интервью Каиафу и Анну заставляют заявить, что их Писания свидетельствуют, «что Он (Иисус) есть Сын Божий и Господь и Царь Израиля» (!) и закрывают признание следующими памятными словами:

«И так оказывается, что Иисус, которого мы распяли, есть Иисус Христос, Сын Божий, и истинный и Всемогущий Бог. Аминь». (!)

Несмотря на такое сокрушительное для них самих признание и признание Иисуса самим Всемогущим Богом, «Господом Богом Израиля», ни первосвященник, ни его тесть, ни кто-либо из старейшин, ни Пилат, который написал эти отчеты, ни кто-либо из евреев Иерусалима, которые были хоть сколько-нибудь заметными, не стали христианами.

Комментарии излишни. Это Евангелие заканчивается словами: «Во имя Святой Троицы [о которой Никодим еще ничего не мог знать] так заканчиваются Деяния нашего Спасителя Иисуса Христа, которые император Феодосий Великий нашел в Иерусалиме, в зале Понтия Пилата среди публичных записей»; и которые, как утверждает история, были написаны на еврейском языке Никодимом, «вещи, совершенные в девятнадцатый год Тиберия Цезаря, императора римлян, и в семнадцатый год правления Ирода, сына Ирода, царя Галилеи, в восьмой день до календ апреля и т. д., и т. д.». Это самая наглая мистификация, которая была совершена после того, как эра благочестивых подделок открылась с первым епископом Рима, кем бы он ни был. Неуклюжий фальсификатор, кажется, не знал и не слышал, что догмат о Троице был предложен только через 325 лет после этой притворной даты. Ни Ветхий, ни Новый Завет не содержат слова «Троица», ни чего-либо, что дает малейший предлог для этой доктрины (см. страницу 177 этого тома, «Сошествие Христа в ад»). Никакое объяснение не может оправдать выдачу этого подложного евангелия за божественное откровение, ибо оно с самого начала было известно как преднамеренная мистификация. Если само евангелие было объявлено апокрифическим, тем не менее каждый из догматов, содержащихся в нем, был и до сих пор навязывается христианскому миру. И даже тот факт, что оно само сейчас отвергнуто, не является заслугой, ибо Церковь была пристыжена и принуждена к этому.

И поэтому мы вполне оправданы в повторении исправленного Символа веры Роберта Тейлора, который по существу является Символом веры христиан.

I believe in Zeus, the Father Almighty,

And in his son, Iasios Christ our Lord,

Who was conceived of the Holy Ghost,

Born of the Virgin Elektra,

Smitten with a thunderbolt,

Dead and buried,

He descended into Hell,

Rose again and ascended up on high,

And will return to judge the living and the dead.

I believe in the Holy Nous,

In the Holy circle of Great Gods,

In the Community of Divinities,

In the expiation of sins,

The immortality of the Soul

And the Life Everlasting.

Доказано, что израильтяне поклонялись Ваалу, сирийскому Вакху, возносили фимиам сабазианскому или эскулапийскому змею и совершали Дионисийские Мистерии. И как могло быть иначе, если Тифон назывался Тифон Сет, а Сет, сын Адама, идентичен Сатане или Сат-ану; и Сету поклонялись хетты? Менее чем за два века до н. э. мы находим евреев, почитающих или просто поклоняющихся «золотой голове осла» в своем храме; согласно Апиону, Антиох Епифан унес ее с собой. И Захария поражен немотой от явления божества в образе осла в храме!

Эль, Солнечный Бог сирийцев, египтян и семитов, объявлен Плейте не кем иным, как Сетом, а Эль — это первобытный Сатурн — Израиль. Шива — эфиопский бог, тот же, что и халдейский Ваал-Бел; таким образом, он также Сатурн. Сатурн, Эль, Сет и Киюн, или библейский Киун из Амоса, — все одно и то же божество, и все они могут рассматриваться в своем худшем аспекте как Тифон Разрушитель. Когда религиозный Пантеон принял более определенное выражение, Тифон был отделен от своего андрогина — доброго божества, и пал в деградацию как грубая неинтеллектуальная сила.

Такие реакции в религиозных чувствах нации были не редкими. Евреи поклонялись Ваалу или Молоху, Солнечному Богу Гераклу, в свои ранние дни — если у них вообще были дни раньше персов или Маккавеев — а затем заставляли своих пророков проклинать их. С другой стороны, характеристики Моисеева Иеговы проявляют больше морального расположения Шивы, чем доброжелательного, «долготерпеливого» Бога. К тому же, быть отождествленным с Шивой — немалый комплимент, ибо последний — Бог мудрости. Уилкинсон изображает его как самого интеллектуального из индуистских богов. Он трехглазый и, подобно Иегове, ужасен в своей непреодолимой мести и гневе. И, хотя он Разрушитель, «все же он воссоздатель всех вещей в совершенной мудрости». Он — тип Бога св. Августина, который «готовит ад для тех, кто заглядывает в его тайны», и настаивает на испытании человеческого разума, а также здравого смысла, заставляя человечество смотреть с равным благоговением на его добрые и злые поступки.

Несмотря на многочисленные доказательства того, что израильтяне поклонялись множеству богов и даже приносили человеческие жертвы до гораздо более позднего периода, чем их языческие соседи, им удалось ослепить потомство в отношении истины. Они приносили в жертву человеческие жизни еще в 169 г. до н. э., и Библия содержит ряд таких записей. В то время, когда язычники давно отказались от этой отвратительной практики и заменили жертвенного человека животным, Иеффай представлен приносящим в жертву свою собственную дочь «Господу» в качестве всесожжения.

Обличения их собственных пророков — лучшие доказательства против них. Их поклонение на высотах такое же, как у «идолопоклонников». Их пророчицы — аналоги Пифий и Вакханок. Павсаний говорит о женских коллегиях, которые руководят поклонением Вакху, и о шестнадцати матронах Элиды. Библия говорит, что «Девора, пророчица... судила Израиля в то время»; и говорит об Олдане, другой пророчице, которая «жила в Иерусалиме, во второй части города»; и 2-я книга Царств несколько раз упоминает «мудрых женщин», несмотря на запрет Моисея не использовать ни гадания, ни прорицания. Что касается окончательной и убедительной идентификации «Господа Бога» Израиля с Молохом, мы находим очень подозрительное свидетельство этого случая в последней главе Левита, касающейся заклятого, которое не подлежит выкупу... Человек должен посвятить Господу все, что у него есть, как из людей, так и из скота... Все заклятое, что заклято из людей, не выкупается, но должно быть предано смерти... ибо оно свято пред Господом».

Двойственность, если не множественность богов Израиля, может быть выведена из самого факта столь яростных обличений. Их пророки никогда не одобряли жертвенного поклонения. Самуил отрицал, что Господу доставляют удовольствие всесожжения и жертвы (1-я Царств, xv. 22). Иеремия недвусмысленно утверждал, что Господь, Ява Саваоф Элохе Израиля, никогда не заповедовал ничего подобного, а напротив (vii. 21-24).

Но эти пророки, которые противились человеческим жертвоприношениям, все были назареями и посвященными. Эти пророки возглавляли партию в народе, противостоящую священникам, подобно тому как позднее гностики боролись против христианских отцов церкви. Поэтому, когда монархия разделилась, мы находим священников в Иерусалиме, а пророков — в стране Израиля. Даже Ахав и его сыновья, которые ввели в Израиле тирское поклонение Ваалу-Геркулесу и сирийской богине, получали помощь и поддержку от Илии и Елисея. В Иудее до Исаии, после того как северная монархия была свергнута, появлялось мало пророков. Елисей помазал Ииуя с целью, чтобы тот уничтожил царские семьи обеих стран и таким образом объединил народ в одно гражданское государственное устройство. Храмом Соломона, оскверненным священниками, ни один еврейский пророк или посвященный не дорожил ни на грош. Илия никогда не ходил туда, как и Елисей, Иона, Наум, Амос или любой другой израильтянин. В то время как посвященные придерживались «тайного учения» Моисея, народ, ведомый своими священниками, был погрязшим в идолопоклонстве, точно таком же, как у язычников. Именно народные взгляды и толкования Иеговы переняли христиане.

Вероятно, возникнет вопрос: «В свете столь большого количества доказательств того, что христианское богословие — это лишь попурри из языческих мифологий, как оно может быть связано с религией Моисея?» Ранние христиане, Павел и его ученики, гностики и их преемники в целом рассматривали христианство и иудаизм как существенно различные религии. Последние, с их точки зрения, были антагонистической системой, имеющей более низкое происхождение. «Вы получили закон», — говорил Стефан, — «через служение ангелов», или эонов, а не от Самого Всевышнего. Гностики, как мы видели, учили, что Иегова, Божество иудеев, был Илда-Баоф, сын древнего Боху, или Хаоса, противник Божественной Мудрости.

На этот вопрос можно ответить более чем легко. Закон Моисея и так называемый монотеизм иудеев вряд ли можно назвать более чем на два или три столетия старшими, чем христианство. Пятикнижие само по себе, как мы можем показать, было написано и пересмотрено в соответствии с этим «новым курсом» в период, последовавший за колонизацией Иудеи под властью персидских царей. Христианские отцы церкви, в своем стремлении подогнать свою новую систему под иудаизм и тем самым избежать язычества, бессознательно избежали Сциллы лишь для того, чтобы попасть в водоворот Харибды. Под монотеистической штукатуркой иудаизма была обнаружена та же самая знакомая мифология язычества. Но мы не должны относиться к израильтянам с меньшей благосклонностью за то, что у них был Молох и они были подобны туземцам. И мы не должны принуждать евреев к покаянию за своих отцов. У них были свои пророки и свой закон, и они были ими довольны. То, насколько верно и благородно они отстаивали свою наследственную веру под самыми дьявольскими преследованиями, свидетельствуют нынешние остатки некогда славного народа. Христианский мир находился в состоянии конвульсий с первого по нынешний век; он был расколот на тысячи сект; но евреи остаются по существу едиными. Даже их расхождения во мнениях не разрушают их единства.

Христианские добродетели, внушаемые Иисусом в Нагорной проповеди, нигде не воплощены в христианском мире. Буддийские аскеты и индийские факиры кажутся почти единственными, кто внушает и практикует их. Между тем пороки, которые грубые клеветники приписывали язычеству, повсеместно распространены среди христианских отцов церкви и христианских церквей.

Хваленая широкая пропасть между христианством и иудаизмом, на которую претендуют на основании авторитета Павла, существует лишь в воображении благочестивых. Мы — не что иное, как наследники нетерпимых израильтян древних дней; не евреев времен Ирода и римского владычества, которые, при всех своих недостатках, оставались строго ортодоксальными и монотеистичными, а тех евреев, которые под именем Иегова-Нисси поклонялись Вакху-Осирису, Дионису, многообразному Юпитеру из Нисы, Синаю Моисея. Каббалистические демоны — аллегории глубочайшего смысла — были приняты как объективные сущности, а сатанинская иерархия была тщательно проработана ортодоксальными демонологами.

Розенкрейцерский девиз «Igne natura renovatur integra», который алхимики интерпретируют как «природа, обновляемая огнем», или «материя, обновляемая духом», заставляют принимать по сей день как «Iesus Nazarenus rex Iudæorum». Насмешливая сатира Пилата принимается буквально, и евреи тем самым невольно заставляют признать царственность Христа; тогда как, если надпись не является подделкой константиновского периода, это все же действие Пилата, против которого евреи первыми яростно протестовали. I. H. S. интерпретируется как «Iesus Hominum Salvator» и «In hoc signo», тогда как ΙΗΣ — одно из древнейших имен Вакха. И мы все больше начинаем обнаруживать, в ярком свете сравнительного богословия, что великой целью Иисуса, посвященного внутреннего святилища, было открыть глаза фанатичному множеству на разницу между высочайшим Божеством — таинственным и никогда не упоминаемым ΙΑΟ древних халдейских и поздних неоплатонических посвященных — и еврейским Яху, или Яхо (Иеговой). Современные розенкрейцеры, столь яростно осуждаемые католиками, теперь сталкиваются с обвинением, которое выдвигается против них как самое важное: факт, что они обвиняют Христа в том, что он разрушил поклонение Иегове. Дай Бог, чтобы ему было позволено время сделать это, ибо мир не оказался бы все еще в недоумении, после девятнадцати веков взаимных массовых убийств, среди 300 враждующих сект, и с личным Дьяволом, правящим терроризированным христианством!

Верный восклицанию Давида, перефразированному в версии короля Иакова как «все боги народов — идолы», т.е. дьяволы, Вакх, или «первенец», или орфическая теогония, Моноген, или «единородный» отца Зевса и Коры, был превращен, вместе с остальными древними мифами, в дьявола. Таким унижением отцы церкви, чье благочестивое рвение могло быть превзойдено только их невежеством, невольно предоставили доказательства против самих себя. Они своими собственными руками проложили путь для многих будущих решений и значительно помогли современным исследователям науки о религиях.

Именно в мифе о Вакхе на долгие и тоскливые века были скрыты как будущее оправдание поносимых «богов народов», так и последний ключ к загадке Иеговы. Странная двойственность божественных и смертных характеристик, столь заметная в синайском Божестве, начинает раскрывать свою тайну перед неустанным исследованием века. Один из последних вкладов мы находим в короткой, но весьма важной статье в «Evolution», периодическом издании Нью-Йорка, заключительный абзац которой проливает свет на Вакха, Юпитера из Нисы, которому израильтяне поклонялись как Иегове Синайскому.

«Таким был Юпитер из Нисы для своих почитателей», — заключает автор. — «Он олицетворял для них как мир природы, так и мир мысли. Он был “Солнцем праведности с исцелением в своих лучах”, и он не только приносил радость смертным, но и открывал им надежду за пределами смертности на бессмертную жизнь. Рожденный от человеческой матери, он вознес ее из мира смерти в небесный эфир, чтобы ей поклонялись и чтили ее. Будучи одновременно владыкой всех миров, он был во всех них одинаково Спасителем».

«Таким был Вакх, бог-пророк. Смена культа, декретированная Императором-Убийцей, императором Феодосием, по настоянию Духовного Отца Амвросия Медиоланского, изменила его титул на Отца Лжи. Его поклонение, прежде всеобщее, было названо языческим или местным, а его обряды заклеймены как колдовство. Его оргии получили название Шабаша Ведьм, а его любимая символическая форма с бычьей ногой стала современным олицетворением Дьявола с раздвоенным копытом. Поскольку хозяина дома назвали Вельзевулом, всех его домочадцев также осудили как имеющих сношения с силами тьмы. Предпринимались крестовые походы; целые народы подвергались резне. Знание и высшее образование осуждались как магия и колдовство. Невежество стало матерью благочестия — такого, какое тогда лелеяли. Галилей долгие годы томился в тюрьме за то, что учил, что солнце находится в центре солнечной вселенной. Бруно был сожжен заживо в Риме в 1600 году за возрождение древней философии; однако, как ни странно, Либералии стали праздником Церкви, Вакх — святой в календаре, повторяющийся четыре раза, и у многих святынь его можно увидеть покоящимся на руках своей обожествленной матери. Имена изменены; идеи остаются прежними».

И теперь, когда мы показали, что мы действительно должны «сказать вечное прощай всем мятежным ангелам», мы естественным образом переходим к рассмотрению Бога Иисуса, который был изготовлен из человека Иисуса, чтобы искупить нас от этих самых мифических дьяволов, как показывает нам отец Вентура. Эта работа, конечно, потребует еще раз сравнительного исследования истории Гаутамы-Будды, его доктрин и его «чудес», а также чудес Иисуса и предшественника обоих — Кришны.

ГЛАВА XI.

«Не совершать никакого греха, делать добро и очищать свой ум — вот учение Пробужденного...

«Лучше, чем владычество над землей, лучше, чем восхождение на небо, лучше, чем господство над всеми мирами — награда за первый шаг на пути к святости». — Дхаммапада, стихи 178-183.

Творец, где эти судилища, где проходят эти суды, где собираются эти суды, где встречаются трибуналы, перед которыми человек воплощенного мира дает отчет за свою душу? — Персидская Вендидад, xix. 89.

Приветствую тебя, о Человек, пришедший из преходящего места в нетленное! — Вендидад, фаргард vii., 136.

Для истинно верующего истина, где бы она ни проявилась, желанна, и никакое учение не покажется менее истинным или менее ценным только потому, что оно было открыто не только Моисею или Христу, но также Будде или Лао-цзы. — Макс Мюллер.

К несчастью для тех, кто был бы рад воздать должное древним и современным религиозным философиям Востока, им едва ли когда-либо предоставлялась честная возможность. В последнее время наблюдается трогательное согласие между филологами, занимающими высокие официальные должности, и миссионерами из языческих стран. Благоразумие важнее истины, когда последняя угрожает нашим синекурам! К тому же, как легко пойти на компромисс с совестью. Государственная религия — это опора правительства; все государственные религии — это «разоблаченные обманы»; поэтому, поскольку одна так же хороша, или, скорее, так же плоха, как другая, государственную религию можно так же хорошо поддерживать. Такова дипломатия официальной науки.

Грот в своей «Истории Греции» уподобляет пифагорейцев иезуитам и видит в их Братстве лишь искусно замаскированную цель достижения политического господства. На основании сомнительных свидетельств Гераклита и некоторых других писателей, которые обвиняли Пифагора в хитрости и описывали его как человека «обширных исследований... но искусного в причинении вреда и лишенного здравого суждения», некоторые исторические биографы поспешили представить его потомству в таком характере.

Как же тогда, если они должны принять Пифагора, нарисованного сатириком Тимоном: «фокусника с торжественной речью, занятого ловлей людей», могут они избежать суждения об Иисусе по наброску, который Цельс забальзамировал в своей сатире? Историческая беспристрастность не имеет ничего общего с вероучениями и личными убеждениями и требует от потомства одинакового отношения к тому и другому. Жизнь и деяния Иисуса засвидетельствованы гораздо меньше, чем жизнь и деяния Пифагора, если, конечно, можно сказать, что они вообще засвидетельствованы какими-либо историческими доказательствами. Ибо, безусловно, никто не станет отрицать, что как реальный персонаж Цельс имеет преимущество в отношении достоверности своих показаний перед Матфеем, Марком, Лукой или Иоанном, которые никогда не написали ни строчки из приписываемых им соответственно Евангелий. При всем том Цельс — по крайней мере, такой же хороший свидетель, как Гераклит. Он был известен как ученый и неоплатоник некоторым отцам церкви; тогда как само существование четырех Апостолов должно приниматься на слепую веру. Если Тимон считал возвышенного самосца «фокусником», то так же Цельс считал Иисуса, или, скорее, тех, кто делал все притязания за него. В своем знаменитом труде, обращаясь к Назарянину, он говорит: «Допустим, что чудеса были совершены тобой... но разве они не обычны для тех, кого египтяне научили выступать посреди форума за несколько оболов». И мы знаем, на основании «Евангелия от Матфея», что галилейский пророк также был человеком торжественной речи и что он называл себя и предлагал сделать своих учеников «ловцами человеков».

Пусть не воображают, что мы приносим этот упрек тем, кто чтит Иисуса как Бога. Какова бы ни была вера, если верующий искренен, ее следует уважать в его присутствии. Если мы не принимаем Иисуса как Бога, мы чтим его как человека. Такое чувство чтит его больше, чем если бы мы приписывали ему силы и личность Всевышнего и в то же время приписывали ему разыгрывание бесполезной комедии с человечеством, поскольку, в конце концов, его миссия оказывается едва ли не полным провалом; прошло 2000 лет, и христиане не составляют и пятой части населения земного шара, и вряд ли христианство будет прогрессировать лучше в будущем. Нет, мы стремимся лишь к строгой справедливости, оставляя в стороне всякую личность. Мы задаем вопросы тем, кто, не поклоняясь ни Иисусу, ни Пифагору, ни Аполлонию, все же пересказывает праздные сплетни своих современников; тем, кто в своих книгах либо хранит благоразумное молчание, либо говорит о «нашем Спасителе» и «нашем Господе», как будто они верят в выдуманного теологического Христа больше, чем в сказочного Фо из Китая.

В те далекие времена не было атеистов; не было неверующих или материалистов в современном смысле этого слова, как не было и фанатичных хулителей. Тот, кто судит о древних философиях по их внешней фразеологии и цитирует из древних писаний предложения, кажущиеся атеистическими, не заслуживает доверия как критик, ибо он не способен проникнуть во внутренний смысл их метафизики. Взгляды Пиррона, чей рационализм стал пословицей, могут быть истолкованы только в свете древнейшей индуистской философии. От Ману до позднего Свабхавики ее ведущей метафизической чертой всегда было провозглашение реальности и верховенства духа с яростью, пропорциональной отрицанию объективного существования нашего материального мира — проходящего призрака временных форм и существ. Многочисленные школы, порожденные Капилой, отражают его философию не яснее, чем доктрины, оставленные в наследство мыслителям Тимоном, «пророком» Пиррона, как называет его Секст Эмпирик. Его взгляды на божественный покой души, его гордое безразличие к мнению своих ближних, его презрение к софистике в равной степени отражают случайные лучи самосозерцания гимнософистов и буддийской Вайбхашики. Несмотря на то, что его и его последователей называют из-за их состояния постоянного сомнения «скептиками», «сомневающимися», исследователями и эфектиками только потому, что они откладывали свое окончательное суждение по дилеммам, с которыми наши современные философы предпочитают справляться по-александрийски, разрубая гордиев узел, а затем объявляя дилемму суеверием, таких людей, как Пиррон, нельзя назвать атеистами. Не более, чем Капилу, или Джордано Бруно, или опять же Спинозу, которых также считали атеистами; или еще великого индуистского поэта, философа и диалектика Веда-Вьясу, чей принцип, что все есть иллюзия — кроме Великого Неизвестного и Его прямой сущности — Пиррон принял полностью.

Эти философские верования распространились подобно сети по всему дохристианскому миру; и, пережив преследования и искажения, они составляют краеугольный камень каждой ныне существующей религии вне христианства.

Сравнительное богословие — это обоюдоострое оружие, и оно доказало это. Но христианские адвокаты, не смущаясь доказательствами, навязывают сравнение самым безмятежным образом; христианские легенды и догмы, говорят они, действительно несколько напоминают языческие, это правда; но посмотрите, в то время как одна учит нас существованию, силам и атрибутам всеведущего, всеблагого Отца-Бога, брахманизм дает нам множество второстепенных богов, а буддизм — никаких; одно — фетишизм и политеизм, другое — голый атеизм. Иегова — единственный истинный Бог, а Папа и Мартин Лютер — Его пророки! Это одно лезвие меча, а вот другое: несмотря на миссии, несмотря на армии, несмотря на принудительные торговые отношения, «язычники» не находят в учениях Иисуса — какими бы возвышенными некоторые из них ни были — того, чему Кришна и Гаутама не научили их раньше. И поэтому, чтобы привлечь новых новообращенных и удержать тех немногих, кто уже завоеван веками хитрости, христиане дают «язычникам» догмы более абсурдные, чем их собственные, и обманывают их, принимая привычки их местных священников и практикуя то самое «идолопоклонство и фетишизм», которые они так презирают у «язычников». Сравнительное богословие работает в обе стороны.

В Сиаме и Бирме католические миссионеры стали совершенными талапонами по внешнему виду, т.е. за вычетом их добродетелей; и по всей Индии, особенно на юге, их осуждал их собственный коллега, аббат Дюбуа. Это было впоследствии яростно опровергнуто. Но теперь у нас есть живые свидетели правильности этого обвинения. Среди прочих, капитан О'Грейди, уже цитировавшийся, уроженец Мадраса, пишет следующее об этом систематическом методе обмана: «Лицемерные нищие исповедуют полное воздержание и ужас перед мясом, чтобы склонить новообращенных из индуизма... Я застал одного отца, вернее, он сам дошел до славного состояния опьянения в моем доме, раз за разом, и то, как он набрасывался на ростбиф, было предостережением». Далее, у автора есть довольно интересные истории о «чернолицых Христах», «Девах на колесах» и о католических процессиях в целом. Мы видели такие торжественные церемонии, сопровождаемые адской какофонией сингальского оркестра, включая там-там и гонги, за которыми следовала подобная брахманистская процессия, которая по своей живописной окраске и мизансцене выглядела гораздо более торжественно и внушительно, чем христианские сатурналии. Говоря об одной из них, тот же автор замечает: «Это было скорее дьявольское, чем религиозное... Епископы ушли в сторону Рима с огромной кучей грошей Святого Петра, собранных в мельчайших суммах, с золотыми украшениями, кольцами в носу, браслетами на лодыжках, налокотниками и т.д., и т.п. в изобилии, безрассудно брошенными грудами к ногам гротескного медного цвета изображения Спасителя, с его нимбом из голландского металла и безвкусно полосатым кушаком и — тень Рафаэля! — синим тюрбаном».

Как может видеть каждый, такие добровольные пожертвования делают весьма прибыльным подражание местным брахманам и бонзам. Между почитателями Кришны и Христа, или Авани и Девы Марии, на самом деле меньше существенной разницы, чем между двумя местными сектами, вишнуитами и шиваитами. Для обращенных индусов Христос — это слегка видоизмененный Кришна, вот и все. Миссионеры увозят богатые пожертвования, и Рим доволен. Затем наступает год голода; но кольца в носу и золотые налокотники исчезли, и люди умирают тысячами. Что с того? Они умирают во Христе, и Рим рассыпает свои благословения над их трупами, тысячи которых ежегодно плывут вниз по священным рекам к океану. Настолько раболепны католики в своем подражании и настолько осторожны, чтобы не дать повода для обиды своим прихожанам, что если в церкви случается несколько новообращенных из высших каст, ни пария, ни какой-либо человек из низших каст, каким бы хорошим христианином он ни был, не может быть допущен в ту же церковь с ними. И все же они смеют называть себя слугами Того, кто предпочитал общество мытарей и грешников; и чей призыв — «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» — открыл Ему сердца миллионов страждущих и угнетенных!

Мало писателей столь же смелы и откровенны, как покойный д-р Томас Инман из Ливерпуля, Англия. Но как бы мало их ни было, все эти люди единодушно соглашаются, что философия как буддизма, так и брахманизма должна стоять выше христианского богословия и не учит ни атеизму, ни фетишизму. «По моему собственному мнению», — говорит Инман, — «утверждение, что Сакья не верил в Бога, совершенно не подтверждается. Напротив, вся его система построена на вере в то, что существуют высшие силы, способные наказывать человечество за их грехи. Это правда, что этих богов не называли Элохим, ни Ях, ни Иегова, ни Яхве, ни Адонай, ни Эхие, ни Баалим, ни Ашторет — но для сына Суддходаны существовало Верховное Существо».

Существует четыре школы буддийского богословия на Цейлоне, в Тибете и Индии. Одна скорее пантеистическая, чем атеистическая, но остальные три — чисто теистические.

На первой основаны спекуляции наших филологов. Что касается второй, третьей и четвертой, их учения различаются лишь во внешнем способе выражения. Мы полностью объяснили дух этого в другом месте.

Что касается практических, а не теоретических взглядов на Нирвану, вот что говорит рационалист и скептик: «Я опрашивал у самых дверей их храмов несколько сотен буддистов и не нашел ни одного, кто не стремился бы, не постился и не предавался бы всякого рода аскезе, чтобы усовершенствовать себя и обрести бессмертие; а не достичь окончательного уничтожения».

«Существует более 300 000 000 буддистов, которые постятся, молятся и трудятся... Зачем делать из этих 300 000 000 человек идиотов и дураков, изнуряющих свои тела и налагающих на себя самые страшные лишения всякого рода, чтобы достичь фатального уничтожения, которое все равно должно их настичь?»

Как и этот автор, мы опрашивали буддистов и брахманистов и изучали их философию. Апаварга имеет совершенно иное значение, чем уничтожение. Стремление каждого индуистского философа — стать все более и более похожим на Того, чьей сияющей искрой он является, а надежда самого невежественного — никогда не отказываться от своей индивидуальности. «Иначе», — как однажды заметил уважаемый корреспондент автора, — «мирское и отдельное существование выглядело бы как комедия Бога и наша трагедия; забава для Него, что мы трудимся и страдаем, смерть для нас — страдать от этого».

То же самое с доктриной метемпсихоза, столь искаженной европейскими учеными. Но по мере того, как работа по переводу и анализу прогрессирует, в старых верованиях будут открываться новые религиозные красоты.

Профессор Уитни в своем переводе Вед приводит отрывки, в которых, по его словам, предполагаемая важность тела для его старого жильца представлена в самом ярком свете. Это части гимнов, читаемых на похоронных службах над телом усопшего. Мы цитируем их из ученого труда г-на Уитни:

“Start onward! bring together all thy members;

let not thy limbs be left, nor yet thy body;

Thy spirit gone before, now follow after;

Wherever it delights thee, go thou thither.”

* * * * *

Collect thy body; with its every member;

thy limbs with help of rites I fashion for thee.

* * * * *

If some one limb was left behind by Agni,

When to thy Fathers’ world he hence conveyed you,

That very one I now again supply you;

rejoice in heaven with all your limbs, ye Fathers![1045]

«Тело», о котором здесь идет речь, — это не физическое, а астральное — очень большое различие, как можно видеть.

Опять же, вера в индивидуальное существование бессмертного духа человека показана в следующих стихах индуистского церемониала кремации и погребения.

“They who within the sphere of earth are stationed,

or who are settled now in realms of pleasure,

The Fathers who have the earth—the atmosphere—the heaven for their seat,

The “fore-heaven” the third heaven is styled,

and where the Fathers have their seat.”—(Rig-Veda, x.)

При таких величественных взглядах, которые эти люди имели на Бога и бессмертие человеческого духа, неудивительно, что сравнение между ведическими гимнами и узкими, недуховными книгами Моисея должно привести к преимуществу первых в сознании каждого непредвзятого ученого. Даже этический кодекс Ману несравненно выше, чем кодекс Пятикнижия Моисея, в буквальном смысле которого все непосвященные ученые двух миров не могут найти ни одного доказательства того, что древние евреи верили либо в будущую жизнь, либо в бессмертный дух в человеке, или что сам Моисей когда-либо учил этому. Тем не менее, у нас есть выдающиеся востоковеды, которые начинают подозревать, что «мертвая буква» скрывает нечто, не очевидное на первый взгляд. Так, профессор Уитни говорит нам, что «когда мы смотрим еще дальше в формы современного индуистского церемониала, мы обнаруживаем немало того же несоответствия между вероучением и соблюдением; одно не объясняется другим», — говорит этот великий американский ученый. Он добавляет: «Мы вынуждены прийти к выводу либо о том, что Индия заимствовала свою систему обрядов из какого-то иностранного источника и практиковала их вслепую, не заботясь об их истинном значении, либо о том, что эти обряды являются продуктом другого учения более древней даты и сохранили себя в народном употреблении после упадка вероучения, оригинальным выражением которого они были».

Это вероучение не пришло в упадок, и его скрытая философия, как ее понимают сейчас посвященные индусы, точно такая же, как была 10 000 лет назад. Но могут ли наши ученые всерьез надеяться, что она будет доставлена им по их первому требованию? Или они все еще ожидают постичь тайны Мировой Религии в ее популярных экзотерических обрядах?

Ни один ортодоксальный брахман и буддист не стал бы отрицать христианское воплощение; только они понимают его по-своему, философски, и как они могли бы отрицать его? Самый краеугольный камень их религиозной системы — периодические воплощения Божества. Всякий раз, когда человечество начинает погружаться в материализм и моральную деградацию, Верховный Дух воплощается в своем существе, выбранном для этой цели. «Посланник Всевышнего» связывает себя с двойственностью материи и души, и триада, таким образом, завершается союзом своего Венца, рождается спаситель, который помогает вернуть человечество на путь истины и добродетели. Ранняя христианская Церковь, вся пропитанная азиатской философией, очевидно, разделяла ту же веру — иначе она не возвела бы в статью веры второе пришествие и не выдумала бы хитроумно басню об Антихристе как предосторожность против возможных будущих воплощений. Они также не могли бы вообразить, что Мелхиседек был аватарой Христа. Им нужно было только обратиться к Бхагавадгите, чтобы найти Кришну или Бхагавата, говорящего Арджуне: «Тот, кто следует за мной, спасен мудростью и даже делами... Как часто добродетель приходит в упадок в мире, я проявляю себя, чтобы спасти ее».

Действительно, более чем трудно избежать разделения этой доктрины периодических воплощений. Разве мир не был свидетелем, с редкими интервалами, пришествия таких великих персонажей, как Кришна, Шакья-Муни и Иисус? Подобно двум последним персонажам, Кришна, по-видимому, был реальным существом, обожествленным своей школой в какое-то время в сумерках истории и подогнанным под рамки освященной временем религиозной программы. Сравните двух Искупителей, индуистского и христианского, один из которых предшествовал другому на несколько тысяч лет; поместите между ними Сиддхартху Будду, отражающего Кришну и проецирующего в ночь будущего свою собственную светящуюся тень, из собранных лучей которой были сформированы очертания мифического Иисуса и из учений которого были взяты учения исторического Христоса; и мы обнаружим, что под одной и той же одеждой поэтической легенды жили и дышали три реальные человеческие фигуры. Индивидуальная заслуга каждого из них скорее выступает в более сильном рельефе, чем наоборот, благодаря этой самой мифической окраске; ибо никакой недостойный характер не мог быть выбран для обожествления народным инстинктом, столь безошибочным и справедливым, когда его оставляют без ограничений. Vox populi, vox Dei было когда-то правдой, как бы ошибочно это ни было применимо к нынешней управляемой священниками толпе.

Капила, Орфей, Пифагор, Платон, Василид, Маркион, Аммоний и Плотин основали школы и посеяли семена многих благородных мыслей, и, исчезнув, оставили после себя сияние полубогов. Но три личности Кришны, Гаутамы и Иисуса появились как истинные боги, каждый в свою эпоху, и завещали человечеству три религии, построенные на незыблемой скале веков. То, что все три, особенно христианская вера, со временем стали испорченными, а последняя — почти неузнаваемой, не является виной ни одного из благородных Реформаторов. Это священнические самозваные возделыватели «виноградника Господня», которые должны быть призваны к ответу будущими поколениями. Очистите три системы от шлака человеческих догм, и чистая сущность, которая останется, окажется идентичной. Даже Павел, великий, честный апостол, в пылу своего энтузиазма либо невольно исказил учения Иисуса, либо его писания изуродованы до неузнаваемости. Талмуд, запись народа, который, несмотря на его отступничество от иудаизма, все же чувствует себя обязанным признать величие Павла как философа и религиоведа, говорит об Агере (Павле) в Иерусалимском Талмуде, что «он развратил работу того человека» — имея в виду Иисуса.

Между тем, прежде чем это переплавление будет завершено честной наукой и будущими поколениями, давайте взглянем на нынешний аспект легендарных трех религий.

ЛЕГЕНДЫ О ТРЕХ СПАСИТЕЛЯХ.

Christna. Gautama-Buddha. Jesus of Nazareth. Epoch: Uncertain. European science fears to commit itself. But the Brahmanical calculations fix it at about 6,877 years ago. Epoch: According to European science and the Ceylonese calculations, 2,540 years ago. Epoch: Supposed to be 1877 years ago. His birth and royal descent are concealed from Herod the tyrant. Christna descends of a royal family, but is brought up by shepherds; is called the Shepherd God. His birth and divine descent are kept secret from Kansa. Gautama is the son of a king. His first disciples are shepherds and mendicants. Descends of the Royal family of David. Is worshipped by shepherds at his birth, and is called the “Good Shepherd”. (See Gospel according to John). An incarnation of Vishnu, the second person of the Trimurti (Trinity), Christna was worshipped at Mathura, on the river Jumna (See Strabo and Arrian and Bampton Lectures, pp. 98-100. According to some, an incarnation of Vishnu; according to others, an incarnation of one of the Buddhas, and even of Ad’Buddha, the Highest Wisdom. An incarnation of the Holy Ghost, then the second person of the Trinity, now the third. But the Trinity was not invented until 325 years after his birth. Went to Mathura or Matarea, Egypt, and produced his first miracles there. (See Gospel of Infancy). Christna is persecuted by Kansa, Tyrant of Madura but miraculously escapes. In the hope of destroying the child the king has thousands of male innocents slaughtered. Buddhist legends are free from this plagiarism, but the Catholic legend that makes of him St. Josaphat, shows his father, king of Kapilavastu, slaying innocent young Christians (!!). (See Golden Legend.) Jesus is persecuted by Herod, King of Judæa, but escapes into Egypt under conduct of an angel. To assure his slaughter, Herod orders a massacre of innocents, and 40,000 were slain. Christna’s mother was Devaki, or Devanagui, an immaculate virgin (but had given birth to eight sons before Christna). Buddha’s mother was Maya, or Mayadeva; married to her husband (yet an immaculate virgin). Jesus’ mother was Mariam, or Miriam; married to her husband, yet an immaculate virgin, but had several children besides Jesus. (See Matthew xiii. 55, 56.) Christna is endowed with beauty, omniscience, and omnipotence from birth. Produces miracles, cures the lame and blind, and casts out demons. Washes the feet of the Brahmans, and descending to the lowest regions (hell), liberates the dead, and returns to Vaicontha—the paradise of Vishnu. Christna was the God Vishnu himself in human form. Buddha is endowed with the same powers and qualities, and performs similar wonders. Passes his life with mendicants. It is claimed for Gautama that he was distinct from all other Avatars, having the entire spirit of Buddha in him, while all others had but a part (ansa) of the divinity in them. Jesus is similarly endowed. (See Gospels and the Apocryphal Testament.) Passes his life with sinners and publicans. Casts out demons likewise. The only notable difference between the three is that Jesus is charged with casting out devils by the power of Beelzebub, which the others were not. Jesus washes the feet of his disciples, dies, descends to hell, and ascends to heaven, after liberating the dead. Christna creates boys out of calves, and vice versa (Maurice’s Indian Antiquities, vol. ii., p. 332). He crushes the Serpent’s head. (Ibid.) Gautama crushes the Serpent’s head, i.e., abolishes the Naga worship as fetishism; but, like Jesus, makes the Serpent the emblem of divine wisdom. Jesus is said to have crushed the Serpent’s head, agreeably to original revelation in Genesis. He also transforms boys into kids, and kids into boys. (Gospel of Infancy.) Christna is Unitarian. He persecutes the clergy, charges them with ambition and hypocrisy to their faces, divulges the great secrets of the Sanctuary—the Unity of God and immortality of our spirit. Tradition says he fell a victim to their vengeance. His favorite disciple, Arjuna, never deserts him to the last. There are credible traditions that he died on the cross (a tree), nailed to it by an arrow. The best scholars agree that the Irish Cross atTuam, erected long before the Christian era, is Asiatic. (See Round Towers, p. 296, et seq., by O’Brien; also Religions de l’Antiquité;

Creuzer’s Symbolik, vol. i., p. 208; and engraving in Dr. Lundy’s Monumental Christianity, p. 160 Buddha abolishes idolatry; divulges the Mysteries of the Unity of God and the Nirvana, the true meaning of which was previously known only to the priests. Persecuted and driven out of the country, he escapes death by gathering about him some hundreds of thousands of believers in his Buddhaship. Finally, dies, surrounded by a host of disciples, with Ananda, his beloved disciple and cousin, chief among them all. O’Brien believes that the Irish Cross at Tuam is meant for Buddha’s, but Gautama was never crucified. He is represented in many temples, as sitting under a cruciform tree, which is the “Tree of Life.” In another image the Raja of Serpents with a cross on his breast.[1049] Jesus rebels against the old Jewish law; denounces the Scribes, and Pharisees, and the synagogue for hypocrisy and dogmatic intolerance. Breaks the Sabbath, and defies the Law. Is accused by the Jews of divulging the secrets of the Sanctuary. Is put to death on a cross (a tree). Of the little handful of disciples whom he had converted, one betrays him, one denies him, and the others desert him at the last, except John—the disciple he loved. Jesus, Christna, and Buddha, all three Saviours, die either on or under trees, and are connected with crosses which are symbolical of the three-fold powers of creation. Christna ascends to Swarga and becomes Nirguna. Buddha ascends to Nirvana. Jesus ascends to Paradise.

РЕЗУЛЬТАТ.

Примерно к середине нынешнего века последователи этих трех религий исчислялись следующим образом:

Of Christna. Of Buddha. Of Jesus. Brahmans, 60,000,000. Buddhists, 450,000,000. Christians, 260,000,000.

Таков нынешний аспект этих трех великих религий, каждая из которых по очереди отражается в своей преемнице. Если бы христианские догматики остановились на этом, результаты не были бы столь катастрофическими, ибо было бы действительно трудно создать плохое вероучение из возвышенных учений Гаутамы или Кришны, как Бхагавата. Но они пошли дальше и добавили к чистому первобытному христианству басни о Геркулесе, Орфее и Вакхе. Как мусульмане не признают, что их Коран построен на субстрате еврейской Библии, так и христиане не признают, что они обязаны почти всем индуистским религиям. Но у индусов есть хронология, чтобы доказать им это. Мы видим, как лучшие и самые ученые из наших писателей тщетно пытаются показать, что необычайные сходства — доходящие до идентичности — между Кришной и Христом обусловлены тем, что подложные Евангелия Детства и от Фомы «вероятно, циркулировали на побережье Малабара и придали окраску истории Кришны». Почему бы не принять истину со всей искренностью и, перевернув все с ног на голову, не признать, что св. Фома, верный той политике прозелитизма, которая отличала самых ранних христиан, когда он нашел в Малабаре оригинал мифического Христа в Кришне, попытался смешать их обоих; и, приняв в свое евангелие (с которого были скопированы все остальные) самые важные детали истории индуистской Аватары, привил христианскую ересь к первобытной религии Кришны. Для любого, кто знаком с духом брахманизма, идея о том, что брахманы принимают что-либо от чужака, особенно от иностранца, просто смешна. То, что их, самых фанатичных людей в религиозных вопросах, которых на протяжении веков нельзя заставить принять даже самые простые европейские обычаи, подозревают в том, что они ввели в свои священные книги непроверенные легенды об иностранном Боге, — это нечто настолько нелепо нелогичное, что действительно пустая трата времени опровергать эту идею!

Мы не будем останавливаться на рассмотрении слишком хорошо известных сходств между внешней формой буддийского поклонения — особенно ламаизма — и римского католицизма, за замечание о чем бедный Гюк дорого заплатил, — но перейдем к сравнению самых жизненно важных моментов. Из всех оригинальных рукописей, которые были переведены с различных языков, на которых излагается буддизм, самыми необычными и интересными являются «Дхаммапада» Будды, или «Путь Добродетели», переведенная с пали полковником Роджерсом, и «Колесо Закона», содержащее взгляды сиамского государственного министра на свою и другие религии, переведенная Генри Алабастером. Чтение этих двух книг и обнаружение в них сходств мысли и доктрины, часто доходящих до идентичности, побудило д-ра Инмана написать многие глубоко правдивые отрывки, воплощенные в одном из его последних трудов, «Древняя вера и современность». «Я говорю с трезвой серьезностью», — пишет этот добросердечный, искренний ученый, — «когда говорю, что после сорока лет опыта среди тех, кто исповедует христианство, и тех, кто провозглашает... более или менее тихо свое несогласие с ним, я заметил больше стерлинговой добродетели и морали среди последних, чем среди первых... Я лично знаю многих благочестивых, хороших христианских людей, которых я чту, восхищаюсь и, возможно, был бы рад подражать или сравняться; но они заслуживают той похвалы, которая им воздается, вследствие их здравого смысла, в значительной степени проигнорировав доктрину веры и культивируя практику добрых дел... По моему суждению, самые достойные христиане, которых я знаю, — это модифицированные буддисты, хотя, вероятно, никто из них никогда не слышал о Сиддхартхе».

Между ламаистско-буддийскими и римско-католическими статьями веры и церемониями существует пятьдесят одна точка, представляющая идеальное и поразительное сходство; и четыре диаметрально противоположных.

Поскольку было бы бесполезно перечислять «сходства», ибо читатель может найти их тщательно отмеченными в труде Инмана «Древняя вера и современность», стр. 237-240, мы процитируем только четыре различия и предоставим каждому сделать свои собственные выводы из этого:

1. “The Buddhists hold that nothing which is contradicted by sound reason can be a true doctrine of Buddha.” 1. “The Christians will accept any nonsense, if promulgated by the Church as a matter of faith.”[1056] 2. “The Buddhists do not adore the mother of Sakya,” though they honor her as a holy and saint-like woman, chosen to be his mother through her great virtue. 2. “The Romanists adore the mother of Jesus, and prayer is made to her for aid and intercession.” The worship of the Virgin has weakened that of Christ and thrown entirely into the shadow that of the Almighty. 3. “The Buddhists have no sacraments.” 3. “The papal followers have seven.” 4. The Buddhists do not believe in any pardon for their sins, except after an adequate punishment for each evil deed, and a proportionate compensation to the parties injured. 4. The Christians are promised that if they only believe in the “precious blood of Christ,” this blood offered by Him for the expiation of the sins of the whole of mankind (read Christians) will atone for every mortal sin.

Какая из этих теологий наиболее рекомендуется искреннему исследователю — вопрос, который можно смело оставить на здравое суждение читателя. Одна предлагает свет, другая — тьму.

«Колесо Закона» содержит следующее:

«Буддисты верят, что каждое действие, слово или мысль имеет свое последствие, которое проявится рано или поздно в настоящем или будущем состоянии. Злые действия произведут злые последствия, добрые действия произведут добрые последствия: процветание в этом мире или рождение на небесах... в каком-то будущем состоянии».

Это строгая и беспристрастная справедливость. Это идея Верховной Силы, которая не может ошибаться и, следовательно, не может иметь ни гнева, ни милосердия, но оставляет каждой причине, большой или малой, возможность выработать свои неизбежные следствия. «Какою мерою мерите, такою и вам будет отмерено» — ни выражением, ни подтекстом не указывает на какую-либо надежду на будущее милосердие или спасение через посредника. Жестокость и милосердие — конечные чувства. Верховное Божество бесконечно, следовательно, оно может быть только СПРАВЕДЛИВЫМ, а Справедливость должна быть слепой. Древние язычники придерживались по этому вопросу гораздо более философских взглядов, чем современные христиане, ибо они изображали свою Фемиду с завязанными глазами. И сиамский автор рассматриваемого труда снова имеет более благоговейное представление о Божестве, чем христиане, когда он так изливает свою мысль: «Буддист мог бы верить в существование Бога, возвышенного над всеми человеческими качествами и атрибутами — совершенного Бога, выше любви, ненависти и ревности, спокойно покоящегося в тихом счастье, которое ничто не могло бы нарушить; и о таком Боге он не сказал бы никакого пренебрежения, не из желания угодить Ему или страха оскорбить Его, а из естественного почитания. Но он не может понять Бога с атрибутами и качествами людей, Бога, который любит и ненавидит и проявляет гнев; Божество, которое, будь оно описано ему христианскими миссионерами, или магометанами, или брахманами, или евреями, падает ниже его стандарта даже обычного хорошего человека».

Мы часто удивлялись необычайным идеям о Боге и Его справедливости, которые, по-видимому, искренне разделяются теми христианами, которые слепо полагаются на духовенство в своей религии, а не на свой собственный разум. Как странно нелогична эта доктрина Искупления. Мы предлагаем обсудить ее с христианами с буддийской точки зрения и показать сразу, каким рядом софизмов, направленных на одну цель — затягивание церковного ярма на народной шее, — было окончательно достигнуто ее принятие как божественной заповеди; также, что она оказалась одной из самых пагубных и деморализующих доктрин.

Духовенство говорит: как бы ни были огромны наши преступления против законов Бога и человека, нам достаточно верить в самопожертвование Иисуса ради спасения человечества, и Его кровь смоет каждое пятно. Милосердие Бога безгранично и непостижимо. Невозможно представить себе человеческий грех настолько проклятым, чтобы цена, уплаченная заранее за искупление грешника, не смыла бы его, будь он в тысячу раз хуже. И, кроме того, никогда не поздно покаяться. Хотя преступник ждет до последней минуты последнего часа последнего дня своей смертной жизни, прежде чем его побелевшие губы произнесут исповедание веры, он может отправиться в Рай; умирающий вор сделал это, и так могут все остальные, столь же подлые. Таковы предположения Церкви.

Но если мы выйдем за пределы маленького круга вероучения и рассмотрим вселенную как целое, сбалансированное изысканной настройкой частей, как всякая здравая логика, как малейшее проблесковое чувство Справедливости восстает против этого Заместительного Искупления! Если бы преступник согрешил только против себя и не причинил вреда никому, кроме себя; если бы искренним покаянием он мог вызвать стирание прошлых событий не только из памяти человека, но и из той нетленной записи, которую никакое божество — даже Самое Верховное из Верховных — не может заставить исчезнуть, тогда эта догма, возможно, не была бы непостижимой. Но утверждать, что можно причинить вред своему ближнему, убить, нарушить равновесие общества и естественный порядок вещей, а затем — из трусости, надежды или принуждения, неважно — быть прощенным, веря, что пролитие одной крови смывает другую пролитую кровь, — это нелепо! Могут ли результаты преступления быть стерты, даже если само преступление будет прощено? Последствия причины никогда не ограничиваются границами причины, и результаты преступления не могут быть ограничены преступником и его жертвой. Каждое доброе, как и злое действие, имеет свои последствия, так же ощутимо, как камень, брошенный в спокойную воду. Сравнение избитое, но оно лучшее из когда-либо придуманных, так что давайте используем его. Круги, расходящиеся кругами, больше и быстрее, по мере того как возмущающий объект больше или меньше, но самый маленький камешек, нет, самая крошечная пылинка, создает свои круги. И это возмущение не только видимо и на поверхности. Внизу, невидимо, во всех направлениях — наружу и вниз — капля толкает каплю, пока стороны и дно не будут затронуты силой. Более того, воздух над водой взволнован, и это возмущение проходит, как говорят нам физики, из слоя в слой в пространство вечно и вечно; импульс был дан материи, и он никогда не теряется, никогда не может быть отозван!...

Так и с преступлением, и так с его противоположностью. Действие может быть мгновенным, последствия — вечными. Когда, после того как камень однажды брошен в пруд, мы сможем вернуть его в руку, свернуть круги, стереть затраченную силу, восстановить эфирные волны до их предыдущего состояния небытия и стереть каждый след акта бросания снаряда, так чтобы запись Времени не показала, что это когда-либо случалось, тогда, тогда мы сможем терпеливо слушать, как христиане спорят об эффективности этого Искупления.

Чикагская «Times» недавно напечатала запись палача за первую половину текущего года (1877) — длинную и ужасную запись убийств и повешений. Почти каждый из этих убийц получил религиозное утешение, и многие объявили, что получили прощение Бога через кровь Иисуса и отправляются в тот день на Небеса! Их обращение было совершено в тюрьме. Посмотрите, как выглядит этот баланс христианской Справедливости (!): Эти убийцы с окровавленными руками, подстрекаемые демонами похоти, мести, алчности, фанатизма или просто животной жажды крови, убивали своих жертв, в большинстве случаев не давая им времени покаяться или воззвать к Иисусу, чтобы он смыл их своей кровью. Они, возможно, умерли грешными и, конечно, — в соответствии с теологической логикой — встретили награду за свои большие или меньшие преступления. Но убийца, настигнутый человеческим правосудием, заключен в тюрьму, оплакан сентименталистами, молится с ним и над ним, произносит заветные слова обращения и идет на эшафот как искупленное дитя Иисуса! Если бы не убийство, за него бы не молились, его бы не искупили, не помиловали. Ясно, что этот человек хорошо сделал, что убил, ибо таким образом он обрел вечное счастье? А как насчет жертвы, и ее или его семьи, родственников, иждивенцев, социальных связей — разве у Справедливости нет возмещения для них? Должны ли они страдать в этом мире и в следующем, в то время как тот, кто причинил им вред, сидит рядом со «святым вором» с Голгофы и навеки благословен? По этому вопросу духовенство хранит благоразумное молчание.