«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

На это не было и не могло быть ответа. Трое пытались сокрушить Иова мольбами и общими аргументами, а он требовал рассмотрения своих конкретных поступков. Тогда появился четвертый; Елиуй, сын Варахиилов, Вузитянин, из рода Рамова. [956]

Елиуй — иерофант; он начинает с упрека, и софизмы ложных друзей Иова сметаются, как рыхлый песок перед западным ветром.

«И Елиуй, сын Варахиилов, сказал: «Великие люди не всегда мудры... дух в человеке; дух во мне принуждает меня... Бог говорит однажды, да, дважды, но человек не воспринимает этого. Во сне, в ночном видении, когда глубокий сон нападает на человека, в дремоте на постели; тогда он открывает уши людей и запечатлевает их наставление. О Иов, послушай меня; молчи, и я научу тебя МУДРОСТИ».

И Иов, который на догматические заблуждения своих трех друзей в горечи своего сердца воскликнул: «Без сомнения, вы народ, и мудрость умрет с вами... Жалкие утешители все вы... Конечно, я хотел бы говорить со Всемогущим, и я желаю судиться с Богом. Но вы — кузнецы лжи, вы — врачи никчемные!» Пораженный язвами, посещенный Иов, который перед лицом официального духовенства — предлагающего вместо всякой надежды необходимость проклятия, в своем отчаянии почти поколебался в своей терпеливой вере, ответил: «Что знаете вы, то знаю и я; я не ниже вас... Человек выходит, как цветок, и срезается: он убегает, как тень, и не продолжается... Человек умирает и истлевает, да, человек испускает дух, и где он?... Если человек умрет, оживет ли он?... Когда придут немногие годы, тогда я пойду путем, откуда не возвращусь... О, если бы человек мог судиться с Богом, как человек судится со своим ближним!» Иов находит того, кто отвечает на его крик агонии. Он слушает мудрость Елиуя, иерофанта, совершенного учителя, вдохновенного философа. С его суровых уст сходит справедливый упрек за его нечестие в возложении на Верховное Существо зол человечества. «Бог, — говорит Елиуй, — превосходен в силе, и в суде, и в полноте справедливости; Он не будет угнетать».

До тех пор, пока неофит был удовлетворен своей собственной мирской мудростью и непочтительной оценкой Божества и Его целей; до тех пор, пока он прислушивался к пагубным софизмам своих советников, иерофант хранил молчание. Но когда этот тревожный ум был готов к совету и наставлению, его голос слышен, и он говорит с авторитетом Духа Божьего, который «принуждает» его: «Конечно, Бог не услышит суеты, и Всемогущий не обратит на нее внимания... Он не уважает никого, кто мудр сердцем».

Какой лучший комментарий, чем этот, к модному проповеднику, который «умножает слова без знания!» Эта великолепная пророческая сатира могла быть написана, чтобы предвосхитить дух, который преобладает во всех деноминациях христиан.

Иов прислушивается к словам мудрости, и тогда «Господь» отвечает Иову «из бури» природы, первого видимого проявления Бога: «Стой, Иов, стой! и рассматривай чудные дела Божьи; ибо только по ним ты можешь познать Бога. «Вот, Бог велик, и мы не знаем его», Того, Кто «малит капли воды; но они изливают дождь по пару его;» [957] не по божественной прихоти, а по однажды установленным и неизменным законам. Какой закон «передвигает горы, и они не знают; который сотрясает землю; который повелевает солнцу, и оно не восходит; и запечатывает звезды;... который делает великие дела, непостижимые; да, и чудеса без числа... Вот, Он проходит мимо меня, и я не вижу его; он проходит также, но я не воспринимаю его!» [958]

Затем: «Кто сей, омрачающий Провидение словами без знания?» [959] говорит голос Божий через Его рупор — природу. «Где был ты, когда я полагал основания земли? возвести, если имеешь разумение. Кто положил меры ее, если знаешь? Когда утренние звезды пели вместе, и все сыны Божьи восклицали от радости?... Был ли ты, когда я сказал морям: «Доселе дойдешь, но не далее; и здесь будут остановлены твои гордые волны?»... Знаешь ли ты, кто заставил идти дождь на землю, где нет человека; на пустыню, в которой нет человека... Можешь ли ты связать сладкие влияния Плеяд или разрешить узы Ориона?... Можешь ли ты посылать молнии, чтобы они шли и говорили тебе: «Вот мы?» [960]

«Тогда Иов ответил Господу». Он понял Его пути, и глаза его открылись впервые. Верховная Мудрость снизошла на него; и если читатель остается в недоумении перед этой окончательной Петромой посвящения, по крайней мере Иов, или человек, «пораженный» в своей слепоте, тогда осознал невозможность поймать «Левиафана, продев крюк в его нос». Левиафан — это ОККУЛЬТНАЯ НАУКА, на которую можно положить руку, но «не более того», [961] чью силу и «красивую пропорцию» Бог не желает скрывать.

«Кто может открыть лицо его одежды, или кто может подойти к нему с его двойной уздой? Кто может открыть двери лица его, «того, чья чешуя — его гордость, закрытая, как закрытой печатью?» Через чьи «чихания свет сияет», и чьи глаза как веки утренней зари». Кто «делает свет сияющим после него», для тех, у кого есть бесстрашие приблизиться к нему. И тогда они, подобно ему, узрят «все высокое, ибо он царь только над всеми сынами гордости».

Иов, теперь со скромной уверенностью, ответил:

“I know that thou canst do everything,

And that no thought of thine can be resisted.

Who is he that maketh a show of arcane wisdom,

Of which he knoweth nothing?

Thus have I uttered what I did not comprehend—

Things far above me, which I did not know.

Hear! I beseech thee, and I will speak;

I will demand of thee, and do thou answer me:

I have heard thee with my ears,

And now I see thee with my eyes,

Wherefore am I loathsome,

And mourn in dust and ashes?”

Он узнал своего «защитника» и был уверен, что время для его оправдания пришло. Немедленно Господь («священники и судьи», Второзаконие XIX, 17) говорит его друзьям: «Гнев мой возгорелся на тебя и на двух друзей твоих; ибо вы говорили обо мне не так верно, как раб мой Иов». Так «Господь возвратил плен Иова» и «благословил конец Иова более, нежели начало его».

Затем на суде умерший призывает четырех духов, которые председательствуют над Озером Огня, и очищается ими. Затем он провожается в свой небесный дом, и его принимают Атар и Исида, и он предстает перед Атумом, [963] сущностным Богом. Он теперь Туру, сущностный человек, чистый дух, и отныне Он-ати, око огня, и соратник богов.

Эта грандиозная поэма Иова была хорошо понята каббалистами. Хотя многие средневековые герметисты были глубоко религиозными людьми, они были в своих самых сокровенных сердцах — как каббалисты любой эпохи — злейшими врагами духовенства. Как правдивы слова Парацельса, когда, измученный яростными преследованиями и клеветой, непонятый друзьями и врагами, оскорбляемый духовенством и мирянами, он воскликнул:

«О вы из Парижа, Падуи, Монпелье, Салерно, Вены и Лейпцига! Вы не учителя истины, а исповедники лжи. Ваша философия — ложь. Хотите ли вы знать, что такое МАГИЯ на самом деле, тогда ищите ее в Откровении св. Иоанна... Так как вы сами не можете доказать свои учения из Библии и Откровения, то пусть вашим фарсам придет конец. Библия — истинный ключ и толкователь. Иоанн, не меньше, чем Моисей, Илия, Енох, Давид, Соломон, Даниил, Иеремия и остальные пророки, был магом, каббалистом и прорицателем. Если бы сейчас все или хотя бы кто-то из тех, кого я назвал, были еще живы, я не сомневаюсь, что вы сделали бы из них пример в своей жалкой бойне и уничтожили бы их там на месте, и если бы это было возможно, то и Творца всех вещей тоже!»

Что Парацельс узнал некоторые таинственные и полезные вещи из Откровения и других библейских книг, а также из Каббалы, было доказано им практически; настолько, что его многие называют «отцом магии и основателем оккультной физики Каббалы и магнетизма». [964]

Настолько твердой была народная вера в сверхъестественные силы Парацельса, что по сей день среди простодушных эльзасцев сохраняется предание, что он не умер, а «спит в своей могиле» в Страсбурге. [965] И они часто шепчутся между собой, что зеленый дерн вздымается при каждом дыхании той усталой груди, и что слышны глубокие стоны, когда великий огненный философ пробуждается к воспоминанию о жестоких несправедливостях, которые он претерпел от рук своих жестоких клеветников ради великой истины!

Из этих обширных иллюстраций будет понятно, что Сатана Ветхого Завета, Диаболос или Дьявол Евангелий и Апостольских Посланий были лишь антагонистическим принципом в материи, неизбежно присущим ей, а не злым в моральном смысле этого термина. Евреи, придя из персидской страны, принесли с собой учение о двух принципах. Они не могли принести Авесту, ибо она не была записана. Но они — мы имеем в виду астдиан и фарси — наделили Ормузда тайным именем יהוה, а Аримана — именем богов земли, Сатаны хеттов и Диаболоса, или, скорее, Диоболоса греков. Ранняя Церковь, по крайней мере ее павлова часть, гностики и их преемники, еще более утончили свои идеи; а Католическая Церковь приняла и адаптировала их, тем временем предавая их провозвестников мечу.

Протестантизм — это реакция на Римско-католическую церковь. Он по необходимости не является связным в своих частях, а представляет собой колоссальное множество фрагментов, пробивающих себе путь вокруг общего центра, притягивающих и отталкивающих друг друга. Части центростремительно устремлены к старому Риму или системе, которая позволила существовать старому Риму; часть все еще отскакивает под центробежным импульсом и стремится устремиться в широкую эфирную область за пределами римского или даже христианского влияния.

Современный Дьявол — их главное наследие от римской Кибелы, «Вавилона, Великой Матери идолопоклоннических и мерзостных религий земли».

Но можно, возможно, возразить, что индусская теология, как брахманистская, так и буддийская, столь же сильно пропитана верой в объективных дьяволов, как и само христианство. Есть небольшая разница. Эта самая тонкость индусского ума является достаточным основанием для того, чтобы хорошо образованные люди, по крайней мере, ученая часть брахманских и буддийских богословов, рассматривали Дьявола в ином свете. Для них Дьявол — это метафизическая абстракция, аллегория необходимого зла; в то время как для христиан миф стал исторической сущностью, фундаментальным камнем, на котором построено христианство с его догматом об искуплении. Он так же необходим — как показал Де Муссо — Церкви, как зверь из семнадцатой главы Апокалипсиса был необходим своему всаднику. Англоговорящие протестанты, не находя Библию достаточно ясной, приняли Диабологию знаменитой поэмы Мильтона «Потерянный рай», несколько приукрасив ее из знаменитой драмы Гете «Фауст». Джон Мильтон, сначала пуританин, а в конце концов квиетист и унитарий, никогда не представлял свое великое произведение иначе как художественное произведение, но оно тщательно стыковало различные части Писания. Илда-Баоф офитов был превращен в ангела света и утреннюю звезду и сделан Дьяволом в первом акте Диавольской Драмы. Затем двенадцатая глава Апокалипсиса была введена для второго акта. Великий красный Дракон был принят как та же самая прославленная особа, что и Люцифер, и последняя сцена — его падение, подобно падению Вулкана-Гефеста, с Небес на остров Лемнос; беглые воинства и их предводитель «достигают твердого дна» в Пандемониуме. Третий акт — Сад Эдема. Сатана проводит совет в зале, воздвигнутом им для своей новой империи, и решает отправиться в исследовательскую экспедицию в поисках нового мира. Следующие акты повествуют о падении человека, его карьере на земле, пришествии Логоса, или Сына Божьего, и его искуплении человечества, или избранной его части, как получится.

Эта драма «Потерянный рай» включает в себя несформулированную веру англоговорящих «евангелических протестантских христиан». Неверие в ее основные черты равносильно, по их мнению, «отречению от Христа» и «хуле на Духа Святого». Если бы Джон Мильтон предполагал, что его поэма, вместо того чтобы рассматриваться как спутник «Божественной комедии» Данте, будет считаться еще одним Апокалипсисом, дополняющим Библию и завершающим ее демонологию, более чем вероятно, что он перенес бы свою бедность более решительно и удержал бы ее от печати. Более поздний поэт, Роберт Поллок, взяв пример с этой работы, написал другую, «Курс времени», которая одно время имела все шансы занять ранг более позднего Писания; но девятнадцатый век, к счастью, получил иное вдохновение, и шотландский поэт уходит в забвение.

Мы должны, возможно, сделать краткое замечание о европейском Дьяволе. Он — гений, который занимается колдовством, ведовством и другими проделками. Отцы, взяв идею у еврейских фарисеев, сделали дьяволов из языческих богов, Митры, Сераписа и других. Римско-католическая церковь последовала за ними, осудив прежнее поклонение как торговлю с силами тьмы. Малефиции и ведьмы средних веков были, таким образом, лишь приверженцами запрещенного культа. Магия во все древние времена считалась божественной наукой, мудростью и знанием Бога. Искусство исцеления в храмах Эскулапа, а также в святилищах Египта и Востока всегда было магическим. Даже Дарий Гистасп, который истребил мидийских магов и даже изгнал халдейских теургов из Вавилона в Малую Азию, также был наставлен брахманами Верхней Азии и, наконец, устанавливая поклонение Ормузду, был сам назван учредителем магизма. Все теперь изменилось. Невежество было возведено на престол как мать благочестия. Знание было осуждено, и ученые преследовали науки, рискуя своей жизнью. Они были вынуждены использовать жаргон, чтобы скрыть свои идеи от всех, кроме своих собственных адептов, и принимать позор, клевету и бедность.

Приверженцы древнего культа преследовались и предавались смерти по обвинению в колдовстве. Альбигойцы, потомки гностиков, и вальденсы, предшественники протестантов, были преследуемы и истребляемы по подобным обвинениям. Сам Мартин Лютер был обвинен в общении с Сатаной в собственном лице. Весь протестантский мир до сих пор находится под тем же обвинением. В суждениях Церкви нет различия между инакомыслием, ересью и колдовством. И за исключением случаев, когда гражданская власть защищает, они являются одинаково тяжкими преступлениями. Религиозную свободу Церковь рассматривает как нетерпимость.

Но реформаторы были вскормлены молоком своей матери. Лютер был столь же кровожаден, как Папа; Кальвин более нетерпим, чем Лев или Урбан. Тридцать лет войны обезлюдили целые районы Германии, протестанты и католики были одинаково жестоки. Новая вера также открыла свои батареи против колдовства. Статутные книги стали обагренными кровавым законодательством в Швеции, Дании, Германии, Голландии, Великобритании и Североамериканском Содружестве. Всякий, кто был более либеральным, более умным, более свободомыслящим, чем его собратья, был подвержен аресту и смерти. Огни, которые были погашены в Смитфилде, были зажжены заново для магов; было безопаснее восстать против трона, чем преследовать глубокие знания за пределами ортодоксальной черты оседлости.

В семнадцатом веке Сатана сделал вылазку в Новой Англии, Нью-Джерси, Нью-Йорке и нескольких южных колониях Северной Америки, и Коттон Мэзер дает нам основные хроники его проявления. Несколько лет спустя он посетил пасторат в Море, в Швеции, и «Жизнь в Далекарлии» была разнообразна сожжением заживо маленьких детей и поркой других у церковных дверей по субботам. Скептицизм современных времен, однако, довольно сильно загнал веру в колдовство в Ковентри; и Дьявол в личной антропоморфной форме, со своей вакхической ногой и козлиными рогами, подобными Пану, занимает место только в Энцикликах и других излияниях Римско-католической церкви. Протестантская респектабельность не позволяет называть его вообще, кроме как с замиранием дыхания в церковной ограде.

Изложив биографию Дьявола от его первого пришествия в Индию и Персию, его прогресс через еврейскую и как раннюю, так и позднюю христианскую Теологию вплоть до последних фаз его проявления, мы теперь возвращаемся назад, чтобы пересмотреть некоторые мнения, бытовавшие в ранние христианские века.

Аватары или воплощения были обычны для старых религий. Индия свела их в систему. Персы ожидали Сосиоша, а еврейские писатели искали избавителя. Тацит и Светоний рассказывают, что Восток был полон ожидания Великой Личности примерно во времена Октавия. «Таким образом, доктрины, очевидные для христиан, были высшими арканами Язычества». [966] Манерос Плутарха был ребенком Палестины, [967] его посредник Митра, Спаситель Осирис — Мессия. В наших нынешних «Канонических Писаниях» можно проследить следы древних культов; а в обрядах и церемониях Римско-католической церкви мы находим формы буддийского поклонения, его церемонии и иерархию. Первые Евангелия, когда-то столь же канонические, как и любые из нынешних четырех, содержат страницы, взятые почти целиком из буддийских повествований, как мы готовы показать. После доказательств, представленных Бюрнуфом, Асомой, Короши, Билом, Харди, Шмидтом и переводов из Трипитаки, невозможно сомневаться, что вся христианская схема произошла от другой. «Чудесное зачатие», чудеса и другие инциденты полностью содержатся в «Руководстве по буддизму» Харди. Мы можем легко понять, почему Римско-католическая церковь стремится держать простых людей в полном невежестве относительно еврейской Библии и греческой литературы. Филология и сравнительная Теология — ее злейшие враги. Преднамеренные фальсификации Иринея, Епифания, Евсевия и Тертуллиана стали необходимостью.

Сивиллины книги в тот период, по-видимому, пользовались необычайным расположением. Можно легко заметить, что они были вдохновлены из того же источника, что и книги языческих народов.

Вот лист из Галлея:

“New Light has arisen:

Coming from Heaven, it assumed a mortal form....

——Virgin, receive God in thy pure bosom—

And the Word flew into her womb:

Becoming incarnate in Time, and animated by her body,

It was found in a mortal image, and a Boy was created

By a Virgin.... The new God-sent Star was adored by the Magi,

The infant swathed was shown in a manger....

And Bethlehem was called “God-called country of the Word.”[968]

Это на первый взгляд похоже на пророчество об Иисусе. Но не могло ли это означать также какого-то другого творческого Бога? У нас есть подобные высказывания относительно Вакха и Митры.

«Я, сын Деуса, пришел в землю Фиванцев — Вакх, которого некогда Семела (дева), дочь Кадма (человека с Востока), рождает — будучи избавленной молниеносным пламенем; и приняв смертную форму вместо Божьей, я прибыл». [969]

«Дионисиаки», написанные в пятом веке, служат для того, чтобы сделать этот вопрос очень ясным и даже показать его тесную связь с христианской легендой о рождении Иисуса:

“Korè-Persephoneia[970] ... you were wived as the Dragon’s spouse,

When Zeus, very coiled, his form and countenance changed,

A Dragon-Bridegroom, coiled in love-inspiring fold....

Glided to dark Korè’s maiden couch....

Thus, by the alliance with the Dragon of Æther,

The womb of Persephonè became alive with fruit,

Bearing Zagreus,[971] the Horned Child.”[972]

Здесь мы имеем секрет офитского поклонения и происхождение христианской, позже пересмотренной басни о непорочном зачатии. Гностики были первыми христианами с чем-то вроде регулярной теологической системы, и слишком очевидно, что именно Иисус был сделан подходящим к их теологии как Христос, а не их теология была развита из его высказываний и деяний. Их предки утверждали до христианской эры, что Великий Змей — Юпитер, Дракон Жизни, Отец и «Доброе Божество», скользнул на ложе Семелы, и теперь постхристианские гностики с очень незначительным изменением применили ту же басню к человеку Иисусу и утверждали, что то же самое «Доброе Божество», Сатурн (Илда-Баоф), в образе Дракона Жизни скользнуло над колыбелью младенца Марии. [973] В их глазах Змей был Логосом — Христосом, воплощением Божественной Мудрости через своего Отца Энною и Мать Софию.

«Теперь моя мать, Святой Дух (Святой Дух), взяла меня», — говорится в Евангелии от Евреев, [974] таким образом вступая в свою роль Христоса — Сына Софии, Святого Духа. [975]

«Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим», — говорит ангел (Лука I, 35).

«Бог... в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Павел: Евр. I). [976]

Все такие выражения — это христианские цитаты из стиха Нонна «... через Эфирный Драконтеум», ибо Эфир — это Святой Дух или третье лицо Троицы — Ястребиноголовый Змей, египетский Кнеф, эмблема Божественного Разума, [977] и платоновская мировая душа.

«Я, Мудрость, вышла из уст Всевышнего и покрыла землю, как облако». [978]

Пимандр, Логос, исходит из Бесконечной Тьмы и покрывает землю облаками, которые, подобно змеям, распространяются по всей земле (см. «Египет» Шампольона). Логос — это старейший образ Бога, и он — активный Логос, говорит Филон. [979] Отец — это Латентная Мысль.

Эта идея будучи универсальной, мы находим идентичную фразеологию для ее выражения среди язычников, евреев и ранних христиан. Халдео-персидский Логос — это Единородный Отца в вавилонской космогонии Евдема. «Воспой теперь, Эли, дитя Деуса», — начинается гомеровский гимн солнцу. [980] Сол-Митра — это «образ Отца», как каббалистический Сейр-Анпин.

То, что из всех различных народов древности никогда не было ни одного, который верил бы в личного дьявола больше, чем либеральные христиане в девятнадцатом веке, кажется едва ли правдоподобным, и все же таков печальный факт. Ни египтяне, которых Порфирий называет «самым ученым народом мира», [981] ни Греция, его верный подражатель, никогда не были виновны в такой вопиющей нелепости. Мы можем сразу добавить, что никто из них, даже древние евреи, не верил в ад или вечное проклятие больше, чем в Дьявола, хотя наши христианские церкви так щедры в раздаче его язычникам. Везде, где слово «ад» встречается в переводах еврейских священных текстов, это прискорбно. Евреи не знали такой идеи; но все же евангелия содержат частые примеры того же недопонимания. Так, когда Иисуса заставляют сказать (Матфей XVI, 18) «... и врата ада не одолеют ее», в оригинальном тексте стоит «врата смерти». Нигде слово «ад» — применительно к состоянию проклятия, временного или вечного — не используется ни в одном отрывке Ветхого Завета, вопреки всем адским проповедникам. «Тофет», или «Долина Енномова» (Исаия LXVI, 24) не несет такого толкования. Греческий термин «Геенна» также имеет совершенно иное значение, так как более чем одним компетентным писателем было убедительно доказано, что «Геенна» идентична гомеровскому Тартару.

Фактически, у нас есть сам Петр в качестве авторитета для этого. В своем втором Послании (II, 2) Апостол, в оригинальном тексте, заставляет сказать о грешащих ангелах, что Бог «низверг их в Тартар». Это выражение слишком неудобно напоминало войну Юпитера и Титанов, было изменено, и теперь оно читается в версии короля Иакова: «низверг их в ад».

В Ветхом Завете выражения «врата смерти» и «чертоги смерти» просто намекают на «врата могилы», которые специально упоминаются в Псалмах и Притчах. Ад и его суверен — оба изобретения христианства, современные его приходу к власти и прибеганию к тирании. Они были галлюцинациями, рожденными кошмарами св. Антониев в пустыне. До нашей эры древние мудрецы знали «Отца Зла» и относились к нему не лучше, чем к ослу, избранному символу Тифона, «Дьявола». [982] Печальное вырождение человеческих мозгов!

Как Тифон был темной тенью своего брата Осириса, так Пифон — злая сторона Аполлона, светлого бога видений, провидца и предсказателя. Он убит Пифоном, но убивает его в свою очередь, тем самым искупая человечество от греха. Именно в память об этом деянии жрицы бога солнца облачались в змеиную кожу, типичную для сказочного монстра. Под ее бодрящим влиянием — змеиная кожа считалась магнитной — жрицы впадали в магнитные трансы и, «получая свой голос от Аполлона», становились пророческими и изрекали оракулы.

Опять же, Аполлон и Пифон — одно и морально андрогинны. Идеи бога солнца все двойственны, без исключения. Благотворное тепло солнца вызывает зародыш к существованию, но чрезмерная жара убивает растение. Играя на своей семиструнной планетарной лире, Аполлон производит гармонию; но, как и другие боги солнца, под своим темным аспектом он становится разрушителем, Пифоном.

Известно, что св. Иоанн путешествовал по Азии — стране, управляемой магами и пропитанной зороастрийскими идеями, а в те времена полной буддийских миссионеров. Если бы он никогда не посещал эти места и не вступал в контакт с буддистами, сомнительно, чтобы «Откровение» было написано. Помимо своих идей о драконе, он приводит пророческие повествования, совершенно неизвестные другим апостолам, которые, относясь ко второму пришествию, делают Христа точной копией Вишну.

Таким образом, Офиос и Офиоморфос, Аполлон и Пифон, Осирис и Тифон, Христос и Змей — все это взаимозаменяемые понятия. Все они — Логосы, и один непостижим без другого, подобно тому как нельзя познать день, не зная ночи. Все они — регенераторы и спасители: один в духовном, другой в физическом смысле. Один обеспечивает бессмертие для Божественного Духа; другой дает его через регенерацию семени. Спаситель человечества должен умереть, потому что он открывает человечеству великую тайну бессмертного эго; змей из «Бытия» проклят, потому что он сказал материи: «Вы не умрете». В мире язычества аналогом «змея» является второй Гермес, реинкарнация Гермеса Трисмегиста.

Гермес — постоянный спутник и наставник Осириса и Исиды. Он — олицетворенная мудрость; таков же и Каин, сын «Господа». Оба строят города, цивилизуют и наставляют человечество в искусствах.

Христианские миссионеры на Цейлоне и в Индии неоднократно заявляли, что народ погряз в демонолатрии, что они — дьяволопоклонники в полном смысле этого слова. Мы без всякого преувеличения скажем, что они ничуть не большие дьяволопоклонники, чем массы необразованных христиан. Но даже если бы они были почитателями (что больше, чем просто верующими в) Дьявола, существует огромная разница между учениями их духовенства по вопросу о личном дьяволе и догмами католических проповедников, а также многих протестантских священников. Христианские священники обязаны учить свою паству и внушать ей мысль о существовании Дьявола, и первые страницы этой главы показывают, почему. Но не только цейлонские упасампада, принадлежащие к высшему духовенству, не признаются в вере в личного демона, но даже саманера, кандидаты и новиции, посмеялись бы над этой идеей. Все во внешнем поклонении буддистов аллегорично и никогда не воспринимается и не преподается иначе образованными пандитами. Обвинение в том, что они позволяют и молчаливо соглашаются оставить бедный народ погрязшим в самых унизительных суевериях, небезосновательно; но то, что они насаждают такие суеверия, мы решительно отрицаем. И в этом они выигрышно смотрятся на фоне нашего христианского духовенства, которое (по крайней мере те, кто не позволил своему фанатизму вмешаться в работу мозга), не веря ни единому слову, все же проповедует существование Дьявола как личного врага личного Бога и злого гения человечества.

Дракон св. Георгия, который так часто фигурирует в величественнейших соборах христиан, ничуть не красивее Короля Змей, буддийского Наммаданам-нарая, великого Дракона. Если в народном суеверии цейлонцев верят, что планетарный Демон Раху пытается уничтожить луну, проглотив ее; и если в Китае и Татарии черни позволяют без упреков бить в гонги и производить страшный шум, чтобы отогнать монстра от добычи во время затмений, почему католическое духовенство должно находить в этом ошибку или называть это суеверием? Разве сельское духовенство на юге Франции не делает то же самое время от времени при появлении комет, затмений и других небесных явлений? В 1456 году, когда появилась комета Галлея, «столь ужасным было ее явление», пишет Дрэпер, «что потребовалось вмешательство самого Папы. Он изгнал ее с небес заклинаниями. Она ускользнула в бездны пространства, охваченная ужасом от проклятий Каликста III, и не осмеливалась возвращаться семьдесят пять лет!»

Мы никогда не слышали, чтобы какой-либо христианский священник или Папа пытался разубедить невежественные умы в том, что Дьявол имеет какое-то отношение к затмениям и кометам; но мы находим буддийского верховного жреца, говорящего чиновнику, который упрекал его в этом суеверии: «Наши цейлонские религиозные книги учат, что затмения солнца и луны означают нападение Раху (одной из девяти планет), а не дьявола».

Происхождение мифа о «Драконе», столь заметного в «Апокалипсисе» и «Золотой легенде», а также басни о Симеоне Столпнике, обратившем Дракона, несомненно буддийское и даже добуддийское. Именно чистые доктрины Гаутамы вернули в буддизм кашмирцев, чьим первобытным поклонением было офитское поклонение Змею. Ладан и цветы заменили человеческие жертвоприношения и веру в личных демонов. Настала очередь христианства унаследовать унизительное суеверие о дьяволах, наделенных пагубными и убийственными силами. «Махавамса», старейшая из цейлонских книг, рассказывает историю короля Коверкупала (кобра-де-капелло), бога-змея, который был обращен в буддизм святым арахатом; и она, безусловно, древнее «Золотой легенды», которая рассказывает то же самое о Симеоне Столпнике и его Драконе.

Логос вновь торжествует над великим Драконом; Михаил, светящийся архангел, глава Эонов, побеждает Сатану.

Примечателен тот факт, что до тех пор, пока посвященный хранил молчание «о том, что он знал», он был в полной безопасности. Так было в древние дни, так есть и сейчас. Как только христианский Бог, исходящий из Молчания, проявил себя как Слово или Логос, последний стал причиной его смерти. Змей — символ мудрости и красноречия, но он также символ разрушения. «Дерзать, знать, желать и молчать» — главные аксиомы каббалиста. Подобно Аполлону и другим богам, Иисус убит своим Логосом; он воскресает, в свою очередь убивает его и становится его господином. Может ли быть так, что этот древний символ имеет, как и остальные древние философские концепции, более одного аллегорического и никогда не подозреваемого значения? Совпадения слишком странны, чтобы быть результатом простой случайности.

И теперь, когда мы показали это тождество между Михаилом и Сатаной, а также Спасителями и Драконами других народов, что может быть яснее того, что все эти философские басни зародились в Индии, этом вселенском рассаднике метафизического мистицизма? «Мир», — говорит Раматсариар в своих комментариях к Ведам, — «начался с борьбы между Духом Добра и Духом Зла, так же он должен и закончиться. После уничтожения материи зло больше не может существовать, оно должно вернуться в ничто».

В «Апологии» Тертуллиан самым явным образом фальсифицирует каждое учение и верование язычников относительно оракулов и богов. Он называет их без разбора демонами и дьяволами, обвиняя последних в том, что они овладевают даже птицами небесными! Какой христианин осмелился бы сейчас усомниться в таком авторитете? Разве не восклицал псалмопевец: «Все боги народов — идолы»; а Ангел Школы, Фома Аквинский, объясняет, опираясь на свой собственный каббалистический авторитет, слово «идолы» как «дьяволы»? «Они приходят к людям», — говорит он, — «и предлагают себя их поклонению, совершая определенные вещи, которые кажутся чудесными».

Отцы были столь же благоразумны, сколь и изобретательны. Чтобы быть беспристрастными, создав Дьявола, они принялись создавать апокрифических святых. Мы упомянули нескольких в предыдущих главах; но мы не должны забывать Барония, который, прочитав в труде Хризостома о святом Ксенорисе, слово, означающее «пара», «чета», принял его за имя святого и немедленно создал из него «мученика» Антиохийского, а затем составил подробнейшую и аутентичную биографию «блаженного мученика». Другие теологи сделали из Аполлиона — или, вернее, Аполуона — антихриста. Аполуон — это платоновский «очиститель», бог, который очищает, который смывает и освобождает нас от греха, но он был таким образом превращен в того, «имя которому на еврейском языке Аваддон, а на греческом Аполлион» — Дьявол!

Макс Мюллер говорит, что змей в Раю — это концепция, которая могла возникнуть среди евреев и «едва ли приглашает к сравнению с гораздо более грандиозными концепциями ужасной силы Вритры и Аримана в Ведах и Авесте». Для каббалистов Дьявол всегда был мифом — Богом или добром, вывернутым наизнанку. Тот современный маг, Элифас Леви, называет Дьявола l’ivresse astrale (астральным опьянением). Это слепая сила, подобная электричеству, говорит он; и, выражаясь аллегорически, как он всегда делал, Иисус заметил, что он «видел Сатану, спадшего с неба, как молнию».

Духовенство настаивает, что Бог послал Дьявола искушать человечество; что было бы довольно странным способом проявления его безграничной любви к человечеству! Если Всевышний действительно виновен в таком неотеческом вероломстве, он, безусловно, достоин поклонения только той Церкви, которая способна петь Te Deum по случаю Варфоломеевской ночи и благословлять мусульманские мечи, обнаженные для истребления греческих христиан!

Это одновременно здравая логика и здравое право, ибо разве не является максимой юриспруденции: «Qui facit per alium, facit per se» (Кто делает через другого, делает сам)?

Огромное различие, существующее между различными концепциями Дьявола, действительно часто смехотворно. В то время как фанатики неизменно наделяют его рогами, хвостом и всеми мыслимыми отталкивающими чертами, включая даже неприятный человеческий запах, Мильтон, Байрон, Гёте, Лермонтов и множество французских романистов воспевали его в плавных стихах и захватывающей прозе. Сатана Мильтона и даже Мефистофель Гёте, безусловно, гораздо более внушительные фигуры, чем некоторые ангелы, представленные в прозе экстатических фанатиков. Нам достаточно сравнить два описания. Предоставим слово несравненно сенсационному де Муссо. Он дает нам захватывающий отчет об инкубе со слов самой кающейся: «Однажды», — говорит она, — «в течение целого получаса она отчетливо видела рядом с собой индивида с черным, ужасным, жутким телом, чьи руки огромного размера демонстрировали когтистые пальцы, странно загнутые. Ощущения зрения, осязания и обоняния были подтверждены ощущением слуха!!»

И все же в течение нескольких лет девица позволяла водить себя за нос такому герою! Насколько выше этого зловонного галантного кавалера величественная фигура мильтоновского Сатаны!

Пусть читатель вообразит, если сможет, эту превосходную химеру, этот идеал падшего ангела, ставшего воплощенной Гордыней, ползающим в шкуре самого отвратительного из всех животных! Несмотря на то, что христианский катехизис учит нас, что Сатана in propria persona (лично) искушал нашу праматерь Еву в настоящем раю, и в образе змея, который из всех животных был самым вкрадчивым и очаровательным! Бог приказывает ему в качестве наказания вечно ползать на брюхе и лизать пыль. «Приговор», — замечает Леви, — «который ничем не напоминает традиционное адское пламя». Тем более, что настоящий зоологический змей, созданный до Адама и Евы, ползал на брюхе и лизал пыль точно так же еще до того, как появился какой-либо первородный грех.

Помимо этого, разве Офион не был Даймоном, или Дьяволом, подобно тому как Бог назывался Dominus (Господь)? Слово «Бог» (deity) происходит от санскритского слова Deva, а «Дьявол» — от персидского daëva, которые по существу одинаковы. Геракл, сын Зевса и Алкмены, один из высочайших богов солнца, а также проявленный Логос, тем не менее представлен под двойственной природой, как и все остальные.

Агатодемон, благодетельный демон, тот самый, которого мы позже находим среди офитов под названием Логоса, или божественной мудрости, был представлен в Вакхических Мистериях змеем, стоящим вертикально на шесте. Змей с головой ястреба — одна из старейших египетских эмблем, и он представляет божественный разум, говорит Дин.

Азазель — это Молох и Самаэль, говорит Моверс, и мы находим Аарона, брата великого законодателя Моисея, приносящего равные жертвы Иегове и Азазелю.

«И бросит Аарон жребии о двух козлах; один жребий для Господа (Ihoh в оригинале) и один жребий для отпущения» (Азазель).

В Ветхом Завете Иегова проявляет все атрибуты старого Сатурна, несмотря на свои метаморфозы из Адони в Элои и Бога Богов, Господа Господствующих.

Иисус искушается на горе Дьяволом, который обещает ему царства и славу, если он только падет и поклонится ему (Матфея iv. 8, 9). Будда искушается Демоном Васаварти Марой, который говорит ему, когда он покидает дворец своего отца: «Умоляю, останься, чтобы ты мог обладать почестями, которые в пределах твоей досягаемости; не уходи, не уходи!» И после отказа Гаутамы принять его предложения, он скрежещет зубами от ярости и угрожает ему местью. Подобно Христу, Будда торжествует над Дьяволом.

В Вакхических Мистериях после ужина передавалась освященная чаша, называемая чашей Агатодемона. Офитский обряд того же описания явно заимствован из этих Мистерий. Причастие, состоящее из хлеба и вина, использовалось в поклонении почти каждому важному божеству.

В связи с полумитраическим таинством, принятым маркосианами, другой гностической сектой, совершенно каббалистической и теургической, существует странная история, приведенная Епифанием как иллюстрация ловкости Дьявола. При совершении их Евхаристии три больших сосуда из тончайшего и чистейшего хрусталя вносились в собрание и наполнялись белым вином. Пока шла церемония, на глазах у всех это вино мгновенно менялось на кроваво-красный, пурпурный, а затем на лазурно-голубой цвет. «Затем маг», — говорит Епифаний, — «передает один из этих сосудов женщине в собрании и просит ее благословить его. Когда это сделано, маг переливает из него в другой сосуд гораздо большей емкости с молитвой: «Пусть благодать Божья, которая превыше всего, непостижимая, необъяснимая, наполнит твоего внутреннего человека и приумножит знание о Нем внутри тебя, сея зерно горчичное в добрую почву». После чего жидкость в большем сосуде раздувается и раздувается, пока не переливается через край».

В связи с несколькими языческими божествами, которые после смерти и перед своим воскресением спускаются в Ад, будет полезно сравнить дохристианские повествования с постхристианскими. Орфей совершил это путешествие, и Христос был последним из этих подземных странников. В Апостольском Символе веры, который разделен на двенадцать предложений или статей, каждая из которых была вставлена каждым конкретным апостолом, согласно св. Августину, предложение «Он сошел в ад, в третий день воскрес из мертвых» приписано Фоме; возможно, как искупление за его неверие. Как бы то ни было, предложение объявлено подделкой, и нет никаких доказательств «того, что этот символ веры был составлен апостолами или, действительно, что он существовал как символ веры в их время».

Это самое важное дополнение в Апостольском Символе веры, и оно датируется 600 годом от Рождества Христова. Оно не было известно во времена Евсевия. Епископ Парсонс говорит, что его не было в древних символах или правилах веры. Ириней, Ориген и Тертуллиан не проявляют знания об этом предложении. Оно не упоминается ни на одном из Соборов до седьмого века. Феодорит, Епифаний и Сократ молчат о нем. Оно отличается от символа веры у св. Августина. Руфин утверждает, что в его время его не было ни в римских, ни в восточных символах веры (Exposit. in Symbol. Apost. § 10). Но проблема решается, когда мы узнаем, что века назад Гермес говорил так Прометею, прикованному к бесплодным скалам Кавказской горы:

«Таких трудов не жди конца, ПОКА БОГ КАКОЙ-ТО не явится как замена в твоих муках и не пожелает сойти как в мрачный Аид, так и в темные глубины вокруг Тартара!» (Эсхил: Прометей, 1027 и сл.).

Этим богом был Геракл, «Единородный» и Спаситель. И именно он был выбран в качестве модели изобретательными Отцами. Геракл — называемый Алексикакос (отвращающий зло), ибо он обращал нечестивых и приводил их к добродетели; Сотер, или Спаситель, также называемый Неулос Эумелос — Добрый Пастырь; Астрохитон, одетый в звезды, и Господь Огня. «Он стремился подчинить народы не силой, а божественной мудростью и убеждением», — говорит Лукиан. «Геракл распространял культуру и мягкую религию, и уничтожил доктрину вечного наказания, вытащив Кербера (языческого Дьявола) из преисподней». И, как мы видим, именно Геракл снова освободил Прометея (Адама язычников), положив конец пыткам, которым тот подвергался за свои прегрешения, спустившись в Аид и обойдя Тартар. Подобно Христу, он явился как замена мукам человечества, предложив себя в самопожертвовании на погребальном костре. «Его добровольное самосожжение», — говорит Барт, — «означало эфирное новое рождение людей... Через освобождение Прометея и возведение алтарей мы видим в нем посредника между старой и новой верой... Он отменил человеческие жертвоприношения везде, где находил их практикуемыми. Он спустился в мрачное царство Плутона как тень... он поднялся как дух к своему отцу Зевсу на Олимп».

Античность была настолько впечатлена гераклеанской легендой, что даже монотеистические (?) евреи тех дней, чтобы не отставать от своих современников, использовали ее в своем производстве оригинальных басен. Геракл обвиняется в своем мифобиографии в попытке кражи дельфийского оракула. В «Sepher Toldos Jeschu» раввины обвиняют Иисуса в краже из их Святилища Непроизносимого Имени!

Поэтому вполне естественно найти его многочисленные приключения, мирские и религиозные, так верно отраженными в «Сошествии в ад». По необычайной дерзости лжи и бесстыдному плагиату «Евангелие от Никодима», только сейчас объявленное апокрифическим, превосходит все, что мы читали. Пусть читатель судит сам.

В начале главы xvi Сатана и «Князь Ада» описываются как мирно беседующие друг с другом. Внезапно оба вздрагивают от «голоса, подобного грому» и порыва ветров, который велит им поднять свои врата, ибо «Царь Славы войдет». Услышав это, Князь Ада «начинает ссориться с Сатаной за то, что тот так плохо исполняет свой долг, не приняв необходимых мер предосторожности против такого визита». Ссора заканчивается тем, что князь выбрасывает Сатану «из своего ада», приказывая в то же время своим нечестивым офицерам «запереть медные врата жестокости, укрепить их железными прутьями и сражаться мужественно, чтобы нас не взяли в плен».

Но «когда все сонмище святых... (в Аду?) услышало это, они громким голосом гнева сказали Князю Тьмы: «Отвори врата твои, да войдет Царь Славы»», тем самым доказывая, что князю нужны были ораторы.

«И божественный (?) пророк Давид воскликнул, говоря: «Разве я, будучи на земле, не пророчествовал истинно?» После этого другой пророк, а именно святой Исайя, сказал подобным образом: «Разве я не пророчествовал правильно?» и т. д. Затем сонмище святых и пророков, похваставшись в течение целой главы и сравнив свои пророчества, начинает бунт, который заставляет Князя Ада заметить, что «мертвые никогда прежде не осмеливались вести себя так нагло по отношению к нам» (дьяволам, xviii. 6); притворяясь при этом, что не знает, кто требует входа. Затем он снова невинно спрашивает: «Но кто есть Царь Славы?» Тогда Давид говорит ему, что хорошо знает этот голос и понимает его слова, «потому что», добавляет он, «я произнес их Его Духом». Поняв наконец, что Князь Ада не откроет «медные двери беззакония», несмотря на поручительство царя-псалмопевца за посетителя, он, Давид, решает обойтись с врагом «как с Филистимлянином» и начинает кричать: «А теперь, ты грязный и вонючий князь ада, открой свои врата... Я говорю тебе, что Царь Славы идет... пусть Он войдет».

Пока он еще ссорился, «могучий Господь явился в образе человека» (?), после чего «нечестивая Смерть и ее жестокие офицеры охвачены страхом». Затем они дрожа начинают обращаться к Христу с различными лестями и комплиментами в форме вопросов, каждый из которых является статьей веры. Например: «И кто Ты, столь могущественный и столь великий, кто освобождает пленников, удерживаемых в цепях первородным грехом?» — спрашивает один дьявол. «Возможно, Ты тот самый Иисус», — покорно говорит другой, — «о котором Сатана только что говорил, что смертью Креста Ты собираешься получить власть над смертью?» и т. д. Вместо ответа Царь Славы «попирает Смерть, хватает Князя Ада и лишает его власти».

Затем начинается суматоха в Аду, которая была графически описана Гомером, Гесиодом и их интерпретатором Преллером в его отчете об Астрономическом Геракле Invictus (Непобедимом) и его фестивалях в Тире, Тарсе и Сардах. Будучи посвященным в Аттические Элевсинии, языческий бог спускается в Аид, и «когда он вошел в преисподнюю, он распространил такой ужас среди мертвых, что все они бежали!» Те же слова повторяются в «Никодиме». Следует сцена замешательства, ужаса и плача. Поняв, что битва проиграна, Князь Ада поворачивает назад и благоразумно решает встать на сторону сильнейшего. Тот, против кого, согласно Иуде и Петру, даже Архангел Михаил «не смел произнести укоризненного суда перед Господом», теперь постыдно презирается своим экс-союзником и другом, «Князем Ада». Бедного Сатану оскорбляют и поносят за все его преступления и дьяволы, и святые; в то время как Князь открыто вознаграждается за свое предательство. Обращаясь к нему, Царь Славы говорит так: «Вельзевул, Князь Ада, Сатана, князь, отныне будет подчинен твоей власти вечно, вместо Адама и его праведных сыновей, которые Мои... Придите ко Мне, все святые Мои, созданные по Моему образу, осужденные древом запретного плода, и Дьяволом, и смертью. Живите теперь древом Моего креста; Дьявол, князь мира сего, побежден (?) и Смерть покорена». Затем Господь берет Адама за правую руку, Давида за левую и «восходит из Ада, сопровождаемый всеми святыми», Енохом и Илией, и «святым разбойником».

Благочестивый автор, возможно, по недосмотру, забывает завершить кавалькаду, замыкая ее кающимся драконом Симона Столпника и обращенным волком св. Франциска, виляющими хвостами и проливающими слезы радости!

В «Кодексе Назареев» именно Тобо является «освободителем души Адама», чтобы нести ее из Орка (Аида) в место Жизни. Тобо — это Тоб-Адония, один из двенадцати учеников (левитов), посланных Иосафатом проповедовать в городах Иудеи Книгу Закона (2 Пар. xvii). В каббалистических книгах это были «мудрецы», маги. Они низводили лучи солнца, чтобы просветить шеол (Аид), Орка, и таким образом показать путь из Tenebræ, тьмы невежества, душе Адама, которая представляет коллективно все «души человечества». Адам (Атамас) — это Тамуз или Адонис, а Адонис — это солнце Гелиос. В «Книге Мертвых» (vi. 231) Осирис говорит: «Я сияю, как солнце в доме звезд на празднике солнца». Христос называется «Солнцем Правды», «Гелиосом Справедливости» (Euseb.: Demons. Ev., v. 29), что является просто переделкой старых языческих аллегорий; тем не менее, заставить это служить такой цели не менее богохульно со стороны людей, которые претендовали на описание истинного эпизода земного паломничества своего Бога!

“Herakles, who has gone out from the chambers of earth,

Leaving the nether house of Plouton!”[1015]

“At Thee the Stygian lakes trembled; Thee the janitor of Orcus

Feared.... Thee not even Typhon frightened....

Hail true Son of Jove, Glory added to the gods!”[1016]

Более чем за четыре столетия до рождения Иисуса Аристофан написал свою бессмертную пародию на «Сошествие в ад» Геракла. Хор «блаженных», посвященных, Елисейские поля, прибытие Вакха (который есть Иакх — Иахо — и Саваоф) с Гераклом, их встреча с зажженными факелами, эмблемами новой жизни и ВОСКРЕСЕНИЯ из тьмы, смерти к свету, вечной ЖИЗНИ; ничего, что найдено в «Евангелии от Никодима», не отсутствует в этой поэме:

“Wake, burning torches ... for thou comest

Shaking them in thy hand, Iacche,

Phosphoric star of the nightly rite!”[1019]

Но христиане принимают эти посмертные приключения своего бога, состряпанные из приключений его языческих предшественников и высмеянные Аристофаном за четыре столетия до нашей эры, буквально! Абсурды «Никодима» читались в церквях, так же как и «Пастырь» Ерма. Ириней цитирует последнего под именем Писания, божественно вдохновенного «откровения»; Иероним и Евсевий настаивают на том, чтобы его публично читали в церквях; а Афанасий отмечает, что Отцы «назначили его для чтения в подтверждение веры и благочестия». Но затем наступает обратная сторона этой блестящей медали, чтобы показать еще раз, насколько устойчивыми и заслуживающими доверия были мнения сильнейших столпов непогрешимой Церкви. Иероним, который аплодирует книге в своем каталоге церковных писателей, в своих поздних комментариях называет ее «апокрифической и глупой!» Тертуллиан, который не мог найти достаточно похвал для «Пастыря» Ерма, будучи католиком, «начал поносить его, став монтанистом».

Глава xiii начинается с повествования, данного двумя воскресшими призраками Карина и Лентия, сыновьями того Симеона, который в «Евангелии от Луки» (ii. 25-32) берет младенца Иисуса на руки и благословляет Бога, говоря: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, с миром... ибо очи мои видели спасение Твое». Эти два призрака восстали из своих холодных гробниц специально, чтобы объявить «тайны», которые они видели после смерти в аду. Они могут сделать это только по настоятельной молитве Анны и Каиафы, Никодима (автора), Иосифа (из Аримафеи) и Гамалиила, которые умоляют их открыть им великие секреты. Анна и Каиафа, однако, которые приводят призраков в синагогу в Иерусалиме, принимают предосторожность заставить двух воскресших людей, которые были мертвы и похоронены годами, поклясться на Книге Закона «Богом Адонаем и Богом Израиля» говорить им только правду. Поэтому, сделав знак креста на своих языках, они просят бумаги, чтобы написать свои признания (xii. 21-25). Они заявляют, как, находясь «в глубине ада, во тьме кромешной», они внезапно увидели «существенный, пурпурного цвета свет, освещающий место». Адам с патриархами и пророками начал после этого радоваться, и Исайя также немедленно похвастался, что предсказал все это. Пока это происходило, прибыл Симеон, их отец, заявив, что «младенец, которого он взял на руки в храме, теперь идет, чтобы освободить их».

После того как Симеон передал свое послание выдающемуся обществу в аду, «вышел некто, похожий на маленького отшельника (?), который оказался Иоанном Крестителем». Идея наводит на размышления и показывает, что даже «Предтеча» и «Пророк Всевышнего» не были избавлены от высыхания в аду до самых миниатюрных пропорций, и это до такой степени, что повлияло на его мозг и память. Забыв, что (Матфея xi) он проявлял самые очевидные сомнения относительно мессианства Иисуса, Креститель также заявляет о своем праве быть признанным пророком. «И я, Иоанн», — говорит он, — «когда увидел Иисуса, идущего ко мне, движимый Святым Духом, сказал: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира»... И я крестил Его... и я видел Святой Дух, сходящий на Него и говорящий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный» и т. д.». И подумать только, что его потомки и последователи, как мандеи Басры, совершенно отвергают эти слова!

Затем Адам, который ведет себя так, будто его собственная правдивость может быть поставлена под сомнение в этой «нечестивой компании», зовет своего сына Сифа и желает, чтобы тот объявил своим сыновьям, патриархам и пророкам, что Архангел Михаил сказал ему у врат Рая, когда он, Адам, послал Сифа «умолять Бога, чтобы Он помазал» его голову, когда Адам был болен (xiv. 2). И Сиф говорит им, что когда он молился у врат Рая, Михаил посоветовал ему не умолять Бога о «масле древа милосердия, чтобы помазать отца Адама от головной боли; ибо ты не можешь никоим образом получить его до ПОСЛЕДНЕГО ДНЯ и времен, а именно до тех пор, пока не пройдет 5500 лет».

Этот кусочек частных сплетен между Михаилом и Сифом был явно введен в интересах патристической хронологии; и с целью связать мессианство еще теснее с Иисусом, на авторитете признанного и божественно вдохновенного Евангелия. Отцы первых веков совершили неисправимую ошибку, уничтожая хрупкие изображения и смертных язычников, вместо памятников египетской древности. Они стали тем более ценными для археологии и современной науки, поскольку выяснилось, что они доказывают, что царь Менес и его архитекторы процветали между четырьмя и пятью тысячами лет до того, как «отец Адам» и вселенная, согласно библейской хронологии, были созданы «из ничего».

«Пока все святые радовались, вот Сатана, князь и капитан смерти», — говорит Князю Ада: «Приготовься принять самого Иисуса из Назарета, который хвастался, что Он Сын Божий, и все же был человеком, боящимся смерти, и сказал: «Душа Моя скорбит смертельно» (xv. 1, 2).

Среди греческих церковных писателей существует предание, что «еретики» (возможно, Цельс) сурово упрекали христиан по этому деликатному пункту. Они утверждали, что если бы Иисус не был простым смертным, которого часто оставлял Дух Христа, он не мог бы жаловаться такими выражениями, какие ему приписываются; также он не воскликнул бы громким голосом: «Боже Мой, Боже Мой! почему Ты Меня оставил?» Это возражение очень ловко опровергается в «Евангелии от Никодима», и именно «Князь Ада» разрешает эту трудность.

Он начинает спорить с Сатаной как истинный метафизик. «Кто этот столь могущественный князь», — насмешливо спрашивает он, — «кто он столь могущественный, и все же человек, который боится смерти?... Я утверждаю тебе, что когда, следовательно, он сказал, что боится смерти, он задумал уловить тебя, и несчастно будет тебе во веки веков!»

Вполне освежает видеть, как близко автор этого Евангелия придерживается текста своего Нового Завета, и особенно четвертого евангелиста. Как ловко он готовит путь для кажущихся «невинными» вопросов и ответов, подтверждая самые сомнительные отрывки четырех евангелий, отрывки, которые в те дни тонкой софистики ученых гностиков подвергались большему сомнению и перекрестному допросу, чем сейчас; веская причина, почему Отцы должны были быть даже более озабочены сожжением документов своих антагонистов, чем уничтожением их ереси. Следующее — хороший пример. Диалог все еще продолжается между Сатаной и метафизическим полуобращенным Князем подземного мира.

«Кто же тогда этот Иисус из Назарета», — наивно спрашивает князь, — «который Своим словом забрал у меня мертвых, без молитв к Богу?» (xv. 16).

«Возможно», — отвечает Сатана с невинностью иезуита, — «это тот самый, который забрал у меня Лазаря, после того как тот был четыре дня мертв, и вонял, и был разложившимся?... Это тот самый человек, Иисус из Назарета... Я заклинаю тебя силами, которые принадлежат тебе и мне, чтобы ты не приводил Его ко мне!» — восклицает князь. «Ибо когда я услышал о силе Его слова, я затрепетал от страха, и все мое нечестивое общество было встревожено. И мы не смогли удержать Лазаря, но он встряхнулся, и со всеми признаками злобы немедленно ушел от нас; и сама земля, в которой лежало мертвое тело Лазаря, тотчас вернула его живым». «Да», — задумчиво добавляет Князь Ада, — «я знаю теперь, что Он — Всемогущий Бог, могущественный в Своем владычестве и могущественный в Своей человеческой природе, который есть Спаситель человечества. Не приводи поэтому этого человека сюда, ибо Он освободит всех тех, кого я держал в тюрьме под неверием, и... поведет их к вечной жизни» (xv. 20).