«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

ГЛАВА X.

“Get thee behind me, Satan” (Jesus to Peter).—Matt. xvi. 23.

“Such a deal of skimble-skamble stuff

As puts me from my faith. I tell you what—

He held me, last night, at least nine hours

In reckoning up the several devils’ names.”—King Henry IV., Part i., Act iii.

«La force terrible et juste qui tue eternellement les avortons a été nommée par les Égyptiens Typhon, par les Hébreux Samaël; par les orientaux Satan; et par les Latins Lucifer. Le Lucifer de la Cabale n’est pas un ange maudit et foudroyé; c’est l’ange qui éclaire et qui régénère en tombant». — Элифас Леви: Dogme et Rituel.

“Bad as he is, the Devil may be abus’d,

Be falsely charg’d, and causelessly accus’d,

When Men, unwilling to be blam’d alone,

Shift off those Crimes on Him which are their Own.”—Defoe, 1726.

Несколько лет назад выдающийся писатель и преследуемый каббалист предложил кредо для протестантских и римско-католических организаций, которое может быть сформулировано следующим образом:

Протевангелие.

“I believe in the Devil, the Father Almighty of Evil, the Destroyer of all things, Perturbator of Heaven and Earth;

And in Anti-Christ, his only Son, our Persecutor,

Who was conceived of the Evil Spirit;

Born of a sacrilegious, foolish Virgin;

Was glorified by mankind, reigned over them,

And ascended to the throne of Almighty God,

From which he crowds Him aside, and from which he insults the living and the dead;

I believe in the Spirit of Evil;

The Synagogue of Satan;

The coalition of the wicked;

The perdition of the body;

And the Death and Hell everlasting. Amen.”

Оскорбляет ли это? Кажется ли это экстравагантным, жестоким, богохульным? Слушайте. В городе Нью-Йорке, девятого апреля 1877 года — то есть в последней четверти того, что гордо именуется веком открытий и эпохой просвещения — были высказаны следующие скандальные идеи. Мы цитируем отчет в «Sun» на следующее утро:

«Баптистские проповедники встретились вчера в Часовне Моряков на Оливер-стрит. Присутствовало несколько иностранных миссионеров. Преподобный Джон У. Сарлс из Бруклина прочитал эссе, в котором он отстаивал положение, что все взрослые язычники, умирающие без знания Евангелия, прокляты вечно. Иначе, аргументировал преподобный эссеист, Евангелие — это проклятие, а не благословение, люди, которые распяли Христа, поступили с ним правильно, и вся структура богооткровенной религии рушится до основания».

«Брат Стоддард, миссионер из Индии, поддержал взгляды бруклинского пастора. Индусы — великие грешники. Однажды, после того как он проповедовал на рыночной площади, один брахман встал и сказал: “Мы, индусы, превосходим весь мир во лжи, но этот человек превосходит нас. Как он может говорить, что Бог любит нас? Посмотрите на ядовитых змей, тигров, львов и всяких опасных животных вокруг нас. Если Бог любит нас, почему Он не уберет их?”»

«Преподобный мистер Пикли из Гамильтона, штат Нью-Йорк, горячо подписался под доктриной эссе брата Сарлса и попросил 5000 долларов на подготовку молодых людей к служению».

И эти люди — мы не скажем, что они учат доктрине Иисуса, ибо это было бы оскорблением его памяти, но — им платят за то, чтобы они учили его доктрине! Стоит ли удивляться, что разумные люди предпочитают аннигиляцию вере, обремененной столь чудовищной доктриной? Мы сомневаемся, что какой-либо уважающий себя брахман признался бы в пороке лжи — искусстве, культивируемом лишь в тех частях Британской Индии, где больше всего христиан [899]. Но мы бросаем вызов любому честному человеку во всем мире: пусть он скажет, считает ли он, что брахман был далек от истины, говоря о миссионере Стоддарде: «этот человек превосходит всех нас» во лжи. Что еще он мог бы сказать, если последний проповедовал им доктрину вечного проклятия только потому, что они, по сути, прожили жизнь, не читая еврейской книги, о которой никогда не слышали, или не прося спасения у Христа, о существовании которого даже не подозревали! Но баптистским священнослужителям, которым нужны несколько тысяч долларов, приходится придумывать ужасающие сенсации, чтобы разжечь сердца прихожан.

Мы, как правило, воздерживаемся от приведения собственного опыта, когда можем сослаться на приемлемых свидетелей, и поэтому, прочитав возмутительные замечания миссионера Стоддарда, мы попросили нашего знакомого, мистера Уильяма Л. Д. О’Грэди [901], дать беспристрастную оценку миссионерам. Отец и дед этого джентльмена были офицерами британской армии, а сам он родился в Индии и имел возможность всю жизнь наблюдать, каково общее мнение англичан об этих религиозных пропагандистах. Ниже приводится его ответ на наше письмо:

«Вы спрашиваете меня о моем мнении о христианских миссионерах в Индии. За все годы, что я там провел, я ни разу не разговаривал ни с одним миссионером. Их не было в обществе, и, судя по тому, что я слышал об их деятельности и видел сам, я этому не удивляюсь. Их влияние на туземцев пагубно. Их новообращенные никчемны и, как правило, принадлежат к низшему классу; и они не становятся лучше после обращения. Ни одна уважающая себя семья не наймет христиан в качестве слуг. Они лгут, они воруют, они нечистоплотны — а грязь, безусловно, не является индусским пороком; они пьют — а ни один порядочный туземец любого другого вероисповедания никогда не притрагивается к спиртному; они изгои среди своего собственного народа и совершенно презренны. Их новые учителя подают им плохой пример непоследовательности. Проповедуя париям, что Бог не делает различий между людьми, они невыносимо кичатся перед заблудшими брахманами, которые, будучи весьма “не в духе”, изредка, с большими интервалами, попадают в лапы этих лицемеров».

«Миссионеры получают очень маленькие жалования, как публично заявлено в отчетах обществ, которые их нанимают, но каким-то необъяснимым образом умудряются жить так же хорошо, как чиновники с доходом в десять раз больше. Когда они возвращаются домой, чтобы поправить здоровье, подорванное, как они говорят, их тяжкими трудами — что они, по-видимому, могут позволить себе делать довольно часто, в то время как более состоятельные люди не могут, — они рассказывают детские сказки на трибунах, выставляют напоказ идолов, якобы добытых с бесконечным трудом, что совершенно абсурдно, и дают отчет о своих воображаемых лишениях, который звучит совершенно душераздирающе, но от начала до конца является ложью. Я сам прожил несколько лет в Индии, и почти все мои кровные родственники провели или проведут там лучшие годы своей жизни. Я знаю сотни британских чиновников, и я никогда не слышал ни от одного из них ни единого слова в пользу миссионеров. Туземцы любого положения смотрят на них с величайшим презрением, хотя и страдают от хронического раздражения из-за их высокомерной агрессивности; а британское правительство, которое продолжает выплачивать субсидии пагодам, предоставленные Ост-Индской компанией, и которое поддерживает внеконфессиональное образование, не оказывает им никакой поддержки. Защищенные от физического насилия, они тявкают и лают на туземцев и европейцев одинаково, на манер дурно воспитанных дворняжек. Часто набираемые из самых жалких образцов теологического фанатизма, они повсюду считаются вредителями. Их яростная, безрассудная, вульгарная и оскорбительная пропаганда вызвала великое восстание 1857 года. Это гнусные шарлатаны».

«У. Л. Д. О’Грэди».

«Нью-Йорк, 12 июня 1877 г.».

Новое вероучение, с которого мы начали эту главу, как бы грубо оно ни звучало, воплощает саму суть веры Церкви, внушаемую ее миссионерами. Считается менее нечестивым, менее еретическим сомневаться в личном существовании Святого Духа или равном Божестве Иисуса, чем ставить под сомнение личность Дьявола. Но краткое изложение Кохелета почти забыто [902]. Кто когда-либо цитирует золотые слова пророка Михея [903] или, кажется, заботится о толковании Закона, данном самим Иисусом [904]? «Яблочко» в мишени современного христианства — это простая фраза: «бойтесь Дьявола».

Католическое духовенство и некоторые светские поборники Римской церкви еще яростнее сражаются за существование Сатаны и его приспешников. Если Де Муссо утверждает объективную реальность спиритических явлений с таким неумолимым пылом, то это потому, что, по его мнению, последние являются самым прямым доказательством деятельности Дьявола. Шевалье более католик, чем Папа; его логика и выводы из никогда не существовавших и не установленных предпосылок уникальны и доказывают еще раз, что предложенное нами вероучение — это то, которое наиболее красноречиво выражает католическую веру.

«Если бы магия и спиритизм, — говорит он, — были лишь химерами, нам пришлось бы навсегда попрощаться со всеми мятежными ангелами, ныне тревожащими мир; ибо тогда у нас не было бы больше демонов здесь, внизу... И если бы мы потеряли наших демонов, мы потеряли бы и нашего Спасителя. Ибо от кого этот Спаситель пришел спасти нас? И тогда не было бы больше Искупителя; ибо от кого или от чего мог бы этот Искупитель искупить нас? Следовательно, не было бы больше христианства!!» [905]

О, Святой Отец Зла; Святой Сатана! Молим тебя, не оставляй таких благочестивых христиан, как шевалье де Муссо и некоторые баптистские священнослужители!!

Что касается нас, мы предпочли бы вспомнить мудрые слова Дж. К. Колхуна [906], который говорит, что «те люди, которые в наше время принимают доктрину о Дьяволе в ее строго буквальном и личном применении, по-видимому, не осознают, что в действительности они являются политеистами, язычниками, идолопоклонниками».

Стремясь к превосходству во всем над древними верованиями, христиане претендуют на открытие Дьявола, официально признанного Церковью. Иисус был первым, кто использовал слово «легион», говоря о них; и именно на этом основании г-н де Муссо защищает свою позицию в одном из своих демонологических трудов. «Позже, — говорит он, — когда синагога угасла, передав свое наследие в руки Христа, родились в мире и воссияли Отцы Церкви, которых некоторые обвиняли в редком и драгоценном невежестве, утверждая, что они заимствовали свои идеи о духах тьмы у теургов».

Три преднамеренные, очевидные и легко опровержимые ошибки — чтобы не использовать более резкое слово — встречаются в этих нескольких строках. Во-первых, синагога, отнюдь не «угаснув», процветает в наши дни почти в каждом городе Европы, Америки и Азии; и из всех церквей в христианских городах она является наиболее прочно утвердившейся, а также наиболее благопристойной. Далее — хотя никто не станет отрицать, что многие христианские Отцы родились в мире (всегда, конечно, за исключением двенадцати фиктивных епископов Рима, которые вообще никогда не рождались), каждый, кто возьмет на себя труд прочитать труды платоников старой Академии, которые были теургами еще до Ямвлиха, узнает в них источник христианской демонологии, а также ангелологии, аллегорический смысл которой был полностью искажен Отцами. Затем едва ли можно признать, что упомянутые Отцы когда-либо «воссияли», за исключением, пожалуй, сияния их крайнего невежества. Преподобный доктор Шакфорд, который провел лучшую часть своей жизни, пытаясь примирить их противоречия и абсурды, в конце концов был вынужден в отчаянии оставить это дело. Невежество поборников Платона должно действительно казаться редким и драгоценным по сравнению с бездонной глубиной Августина, «гиганта знаний и эрудиции», который высмеивал шарообразность Земли, ибо, если это правда, это помешало бы антиподам увидеть Господа Христа, когда он сойдет с небес при втором пришествии; или Лактанция, который с благочестивым ужасом отвергает идентичную теорию Плиния на том примечательном основании, что она заставила бы деревья на другой стороне Земли расти, а людей ходить головами вниз; или, опять же, Козьмы Индикоплова, чья ортодоксальная система географии забальзамирована в его «Христианской топографии»; или, наконец, Беды, который уверял мир, что небо «смягчено ледниковыми водами, чтобы оно не загорелось» [907] — благое провидение, скорее всего, для того, чтобы сияние их знаний не подожгло небо!

Как бы то ни было, эти блистательные Отцы, безусловно, заимствовали свои представления о «духах тьмы» у еврейских каббалистов и языческих теургов, с той разницей, однако, что они обезобразили и превзошли в абсурдности все, что когда-либо создавала самая дикая фантазия индусской, греческой и римской черни. Нет ни одного дэва в персидском Пандаймониуме, который был бы наполовину столь нелепым по замыслу, как Инкуб де Муссо, переделанный из Августина. Тифон, символизируемый ослом, кажется философом по сравнению с дьяволом, пойманным нормандским крестьянином в замочной скважине; и уж конечно, не Ариман или индусский Вритра убежали бы в ярости и смятении, если бы их назвали «Святым Сатаной» по методу Лютера.

Дьявол — покровительствующий гений теологического христианства. Так «свято и досточтимо имя его» в современном представлении, что его нельзя произносить в приличном обществе, разве что изредка с кафедры. Подобным образом в древности не дозволялось произносить священные имена или повторять жаргон Мистерий, кроме как в священном монастыре. Мы едва знаем имена самофракийских богов, но не можем точно сказать число кабиров. Египтяне считали богохульством произносить титулы богов своих тайных обрядов. Даже сейчас брахман произносит слог Ом только в безмолвной мысли, а раввин — Непроизносимое Имя, יהוה. Следовательно, мы, не проявляющие такого почтения, впали в ошибки, называя имена Хисириса и Явы неправильными произношениями: Осирис и Иегова. Подобный морок, как можно заметить, готов сгуститься вокруг обозначения темного персонажа, о котором мы ведем речь; и при таком фамильярном обращении мы, весьма вероятно, шокируем специфическую чувствительность многих, кто сочтет свободное упоминание имен Дьявола богохульством — грехом из грехов, который «никогда не простится» [908].

Несколько лет назад знакомый автора написал газетную статью, чтобы доказать, что диаболос, или Сатана Нового Завета, обозначает олицетворение абстрактной идеи, а не личностное существо. Ему ответил священнослужитель, который закончил свой ответ предосудительным выражением: «Боюсь, что он отрекся от своего Спасителя». В своем ответе он возразил: «О, нет! Мы отреклись только от Дьявола». Но священнослужитель не смог уловить разницу. В его представлении о предмете отрицание личного объективного существования Дьявола само по себе было «грехом против Святого Духа».

Это необходимое Зло, удостоенное эпитета «Отец Лжи», было, по мнению духовенства, основателем всех мировых религий древности и ересей, или, скорее, гетеродоксий более поздних периодов, а также Deus ex Machina современного спиритизма. В исключениях, которые мы делаем к этому понятию, мы протестуем, что не нападаем на истинную религию или искреннее благочестие. Мы лишь ведем полемику с человеческими догмами. Возможно, в этом мы напоминаем Дон Кихота, потому что все это лишь ветряные мельницы. Тем не менее, пусть будет помниться, что они стали поводом и предлогом для убийства более пятидесяти миллионов человеческих существ с тех пор, как были провозглашены слова: «Любите врагов ваших» [909].

Уже поздно ожидать, что христианское духовенство отменит и исправит свою работу. Слишком многое поставлено на карту. Если бы христианская Церковь отказалась или даже изменила догмат об антропоморфном дьяволе, это было бы похоже на вытягивание нижней карты из карточного домика. Структура рухнула бы. Священнослужители, о которых мы упоминали, поняли, что с отказом от Сатаны как личного дьявола, догмат об Иисусе Христе как втором божестве в их троице должен рухнуть в той же катастрофе. Как бы невероятно или даже ужасающе это ни казалось, Римская церковь основывает свое учение о божественности Христа целиком на сатанизме падшего архангела. У нас есть свидетельство отца Вентуры, который провозглашает жизненную важность этого догмата для католиков.

Преподобный отец Вентура, прославленный экс-генерал театинцев, свидетельствует, что шевалье де Муссо своим трактатом «Нравы и практики демонов» заслужил признание человечества, а еще больше — Святой Католической и Апостольской Церкви. С этой рекомендацией, как можно заметить, благородный шевалье «говорит как имеющий власть». Он прямо утверждает, что Дьяволу и его ангелам мы абсолютно обязаны нашим Спасителем; и что если бы не они, у нас не было бы ни Искупителя, ни христианства.

Многие ревностные и искренние души восстали против чудовищного догмата Жана Кальвина, «папочки» из Женевы, о том, что грех является необходимой причиной величайшего блага. Тем не менее, он был подкреплен логикой, подобной логике де Муссо, и проиллюстрирован теми же догмами. Казнь Иисуса, бога-человека, на кресте была самым чудовищным преступлением во вселенной, однако это было необходимо, чтобы человечество — те, кто предопределен к вечной жизни, — могло быть спасено. Д’Обинье цитирует слова Мартина Лютера из канона и заставляет его воскликнуть в экстатическом восторге: «O beata culpa, qui talem meruisti redemptorem!» О блаженный грех, который заслужил такого Искупителя. Мы теперь видим, что догмат, который казался столь чудовищным, является, в конце концов, доктриной Папы, Кальвина и Лютера в равной степени — что трое суть одно.

Магомет и его ученики, которые относились к Иисусу с большим уважением как к пророку, отмечает Элифас Леви, имели обыкновение произносить, говоря о христианах, следующие замечательные слова: «Иисус из Назарета был поистине истинным пророком Аллаха и великим человеком; но вот! его ученики однажды все сошли с ума и сделали из него бога».

Макс Мюллер любезно добавляет: «Было ошибкой ранних Отцов рассматривать языческих богов как демонов или злых духов, и мы должны остерегаться совершить ту же ошибку в отношении индусских богов» [910].

Но нам представляют Сатану как опору и оплот священства — Атласа, держащего христианское небо и космос на своих плечах. Если он падет, то, в их представлении, все потеряно, и хаос должен вернуться.

Этот догмат о Дьяволе и искуплении, по-видимому, основан на двух отрывках из Нового Завета: «Для сего-то явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» [911]. «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную». Давайте же исследуем древние теогонии, чтобы выяснить, что подразумевалось под этими замечательными выражениями.

Первый вопрос заключается в том, представляет ли термин «Дьявол», как он здесь используется, действительно злобное Божество христиан или антагонистическую, слепую силу — темную сторону природы. Под последним мы не должны понимать проявление какого-либо злого принципа, который есть malum in se, а лишь тень Света, так сказать. Теории каббалистов рассматривают это как силу, которая антагонистична, но в то же время существенна для жизненной силы, эволюции и энергии доброго принципа. Растения погибли бы на первой стадии своего существования, если бы их постоянно держали под прямыми солнечными лучами; ночь, чередующаяся с днем, необходима для их здорового роста и развития. Добро, точно так же, быстро перестало бы быть таковым, если бы не чередовалось со своей противоположностью. В человеческой природе зло означает антагонизм материи духовному, и каждое из них, соответственно, очищается этим. В космосе равновесие должно быть сохранено; действие двух противоположностей порождает гармонию, подобно центростремительной и центробежной силам, и они необходимы друг другу. Если одно из них будет остановлено, действие другого немедленно станет разрушительным.

Это олицетворение, именуемое Сатаной, должно рассматриваться с трех разных уровней: Ветхого Завета, христианских Отцов и древнего языческого мировоззрения. Предполагается, что он был представлен Змеем в Эдемском саду; тем не менее, эпитет Сатаны нигде в еврейских священных писаниях не применяется к этому или любому другому виду офидиев. Медный змей Моисея почитался израильтянами как бог [912]; будучи символом Эсмуна-Асклепия, финикийского Иао. Действительно, характер самого Сатаны представлен в 1-й книге Паралипоменон в акте подстрекательства царя Давида к исчислению народа израильского, акт, который в другом месте прямо объявлен совершенным по побуждению самого Иеговы [913]. Вывод неизбежен: двое, Сатана и Иегова, рассматривались как идентичные.

Другое упоминание Сатаны встречается в пророчествах Захарии. Эта книга была написана в период после еврейской колонизации Палестины, и, следовательно, можно справедливо предположить, что асидеи принесли это олицетворение туда с Востока. Хорошо известно, что эта группа сектантов была глубоко пропитана маздеистскими представлениями; и что они представляли Аримана или Анра-Манью под божественными именами Сирии. Сет или Сат-ан, бог хеттов и гиксосов, и Вельзевул, бог-оракул, впоследствии греческий Аполлон. Пророк начал свою деятельность в Иудее на второй год правления Дария Гистаспа, восстановителя маздеистского культа. Он так описывает встречу с Сатаной: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противиться ему. И сказал Господь сатане: “Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня?”» [914]

Мы полагаем, что этот отрывок, который мы процитировали, является символическим. В Новом Завете есть два намека, указывающих на то, что он так и рассматривался. Соборное послание Иуды ссылается на него в таких своеобразных выражениях: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда κρῑσιν ἐπενεγκεῖν βλασφημίας, но сказал: “Господь да запретит тебе”» [915]. Архангел Михаил, таким образом, упоминается как идентичный יהוה Господу, или ангелу Господню, из предыдущей цитаты, и таким образом показано, что еврейский Иегова имел двойственный характер: тайный и тот, который проявлялся как ангел Господень, или Михаил Архангел. Сравнение этих двух отрывков делает ясным, что «тело Моисея», из-за которого они спорили, было Палестиной, которая как «земля хеттов» [916] была особым владением Сета, их бога-покровителя [917]. Михаил, как поборник культа Иеговы, спорил с Дьяволом или Противником, но оставил суд своему высшему.

Велиал не заслуживает звания ни бога, ни дьявола. Термин בליעל, Велиал, определяется в еврейских лексиконах как означающий разрушение, опустошение, бесполезность; или фраза איש־בליעל, айш-Велиал, или человек Велиала, означает расточительного, бесполезного человека. Если Велиал должен быть олицетворен, чтобы угодить нашим религиозным друзьям, мы были бы обязаны сделать его совершенно отличным от Сатаны и рассматривать его как своего рода духовного «Диакку». Демонологи, однако, которые перечисляют девять различных порядков даймоний, делают его главой третьего класса — набора домовых, озорных и никчемных.

Асмодей — вовсе не еврейский дух, его происхождение чисто персидское. Бреаль, автор «Геркулеса и Какуса», показывает, что он — парсийский Эшем-Дэв, или Аэшма-дэв, злой дух похоти, о котором Макс Мюллер говорит нам, что «он упоминается несколько раз в Авесте как один из Дэвов [918], первоначально богов, которые стали злыми духами».

Самаэль — это Сатана; но Брайан и многие другие авторитеты показывают, что это имя «Симуна» — пустынного ветра [919], а Симун называется Атабул-ос или Диаболос.

Плутарх отмечает, что под Тифоном понималось все насильственное, необузданное и беспорядочное. Разлив Нила египтяне называли Тифоном. Нижний Египет очень плоский, и любые насыпи, построенные вдоль реки для предотвращения частых наводнений, назывались тифоническими или Тафос; отсюда и происхождение Тифона. Плутарх, который был строгим, ортодоксальным греком и никогда не был замечен в чрезмерных комплиментах египтянам, свидетельствует в своей работе «Исида и Осирис» о том, что, отнюдь не поклоняясь Дьяволу (в чем их обвиняли христиане), они больше презирали, чем боялись Тифона. В его символе противоборствующей, упрямой силы природы они верили, что он — бедное, борющееся, полумертвое божество. Таким образом, даже в ту отдаленную эпоху мы видим, что древние были уже слишком просвещены, чтобы верить в личного дьявола. Поскольку Тифон был представлен в одном из своих символов в образе осла на празднике жертвоприношений солнцу, египетские жрецы призывали верующих не носить золотые украшения на своих телах из страха дать пищу ослу! [920]

За три с половиной века до Христа Платон выразил свое мнение о зле, сказав, что «в материи есть слепая, непокорная сила, которая сопротивляется воле Великого Зодчего». Эта слепая сила под христианским влиянием была заставлена видеть и стала ответственной; она была преобразована в Сатану!

Его идентичность с Тифоном едва ли может вызывать сомнения при чтении рассказа в Иове о его появлении с сынами Божьими пред Господом. Он обвиняет Иова в готовности проклясть Господа в лицо при достаточном поводе. Так и Тифон в египетской Книге Мертвых фигурирует как обвинитель. Сходство распространяется даже на имена, ибо одним из прозваний Тифона было Сет, или Сеф; как Сатан на иврите означает противника. На арабском языке слово — шатана — быть враждебным, преследовать, и Манефон говорит, что он вероломно убил Осириса и вступил в союз с семитами (израильтянами). Это, возможно, породило басню, рассказанную Плутархом, что из битвы между Гором и Тифоном Тифон, охваченный страхом от причиненного им вреда, «бежал семь дней на осле и, спасаясь, породил мальчиков Иеросолумоса и Иудайоса (Иерусалим и Иудею)».

Ссылаясь на призывание Тифона-Сета, профессор Ревенс говорит, что египтяне поклонялись Тифону в образе осла; и, по его словам, Сет «постепенно появляется среди семитов как фон их религиозного сознания» [921]. Название осла на коптском, АО, является фонетиком Иао, и поэтому животное стало символом-каламбуром. Таким образом, Сатана — это более позднее творение, возникшее из перегретой фантазии Отцов Церкви. В силу некоторого поворота судьбы, которому боги подвержены наравне со смертными, Тифон-Сет скатился с высоты обожествленного сына Адама Кадмона до унизительного положения второстепенного духа, мифического демона-осла. Религиозные расколы не более свободны от мелочности и злобных чувств человечества, чем партийные распри мирян. Мы находим сильный пример вышесказанного в случае с зороастрийской реформой, когда магизм отделился от старой веры брахманов. Светлые Дэвы Вед стали под религиозной реформой Зороастра дэвами, или злыми духами Авесты. Даже Индра, светящийся бог, был оттеснен далеко назад в темную тень [922], чтобы показать в более ярком свете Ахура-Мазду, Мудрое и Высшее Божество.

Странное почитание, в котором офиты держали змея, представлявшего Христоса, может стать менее озадачивающим, если студенты вспомнят, что во все века змей был символом божественной мудрости, которая убивает, чтобы воскресить, разрушает, чтобы перестроить лучше. Моисей сделан потомком Левия, змеиного племени. Гаутама-Будда — змеиного происхождения, через расу королей Нагов (змеев), которые правили в Магадхе. Гермес, или бог Тааут (Тот), в своем змеином символе — Тет; и, согласно легендам офитов, Иисус или Христос рождается от змея (божественной мудрости, или Святого Духа), т.е. он стал Сыном Божьим через свое посвящение в «Змеиную Науку». Вишну, идентичный египетскому Кнефу, покоится на небесном семиголовом змее.

Красный или огненный дракон древности был военным знаменем ассирийцев. Кир принял его от них, когда Персия стала доминирующей. Римляне и византийцы затем переняли его; и так «великий красный дракон», будучи символом Вавилона и Ниневии, стал символом Рима [923].

Искушение, или испытание [924], Иисуса, однако, является самым драматическим случаем, в котором появляется Сатана. Как бы в доказательство обозначения Аполлона, Эскулапа и Вакха, Диоболос, или сын Зевса, он также именуется Диаболос, или обвинитель. Местом испытания была пустыня. В пустыне вокруг Иордана и Мертвого моря были обители «сынов пророков» и ессеев [925]. Эти аскеты имели обыкновение подвергать своих неофитов испытаниям, аналогичным пыткам митраистских обрядов; и искушение Иисуса было, очевидно, сценой такого характера. Следовательно, в Евангелии от Луки сказано, что «диавол, окончив все искушение, отошел от Него до времени, αχρι καιροῦ; и возвратился Иисус в силе духа в Галилею». Но διαβολος, или Дьявол, в данном случае — это, очевидно, не злобный принцип, а тот, кто осуществляет дисциплину. В этом смысле термины Дьявол и Сатана неоднократно используются [926]. Так, когда Павел был подвержен чрезмерному возвышению по причине обилия откровений или эпоптических раскрытий, ему было дано «жало в плоть, ангел сатаны», чтобы сдерживать его [927].

История Сатаны в Книге Иова носит аналогичный характер. Он представлен среди «Сынов Божьих», предстающих пред Господом, как в Мистическом посвящении. Пророк Михей описывает подобную сцену, где он «видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное, стоящее при Нем», с которыми Он советовался, что привело к вложению «духа лжи в уста пророков Ахава» [928]. Господь советуется с Сатаной и дает ему carte blanche испытать верность Иова. Он лишается богатства и семьи и поражается отвратительной болезнью. В крайности жена сомневается в его честности и призывает его поклониться Богу, так как он вот-вот умрет. Его друзья осаждают его обвинениями, и, наконец, Господь, Сам главный иерофант, упрекает его в произнесении слов, в которых нет мудрости, и в споре со Всемогущим. На этот упрек Иов ответил, сделав это обращение: «Я буду спрашивать тебя, и ты объясни мне: почему я гнушаюсь собою и раскаиваюсь в прахе и пепле?» Немедленно он был оправдан. «Сказал Господь Елифазу... вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов». Его честность была подтверждена, и его предсказание сбылось: «А я знаю, Искупитель мой жив, и он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога». Предсказание исполнилось: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя... И Господь возвратил плен Иова».

Во всех этих сценах не проявляется такого злобного дьявольства, которое, как предполагается, характеризует «противника душ».

Мнение некоторых авторов, обладающих достоинствами и знаниями, состоит в том, что Сатана книги Иова — это еврейский миф, содержащий маздеистскую доктрину о Злом Принципе. Доктор Хауг отмечает, что «зороастрийская религия демонстрирует тесное родство, или, скорее, идентичность с моисеевой религией и христианством, такую как личность и атрибуты Дьявола и воскресение мертвых» [929]. Войну Апокалипсиса между Михаилом и Драконом можно с равной легкостью проследить до одного из старейших мифов ариев. В Авесте мы читаем о войне между Траэтаоной и Ажи-Дахакой, разрушительным змеем. Бюрнуф пытался показать, что ведийский миф об Ахи, или змее, сражающемся против богов, был постепенно эвгемеризирован в «битву благочестивого человека против силы зла» в маздеистской религии. Согласно этим интерпретациям, Сатана был бы сделан идентичным Зохаку или Ажи-Дахаке, который является трехголовым змеем, причем одна из голов — человеческая [930].

Вельзевул обычно отличается от Сатаны. Он, по-видимому, в Апокрифическом Новом Завете рассматривается как властитель подземного мира. Имя обычно переводится как «Ваал Мух», что может быть обозначением скарабеев или священных жуков [931]. Более правильно его следует читать, как оно всегда дается в греческом тексте Евангелий, Вельзевул, или господин дома, как, собственно, и намекается в Матфея x. 25: «Если хозяина дома назвали Вельзевулом, не тем ли более домашних его». Он также именовался князем или архонтом демонов.

Тифон фигурирует в Книге Мертвых как Обвинитель душ, когда они предстают для суда, как Сатана встал, чтобы обвинить Иисуса, великого иерея, перед ангелом, и как Дьявол пришел к Иисусу, чтобы искусить или испытать его во время его великого поста в пустыне. Он был также божеством, именуемым Баал-Цефон, или бог склепа, в книге Исход, и Сет, или столп. В этот период древний или архаичный культ был более или менее под запретом правительства; фигурально выражаясь, Осирис был вероломно убит и разрезан на четырнадцать (дважды семь) частей и положен в гроб своим братом Тифоном, а Исида отправилась в Библ на поиски его тела.

Мы не должны забывать в этой связи, что Саба или Сабазий, из Фригии и Греции, был разорван титанами на семь частей и что он был, подобно Гептактису халдеев, семилучевым богом. Шива, индусский бог, представлен увенчанным семью змеями, и он — бог войны и разрушения. Еврейский Иегова Саваоф также называется Господом воинств, Себа или Саба, Вакх или Дионис Сабазий; так что все они могут быть легко доказаны идентичными.

Наконец, принцы старого режима, боги, которые при нападении гигантов приняли формы животных и спрятались в Эфиопии, вернулись и изгнали пастухов.

Согласно Иосифу Флавию, гиксосы были предками израильтян [932]. Это, несомненно, по существу верно. Еврейские Писания, которые рассказывают несколько иную историю, были написаны в более поздний период и претерпели несколько редакций, прежде чем были обнародованы с какой-либо степенью публичности. Тифон стал ненавистным в Египте, а пастухи — «мерзостью». «В течение двадцатой династии с ним внезапно стали обращаться как со злым демоном, настолько, что его изображения и имя стерты на всех памятниках и надписях, до которых можно было добраться» [933].

Во все века боги были подвержены эвгемеризации в людей. Существуют гробницы Зевса, Аполлона, Геркулеса и Вакха, которые часто упоминаются, чтобы показать, что изначально они были лишь смертными. Сим, Хам и Иафет прослеживаются в божествах Шамаш Ассирии, Хам Египта и Иапет Титан. Сет был богом гиксосов, Енох, или Инах, аргивян; а Авраам, Исаак и Иуда сравнивались с Брахмой, Икшвакой и Яду индусского пантеона. Тифон скатился от божественности к дьявольству, как в своем собственном характере брата Осириса, так и как Сет, или Сатана Азии. Аполлон, бог дня, стал в своем старом финикийском облачении не более чем Баал Зебул, бог-оракул, но князем демонов и, наконец, владыкой подземного мира. Отделение маздеизма от ведизма превратило дэвов, или богов, в злые силы. Индра также в Видевдате представлен как подчиненный Аримана [934], созданный им из материалов тьмы [935], вместе с Шивой (Сурьей) и двумя Ашвинами. Даже Джахи — демон похоти, вероятно, идентичный Индре.

Различные племена и народы имели своих богов-покровителей и поносили богов враждебных народов. Преобразования Тифона, Сатаны и Вельзевула носят такой характер. Действительно, Тертуллиан говорит о Митре, боге Мистерий, как о дьяволе.

В двенадцатой главе Апокалипсиса Михаил и его ангелы победили Дракона и его ангелов: «и низвержен был великий дракон, тот Архаический Офис, называемый Диаболос и Сатана, обольщающий всю вселенную». Добавлено: «Они победили его кровью Агнца». Агнец, или Христос, должен был сам сойти в ад, мир мертвых, и оставаться там три дня, прежде чем он подчинил врага, согласно мифу.

Михаил был назван каббалистами и гностиками «Спасителем», ангелом Солнца и ангелом Света. (מיכאל, вероятно, от יכח — проявлять и אל — Бог.) Он был первым из Эонов и был хорошо известен антикварам как «неизвестный ангел», представленный на гностических амулетах.

Автор Апокалипсиса, если не каббалист, должен был быть гностиком. Михаил не был персонажем, изначально представленным ему в его видении (эпоптее), но Спасителем и убийцей Дракона. Археологические исследования указали на него как на идентичного Анубису, чье изображение было недавно обнаружено на египетском памятнике, в кирасе и держащим копье, подобно св. Михаилу и св. Георгию. Он также представлен убивающим Дракона, у которого голова и хвост змея [936].

Студент Лепсиуса, Шампольона и других египтологов быстро узнает Исиду как «жену, облеченную в солнце; под ногами ее луна», которую преследовал «великий огненный дракон» и которой «даны были два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню». Тифон был краснокожим [937].

Два Брата, Добрый и Злой Принципы, появляются в мифах Библии, а также в мифах язычников, и Каин и Авель, Тифон и Осирис, Исав и Иаков, Аполлон и Пифон и т.д. Исав, или Осу, представлен при рождении как «весь, как одежда волосатая, красный». Он — Тифон или Сатана, противостоящий своему брату.

С глубочайшей древности змей почитался каждым народом как величайшее воплощение Божественной мудрости и символ духа, и мы знаем от Санхуниатона, что именно Гермес или Тот первым стал рассматривать змея как «самого духоподобного из всех рептилий»; и гностический змей с семью гласными над головой — лишь копия Ананты, семиголового змея, на котором покоится бог Вишну.

Мы испытали немалое удивление, обнаружив при чтении новейших европейских трактатов о змеепоклонничестве, что авторы признаются, что публика «все еще почти в неведении относительно происхождения рассматриваемого суеверия». Г-н К. Стэниленд Уэйк, M.A.I., которого мы сейчас цитируем, говорит: «Студент мифологии знает, что определенные идеи ассоциировались народами древности со змеем и что он был излюбленным символом конкретных божеств; но почему именно это животное, а не какое-либо другое, было выбрано для этой цели, до сих пор неясно» [938].

Г-н Джеймс Фергюссон, F.R.S., который собрал такое обилие материала об этом древнем культе, кажется, не имеет большего подозрения об истине, чем остальные [939].

Наше объяснение мифа может иметь небольшую ценность для студентов символики, и все же мы верим, что интерпретация примитивного змеепоклонничества, данная посвященными, является правильной. В т. I, стр. 10, мы цитируем из змеиной Мантры в Айтарея-Брахмане отрывок, который говорит о земле как о Сарпа Раджни, Королеве Змей, и «матери всего движущегося». Эти выражения относятся к тому факту, что до того, как наш земной шар стал яйцевидным или круглым, он был длинным следом космической пыли или огненного тумана, движущимся и извивающимся, как змей. Это, говорят объяснения, был Дух Божий, движущийся над хаосом, пока его дыхание не инкубировало космическую материю и не заставило ее принять кольцеобразную форму змея с хвостом во рту — эмблему вечности в духовном и нашего мира в физическом смысле. Согласно представлениям древнейших философов, как мы показали в предыдущей главе, земля, подобно змею, сбрасывает свою кожу и появляется после каждой малой пралайи в омоложенном состоянии, а после великой пралайи воскресает или эволюционирует снова из своего субъективного в объективное существование. Подобно змею, она не только «сбрасывает свою старость», говорит Санхуниатон, «но увеличивается в размерах и силе». Вот почему не только Серапис, а позже Иисус, были представлены великим змеем, но даже почему в нашем собственном веке больших змей содержат со священной заботой в мусульманских мечетях; например, в Каире. В Верхнем Египте знаменитый святой, как говорят, появляется в образе большой змеи; а в Индии в некоторых детских колыбелях пара змей, самец и самка, выращиваются вместе с младенцем, и змей часто держат в домах, так как считается, что они приносят (магнитную ауру) мудрости, здоровья и удачи. Они — потомство Сарпа Раджни, земли, и наделены всеми ее добродетелями.

В индусской мифологии Васаки, Великий Дракон, извергает на Дургу из своей пасти ядовитую жидкость, которая покрывает землю, но ее супруг Шива заставил землю открыть свою пасть и проглотить ее.

Таким образом, мистическая драма небесной девы, преследуемой драконом, стремящимся поглотить ее дитя, была не только изображена в созвездиях неба, как уже упоминалось, но была представлена в тайном поклонении храмов. Это была тайна бога Сола, и она была начертана на черном изображении Исиды [940]. Божественного Мальчика преследовал жестокий Тифон [941]. В египетской легенде Дракон, как говорят, преследует Туэсис (Исиду), пока она пытается защитить своего сына [942]. Овидий описывает Диону (супругу первоначального пеласгического Зевса и мать Венеры) как бегущую от Тифона к Евфрату [943], тем самым идентифицируя миф как принадлежащий всем странам, где праздновались Мистерии. Вергилий воспевает победу:

“Hail, dear child of gods, great son of Jove!

Receive the honors great; the time is at hand;

The Serpent will die!”[944]

Альберт Великий, сам алхимик и студент оккультной науки, а также епископ Римско-католической церкви, в своем энтузиазме к астрологии заявил, что зодиакальный знак небесной девы восходит над горизонтом двадцать пятого декабря, в момент, назначенный Церковью для рождения Спасителя [945].

Знак и миф о матери и ребенке были известны за тысячи лет до христианской эры. Драма Мистерий Деметры представляет Персефонею, ее дочь, как похищенную Плутоном или Аидом в мир мертвых; и когда мать наконец находит ее там, она уже установлена как королева царства Тьмы. Этот миф был переписан Церковью в легенду о св. Анне [946], отправляющейся на поиски своей дочери Марии, которая была увезена Иосифом в Египет. Персефона изображается с двумя колосьями пшеницы в руке; так же и Мария на старых картинах; так же была Небесная Дева созвездия. Араб Альбумазар указывает на идентичность нескольких мифов следующим образом:

«В первом декане Девы восходит дева, называемая по-арабски Адереноза [Адха-нари?], то есть чистая непорочная дева, [947] грациозная в облике, очаровательная лицом, скромная в поведении, с распущенными волосами, держащая в руках два колоса пшеницы, сидящая на расшитом троне, кормящая грудью мальчика и должным образом питающая его в месте, называемом Гебрея; мальчика, говорю я, называемого некоторыми народами Иессус, что означает Исса, которого они также называют Христом по-гречески». [948]

В это время греческие, азиатские и египетские идеи претерпели замечательную трансформацию. Мистерии Диониса-Сабазия были заменены обрядами Митры, чьи «пещеры» вытеснили крипты прежнего бога от Вавилона до Британии. Серапис, или Шри-Апа, из Понта узурпировал место Осириса. Царь Восточного Индостана Ашока принял религию Сиддхартхи и послал миссионеров вплоть до Греции, Азии, Сирии и Египта, чтобы провозгласить евангелие мудрости. Ессеи Иудеи и Аравии, терапевты [949] Египта и пифагорейцы [950] Греции и Великой Греции были, очевидно, последователями новой веры. Легенды о Гаутаме вытеснили мифы о Горе, Анубисе, Адонисе, Аттисе и Вакхе. Они были заново переработаны в Мистерии и Евангелия, и им мы обязаны литературой, известной как Евангелия и Апокрифический Новый Завет. Они хранились эбионитами, назареями и другими сектами как священные книги, которые они могли «показывать только мудрым»; и так они сохранялись до тех пор, пока подавляющее влияние римского церковного устройства не смогло вырвать их у тех, кто их хранил.

Во времена, когда первосвященник Хелкия, как говорят, нашел Книгу Закона, индусские Пураны (Священные Писания) были известны ассирийцам. Последние в течение многих веков властвовали от Геллеспонта до Инда и, вероятно, вытеснили ариев из Бактрианы в Пенджаб. Книга Закона, по-видимому, была пураной. «Ученые брахманы, — говорит сэр Уильям Джонс, — утверждают, что для создания настоящей пураны необходимы пять условий:

«1. Рассматривать сотворение материи в целом.

«2. Рассматривать сотворение или производство вторичных материальных и духовных существ.

«3. Давать хронологическое сокращение великих периодов времени.

«4. Давать генеалогическое сокращение главных семей, правивших страной.

«5. Наконец, давать историю какого-либо великого человека в частности».

Вполне вероятно, что тот, кто писал Пятикнижие, имел перед собой этот план, так же как и те, кто писал Новый Завет, стали хорошо знакомы с буддийским ритуальным поклонением, легендами и доктринами через буддийских миссионеров, которых было много в те дни в Палестине и Греции.

Но «нет Дьявола — нет Христа». Это основная догма Церкви. Мы должны искать их обоих вместе. Между ними существует таинственная связь, более тесная, чем, возможно, подозревают, доходящая до тождества. Если мы соберем вместе мифических сынов Божьих, каждый из которых считался «первородным», то обнаружится, что они стыкуются и сливаются в этом двойственном характере. Адам Кадмон разветвляется от духовной концептуальной мудрости к творческой, которая эволюционирует в материю. Адам, созданный из праха, является одновременно сыном Бога и Сатаной; и последний также является сыном Божьим, [951] согласно Иову.

Геркулес был также «Первородным». Он также Бел, Ваал и Бал, а следовательно, Шива, Разрушитель. Вакх был назван Еврипидом «Вакхом, Сыном Божьим». В детстве Вакха, подобно Иисусу из Апокрифических Евангелий, сильно боялись. Он описывается как благожелательный к человечеству; тем не менее он был беспощаден в наказании всякого, кто не проявлял уважения к его культу. Пенфей, сын Кадма и Гермионы, был, подобно сыну рабби Ханнона, уничтожен за свое нечестие.

Аллегория Иова, которая уже была процитирована, если ее правильно понять, даст ключ ко всему этому вопросу о Дьяволе, его природе и функциях; и подтвердит наши заявления. Пусть ни один благочестивый человек не возражает против этого определения аллегории. Миф был излюбленным и универсальным методом обучения в архаические времена. Павел, написав Коринфянам, заявил, что вся история Моисея и израильтян была типической; [952] а в своем Послании к Галатам утверждал, что вся история Авраама, его двух жен и их сыновей была аллегорией. [953] Действительно, это теория, граничащая с уверенностью, что исторические книги Ветхого Завета были того же характера. Мы не берем на себя никакой особой вольности с Книгой Иова, когда даем ей то же определение, которое Павел дал историям Авраама и Моисея.

Но мы должны, возможно, объяснить древнее использование аллегории и символики. Истина в первой оставлялась для вывода; символ выражал некоторое абстрактное качество Божества, которое миряне могли легко постичь. Его высший смысл на этом заканчивался; и он использовался толпой в дальнейшем как образ для применения в идолопоклоннических обрядах. Но аллегория была зарезервирована для внутреннего святилища, куда допускались только избранные. Отсюда ответ Иисуса, когда его ученики допрашивали его, почему он говорит с толпой притчами. «Вам, — сказал он, — дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано. Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет». В малых Мистериях свинью омывали, чтобы символизировать очищение неофита; так как ее возвращение в грязь указывало на поверхностный характер проделанной работы.

«Миф — это нераскрытая мысль души. Характерная черта мифа — превращать размышление в историю (историческую форму). Как в эпосе, так и в мифе преобладает исторический элемент. Факты (внешние события) часто составляют основу мифа, и с ними переплетаются религиозные идеи».

Вся аллегория Иова — это открытая книга для того, кто понимает язык образов Египта, как он записан в Книге Мертвых. В Сцене Суда Осирис представлен сидящим на своем троне, держа в одной руке символ жизни, «крюк притяжения», а в другой — мистический вакхический веер. Перед ним сыны Божьи, сорок два судьи мертвых. Алтарь находится непосредственно перед троном, покрытый дарами и увенчанный священным цветком лотоса, на котором стоят четыре духа. У входа стоит душа, готовая предстать перед судом, которую Тмеи, гений Истины, приветствует по завершении испытания. Тот, держа тростник, делает запись о ходе процесса в Книге Жизни. Гор и Анубис, стоя у весов, проверяют вес, который определяет, уравновешивает ли сердце умершего символ истины или последний перевешивает. На пьедестале сидит сука — символ Обвинителя.

Посвящение в Мистерии, как знает каждый образованный человек, было драматическим представлением сцен в подземном мире. Таковой была аллегория Иова.

Некоторые критики приписывали авторство этой книги Моисею. Но она старше Пятикнижия. Иегова не упоминается в самой поэме; и если это имя встречается в прологе, то этот факт следует приписать либо ошибке переводчиков, либо преднамеренности, продиктованной более поздней необходимостью превратить политеизм в монотеистическую религию. Принятый план был очень простым: приписать многие имена Элохим (богов) единому богу. Так, в одном из старейших еврейских текстов Иова (в главе XII, 9) стоит имя Иегова, тогда как во всех других рукописях — «Адонай». Но в оригинальной поэме Иегова отсутствует. Вместо этого имени мы находим Ал, Алейм, Але, Шаддай, Адонай и т. д. Следовательно, мы должны сделать вывод, что либо пролог и эпилог были добавлены в более поздний период, что недопустимо по многим причинам, либо что с ней обращались так же, как и с остальными рукописями. Затем, мы не находим в этой архаической поэме никакого упоминания о субботнем установлении; но очень много ссылок на священное число семь, о котором мы поговорим далее, и прямое обсуждение сабеизма, поклонения небесным телам, преобладавшего в те дни в Аравии. Сатана в ней назван «Сыном Божьим», одним из совета, который предстает перед Богом, и он ведет его к искушению верности Иова. В этой поэме, яснее и понятнее, чем где-либо еще, мы находим значение наименования Сатана. Это термин для должности или характера общественного обвинителя. Сатана — это Тифон египтян, лающий своими обвинениями в Аменти; должность столь же почтенная, как и должность государственного обвинителя в наш век; и если из-за невежества первых христиан он позже стал отождествляться с Дьяволом, то это произошло не по его собственному попустительству.

Книга Иова является полным представлением древнего посвящения и испытаний, которые обычно предшествуют этой величайшей из всех церемоний. Неофит осознает себя лишенным всего, что он ценил, и пораженным гнилой болезнью. Его жена призывает его поклониться Богу и умереть; для него больше не было надежды. Три друга появляются на сцене по взаимной договоренности: Елифаз, ученый теманитянин, полный знаний, «которые мудрецы передали от своих отцов — которым одним была дана земля»; Вилдад, консерватор, принимающий вещи такими, как они есть, и судящий, что Иов поступил нечестиво, потому что был поражен; и Софар, умный и искусный в «общих местах», но не мудрый внутренне. Иов смело отвечает: «Если я согрешил, это дело мое. Вы возвеличиваетесь и выступаете против меня в моем позоре; но это Бог низверг меня. Почему вы преследуете меня и не насытитесь моей плотью, так истлевшей? Но я знаю, что мой Защитник жив, и что в грядущий день он встанет за меня на земле; и хотя вместе с моей кожей все это под ней будет разрушено, все же без моей плоти я увижу Бога... Вы скажете: «Почему мы беспокоим его?» ибо корень дела найден во мне!»

Этот отрывок, как и все другие, в которых можно было найти малейшие намеки на «Защитника», «Избавителя» или «Оправдателя», был истолкован как прямое указание на Мессию; но помимо того факта, что в Септуагинте этот стих переведен:

“For I know that He is eternal

Who is about to deliver me on earth,

To restore this skin of mine which endures these things,” etc.

В версии короля Иакова, как она переведена, она не имеет никакого сходства с оригиналом. [954] Хитрые переводчики передали его как «Я знаю, что Искупитель мой жив» и т. д. И все же Септуагинта, Вульгата и еврейский оригинал должны рассматриваться как вдохновенное Слово Божье. Иов ссылается на свой собственный бессмертный дух, который вечен и который, когда придет смерть, избавит его от его гнилого земного тела и облечет его в новую духовную оболочку. В Элевсинских Мистериях, в египетской Книге Мертвых и во всех других работах, трактующих вопросы посвящения, это «вечное существо» имеет имя. У неоплатоников это был Нус, Аугоэйдес; у буддистов это Аггра; а у персов — Фервер. Все они называются «Избавителями», «Защитниками», «Метатронами» и т. д. В митраистских скульптурах Персии фервер представлен крылатой фигурой, парящей в воздухе над своим «объектом» или телом. [955] Это светящееся Я — Атман индусов, наш бессмертный дух, который один может искупить нашу душу; и сделает это, если мы последуем за ним, вместо того чтобы быть утянутыми вниз нашим телом. Поэтому в халдейских текстах вышесказанное читается: «Мой избавитель, мой восстановитель», т. е. Дух, который восстановит разложившееся тело человека и превратит его в одеяние из эфира. И именно этого Нуса, Аугоэйдеса, Фервера, Аггру, Духа самого себя, триумфальный Иов увидит без своей плоти — т. е. когда он сбежит из своей телесной тюрьмы, и которого переводчики называют «Богом».

В поэме Иова не только нет ни малейшего намека на Христа, но теперь хорошо доказано, что все те версии разных переводчиков, которые согласуются с версией короля Иакова, были написаны на основании авторитета Иеронима, который позволил себе странные вольности в своей Вульгате. Он был первым, кто втиснул в текст этот стих собственного сочинения:

“I know that my Redeemer lives,

And at the last day I shall arise from the earth,

And again shall be surrounded with my skin,

And in my flesh I shall see my God.”

Все это могло быть веской причиной для него самого верить в это, поскольку он знал это, но для других, которые не знали и которые, более того, нашли в тексте совершенно иную идею, это лишь доказывает, что Иероним решил еще одной интерполяцией навязать догмат о воскресении «в последний день» и в той же самой коже и костях, которые мы использовали на земле. Это действительно приятная перспектива «восстановления». Почему бы не и полотно, в котором случается умереть телу?

И как мог автор Книги Иова знать что-либо о Новом Завете, когда он, очевидно, был совершенно невежествен даже в отношении Ветхого? Существует полное отсутствие упоминаний о каких-либо патриархах; и настолько очевидно, что это работа Посвященного, что одна из трех дочерей Иова даже названа решительно «языческим» мифологическим именем. Имя Керенгаппух передается по-разному многими переводчиками. В Вульгате — «рог сурьмы»; а в LXX — «рог Амалфеи», кормилицы Юпитера, и одно из созвездий, эмблема «рога изобилия». Присутствие в Септуагинте этой героини языческой басни показывает невежество переписчиков относительно ее значения, а также эзотерическое происхождение Книги Иова.

Вместо того чтобы предложить утешение, три друга страдающего Иова стремятся заставить его поверить, что его несчастье должно было прийти в наказание за какие-то чрезвычайные прегрешения с его стороны. Отбрасывая на них все их обвинения, Иов клянется, что пока дыхание в нем, он будет отстаивать свое дело. Он рассматривает период своего процветания, «когда тайна Божья была над его шатрами», и он был судьей, «который сидел главой и жил как царь в войске, или как тот, кто утешает скорбящих», и сравнивает его с настоящим временем — когда бродячие бедуины держали его в насмешке, люди «более подлые, чем земля», когда он был повержен несчастьем и гнилой болезнью. Затем он утверждает свое сочувствие к несчастным, свое целомудрие, свою честность, свою прямоту, свою строгую справедливость, свою благотворительность, свою умеренность, свою свободу от преобладающего поклонения солнцу, свою нежность к врагам, свое гостеприимство к незнакомцам, свою открытость сердца, свою смелость за правду, хотя он столкнулся с толпой и презрением семей; и призывает Всемогущего ответить ему, а своего противника — записать, в чем он был виновен.