«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Читатель помнит, что в главе IV было дано объяснение «дня» и «ночи» Брахмы. Первый представляет собой определенный период космической активности, второй — равный ему период космического покоя. В первый миры эволюционируют и проходят через свои четыре отведенных века существования; во второй «вдох» Брахмы обращает вспять тенденцию естественных сил; все видимое постепенно рассеивается; наступает хаос; и долгая ночь покоя восстанавливает силы космоса для следующего цикла эволюции. Утром одного из таких «дней» формообразующие процессы постепенно достигают кульминации своей активности; вечером — незаметно ослабевают, пока не наступит пралайя, а вместе с ней и «ночь». Одно такое утро и вечер, по сути, составляют космический день; и именно «день Брахмы» имел в виду каббалистический автор Книги Бытия каждый раз, когда говорил: «И был вечер, и было утро: день первый (или пятый, или шестой, или любой другой)». Шесть дней постепенной эволюции, один день покоя, а затем — вечер! С момента первого появления человека на нашей Земле для Демиурга наступила вечная суббота, или покой.

Космогонические спекуляции первых шести глав Книги Бытия прослеживаются в расах «сынов Божьих», «исполинов» и т. д. из главы VI. Собственно говоря, история формирования нашей Земли, или «сотворения», как это весьма неверно называют, начинается со спасения Ноя во время потопа. Халдео-вавилонские таблички, недавно переведенные Джорджем Смитом, не оставляют в этом сомнений у тех, кто читает надписи эзотерически. Иштар, великая богиня, говорит в третьей колонке о разрушении шестого мира и появлении седьмого следующее:

«Шесть дней и ночей ветер, потоп и буря свирепствовали.

«На седьмой день буря утихла, и весь потоп,

«который разрушал подобно землетрясению [830],

«успокоился. Море он заставил иссохнуть, и ветер и потоп прекратились...

«Я увидел берег на границе моря...

«к стране Низир направился корабль (аргха, или луна).

«гора Низир остановила корабль...

«первый день и второй день, гора Низир то же самое.

«пятый и шестой, гора Низир то же самое.

«на седьмой день, в течение его

«Я выпустил голубя, и он улетел. Голубь полетел и вернулся, и... ворон полетел... и не вернулся.

«Я воздвиг алтарь на вершине горы.

«семью травами я срезал, в основании их я поместил тростник, сосны и симгар...

«боги, как мухи, слетелись на жертву.

«издревле также великий Бог в своем движении.

«великое сияние (солнце) Ану сотворил [831]. Когда слава тех богов не могла отвратить амулет вокруг моей шеи», и т. д.

Все это имеет чисто астрономическое, магическое и эзотерическое значение. Тот, кто читает эти таблички, с первого взгляда узнает библейское повествование; и в то же время поймет, насколько искажена великая вавилонская поэма эвгемерическими персонажами, низведенными со своих возвышенных положений богов до простых патриархов. Место не позволяет нам полностью углубиться в эту библейскую травестию халдейских аллегорий. Поэтому мы лишь напомним читателю, что, по признанию самых неохотных свидетелей — таких как Ленорман, сначала изобретатель, а затем поборник аккадцев, — халдео-вавилонская триада, помещенная под Илоном, неявленным божеством, состоит из Ану, Нуаха и Бела. Ану — это первозданный хаос, бог времени и мира одновременно, χρόνος и κόσμος, несотворенная материя, вышедшая из единого и фундаментального принципа всех вещей. Что касается Нуаха, то он, по словам того же востоковеда:

«...интеллект, мы охотно скажем verbum (Слово), который оживляет и оплодотворяет материю, который проникает во вселенную, направляет ее и заставляет жить; и в то же время Нуах — это царь влажного принципа; Дух, носящийся над водами».

Разве это не очевидно? Нуах — это Ной, плывущий по водам в своем ковчеге; последний является эмблемой аргхи, или луны, женского принципа; Ной — это «дух», нисходящий в материю. Мы находим его, как только он сходит на землю, сажающим виноградник, пьющим вино и напивающимся им; т. е. чистый дух становится опьяненным, как только он окончательно оказывается заключенным в материю. Седьмая глава Книги Бытия — лишь еще одна версия первой. Таким образом, если последняя гласит: «...и тьма над бездною. И Дух (Божий) носился над водою», то в седьмой главе сказано: «...и усилилась вода... и ковчег плавал (с Ноем — духом) по поверхности вод». Таким образом, Ной, если он халдейский Нуах, есть дух, оживляющий материю, хаос, представленный бездной или водами потопа. В вавилонской легенде именно Иштар (Астарта, луна) оказывается запертой в ковчеге и выпускает голубя (эмблему Венеры и других лунных богинь) в поисках суши. И в то время как в семитских табличках именно Ксисутр или Хасисадра «вознесен в сонм богов за свое благочестие», в Библии это Енох, который ходит с Богом и, будучи взят Им, «не стало его».

В последовательное существование неисчислимого количества миров до последующей эволюции нашего собственного верили и учили все древние народы. Наказание христиан за то, что они присвоили записи евреев и отказались от истинного ключа к ним, началось с первых же веков. И вот почему мы находим святых Отцов Церкви, мучающихся над невозможной хронологией и абсурдностью буквального толкования, в то время как ученые раввины прекрасно осознавали истинное значение своих аллегорий. Поэтому не только в Зогаре, но и в других каббалистических трудах, принятых талмудистами, таких как Мидраш Берешит, или вселенская Книга Бытия, которая вместе с Меркавой (колесницей Иезекииля) составляет Каббалу, можно найти доктрину о целом ряде миров, эволюционирующих из хаоса и последовательно разрушающихся.

Индуистские доктрины учат о двух Пралайях, или растворениях: одной вселенской, Маха-Пралайе, и другой частичной, или малой Пралайе. Это не относится к вселенскому растворению, которое происходит в конце каждого «Дня Брахмы», а к геологическим катаклизмам в конце каждого малого цикла нашего земного шара. Этот исторический и чисто локальный потоп в Центральной Азии, традиции о котором можно проследить в каждой стране и который, по мнению Бунзена, произошел около 10 000 года до н. э., не имел ничего общего с мифическим Ноем, или Нуахом. Частичный катаклизм, говорят они, происходит в конце каждого «века» мира, который не уничтожает последний, а лишь меняет его общий облик. Новые расы людей и животных и новая флора эволюционируют из растворения предыдущих.

Аллегории «грехопадения человека» и «потопа» — две самые важные черты Пятикнижия. Они являются, так сказать, Альфой и Омегой, высшим и низшим ключами шкалы гармонии, на которой звучат величественные гимны сотворения человечества; ибо они открывают тому, кто вопрошает Зура (фигуративная гематрия), процесс эволюции человека от высшей духовной сущности до низшей физической — человека послепотопного, как в египетских иероглифах, где любой знак картинного письма, который невозможно вписать в определенную геометрическую фигуру, может быть отброшен как предназначенный священным иерограмматистом лишь для преднамеренной завесы, — так и многие детали в Библии должны рассматриваться по тому же принципу, принимая лишь ту часть, которая отвечает числовым методам, преподаваемым в Каббале.

Потоп появляется в индуистских книгах только как предание. Он не претендует на священный характер, и мы находим его лишь в Махабхарате, Пуранах и еще раньше в Шатапатха-брахмане, одной из поздних Брахман. Более чем вероятно, что Моисей, или тот, кто писал за него, использовал эти отчеты как основу своей собственной намеренно искаженной аллегории, добавив к ней, кроме того, халдейское повествование Бероса. В Махабхарате мы узнаем Нимрода под именем царя Дайтхи. Происхождение греческой басни о титанах, штурмующих Олимп, и другой — о строителях Вавилонской башни, стремящихся достичь небес, показано в нечестивом Дайтхе, который посылает проклятия на небесный гром и угрожает покорить сами небеса со своими могучими воинами, тем самым навлекая на человечество гнев Брахмы. «Тогда Господь решил, — гласит текст, — покарать своих созданий ужасным наказанием, которое должно послужить предостережением для выживших и их потомков».

Вайвасвата (который в Библии становится Ноем) спасает маленькую рыбку, которая оказывается аватарой Вишну. Рыба предупреждает этого праведного человека, что земной шар вот-вот будет затоплен, что все его обитатели должны погибнуть, и приказывает ему построить судно, на котором он должен отправиться в путь со всей своей семьей. Когда корабль готов и Вайвасвата запер в нем вместе со своей семьей семена растений и пары всех животных, и начинает идти дождь, гигантская рыба, вооруженная рогом, встает во главе ковчега. Святой человек, следуя ее приказам, привязывает канат к этому рогу, и рыба безопасно ведет корабль через бушующие стихии. В индуистской традиции количество дней, в течение которых длился потоп, точно совпадает с количеством дней в Моисеевом повествовании. Когда стихии успокоились, рыба вывела ковчег на вершину Гималаев.

Эта басня считается многими ортодоксальными комментаторами заимствованной из Моисеева Писания [832]. Но, конечно, если бы такой вселенский катаклизм когда-либо имел место на памяти человечества, некоторые из памятников египтян, многие из которых обладают такой колоссальной древностью, зафиксировали бы это событие, наряду с позором Хама, Ханаана и Мицраима, их предполагаемых предков. Но до сих пор не найдено ни малейшего намека на такое бедствие, хотя Мицраим, безусловно, принадлежит к первому поколению после потопа, если не является сам допотопным жителем. С другой стороны, халдеи сохранили предание, как мы видим из свидетельства Бероса, и древние индусы обладают легендой, приведенной выше. Теперь существует только одно объяснение того экстраординарного факта, что из двух современных и цивилизованных наций, таких как Египет и Халдея, одна не сохранила о нем вообще никакого предания, хотя была наиболее непосредственно заинтересована в этом событии — если верить Библии, — а другая сохранила. Потоп, упомянутый в Библии, в одной из Брахман и в фрагменте Бероса, относится к частичному наводнению, которое около 10 000 года до н. э., согласно Бунзену, а также согласно брахманическим вычислениям Зодиака, изменило весь облик Центральной Азии [833]. Таким образом, вавилоняне и халдеи могли узнать о нем от своих таинственных гостей, окрещенных некоторыми ассириологами аккадцами, или, что еще более вероятно, они сами, возможно, были потомками тех, кто жил в затопленных местностях. Евреи получили этот рассказ от последних, как и все остальное; брахманы могли записать предания тех земель, в которые они вторглись первыми и, возможно, населяли до того, как овладели Пенджабом. Но египтяне, чьи первые поселенцы, очевидно, прибыли из Южной Индии, имели меньше причин записывать катаклизм, поскольку он, возможно, никогда не затрагивал их, кроме как косвенно, так как наводнение ограничивалось Центральной Азией.

Бюрнуф, отмечая тот факт, что история о потопе встречается только в одной из самых современных Брахман, также полагает, что она могла быть заимствована индусами у семитских народов. Против такого предположения выступают все традиции и обычаи индусов. Арии, и особенно брахманы, никогда ничего не заимствовали у семитов, и здесь нас подтверждает один из тех «неохотных свидетелей», как Хиггинс называет сторонников Иеговы и Библии. «Я никогда не видел ничего в истории египтян и евреев, — пишет аббат Дюбуа, сорок лет проживший в Индии, — что побудило бы меня поверить, что любая из этих наций или любая другая на лице земли была основана раньше индусов, и в частности брахманов; поэтому я не могу поверить, что последние черпали свои обряды у иностранных наций. Напротив, я делаю вывод, что они черпали их из собственного первоисточника. Тот, кто знает что-либо о духе и характере брахманов, их величественности, их гордости и крайнем тщеславии, их отстраненности и суверенном презрении ко всему иностранному, чем они не могут похвастаться как изобретатели, согласится со мной, что такой народ не мог согласиться черпать свои обычаи и правила поведения из чужой страны» [834].

Эта басня, в которой упоминается самая ранняя аватара — Матсья, — относится к другой юге, нежели наша, к эпохе первого появления животной жизни; возможно, кто знает, к девонскому периоду наших геологов? Она, безусловно, лучше подходит к последнему, чем к 2348 году до н. э.! Помимо этого, само отсутствие всякого упоминания о потопе в древнейших книгах индусов служит веским аргументом, когда мы вынуждены полагаться исключительно на выводы, как в данном случае. «Веды и Ману, — говорит Жаколио, — эти памятники древней азиатской мысли, существовали гораздо раньше потопного периода; это неоспоримый факт, имеющий всю ценность исторической истины, ибо, помимо предания, которое показывает самого Вишну спасающим Веды от потопа — предание, которое, несмотря на свою легендарную форму, безусловно, должно основываться на реальном факте, — было замечено, что ни одна из этих священных книг не упоминает о катаклизме, в то время как Пураны и Махабхарата, а также большое количество других, более поздних работ, описывают его в мельчайших подробностях, что является доказательством приоритета первых. Веды, безусловно, никогда не преминули бы содержать несколько гимнов об ужасном бедствии, которое из всех других природных проявлений должно было поразить воображение народа, ставшего его свидетелем».

«Также и Ману, который дает нам полное повествование о сотворении мира, с хронологией от божественных и героических веков до появления человека на земле, не прошел бы молчанием событие такой важности». Ману (книга I, шлока 35) приводит имена десяти выдающихся святых, которых он называет праджапати (точнее, прагапати), в которых брахманские теологи видят пророков, предков человеческого рода, а пандиты просто считают десятью могущественными царями, жившими в Крита-югу, или век добра (золотой век греков).

Последний из этих прагапати — Бригу.

«Перечисляя последовательность этих выдающихся существ, которые, согласно Ману, управляли миром, старый брахманский законодатель называет в качестве потомков Бригу: Сварочишу, Оттами, Тамасу, Райвату, славного Чакшушу и сына Вивасвата, каждый из шести сделал себя достойным титула Ману (божественного законодателя), титула, который в равной степени принадлежал Праджапати и каждой великой личности первобытной Индии. Генеалогия останавливается на этом имени.

«Теперь, согласно Пуранам и Махабхарате, именно при потомке этого сына Вивасвата, по имени Вайвасвата, произошел великий катаклизм, память о котором, как будет видно, перешла в предание и была перенесена эмиграцией во все страны Востока и Запада, которые Индия колонизировала с тех пор...

«Поскольку генеалогия, приведенная Ману, останавливается, как мы видели, на Вивасвате, из этого следует, что этот труд (Ману) ничего не знал ни о Вивасвате, ни о потопе» [835].

Аргумент неопровержим; и мы рекомендуем его тем официальным ученым, которые, чтобы угодить духовенству, оспаривают каждый факт, доказывающий колоссальную древность Вед и Ману. Полковник Ванс Кеннеди давно заявил, что Вавилония была с самого своего возникновения очагом санскритской литературы и брахманской учености. И как или почему брахманы проникли туда, если не в результате междоусобных войн и эмиграции из Индии? Самое полное описание потопа находится в Махабхарате Ведавьясы, поэме в честь астрологических аллегорий о войнах между Солнечными и Лунными расами. Одна из версий гласит, что Вайвасвата стал отцом всех народов земли через свое собственное потомство, и эта форма принята для истории о Ное; другая гласит, что — подобно Девкалиону и Пирре — ему нужно было лишь бросать камешки в ил, оставленный отступающими волнами потопа, чтобы создавать людей по своему желанию. Эти две версии — одна еврейская, другая греческая — не оставляют нам выбора. Мы должны либо верить, что индусы заимствовали у языческих греков, а также у монотеистических евреев, либо — что гораздо более вероятно — что версии обоих этих народов происходят из ведической литературы через вавилонян.

История рассказывает нам о потоке иммиграции через Инд, а позже о том, как он переполнил Оксидент; и о популяциях индуистского происхождения, переходящих из Малой Азии для колонизации Греции. Но история не говорит ни единого слова о «богоизбранном народе» или о греческих колониях, проникших в Индию ранее V и IV веков до н. э., когда мы впервые находим смутные предания, заставляющие некоторые из проблематичных потерянных колен Израиля выбрать из Вавилона путь в Индию. Но даже если бы история о десяти коленах нашла доверие, и сами колена были бы доказаны как существовавшие в светской, а также в священной истории, это совсем не помогает решению. Коулбрук, Вильсон и другие выдающиеся индологи показывают Махабхарату, если не Шатапатха-брахману, в которой также приводится эта история, как значительно предшествующую эпохе Кира, следовательно, возможному времени появления любых колен Израиля в Индии [836].

Востоковеды приписывают Махабхарате древность от двенадцати до пятнадцати сотен лет до н. э.; что касается греческой версии, то она несет так же мало доказательств, как и другая, и попытки эллинистов в этом направлении столь же явно провалились. История о завоевательной армии Александра, проникающей в Северную Индию, сама по себе становится все более сомнительной с каждым днем. Ни одна индуистская национальная запись, ни малейшее историческое напоминание на всей территории Индии не предлагает ни малейшего следа такого вторжения.

Если даже такие исторические факты теперь оказываются все это время фикциями, что мы должны думать о повествованиях, которые несут на самом своем лице печать вымысла? Мы не можем не сочувствовать в душе профессору Мюллеру, когда он замечает, что кажется «богохульством считать эти басни языческого мира испорченными и неверно истолкованными фрагментами божественного Откровения, когда-то дарованного всему роду человеческому». Только может ли этот ученый считаться совершенно беспристрастным и справедливым к обеим сторонам, если он не включает в число этих басен басни Библии? И является ли язык Ветхого Завета более чистым или моральным, чем книги брахманов? Или какие-либо басни языческого мира более богохульны и нелепы, чем встреча Иеговы с Моисеем (Исход, XXXIII, 23)? Выставлены ли какие-либо из языческих богов более дьявольскими, чем тот же Иегова в десятках отрывков? Если чувства благочестивого христианина шокированы абсурдностью отца Кроноса, пожирающего своих детей и калечащего Урана; или Юпитера, сбрасывающего Вулкана с небес и ломающего ему ногу; с другой стороны, он не может чувствовать себя оскорбленным, если нехристианин смеется над идеей Иакова, боксирующего с Творцом, который, «увидев, что не одолевает его», вывихнул бедро Иакова, при этом патриарх все еще крепко держался за Бога и не позволял Ему идти Своим путем, несмотря на Его мольбы.

Почему история о Девкалионе и Пирре, бросающих камни позади себя и таким образом создающих человеческий род, должна считаться более нелепой, чем история о жене Лота, превращенной в соляной столп, или о Всемогущем, создающем людей из глины, а затем вдыхающем в них дыхание жизни? Выбор между последним способом сотворения и тем, как египетский бараньерогий бог изготавливает человека на гончарном круге, едва заметен. История о Минерве, богине мудрости, появившейся на свет после определенного периода вынашивания в мозгу своего отца, по крайней мере, наводящая на размышления и поэтичная как аллегория. Ни один древний грек никогда не был сожжен за то, что не принимал ее буквально; и, во всяком случае, «языческие» басни в целом гораздо менее нелепы и богохульны, чем те, что навязывались христианам с тех пор, как Церковь приняла Ветхий Завет, а Римско-католическая церковь открыла свой реестр чудотворных святых.

«Многие из уроженцев Индии, — продолжает профессор Мюллер, — признаются, что их чувства восстают против нечистот, приписываемых богам тем, что они называют своими священными писаниями; однако есть честные брахманы, которые будут утверждать, что эти истории имеют более глубокий смысл; что аморальность, будучи несовместимой с божественным существом, предполагает, что в этих освященных временем баснях скрыта тайна, тайна, которую пытливый и благоговейный ум может надеяться постичь».

Это именно то, что утверждает христианское духовенство, пытаясь объяснить непристойности и несообразности Ветхого Завета. Только вместо того, чтобы позволить интерпретацию тем, у кого есть ключ к этим кажущимся несообразностям, они присвоили себе должность и право, по божественной доверенности, интерпретировать их по-своему. Они не только сделали это, но и постепенно лишили еврейское духовенство средств интерпретировать свои Писания так, как это делали их отцы; так что найти среди раввинов в нынешнем столетии хорошо сведущего каббалиста — большая редкость. Евреи сами забыли ключ! Как они могли этого избежать? Где оригинальные рукописи? Древнейшей еврейской рукописью из существующих считается Бодлеанский кодекс, которому не более восьми-девятисот лет [837]. Разрыв между Ездрой и этим Кодексом составляет, таким образом, пятнадцать веков. В 1490 году инквизиция приказала сжечь все еврейские Библии; и один только Торквемада уничтожил 6000 томов в Саламанке. За исключением нескольких рукописей Торы, Кетувим и Невиим, используемых в синагогах и имеющих совсем недавнюю дату, мы не думаем, что существует хотя бы одна старая рукопись, которая не была бы пунктуирована, следовательно — полностью неверно истолкована и изменена масоретами. Если бы не это своевременное изобретение Масоры, ни одна копия Ветхого Завета не могла бы быть терпима в нашем столетии. Хорошо известно, что масореты, переписывая древнейшие рукописи, поставили себе задачу убрать, за исключением нескольких мест, которые они, вероятно, просмотрели, все непристойные слова и поставить на их места предложения собственного сочинения, часто полностью меняя смысл стиха. «Ясно, — говорит Дональдсон, — что масоретская школа в Тивериаде была занята установлением или расшатыванием еврейского текста до окончательной публикации самой Масоры». Поэтому, если бы у нас были только оригинальные тексты — судя по нынешним копиям Библии, находящимся в нашем распоряжении, — было бы действительно поучительно сравнить Ветхий Завет с Ведами и даже с брахманическими книгами. Мы искренне верим, что ни одна вера, какой бы слепой она ни была, не устояла бы перед такой лавиной грубых непристойностей и басен. Если последние не только принимаются, но и навязываются миллионам цивилизованных людей, которые находят респектабельным и поучительным верить в них как в божественное откровение, почему мы должны удивляться, что брахманы верят, что их книги — это в равной степени Шрути, откровение?

Поблагодарим масоретов, безусловно, но давайте в то же время изучим обе стороны медали.

Легенды, мифы, аллегории, символы, если они принадлежат индуистской, халдейской или египетской традиции, сваливаются в одну кучу фикций. Едва ли они удостаиваются поверхностного поиска их возможных связей с астрономией или сексуальными эмблемами. Те же самые мифы — когда и потому что искажены — принимаются как Священное Писание, более того — Слово Божье! Это беспристрастная история? Это справедливость по отношению к прошлому, настоящему или будущему? «Не можете служить Богу и маммоне», — сказал Реформатор девятнадцать веков назад. «Не можете служить истине и общественным предрассудкам» — было бы более применимо к нашему собственному веку. Тем не менее наши авторитеты притворяются, что служат первому.

Мало в какой религиозной системе найдется миф, который не имел бы исторического, а также научного основания. Мифы, как метко выражается Покок, «теперь доказаны как басни, ровно в той пропорции, в какой мы их не понимаем; истины — в той пропорции, в какой их когда-то понимали. Именно наше невежество сделало миф из истории; и наше невежество — это эллинское наследие, большая часть которого является результатом эллинского тщеславия» [838].

Бунзен и Шампольон уже показали, что египетские священные книги гораздо старше древнейших частей Книги Бытия. И теперь более тщательное исследование, по-видимому, оправдывает подозрение — которое для нас граничит с уверенностью, — что законы Моисея являются копиями из кодекса брахманического Ману. Таким образом, по всякой вероятности, Египет обязан своей цивилизацией, своими гражданскими институтами и своими искусствами Индии. Но против последнего предположения у нас выстроена целая армия «авторитетов», и что с того, если последние отрицают этот факт в настоящее время? Рано или поздно им придется принять его, принадлежат ли они к немецкой или французской школе. Среди тех, кто так легко идет на компромисс между интересом и совестью, но не является их частью, есть несколько бесстрашных ученых, которые могут выявить неопровержимые факты. Около двадцати лет назад Макс Мюллер в письме к редактору лондонской «Таймс» в апреле 1857 года весьма яростно утверждал, что Нирвана означает аннигиляцию в самом полном смысле этого слова. (См. Chips, и т. д., том I, стр. 287, о значении Нирваны.) Но в 1869 году, в лекции перед общим собранием Ассоциации немецких филологов в Киле, «он отчетливо заявляет о своей вере в то, что нигилизм, приписываемый учению Будды, не составляет никакой части его доктрины, и что совершенно неправильно полагать, что Нирвана означает аннигиляцию». (Trübner’s American and Oriental Literary Record, 16 октября 1869 г.; также Inman’s Ancient Faiths and Modern, стр. 128.) Тем не менее, если мы не ошибаемся, профессор Мюллер был таким же авторитетом в 1857 году, как и в 1869-м.

«Будет трудно установить, — говорит (теперь) этот великий ученый, — являются ли Веды древнейшими из книг и нельзя ли проследить некоторые части Ветхого Завета к той же или даже более ранней дате, чем древнейшие гимны Вед» [839]. Но его отступление по поводу Нирваны дает нам надежду, что он может еще изменить свое мнение и по вопросу о Книге Бытия, так что публика может одновременно получить пользу от истины и санкцию одного из величайших авторитетов Европы.

Хорошо известно, как мало востоковеды пришли к какому-либо согласию относительно возраста Зороастра, и пока этот вопрос не решен, было бы, возможно, безопаснее доверять брахманическим вычислениям по Зодиаку, чем мнениям ученых. Оставляя в стороне светскую орду непризнанных ученых, тех, мы имеем в виду, кто еще ждет своей очереди быть выбранными для общественного поклонения как идолы, символизирующие научное лидерство, где мы можем найти среди санкционированных авторитетов дня двух, которые согласны относительно этого возраста? Есть Бунзен, который помещает Зороастра в Бактру, а эмиграцию бактрийцев к Инду — в 3784 год до н. э. [840], а рождение Моисея — в 1392 год [841]. Теперь довольно трудно поместить Зороастра до Вед, учитывая, что вся его доктрина — это доктрина более ранних Вед. Правда, он оставался в Афганистане в течение периода, более или менее проблематичного, прежде чем перейти в Пенджаб; но Веды были начаты в последней стране. Они указывают на прогресс индусов, как Авеста — на прогресс иранцев. И есть Хауг, который относит Айтарея-брахману — брахманическую спекуляцию и комментарий к Ригведе гораздо более поздней даты, чем сама Веда, — к периоду между 1400 и 1200 годами до н. э., в то время как Веды помещаются им между 2000 и 2400 годами до н. э. Макс Мюллер осторожно предполагает определенные трудности в этом хронологическом вычислении, но все же не отрицает его полностью [842]. Как бы то ни было, и предполагая, что Пятикнижие было написано самим Моисеем — несмотря на то, что тем самым он был бы вынужден дважды записать свою собственную смерть, — все же, если Моисей родился, как находит Бунзен, в 1392 году до н. э., Пятикнижие не могло быть написано до Вед. Особенно если Зороастр родился в 3784 году до н. э. Если, как говорит нам доктор Хауг [843], некоторые гимны Ригведы были написаны до того, как Зороастр совершил свой раскол, что-то около тридцати семи веков до н. э., а сам Макс Мюллер говорит, что «зороастрийцы и их предки вышли из Индии в ведический период», как можно проследить некоторые части Ветхого Завета к той же или даже «более ранней дате, чем древнейшие гимны Вед»?

Среди востоковедов принято считать, что арии 3000 лет до н. э. все еще находились в степях к востоку от Каспия и были едины. Роулинсон предполагает, что они «потекли на восток» из Армении как общего центра; в то время как два родственных потока начали течь: один на север через Кавказ, а другой на запад через Малую Азию и Европу. Он находит ариев в период, предшествующий пятнадцатому веку до нашей эры, «поселившимися на территории, орошаемой Верхним Индом». Оттуда ведические арии мигрировали в Пенджаб, а зендские арии — на запад, основывая исторические страны. Но это, как и остальное, гипотеза, и приводится только как таковая.

Опять же, Роулинсон, очевидно следуя Максу Мюллеру, говорит: «Ранняя история ариев на многие века является абсолютным пробелом». Однако многие ученые брахманы заявили, что нашли следы существования Вед еще в 2100 году до н. э.; а сэр Уильям Джонс, взяв за руководство астрономические данные, помещает Яджурведу в 1580 год до н. э. Это было бы все еще «до Моисея».

Именно на предположении, что арии не покидали Афганистан ради Пенджаба до 1500 года до н. э., Макс Мюллер и другие оксфордские ученые предположили, что части Ветхого Завета могут быть прослежены к той же или даже более ранней дате, чем древнейшие гимны Вед. Поэтому, пока востоковеды не смогут показать нам правильную дату, когда процветал Зороастр, никакой авторитет не может считаться лучшим для определения возраста Вед, чем сами брахманы.

Поскольку признанным фактом является то, что евреи заимствовали большинство своих законов у египтян, давайте рассмотрим, кем были египтяне. По нашему мнению — которое, конечно, является слабым авторитетом, — они были древними индусами, и в нашем первом томе мы привели отрывки из историка Коллука-Батты, которые поддерживают такую теорию. Что мы подразумеваем под древней Индией, это следующее:

Ни один регион на карте — если не считать древнюю Скифию — не определен более неопределенно, чем тот, который носил название Индия. Эфиопия, пожалуй, единственная параллель. Это была родина кушитских или хамитских рас, и она лежала к востоку от Вавилонии. Когда-то это было название Индостана, когда темные расы, почитатели Бала-Махадевы и Бхавани-Махидеви, были верховными в этой стране. Индия ранних мудрецов, по-видимому, была регионом у истоков Окса и Яксарта. Аполлоний Тианский пересек Кавказ, или Гиндукуш, где встретил царя, который направил его к обители мудрецов — возможно, потомков тех, кого Аммиан называет «брахманами Верхней Индии» и которых посетил Гистасп, отец Дария (или, что более вероятно, сам Дарий Гистасп); и, будучи наставленным ими, внес их обряды и идеи в магианские обряды. Это повествование об Аполлонии, кажется, указывает на Кашмир как на страну, которую он посетил, и на нагов — после их обращения в буддизм — как на его учителей. В это время арийская Индия не простиралась дальше Пенджаба.

По нашему представлению, самым сбивающим с толку препятствием на пути этнологического прогресса всегда было тройное потомство Ноя. В попытке примирить послепотопные расы с генеалогическим происхождением от Сима, Хама и Иафета христианствующие востоковеды поставили перед собой задачу, невозможную для выполнения. Библейский Ноев ковчег был прокрустовым ложем, к которому они должны были подогнать все. Поэтому внимание было отвлечено от подлинных источников информации о происхождении человека, а чисто локальная аллегория была принята за историческую запись, исходящую из вдохновенного источника. Странный и неудачный выбор! Из всех священных писаний всех ветвей народов, произошедших от первобытного ствола человечества, христианство должно выбрать для своего руководства национальные записи и писания народа, возможно, наименее духовного из человеческой семьи — семитов. Ветвь, которая никогда не была способна развить из своих многочисленных языков язык, способный воплотить идеи морального и интеллектуального мира; чья форма выражения и ход мысли никогда не могли подняться выше чисто чувственных и земных фигур речи; чья литература не оставила ничего оригинального, ничего, что не было бы заимствовано из арийской мысли; и чья наука и философия совершенно лишены тех благородных черт, которые характеризуют высокодуховные и метафизические системы индоевропейских (иафетических) рас.

Бунзен показывает хамизм (язык Египта) как очень древнее отложение из Западной Азии, содержащее зачатки семитского и, таким образом, несущее «свидетельство о первобытном родственном единстве семитской и арийской рас». Мы должны помнить в этой связи, что народы Юго-Западной и Западной Азии, включая мидян, были все ариями. Еще далеко не доказано, кто были первоначальными и примитивными хозяевами Индии. То, что этот период теперь вне досягаемости документальной истории, не исключает вероятности нашей теории о том, что это была могучая раса строителей, называем ли мы их восточными эфиопами или темнокожими ариями (слово означает просто «благородный воин», «храбрец»). Они правили одно время всей древней Индией, перечисленной позже Ману как владение тех, кого наши ученые называют санскритоязычным народом.

Эти индусы, как предполагается, вошли в страну с северо-запада; по догадкам некоторых, они принесли с собой брахманическую религию, и языком завоевателей, вероятно, был санскрит. На этих трех скудных данных наши филологи работали с тех пор, как хиндустани и его огромная санскритская литература были насильственно привлечены к вниманию сэром Уильямом Джонсом — все это время с тремя сыновьями Ноя, висящими у них на шеях. Это точная наука, свободная от религиозных предрассудков! Поистине, этнология выиграла бы, если бы эта ноева троица была смыта за борт и утонула до того, как ковчег достиг земли!

Эфиопы обычно классифицируются в семитской группе; но нам предстоит увидеть, насколько они имеют право на такую классификацию. Мы также рассмотрим, какое отношение они могли иметь к египетской цивилизации, которая, как выражается один писатель, кажется относящейся в том же совершенстве к самым ранним датам и не имевшей подъема и прогресса, как это было в случае с другими народами. По причинам, которые мы сейчас приведем, мы готовы утверждать, что Египет обязан своей цивилизацией, государственным устройством и искусствами — особенно искусством строительства — до-ведической Индии, и что это была колония темнокожих ариев, или тех, кого Гомер и Геродот называют восточными эфиопами, т. е. жителей Южной Индии, которые принесли в нее свою готовую цивилизацию в дохронологические века того, что Бунзен называет до-менитской, но тем не менее эпохальной историей.

В книге Покока «Индия в Греции» мы находим следующий наводящий на размышления параграф: «Простое описание войн, ведшихся между солнечными вождями, Оосрасом (Осирисом), принцем гуэлов, и «Ту-фу», является простым историческим фактом войн апиев, или Солнечных племен Ауда, с народом «Ту-фу», или Тибета, которые были, по сути, лунной расой, в основном буддистами [844], и которым противостояли Рама и «Айтио-Пиас», или народ Ауда, впоследствии эфиопы Африки» [845].

Мы хотели бы напомнить читателю в этой связи, что Раван, великан, который в «Рамаяне» ведет такую войну с Рамой Чандрой, показан как царь Ланки, что было древним названием Цейлона; и что Цейлон в те дни, возможно, составлял часть материка Южной Индии и был населен «восточными эфиопами». Завоеванная Рамой, сыном Дасараты, Солнечным царем древнего Ауда, колония их эмигрировала в Северную Африку. Если, как многие подозревают, «Илиада» Гомера и большая часть его описания Троянской войны заимствованы из «Рамаяны», то предания, послужившие основой для последней, должны датироваться колоссальной древностью. Таким образом, в дохронологической истории остается достаточный запас для периода, в течение которого «восточные эфиопы» могли основать гипотетическую мизраимскую колонию с их высокой индийской цивилизацией и искусствами.

Наука все еще находится в неведении относительно клинописных надписей. Пока они не будут полностью расшифрованы, особенно те, что высечены на скалах, найденных в таком изобилии в границах старого Ирана, кто может сказать, какие секреты они могут еще раскрыть? Нет санскритских монументальных надписей старше Чандрагупты (315 г. до н. э.), а персепольские надписи найдены на 220 лет старше. Есть даже сейчас некоторые рукописи с символами, совершенно неизвестными филологам и палеографам, и одна из них находится, или находилась некоторое время назад, в библиотеке Кембриджа, Англия. Лингвистические писатели классифицируют семитский язык с индоевропейским, обычно включая эфиопский и древнеегипетский в эту классификацию. Но если некоторые из диалектов современной Северной Африки и даже современный геэз, или эфиопский, сейчас настолько дегенерировали и испортились, что допускают ложные выводы о генетической связи между ними и другими семитскими языками, мы вовсе не уверены, что последние имеют какое-либо право на такую классификацию, за исключением случая старого коптского и древнего геэза.

То, что между эфиопами и арийскими темнокожими расами, а также между последними и египтянами существует большее родство, — это еще предстоит доказать. Недавно было обнаружено, что древние египтяне принадлежали к кавказскому типу человечества, а форма их черепов — чисто азиатская. [846] Если они были менее меднокожими, чем современные эфиопы, то сами эфиопы в древние времена могли иметь более светлый цвет кожи. Тот факт, что у эфиопских царей порядок престолонаследия передавал корону племяннику царя, сыну его сестры, а не его собственному сыну, весьма примечателен. Это старый обычай, который до сих пор преобладает в Южной Индии. Радже наследуют не его собственные сыновья, а сыновья его сестры. [847]

Из всех диалектов и языков, которые принято считать семитскими, только эфиопский пишется слева направо, подобно санскриту и языкам индоарийских народов. [848]

Таким образом, против того, что происхождение египтян приписывается древней индийской колонии, нет более серьезного препятствия, чем непочтительный сын Ноя — Хам, сам по себе являющийся мифом. Но древнейшая форма египетского религиозного культа и правления, теократическая и жреческая, а также ее нравы и обычаи — все свидетельствует об индийском происхождении.

Древнейшие легенды истории Индии упоминают две династии, ныне затерянные в ночи времен: первая — династия царей «солнечной расы», правивших в Айодхье (ныне Ауд); вторая — «лунной расы», правивших в Праяге (Аллахабад). Пусть тот, кто желает получить сведения о религиозном поклонении этих ранних царей, прочтет «Книгу мертвых» египтян и ознакомится со всеми особенностями, сопровождающими это поклонение солнцу и солнечным богам. Ни Осирис, ни Гор никогда не упоминаются без связи с солнцем. Они — «Сыны Солнца»; «Господин и Почитатель Солнца» — вот его имя. «Солнце — творец тела, породитель богов, которые являются преемниками Сына». Покок в своем весьма оригинальном труде решительно отстаивает ту же идею и пытается еще прочнее утвердить тождество египетской, греческой и индийской мифологии. Он показывает главу солнечной расы раджпутов — фактически великого Циклопа (строителя) — называемого в древнейшей индусской традиции «Великим солнцем». Этот принц Гокла, патриарх огромных орд инахиенсов, говорит он, «это Великое Солнце было обожествлено после смерти, и согласно индийскому учению о метемпсихозе, предполагалось, что его душа переселилась в быка Аписа, Сераписа греков и Сура-паса, или «Солнечного вождя» египтян... Осирис, собственно Оосрас, означает и «быка», и «луч света». Сура-пас (Серапис) — «солнечный вождь», ибо Солнце на санскрите — Сурья. «Манифестация к Свету» Шампольона в каждой главе напоминает о двух династиях царей Солнца и Луны. Позже эти цари были обожествлены и после смерти превращены в солнечные и лунные божества. Их поклонение было древнейшим искажением великой первобытной веры, которая справедливо рассматривала солнце и его огненные животворящие лучи как наиболее подходящий символ, напоминающий нам о вселенском невидимом присутствии Того, кто является господином Жизни и Смерти. И теперь это можно проследить по всему земному шару. Это была религия древнейших ведических брахманов, которые в старейших гимнах «Ригведы» называют Сурью (солнце) и Агни (огонь) «правителем вселенной», «владыкой людей» и «мудрым царем». Это было поклонение магов, зороастрийцев, египтян и греков, называли ли они его Митрой, Ахура-Маздой, Осирисом или Зевсом, почитая его ближайшую родственницу Весту, чистый небесный огонь. И эта религия вновь обнаруживается в перуанском поклонении солнцу; в сабизме и гелиолатрии халдеев, в моисеевой «неопалимой купине», в поклонении глав или вождей народа Господу, «Солнцу», и даже в авраамическом возведении огненных алтарей и жертвоприношениях монотеистических евреев Астарте, Царице Небесной.

До настоящего момента, несмотря на все споры и исследования, история и наука остаются в таком же неведении относительно происхождения евреев, как и прежде. Они с таким же успехом могут быть изгнанными чандалами, или париями, древней Индии, «кирпичниками», упомянутыми Вина-Свати, Веда-Вьясой и Ману, как и финикийцами Геродота, или гиксосами Иосифа Флавия, или потомками палийских пастухов, или смесью всех их. Библия называет тирийцев родственным народом и претендует на господство над ними. [849]

В Библии есть не один важный персонаж, чья биография доказывает, что он — мифический герой. Самуил указан как персонаж еврейского содружества. Он является двойником Самсона из Книги Судей, как будет показано — будучи сыном Анны и Эль-Каины, как Самсон был сыном Мануа, или Маноя. Оба были вымышленными персонажами, как они представлены в откровении; один был еврейским Гераклом, а другой — Ганешей. Самуилу приписывают основание республики, подавление ханаанского культа Ваала и Астарты, или Адониса и Венеры, и установление культа Иеговы. Затем народ потребовал царя, и он помазал Саула, а после него — Давида из Вифлеема.

Давид — израильский король Артур. Он совершил великие подвиги и установил правительство во всей Сирии и Идумее. Его владения простирались от Армении и Ассирии на севере и северо-востоке, Сирийской пустыни и Персидского залива на востоке, Аравии на юге, Египта и Леванта на западе. Исключением была только Финикия.

Его дружба с Хирамом, по-видимому, указывает на то, что он совершил свою первую экспедицию из этой страны в Иудею; а его долгое пребывание в Хевроне, городе кабиров (Арба, или четыре), по-видимому, также подразумевает, что он установил в стране новую религию.

После Давида пришел Соломон, могущественный и роскошный, который стремился укрепить владычество, завоеванное Давидом. Поскольку Давид был поклонником Иеговы, в Иерусалиме был построен храм Иеговы (Тукт Сулейма), в то время как на Масличной горе были воздвигнуты святилища Молоха-Геракла, Кемоша и Астарты. Эти святилища оставались до Иосии.

Были сформированы заговоры. В Идумее и Дамаске произошли восстания; и пророк Ахия возглавил народное движение, которое привело к низложению дома Давида и воцарению Иеровоама. С тех пор пророки доминировали в Израиле, где преобладал культ тельца; священники правили слабой династией Давида, а распутный местный культ существовал по всей стране. После разрушения дома Ахава и неудачи Ииуя и его потомков объединить страну под одной главой, попытка была предпринята в Иудее. Исаия положил конец прямой линии в лице Ахаза (Исаия vii. 9) и возвел на престол принца из Вифлеема (Михей v. 2, 5). Это был Езекия. Взойдя на престол, он пригласил вождей Израиля объединиться с ним в союзе против Ассирии (2 Паралипоменон xxx. 1, 21; xxxi. 1, 5; 4 Царств xviii. 7). По-видимому, он основал священную коллегию (Притчи xxv. 1) и полностью изменил богослужение. Да, вплоть до того, что разбил медного змея, которого сделал Моисей.

Это делает историю Самуила, Давида и Соломона мифической. Большинство пророков, которые были грамотными, по-видимому, начали писать примерно в это время.

Страна была окончательно свергнута ассирийцами, которые обнаружили те же людей и институты, что и в Финикии и других странах.

Езекия был не кровным, а титульным сыном Ахаза. Пророк Исаия принадлежал к царской семье, и Езекия считался его зятем. Ахаз отказался вступить в союз с пророком и его партией, сказав: «Не буду искушать (зависеть от) Господа» (Исаия vii. 12). Пророк заявил: «Если вы не верите, то не устоите» — предвещая низложение его прямого языка. «Разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего?» — ответил пророк и предсказал рождение ребенка от альмы, или храмовой женщины, и что прежде, чем он достигнет зрелого возраста (Евреям v. 14; Исаия vii. 16; viii. 4), царь Ассирии победит Сирию и Израиль. Это пророчество, которое Ириней Лионский приложил столько усилий, чтобы связать с Марией и Иисусом, и сделал причиной того, почему мать назарейского пророка представлена принадлежащей к храму и посвященной Богу с младенчества.

Во второй песне Исаия прославил нового вождя, который должен был сесть на престол Давида (ix. 6, 7; xi. 1) и вернуть в свои дома евреев, которых увела в плен конфедерация (Исаия viii. 2-12; Иоиль iii. 1-7; Авдий 7, 11, 14). Михей — его современник — также возвестил об этом событии (iv. 7-13; v. 1-7). Искупитель должен был выйти из Вифлеема; иными словами, он был из дома Давида; и должен был противостоять Ассирии, которой Ахаз присягнул на верность, а также реформировать религию (4 Царств xviii. 4-8). Это Езекия и сделал. Он был внуком провидца Захарии (2 Паралипоменон xxix. 1; xxvi. 5), советника Озии; и как только он взошел на престол, он восстановил религию Давида и уничтожил последние следы религии Моисея, т.е. эзотерического учения, заявив: «отцы наши совершили преступление» (2 Паралипоменон xxix. 6-9). Затем он попытался воссоединиться с северной монархией, поскольку в Израиле было междуцарствие (2 Паралипоменон xxx. 1, 2, 6; xxxi. 1, 6, 7). Это удалось, но привело к вторжению царя Ассирии. Но это был новый режим; и все это показывает ход двух параллельных потоков в религиозном поклонении израильтян: один принадлежал к государственной религии и был принят для соответствия политическим требованиям; другой — чистое идолопоклонство, возникшее из-за незнания истинного эзотерического учения, проповеданного Моисеем. Впервые со времен Соломона «высоты были убраны».

Именно Езекия был ожидаемым Мессией экзотерической государственной религии. Он был отпрыском из корня Иессеева, который должен был вернуть евреев из плачевного плена, о котором еврейские историки, по-видимому, очень молчаливы, тщательно избегая всякого упоминания об этом конкретном факте, но который опрометчиво раскрывают раздражительные пророки. Если Езекия сокрушил экзотерический культ Ваала, он также насильственно оторвал народ Израиля от религии их отцов и тайных обрядов, установленных Моисеем.

Именно Дарий Гистасп первым основал персидскую колонию в Иудее, Зоровавель, возможно, был ее лидером. «Имя Зоровавель означает «семя или сын Вавилона» — как Зороастр (צרו־אשתר) — семя, сын или принц Иштар». [850] Новые колонисты, несомненно, были иудеями. Это обозначение с Востока. Даже Сиам называют Джудией, а в Индии была Айодхья. Храмов Солома, или Мира, было множество. По всей Персии и Афганистану имена Саула и Давида очень распространены. «Закон» приписывается по очереди Езекии, Ездре, Симону Праведному и хасмонейскому периоду. Ничего определенного; везде противоречия. Когда начался хасмонейский период, главных сторонников Закона называли асидеями или хасдимами (халдеями), а позже — фарисеями или фарси (парсами). Это указывает на то, что персидские колонии были основаны в Иудее и правили страной; в то время как все люди, упомянутые в книгах Бытия и Иисуса Навина, жили там как община (см. Ездра ix. 1).

В Ветхом Завете нет реальной истории, и ту малую историческую информацию, которую можно почерпнуть, можно найти только в нескромных откровениях пророков. Книга в целом должна была быть написана в разное время, или, скорее, изобретена как авторизация какого-то последующего культа, происхождение которого можно очень легко проследить частично к орфическим мистериям, а частично к древним египетским обрядам, с которыми Моисей был знаком с младенчества.

С прошлого века Церковь постепенно вынуждали уступать узурпированную библейскую территорию тем, кому она принадлежала по праву. Дюйм за дюймом приходилось уступать, и один персонаж за другим оказывались мифическими и языческими. Но теперь, после недавнего открытия Джорджа Смита, многоуважаемого ассириолога, одна из самых надежных опор Библии была разрушена. Саргон и его таблички почти доказали, что они старше Моисея. Подобно рассказу об Исходе, рождение и история законодателя, по-видимому, были «заимствованы» у ассирийцев, как, по преданию, «золотые и серебряные украшения» были заимствованы у египтян.

На странице 224 «Ассирийских открытий» г-н Джордж Смит говорит: «Во дворце Синаххериба в Куюнджике я нашел еще один фрагмент любопытной истории Саргона, перевод которой я опубликовал в «Трудах Общества библейской археологии», том i, часть i, страница 46. Этот текст гласит, что Саргон, ранний вавилонский монарх, родился у царственных родителей, но был скрыт матерью, которая поместила его на Евфрате в ковчег из тростника, покрытый битумом, подобный тому, в котором мать Моисея спрятала своего ребенка (см. Исход ii). Саргон был обнаружен человеком по имени Акки, водоносом, который усыновил его как своего сына; и впоследствии он стал царем Вавилонии. Столицей Саргона был великий город Агади — называемый семитами Аккад — упомянутый в Бытии как столица Нимрода (Бытие x. 10), и здесь он правил сорок пять лет. [851] Аккад находился недалеко от города Сиппар, [852] на Евфрате и к северу от Вавилона. «Дата Саргона, которого можно назвать вавилонским Моисеем, относится к XVI веку, а возможно, и раньше».

Г. Смит добавляет в своем «Халдейском отчете», что Саргон I был вавилонским монархом, который правил в городе Аккад около 1600 г. до н.э. Имя Саргон означает правый, истинный или законный царь. Эта любопытная история найдена на фрагментах табличек из Куюнджика и гласит следующее:

1. Саргона, могущественный царь, царь Аккада — это я.

2. Моя мать была принцессой, отца я не знал, брат моего отца правил страной.

3. В городе Азупирана, который находится на берегу реки Евфрат,

4. Моя мать, принцесса, зачала меня; в муках она родила меня.

5. Она поместила меня в ковчег из тростника, битумом замазала мой выход.

6. Она спустила меня в реку, которая не утопила меня.

7. Река принесла меня к Акки, водоносу, она принесла меня.

8. Акки, водонос, с нежностью в сердце поднял меня и т.д., и т.д.

А теперь Исход (ii): «И когда она (мать Моисея) не могла более скрывать его, взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою, и, положив в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки».

История, говорит г-н Г. Смит, «предположительно произошла около 1600 г. до н.э., несколько раньше предполагаемого возраста Моисея [853]; поскольку мы знаем, что слава о Саргоне достигла Египта, вполне вероятно, что этот рассказ имел связь с событием, описанным в Исходе ii, ибо каждое действие, однажды совершенное, имеет тенденцию повторяться».

«Века» индусов мало чем отличаются от веков греков, римлян и даже евреев. Мы включаем моисеево исчисление обдуманно и с намерением доказать нашу позицию. Хронология, которая отделяет Моисея от сотворения мира всего четырьмя поколениями, кажется нелепой лишь потому, что христианское духовенство навязывает ее миру буквально. [854] Каббалисты знают, что эти поколения означают века мира. Аллегории, которые в индусских расчетах охватывают весь колоссальный размах четырех веков, хитроумно сделаны в книгах Моисея, благодаря любезной помощи Масоры, чтобы втиснуть их в короткий период в две с половиной тысячи лет (2513)!

Экзотерический план Библии был составлен так, чтобы также соответствовать четырем векам. Таким образом, они отсчитывают Золотой век от Адама до Авраама; серебряный — от Авраама до Давида; медный — от Давида до Плена; далее — железный. Но тайное исчисление совсем другое и ничем не отличается от зодиакальных расчетов брахманов. Мы находимся в Железном веке, или Кали-Юге, но он начался с Ноя, мифического предка нашей расы.

Ной, или Нуа, как и все эвгемеризованные проявления Непроявленного — Сваямбхува (или Сваямбху), был андрогинным. Таким образом, в некоторых случаях он принадлежал к чисто женской триаде халдеев, известной как «Нуа, вселенская Мать». Мы показали в другой главе, что каждая мужская триада имела свой женский аналог, один в трех, подобно первой. Это было пассивное дополнение активного принципа, его отражение. В Индии мужская тримурти воспроизводится в Шакти-тримурти, женской; а в Халдее Ана, Белита и Давкина отвечали Ану, Бэлу, Нуа. Первые три, сведенные в одну — Белиту, назывались:

«Верховная богиня, владычица нижней бездны, мать богов, царица земли, царица плодородия».

Как первобытная влажность, из которой произошло все, Белита — это Тамти, или море, мать города Эреха (великого халдейского некрополя), следовательно, адская богиня. В мире звезд и планет она известна как Иштар или Астарта. Следовательно, она тождественна Венере и любой другой царице небесной, которой в жертву приносились лепешки и булочки, [855] и, как знают все археологи, с Евой, матерью всех живущих, и с Марией.

Ковчег, в котором хранятся зародыши всех живых существ, необходимых для заселения земли, представляет выживание жизни и верховенство духа над материей через конфликт противоборствующих сил природы. В астро-теософской карте Западного обряда Ковчег соответствует пупку и помещен на левой стороне, стороне женщины (луны), одним из символов которой является левый столп храма Соломона — Боаз. Пупок соединен с вместилищем, в котором оплодотворяются зародыши расы. [856] Ковчег — это священная Аргха индусов, и, таким образом, отношение, в котором он находится к ковчегу Ноя, можно легко вывести, когда мы узнаем, что Аргха была продолговатым сосудом, используемым верховными жрецами как жертвенная чаша в поклонении Исиде, Астарте и Венере-Афродите, которые все были богинями порождающих сил природы, или материи — следовательно, символически представляя Ковчег, содержащий зародыши всех живых существ.

Мы признаем, что у язычников были и есть — как в Индии — странные символы, которые в глазах лицемера и пуританина кажутся скандально аморальными. Но разве древние евреи не скопировали большинство этих символов? Мы описали в другом месте тождество лингама со столпом Иакова, и мы могли бы привести множество примеров из современных христианских обрядов, имеющих то же происхождение, если бы позволило место и если бы все это не было полностью отмечено Инманом и другими (см. «Древние веры, воплощенные в древних именах» Инмана).

Описывая поклонение египтян, г-жа Лидия Мария Чайлд говорит: «Это почитание порождения жизни ввело в поклонение Осирису сексуальные эмблемы, столь распространенные в Индостане. Колоссальное изображение такого рода было подарено его храму в Александрии царем Птолемеем Филадельфом... Почитание тайны организованной жизни привело к признанию мужского и женского принципа во всем, духовном или материальном... Сексуальные эмблемы, повсюду заметные в скульптурах их храмов, казались бы нечистыми в описании, но никакой чистый и вдумчивый ум не мог бы так рассматривать их, будучи свидетелем очевидной простоты и торжественности, с которой трактуется этот предмет». [857]