«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Нигде разница между элохистами и иеговистами не показана так ясно, как в Яшере. Иегова здесь упоминается так, как его считали офиты, — как Сын Илда-Баофа, или Сатурна. В этой Книге египетские маги, когда фараон спрашивает их: "Кто тот, о ком Моисей говорит как о Я есмь?", отвечают, что Бог Моисея, "как мы узнали, есть Сын Мудрого, Сын древних царей" (гл. lxxix. 45). Теперь те, кто утверждает, что Яшер — это подделка XII века — и мы охотно верим в это, — должны тем не менее объяснить любопытный факт: в то время как вышеуказанный текст не встречается в Библии, ответ на него есть, и, более того, он изложен недвусмысленными словами. В Исаии xix. 11 "Господь Бог" жалуется на это весьма гневно пророку и говорит: "Князья Цоанские стали глупы; советы мудрых советников фараоновых стали бессмысленны; как говорите вы фараону: Я Сын Мудрого, Сын древних царей?", что, очевидно, является ответом на вышесказанное. В Книге Иисуса Навина x. 13 Яшер упоминается в подтверждение возмутительного утверждения о том, что солнце стояло, а луна не двигалась, пока народ не отомстил себе. "Не сие ли написано в Книге Яшера?" — говорит текст. И во 2-й Книге Царств i. 19 эта же книга снова цитируется. "Вот", — говорит она, — "написано в Книге Яшера". Ясно, что Яшер должен был существовать; он должен был считаться авторитетом; должен был быть старше Иисуса Навина; и, поскольку стих у Исаии безошибочно указывает на вышеприведенный отрывок, у нас есть по крайней мере столько же оснований принимать текущее издание Яшера как транскрипцию, выдержку или компиляцию оригинальной работы, сколько у нас есть оснований почитать Септуагинту Пятикнижия как примитивные еврейские священные записи.

Во всяком случае, Иегова не является древним из древних, или "старцем старцев" Зогара; ибо мы находим его в этой книге советующимся с Богом Отцом относительно сотворения мира. "Мастер работ сказал Господу: Сотворим человека по образу нашему" (Зогар i., л. 25). Иегова — лишь Метатрон, и, возможно, даже не самый высокий, а только один из Эонов; ибо тот, кого Онкелос называет Мемра, "Слово", не является экзотерическим Иеговой Библии, и он не есть Jahve יַהְוֶה, Сущий.

Именно секретность ранних каббалистов, которые стремились оградить реальное Мистическое имя "Вечного" от осквернения, а позже осторожность, которую средневековые алхимики и оккультисты были вынуждены принять, чтобы спасти свои жизни, вызвали неразбериху божественных имен. Это то, что привело людей к принятию Иеговы Библии как имени "Единого живого Бога". Каждый еврейский старейшина, пророк и другой человек, имеющий хоть какое-то значение, знал разницу; но поскольку разница заключалась в вокализации "имени", а его правильное произношение вело к смерти, простые люди не знали ее, ибо ни один посвященный не рискнул бы своей жизнью, обучая их этому. Таким образом, синайское божество постепенно стало рассматриваться как идентичное "Тому, чье имя известно только мудрым". Когда Капеллус переводит: "Всякий, кто произнесет имя Иеговы, должен умереть", он делает две ошибки. Первая — в добавлении последней буквы h к имени, если он хочет, чтобы это божество считалось мужским или андрогинным, ибо эта буква делает имя женским, каким оно на самом деле и должно быть, учитывая, что это одно из имен Бины, третьей эманации; его вторая ошибка — в утверждении, что слово nokeb означает только произносить отчетливо. Оно означает произносить правильно. Поэтому библейское имя Иегова можно считать просто заменой, которая, принадлежа к одной из "сил", стала рассматриваться как имя "Вечного". Существует очевидная ошибка (одна из очень многих) в одном из текстов в Левите, которая была исправлена Каэном и которая доказывает, что запрет вовсе не касался имени экзотерического Иеговы, чьи многочисленные другие имена также можно было произносить без какого-либо наказания. В порочной английской версии перевод звучит так: "Хулящий имя Господне должен умереть" (Левит xxiv. 16). Каэн переводит это гораздо точнее: "И хулящий имя Вечного умрет" и т. д. "Вечный" — это нечто более высокое, чем экзотерический и личный "Господь".

Как и у языческих народов, символы израильтян всегда были прямо или косвенно связаны с поклонением солнцу. Экзотерический Иегова Библии — это двойственный бог, как и все другие боги; и тот факт, что Давид — который совершенно не знает Моисея — восхваляет своего "Господа" и уверяет его, что "Господь есть великий Бог и великий Царь над всеми богами", может иметь очень большое значение для потомков Иакова и Давида, но их национальный Бог нас никак не касается. Мы вполне готовы оказать "Господу Богу" Израиля такое же уважение, как Брахме, Зевсу или любому другому вторичному божеству. Но мы решительно отказываемся признавать в нем либо Божество, которому поклонялся Моисей, либо "Отца" Иисуса, либо "Неизреченное Имя" каббалистов. Иегова, возможно, один из Элохимов, который участвовал в формировании (что не есть творение) вселенной, один из архитекторов, строивших из предсуществующей материи, но он никогда не был "Непознаваемой" Причиной, которая сотворила "бара" в ночь Вечности. Эти Элохимы сначала формируют и благословляют; затем они проклинают и разрушают; как одна из этих Сил, Иегова поэтому поочередно благодетелен и злобен; в один момент он наказывает, а затем раскаивается. Он — антитип нескольких патриархов — Исава и Иакова, аллегорических близнецов, эмблем вечно проявленного двойственного принципа в природе. Так Иаков, который есть Израиль, — это левый столп, женский принцип Исава, который есть правый столп и мужской принцип. Когда он борется с Малах-Ихо, Господом, именно последний становится правым столпом, и Иаков-Израиль называет Бога; хотя толкователи Библии пытались превратить его в простого "ангела Господня" (Бытие xxxii.), Иаков побеждает его — как материя слишком часто побеждает дух, — но его бедро вывихнуто в борьбе.

Имя Израиля происходит от Исарала или Асара, Бога-Солнца, который известен как Сурьяль, Сурья и Сур. Исра-эль означает "борющийся с Богом". "Солнце, восходящее над Иаковом-Израилем", — это Бог-Солнце Исарал, оплодотворяющий материю или землю, представленную женским началом — Иаковом. Как обычно, аллегория имеет более одного скрытого смысла в Каббале. Исав, Эсау, Асу — это также солнце. Подобно "Господу", Исав борется с Иаковом и не одолевает. Бог-Солнце сначала борется против него, а затем восходит над ним в завете.

«И когда он проходил Пенуэл, взошло солнце, и он (Иаков) хромал на бедро свое» (Бытие xxxii. 31). Израиль-Иаков, которому противостоит его брат Исав, — это Самаэль, и "имена Самаэля — Азазель и Сатана" (противник).

Если будут утверждать, что Моисей не был знаком с индусской философией и поэтому не мог взять Шиву, регенератора и разрушителя, в качестве своей модели для Иеговы, тогда мы должны признать, что существовала некая чудесная международная интуиция, которая побудила каждый народ выбрать для своего экзотерического национального божества двойственный тип, который мы находим в "Господе Боге" Израиля. Все эти басни говорят сами за себя. Шива, Иегова, Осирис — все они являются символами активного принципа в природе par excellence. Они — силы, которые председательствуют при формировании или регенерации материи и ее разрушении. Они — типы Жизни и Смерти, вечно оплодотворяющие и разлагающиеся под непрекращающимся притоком anima mundi, Вселенской интеллектуальной Души, невидимого, но вечно присутствующего духа, который стоит за корреляцией слепых сил. Этот дух один неизменен, и поэтому силы вселенной, причина и следствие, всегда находятся в совершенной гармонии с этим одним великим Неизменным Законом. Духовная Жизнь — это один изначальный принцип наверху; Физическая Жизнь — это изначальный принцип внизу, но они едины в своем двойственном аспекте. Когда Дух полностью освобождается от оков корреляции, и его сущность становится настолько очищенной, что воссоединяется со своей ПРИЧИНОЙ, он может — и все же кто может сказать, действительно ли он сможет — получить проблеск Вечной Истины. До тех пор давайте не будем создавать себе идолов по нашему собственному образу и принимать тени за Вечный Свет.

Величайшей ошибкой века была попытка сравнить относительные достоинства всех древних религий и насмехаться над доктринами Каббалы и другими суевериями.

Но истина страннее вымысла; и эта старая как мир пословица находит свое применение в данном случае. "Мудрость" архаических веков или "тайная доктрина", воплощенная в Восточной Каббале, из которой, как мы сказали, раввинская является лишь сокращением, не умерла вместе с филолетами последней Эклектической школы. Гнозис все еще сохраняется на земле, и его приверженцев много, хотя они и неизвестны. О таких тайных братствах упоминал еще до времени Маккензи не один великий автор. Если их считали лишь вымыслом романиста, этот факт только помог "братьям-адептам" легче сохранять свое инкогнито. Мы лично знали нескольких из них, которые, к своему большому веселью, слышали, как ничего не подозревающие скептики прямо в лицо смеялись над историей их лож, общин, в которых они жили, и чудесными силами, которые они проявляли долгие годы, и отрицали их. Некоторые из этих братьев принадлежат к небольшим группам "путешественников". До конца счастливого правления Луи-Филиппа парижские гарсоны и торговцы помпезно называли их nobles étrangers и так же наивно верили, что это "бояре", валашские "господари", индийские "набобы" и венгерские "маркграфы", которые собрались в столице цивилизованного мира, чтобы полюбоваться ее памятниками и принять участие в ее развлечениях. Есть, однако, безумцы, достаточно сумасшедшие, чтобы связывать присутствие некоторых из этих таинственных гостей в Париже с великими политическими событиями, которые впоследствии произошли. Такие вспоминают по крайней мере как очень примечательные совпадения начало Революции 93-го года и более ранний взрыв "Компании Южных морей", вскоре после появления "благородных иностранцев", которые потрясали весь Париж более или менее длительные периоды либо своими мистическими доктринами, либо "сверхъестественными дарами". Сен-Жермены и Калиостро этого века, усвоив горькие уроки клеветы и преследований прошлого, в наши дни придерживаются другой тактики.

Но существует множество этих мистических братств, которые не имеют ничего общего с "цивилизованными" странами; и именно в их неизвестных общинах скрыты скелеты прошлого. Эти "адепты" могли бы, если бы захотели, заявить о странном происхождении и предъявить проверяемые документы, которые объяснили бы многие таинственные страницы как в священной, так и в светской истории. Если бы ключи к иератическим письменам и тайна египетского и индусского символизма были известны отцам церкви, они не позволили бы ни одному памятнику древности остаться неизуродованным. И все же, если мы хорошо информированы — а мы думаем, что это так, — не было ни одного такого памятника во всем Египте, тайные записи иероглифов которого не были бы тщательно зарегистрированы жреческой кастой. Эти записи существуют до сих пор, хотя и "недоступны" для широкой публики, хотя, возможно, памятники навсегда исчезли из поля зрения человечества.

Из сорока семи гробниц царей близ Горноре, записанных египетскими жрецами в их священных регистрах, только семнадцать были известны публике, согласно Диодору Сицилийскому, который посетил это место около 60 года до н. э. Несмотря на это историческое свидетельство, мы утверждаем, что все их количество существует по сей день, и королевская гробница, обнаруженная Бельцони среди песчаниковых гор Бибан-эль-Мелук (Мелех?), является лишь слабым образцом остальных. Мы добавим, более того, что арабы-христиане, монахи, разбросанные по своим бедным, пустынным монастырям на границе великой Ливийской пустыни, знают о существовании таких невыданных реликвий. Но они копты, единственные остатки истинной египетской расы, и, поскольку коптское начало преобладает в их природе над христианским монахом, они хранят молчание; по какой причине — не нам говорить. Есть те, кто верит, что их монашеское облачение — лишь прикрытие, и что они выбрали эти пустынные дома среди засушливых пустынь, окруженные магометанскими племенами, для каких-то своих скрытых целей. Как бы то ни было, они пользуются большим уважением у греческих монахов Палестины; и среди христианских паломников Иерусалима, которые стекаются к Гробу Господню на каждую Пасху, ходит слух, что святой огонь с небес никогда не сходит так чудесно, как тогда, когда эти монахи пустыни присутствуют, чтобы низвести его своими молитвами.

«Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его». Много кандидатов у дверей тех, кто, как предполагается, знает путь, ведущий к тайным братствам. Подавляющему большинству отказывают в допуске, и они уходят, интерпретируя отказ как доказательство несуществования какого-либо такого тайного общества. Из принятого меньшинства более двух третей проваливаются на испытании. Седьмое правило древних братств розенкрейцеров, которое является универсальным среди всех истинных тайных обществ: "Розовый Крест становится, а не делается", — это больше, чем большинство людей могут вынести, если применить это к ним. Но пусть никто не предполагает, что из кандидатов, которые провалились, кто-либо разгласит миру даже ту малость, которую они могли узнать, как это делают некоторые масоны. Никто не знает лучше их самих, насколько маловероятно, что неофит когда-либо расскажет о том, что было ему передано. Таким образом, эти общества будут продолжать существовать и слышать, как их отрицают, не произнося ни слова, до того дня, когда придет время им отбросить свою сдержанность и показать, насколько полностью они являются хозяевами ситуации.

ГЛАВА IX.

«Все вещи управляются в лоне этой триады». — Лидий: De Mensibus, 20.

«Трижды пусть небо вращается на своей вечной оси». — Овидий: Fast iv.

«И сказал Валаам Валаку: построй мне здесь семь жертвенников и приготовь мне здесь семь тельцов и семь овнов». — Числа xxiii. 1, 2.

«Через семь дней все существа, оскорбившие меня, будут уничтожены потопом, но ты будешь спасен в чудесно сформированном сосуде; возьми поэтому... и с семью святыми мужами, вашими женами и парами всех животных войди в ковчег без страха; тогда ты познаешь Бога лицом к лицу, и на все твои вопросы будет дан ответ». — Багавадгита.

«И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков... Но с тобою Я поставлю завет Мой... войди ты и все семейство твое в ковчег... Ибо через семь дней Я буду изливать дождь на землю». — Бытие vi., vii.

«Тетрактис почитался не только главным образом потому, что в нем, как считается, заключены все симфонии, но и потому, что он, по-видимому, содержит в себе природу всех вещей». — Теос. Смирн. Матем., стр. 147.

Наша задача была бы выполнена плохо, если бы предыдущие главы не продемонстрировали, что иудаизм, ранний и поздний гнозис, христианство и даже христианское масонство — все они были воздвигнуты на идентичных космических мифах, символах и аллегориях, полное понимание которых возможно лишь для тех, кто унаследовал ключ от их создателей.

На следующих страницах мы постараемся показать, насколько превратно они были истолкованы вышеперечисленными, столь различными, но при этом тесно связанными системами, приспосабливавшими их к своим частным нуждам. Таким образом, не только будет оказана услуга изучающему, но и будет свершен долгожданный и ныне столь необходимый акт справедливости по отношению к тем древним поколениям, чей гений обязал к признательности весь человеческий род. Начнем с того, что еще раз сравним мифы Библии с мифами священных книг других народов, чтобы увидеть, что является оригиналом, а что — копиями.

Существует лишь два метода, которые при правильном объяснении могут привести нас к этому результату. Это — Веды, брахманическая литература и еврейская Каббала. Первые в высшей степени философски осмыслили эти грандиозные мифы; последняя же, заимствовав их у халдеев и персов, облекла их в форму истории еврейского народа, в которой их философский дух был погребен так глубоко, что распознать его могли лишь избранные, причем в форме куда более абсурдной, чем та, что придали им арийцы. Библия христианской Церкви — это последнее вместилище данной схемы обезображенных аллегорий, которые были возведены в здание суеверия, не имеющего ничего общего с представлениями тех, у кого Церковь почерпнула свои знания. Абстрактные фикции древности, веками наполнявшие народное воображение лишь мерцающими тенями и неясными образами, в христианстве приняли облик реальных персонажей и стали свершившимися фактами. Аллегория, претерпев метаморфозу, становится священной историей, а языческий миф преподносится народу как богооткровенное повествование о взаимоотношениях Бога с Его избранным народом.

«Мифы, — говорит Гораций в своем «Искусстве поэзии», — были изобретены мудрецами для укрепления законов и преподания нравственных истин». В то время как Гораций стремился прояснить самый дух и сущность древних мифов, Эвгемер, напротив, утверждал, что «мифы были легендарной историей царей и героев, превращенных в богов восхищением народов». Именно этому последнему методу косвенно следовали христиане, когда согласились принять эвгемеризированных патриархов и ошибочно приняли их за людей, которые жили на самом деле.

Но в противовес этой пагубной теории, принесшей столь горькие плоды, мы имеем длинный ряд величайших философов, которых когда-либо порождал мир: Платон, Эпихарм, Сократ, Эмпедокл, Плотин, Порфирий, Прокл, Дамаский, Ориген и даже Аристотель. Последний ясно изложил эту истину, сказав, что предание высочайшей древности, переданное потомкам в форме различных мифов, учит нас, что первоначала природы могут рассматриваться как «боги», ибо божественное пронизывает всю природу. Все остальное — детали и персонажи — было добавлено позже для более ясного понимания черни, и слишком часто с целью поддержки законов, изобретенных в общих интересах.

Сказки принадлежат не только детским; все человечество — за исключением тех немногих, кто во все времена понимал их скрытый смысл и пытался открыть глаза суеверным, — слушало такие сказки в том или ином виде и, превратив их в священные символы, назвало этот продукт Религией!

Мы постараемся систематизировать наш предмет настолько, насколько это позволит постоянно возникающая необходимость проводить параллели между противоречивыми мнениями, основанными на одних и тех же мифах. Мы начнем с книги Бытия и будем искать ее скрытый смысл в брахманических преданиях и халдео-иудейской Каббале.

Первый урок Писания, который нам преподают в младенчестве, гласит, что Бог сотворил мир за шесть дней, а в седьмой день почил. Отсюда предполагается, что седьмой день обладает особой торжественностью, и христиане, приняв строгие установления иудейской субботы, навязали ее нам, заменив седьмой день недели первым.

Все системы религиозного мистицизма основаны на числах. У Пифагора монада, или единство, эманирующая дуаду и таким образом образующая триаду, вместе с кватернером, или Арба-ил (мистической четверкой), составляют число семь. Сакральность чисел начинается с великого Первого — ЕДИНИЦЫ — и заканчивается лишь нулем, символом бесконечного и безграничного круга, который представляет вселенную. Все промежуточные фигуры, в какой бы комбинации они ни находились и как бы ни умножались, представляют философские идеи — от смутных очертаний до определенно установленной научной аксиомы, относящейся либо к моральному, либо к физическому факту в природе. Они являются ключом к древним взглядам на космогонию в широком смысле, включая человека и существ, а также эволюцию человеческого рода, как духовно, так и физически.

Число семь является самым священным из всех и, несомненно, имеет индусское происхождение. Все важное вычислялось арийскими философами и вписывалось в это число — как идеи, так и местности. Так, у них есть

Сапта-Риши, или семь мудрецов, олицетворяющих семь допотопных первобытных рас (постпотопных, как говорят некоторые).

Сапта-Лока, семь низших и высших миров, откуда каждый из этих Риши произошел и куда он вернулся во славе, прежде чем достичь окончательного блаженства Мокши. [810]

Сапта-Кула, или семь каст — брахманы претендуют на то, что представляют собой прямых потомков высшей из них. [811]

Затем, опять же, Сапта-Пура (семь священных городов); Сапта-Двипа (семь священных островов); Сапта-Самудра (семь священных морей); Сапта-Парвата (семь священных гор); Сапта-Аранья (семь пустынь); Сапта-Врукша (семь священных деревьев) и так далее.

В халдео-вавилонских заклинаниях это число вновь появляется так же заметно, как и у индусов. Число это двойственно по своим атрибутам, т. е. будучи священным в одном из своих аспектов, оно становится зловещим при других условиях. Так, следующее заклинание мы находим на ассирийских табличках, ныне столь верно истолкованных.

«Вечер дурного предзнаменования, область неба, которая порождает несчастье...

«Послание чумы.

«Заклинатели Нин-Ки-гал.

«Семь богов обширного неба.

«Семь богов обширной земли.

«Семь богов пылающих сфер.

«Семь богов небесного легиона.

«Семь богов злокозненных.

«Семь фантомов — злых.

«Семь фантомов злокозненного пламени...

«Злой демон, злой алал, злой гигим, злой телал... злой бог, злой маским.

«Дух семи небес, помни... Дух семи земель, помни... и т. д.»

Это число также появляется почти на каждой странице Бытия и во всех книгах Моисея, и мы находим его примечательным (см. следующую главу) в Книге Иова и восточной Каббале. Если еврейские семиты приняли его так охотно, мы должны сделать вывод, что это было не слепо, а с полным знанием его тайного смысла; следовательно, они должны были принять и доктрины своих «языческих» соседей. Поэтому вполне естественно, что мы должны искать в языческой философии толкование этого числа, которое вновь появилось в христианстве с его семью таинствами, семью церквями в Малой Азии, семью смертными грехами, семью добродетелями (четырьмя кардинальными и тремя теологическими) и т. д.

Имеют ли семь призматических цветов радуги, увиденные Ноем, иное значение, кроме завета между Богом и человеком, чтобы освежить память первого? Для каббалиста, по крайней мере, они имеют значение, неотделимое от семи трудов магии, семи высших сфер, семи нот музыкальной шкалы, семи чисел Пифагора, семи чудес света, семи веков и даже семи ступеней масонов, которые ведут к Святая Святых после прохождения лестниц из трех и пяти.

Откуда же идентичность этих загадочных, постоянно повторяющихся чисел, которые встречаются на каждой странице еврейского Писания, как и в каждой оле и шлоке буддийских и брахманических книг? Откуда эти числа, которые являются душой пифагорейской и платоновской мысли и которые ни один непосвященный востоковед или библеист никогда не был способен постичь? И все же у них в руках есть готовый ключ, если бы они только знали, как им пользоваться. Нигде мистическое значение человеческого языка и его влияние на человеческие действия не понимается так совершенно, как в Индии, и нигде не объясняется лучше, чем авторами древнейших Брахман. Сколь бы древней ни оказалась ныне их эпоха, они лишь пытаются выразить в более конкретной форме абстрактные метафизические спекуляции своих собственных предков.

Таково уважение брахманов к жертвенным мистериям, что они полагают, будто сам мир возник в результате «жертвенного слова», произнесенного Первопричиной. Это слово есть «Неизреченное имя» каббалистов, подробно обсуждаемое в последней главе.

Тайна Вед, какими бы «Священным Знанием» они ни были, непроницаема без помощи Брахман. Собственно говоря, Веды (которые написаны стихами и заключены в четырех книгах) составляют ту часть, которая называется Мантра, или магическая молитва, а Брахманы (которые написаны прозой) содержат их ключ. В то время как часть Мантра сама по себе священна, часть Брахмана содержит всю теологическую экзегезу, а также спекуляции и объяснения жречества. Наши востоковеды, повторяем, не сделают существенного прогресса в понимании ведической литературы, пока не придадут должного значения работам, ныне ими презираемым; как, например, Айтарея и Каушитаки Брахманы, которые относятся к Ригведе.

Зороастр назывался Мантраном, или произносящим Мантры, и, согласно Хаугу, одним из самых ранних названий Священных Писаний парсов было Мантра-спента. Сила и значение брахмана, действующего как жрец-хотри на жертвоприношении Сомы, заключается в его владении и полном знании использования священного слова или речи — Вач. Последняя олицетворена в Сарасвати, жене Брахмы, которая является богиней священного или «Тайного Знания». Она обычно изображается верхом на павлине с распущенным хвостом. Глаза на перьях хвоста птицы символизируют неусыпные очи, которые видят все вещи. Для того, кто имеет амбицию стать адептом «Тайных доктрин», они являются напоминанием о том, что он должен иметь сто глаз Аргуса, чтобы видеть и постигать все вещи.

И именно поэтому мы говорим, что невозможно полностью решить глубокие проблемы, лежащие в основе брахманических и буддийских священных книг, не имея совершенного понимания эзотерического смысла пифагорейских чисел. Величайшая сила этой Вач, или Священной Речи, развивается в соответствии с формой, которая придается Мантре совершающим обряд хотри, и эта форма целиком состоит из чисел и слогов священного метра. Если произносить медленно и в определенном ритме, достигается один эффект; если быстро и с другим ритмом — результат иной. «Каждый метр, — говорит Хауг, — является невидимым господином чего-то видимого в этом мире; он есть, так сказать, его экспонент и идеал. Это великое значение метрической речи проистекает из количества слогов, из которых она состоит, ибо каждая вещь имеет (как и в пифагорейской системе) определенную числовую пропорцию. Все эти вещи, метры (чхандас), стомы и приштхи, могут быть столь же вечными и божественными, как и сами слова, которые они содержат. Древнейшие индусские богословы верили не только в первоначальное откровение слов священных текстов, но даже в откровение различных форм. Эти формы, наряду с их содержанием, вечными словами Вед, являются символами, выражающими вещи невидимого мира, и в нескольких отношениях сравнимы с платоновскими идеями».

Это свидетельство невольного очевидца вновь показывает идентичность древних религий в отношении их тайного учения. Метр Гаятри, например, состоит из трижды восьми слогов и считается самым священным из метров. Это метр Агни, бога огня, и временами становится эмблемой самого Брахмы, главного творца и «созидателя человека» по своему образу. Теперь Пифагор говорит, что «число восемь, или Октада, есть первый куб, то есть возведенный в квадрат во всех смыслах, как игральная кость, исходящий из своей основы два, или четного числа; так и человек четырехгранен или совершенен». Конечно, немногие, за исключением пифагорейцев и каббалистов, могут полностью постичь эту идею; но иллюстрация поможет указать на близкое родство чисел с ведическими Мантрами. Главные проблемы всякой теологии скрыты под этой образностью огня и меняющимся ритмом его пламени. Неопалимая купина Библии, зороастрийские и другие священные огни, платоновская мировая душа и розенкрейцерские доктрины о том, что и душа, и тело человека развились из огня, разумного и бессмертного элемента, который пронизывает все вещи и который, согласно Гераклиту, Гиппократу и Пармениду, есть Бог, — все они имеют одно и то же значение.

Каждый метр в Брахманах соответствует числу, и, как показал Хауг, в том виде, в каком он стоит в священных томах, является прототипом некоторой видимой формы на земле, и его эффекты бывают либо добрыми, либо злыми. «Священная речь» может спасти, но может и убить; ее многие значения и способности хорошо известны лишь Дикшита (адепту), который был посвящен во многие мистерии и чье «духовное рождение» полностью свершилось; Вач мантры — это произнесенная сила, которая пробуждает другую соответствующую и еще более оккультную силу, каждая из которых аллегорически олицетворена некоторым богом в мире духов, и, в зависимости от того, как она используется, на нее откликаются либо боги, либо Ракшасы (злые духи). В брахманических и буддийских представлениях проклятие, благословение, обет, желание, праздная мысль — каждое может принять видимую форму и так проявиться объективно перед глазами своего автора или того, кого это касается. Каждый грех становится воплощенным, так сказать, и, подобно мстящему демону, преследует своего виновника.

Существуют слова, которые обладают разрушительным качеством в самих своих слогах, как если бы они были объективными вещами; ибо каждый звук пробуждает соответствующий ему в невидимом мире духа, и отзвук производит либо хороший, либо плохой эффект. Гармоничный ритм, мелодия, мягко вибрирующая в атмосфере, создает благотворное и сладкое влияние вокруг и действует весьма мощно на психологическую, а также физическую природу каждого живого существа на земле; она реагирует даже на неодушевленные предметы, ибо материя в своей сущности все еще остается духом, как бы невидимой она ни казалась нашим более грубым чувствам.

Так и с числами. Куда бы мы ни обратились, от Пророков до Апокалипсиса, мы увидим, что библейские авторы постоянно используют числа три, четыре, семь и двенадцать.

И все же мы знали некоторых приверженцев Библии, которые утверждали, что Веды были скопированы с книг Моисея! [812] Веды, написанные на санскрите, языке, чьи грамматические правила и формы, как признают Макс Мюллер и другие ученые, были полностью установлены задолго до тех дней, когда великая волна эмиграции разнесла его из Азии по всему Западу, существуют, чтобы провозгласить свое родство с каждой философией и каждым религиозным институтом, развившимся позже среди семитских народов. И какие из чисел наиболее часто встречаются в санскритских песнопениях, этих возвышенных гимнах творению, единству Бога и бесчисленным проявлениям Его силы? Один, ТРИ и СЕМЬ. Прочтите гимн Диргатамаса.

«Тому, кто представляет всех Богов».

«Бог, здесь присутствующий, наш благословенный покровитель, наш жертвователь, имеет брата, который простирается в воздухе. Существует третий Брат, которого мы окропляем нашими возлияниями... Это он, кого я видел господином людей и вооруженным семью лучами». [813]

И снова:

«Семь Узд помогают управлять колесницей, которая имеет лишь ОДНО колесо и которую тянет единственный конь, сияющий семью лучами. Колесо имеет три спицы, бессмертное колесо, никогда не устающее, на котором висят все миры».

«Иногда семь коней влекут колесницу с семью колесами, и семь персонажей восходят на нее, сопровождаемые семью плодовитыми нимфами воды».

И следующее снова, в честь бога огня — Агни, который так ясно показан лишь духом, подчиненным Единому Богу.

«Всегда ОДИН, хотя и имеющий три формы двойственной природы (андрогинный) — он восстает! И жрецы предлагают Богу, в акте жертвоприношения, свои молитвы, которые достигают небес, возносимые Агни».

Является ли это совпадением или, скорее, как подсказывает разум, результатом происхождения многих национальных культов от одной первобытной, универсальной религии? Тайна для непосвященных, раскрытие самых возвышенных (потому что правильных и истинных) психологических и физиологических проблем для посвященных. Откровения личного духа человека, который божественен, потому что этот дух является не только эманацией ОДНОГО Верховного Бога, но и единственным Богом, которого человек способен в своей слабости и беспомощности постичь — почувствовать внутри себя. Эту истину ведический поэт ясно исповедует, говоря:

«Господь, Владыка вселенной и исполненный мудрости, вошел со мной (в меня) — слабого и невежественного — и сформировал меня из самого себя в том месте [814], где духи получают, с помощью Науки, мирное наслаждение плодом, столь же сладким, как амброзия».

Называем ли мы этот плод «яблоком» с Древа Познания или пиппалой индусского поэта — неважно. Это плод эзотерической мудрости. Наша цель — показать существование религиозной системы в Индии за многие тысячи лет до того, как были изобретены экзотерические басни о Саде Эдемском и Потопе. Отсюда и идентичность доктрин. Наставленные в них, каждый из посвященных других стран становился, в свою очередь, основателем какой-нибудь великой школы философии на Западе.

Кто из наших санскритологов когда-либо интересовался открытием реального смысла следующих гимнов, столь очевидного: «Пиппала, сладкий плод того дерева, на которое приходят духи, любящие науку (?), и где боги творят все чудеса. Это тайна для того, кто не знает Отца мира».

Или этот снова:

«Эти строфы несут в своем заголовке название, которое объявляет, что они посвящены Вишвадевам (то есть всем богам). Тот, кто не знает Существо, которое я воспеваю во всех его проявлениях, не поймет ничего из моих стихов; те, кто знают Его, не являются чужими для этого воссоединения».

Это относится к воссоединению и расставанию бессмертной и смертной частей человека. «Бессмертное Существо, — говорит предыдущая строфа, — находится в колыбели смертного Существа. Два вечных духа приходят и уходят повсюду; только некоторые люди знают одного, не зная другого» (Диргатамас).

Кто может дать правильное представление о Том, о Ком Ригведа говорит: «То, что есть Одно, мудрецы называют различными именами». Это Одно воспевается ведическими поэтами во всех его проявлениях в природе; и книги, считающиеся «детскими и глупыми», учат, как по желанию призывать существ мудрости для нашего наставления. Они учат, как говорит Порфирий: «освобождению от всех земных забот... полету одинокого к Одинокому».

Профессор Макс Мюллер, каждое слово которого принимается его школой как филологическое евангелие, несомненно прав в одном смысле, когда, определяя природу индусских богов, называет их «масками без актера... именами без бытия, а не существами без имен». [815] Ибо этим он лишь доказывает монотеизм древней ведической религии. Но нам кажется более чем сомнительным, чтобы он или какой-либо ученый его школы мог надеяться постичь старую арийскую [816] мысль без точного изучения этих самых «масок». Для материалиста, как и для ученого, который по разным причинам пытается решить трудную проблему приведения фактов в соответствие либо со своими собственными увлечениями, либо с увлечениями Библии, они могут казаться лишь пустыми скорлупами фантомов. И все же такие авторитеты всегда будут, как и в прошлом, самыми ненадежными проводниками, за исключением вопросов точной науки. Библейские патриархи — такие же «маски без актеров», как и праджапати, и все же, если живой персонаж за этими масками — лишь абстрактная тень, в каждой из них воплощена идея, принадлежащая философским и научным теориям древней мудрости. [817] И кто может оказать лучшую услугу в этой работе, чем сами туземные брахманы или каббалисты?

Отрицать наотрез какую-либо здравию философию в поздних брахманических спекуляциях на Ригведу — это равносильно отказу от правильного понимания самой матери-религии, которая породила их и которая является выражением внутренней мысли прямых предков этих поздних авторов Брахман. Если ученые европейцы могут так легко показать, что все ведические боги — лишь пустые маски, они должны быть готовы продемонстрировать, что брахманические авторы были столь же неспособны, как и они сами, обнаружить этих «актеров» где бы то ни было. Как только это будет сделано, не только три другие священные книги, которые, по словам Макса Мюллера, «не заслуживают названия Вед», но и сама Ригведа становится бессмысленным набором слов; ибо то, что всемирно известный и тонкий интеллект древних индусских мудрецов не смог понять, ни один современный ученый, сколь бы образованным он ни был, не может надеяться постичь. Бедный Томас Тейлор был прав, говоря, что «филология — это не философия».

Мягко говоря, нелогично допускать, что существует скрытая мысль в литературном произведении расы, возможно, этнологически отличной от нашей собственной; а затем, поскольку она совершенно непонятна нам, чье духовное развитие за несколько тысяч прошедших лет разветвилось в совершенно противоположном направлении, — отрицать, что в ней вообще есть какой-либо смысл. Но именно это, при всем уважении к эрудиции, и делают в данном случае профессор Макс Мюллер и его школа. Прежде всего, нам говорят, что, хотя осторожно и с некоторым усилием, мы все же можем идти по стопам этих авторов Вед. «Мы почувствуем, что мы приведены лицом к лицу и умом к уму с людьми, еще понятными нам, после того как мы освободимся от наших современных самомнений. Мы не всегда будем успешны; слова, стихи, даже целые гимны в Ригведе будут и должны оставаться для нас мертвой буквой... Ибо, за немногими исключениями... весь мир ведических идей настолько полностью выходит за пределы нашего собственного интеллектуального горизонта, что вместо перевода мы можем пока только гадать и комбинировать». [818]

И все же, чтобы не оставить у нас никаких сомнений относительно истинной ценности своих слов, ученый в другом отрывке высказывает свое мнение об этих же Ведах (за одним исключением) так: «Единственная важная, единственная настоящая Веда — это Ригведа; другие так называемые Веды заслуживают названия Веды не больше, чем Талмуд заслуживает названия Библии». Профессор Мюллер отвергает их как недостойные внимания кого бы то ни было, и, как мы понимаем, на том основании, что они содержат главным образом «жертвенные формулы, заклинания и заговоры». [819]

А теперь вполне естественный вопрос: готовы ли кто-либо из наших ученых продемонстрировать, что они до сих пор близко знакомы со скрытым смыслом этих совершенно абсурдных «жертвенных формул, заклинаний и заговоров» и магической чепухи Атхарва-Веды? Мы полагаем, что нет, и наше сомнение основано на признании самого профессора Мюллера, только что процитированном. Если «весь мир ведических идей [Ригведа, полагаем, не может быть включена в этот мир одна] настолько полностью выходит за пределы нашего [ученых] интеллектуального горизонта, что вместо перевода мы можем пока только гадать и комбинировать»; и Яджур-Веда, Сама-Веда и Атхарва-Веда — «детские и глупые»; [820] и Брахманы, Сутры Яски и Саяны, «хотя и ближайшие по времени к гимнам Ригведы, предаются самым легкомысленным и необдуманным толкованиям», то как может он сам или любой другой ученый составить какое-либо адекватное мнение о ком-либо из них? Если, опять же, авторы Брахман, ближайшие по времени к ведическим гимнам, были уже некомпетентны предложить что-либо лучшее, чем «необдуманные толкования», то в какой период истории, где и кем были написаны эти грандиозные поэмы, чей мистический смысл умер вместе с их поколениями? Так ли мы неправы, утверждая, что если священные тексты в Египте оказались — даже для жреческих писцов 4000 лет назад — совершенно непонятными, [821] а Брахманы предлагают лишь «детские и глупые» толкования Ригведы, по крайней мере, с тех пор, тогда, во-первых, обе религиозные философии, египетская и индусская, имеют неисчислимую древность, намного предшествующую векам, осторожно отведенным им нашими исследователями сравнительной мифологии; и, во-вторых, притязания древних жрецов Египта и современных брахманов относительно их возраста, в конце концов, верны.

Мы никогда не сможем признать, что три другие Веды менее достойны своего имени, чем Риг-гимны, или что Талмуд и Каббала настолько уступают Библии. Само название Вед (буквальное значение которого — знание или мудрость) показывает, что они принадлежат к литературе тех людей, о которых в каждой стране, на каждом языке и в каждую эпоху говорили как о «тех, кто знает». На санскрите третье лицо единственного числа — веда (он знает), а множественного — вида (они знают). Это слово синонимично греческому θεοσέβεια, которое Платон использует, говоря о мудрецах — магах; и еврейскому Хакамин, חכמים (мудрецы). Отвергните Талмуд и его старого предшественника Каббалу, и будет просто невозможно когда-либо правильно перевести хоть одно слово той Библии, которую так превозносят за их счет. Но тогда, возможно, это именно то, к чему стремятся ее приверженцы. Изгнать Брахманы — значит выбросить ключ, который отпирает дверь Ригведы. Буквальное толкование Библии уже принесло свои плоды; с Ведами и санскритскими священными книгами в целом будет точно так же, с той разницей, что абсурдное толкование Библии получило освященное временем право на доминирование в области нелепого и найдет своих сторонников вопреки свету и доказательствам. Что касается «языческой» литературы, то после нескольких лет безуспешных попыток интерпретации ее религиозный смысл будет низведен в лимб развенчанных суеверий, и люди больше не будут о ней слышать.

Мы просим правильно понять нас, прежде чем нас будут винить и критиковать за вышеуказанные замечания. Огромную эрудицию знаменитого оксфордского профессора вряд ли могут поставить под сомнение даже его враги, однако мы имеем право сожалеть о его поспешности осуждать то, что он сам признает «полностью выходящим за пределы нашего собственного интеллектуального горизонта». Даже в том, что он считает нелепой ошибкой со стороны автора Брахман, другие, более духовно настроенные люди могут увидеть нечто совершенно обратное. «Кто есть величайший из богов? Кто первым будет воспет нашими песнями?» — говорит древний Риши Ригведы; ошибочно (как воображает проф. М.) принимая вопросительное местоимение «Кто» за какое-то божественное имя. Профессор говорит: «В жертвенных призываниях отведено место богу «Кто», и гимны, обращенные к нему, называются «Ктоическими гимнами»». И разве бог «Кто» менее естественен как термин, чем бог «Я есмь»? Или «Ктоические» гимны менее почтительны, чем «Я-есмь-ические» псалмы? И кто может доказать, что это действительно ошибка, а не преднамеренное выражение? Так ли невозможно поверить, что странный термин был именно следствием почтительного трепета, который заставил поэта колебаться, прежде чем дать имя, как форму тому, что справедливо считается высшей абстракцией метафизических идеалов — Богу? Или что то же самое чувство заставило комментатора, пришедшего после него, остановиться и тем самым оставить работу антропоморфизации «Неведомого», «Кого», будущему человеческому представлению? «Эти ранние поэты думали больше для себя, чем для других», — замечает сам Макс Мюллер. «Они стремились скорее в своем языке быть верными своей собственной мысли, чем угождать воображению своих слушателей». [822] К сожалению, именно эта мысль не находит ответного эха в умах наших филологов.

Далее мы читаем здравый совет изучающим гимны Ригведы: собирать, сопоставлять, просеивать и отвергать. «Пусть он изучает комментарии, Сутры, Брахманы и даже более поздние работы, чтобы исчерпать все источники, из которых можно почерпнуть информацию. Он [ученый] не должен презирать предания брахманов, даже там, где их заблуждения... очевидны... Ни один уголок в Брахманах, Сутрах, Яске и Саяне не должен остаться неисследованным, прежде чем мы предложим свой собственный перевод... Когда ученый закончит свою работу, поэт и философ должны взять ее и закончить». [823]

Мало шансов для «философа» встать на место ученого филолога и осмелиться исправить его ошибки! Мы хотели бы посмотреть, какой прием получил бы самый ученый индусский ученый в Индии от образованной публики Европы и Америки, если бы он взялся исправлять саванта после того, как тот просеял, принял, отверг, объяснил и объявил, что хорошо, а что «абсурдно и по-детски» в священных книгах его предков. То, что в конечном итоге было бы объявлено «брахманическими заблуждениями» конклавом европейских и особенно немецких савантов, вряд ли было бы пересмотрено по апелляции самого эрудированного пандита Бенареса или Цейлона, как и толкование еврейского Писания Маймонидом и Филоном Александрийским — христианами после того, как Соборы Церкви приняли неправильные переводы и объяснения Иринея Лионского и Евсевия. Какой пандит или туземный философ Индии должен знать свой родной язык, религию или философию так же хорошо, как англичанин или немец? Или почему индусу должно быть позволено толковать брахманизм меньше, чем раввинистическому ученому — толковать иудаизм или пророчества Исаии? Более безопасных и гораздо более заслуживающих доверия переводчиков можно найти ближе к дому. Тем не менее, давайте все же надеяться, что мы сможем найти наконец, пусть даже в туманном будущем, европейского философа, который просеет священные книги мудрости-религии и не будет опровергнут каждым другим из своего класса.

Тем временем, не обращая внимания на любые предполагаемые авторитеты, давайте попробуем просеять для себя несколько этих древних мифов. Мы будем искать объяснение в рамках популярной интерпретации и прокладывать себе путь с помощью магической лампы Трисмегиста — таинственного числа семь. Должна была быть какая-то причина, по которой эта цифра была повсеместно принята как мистическое вычисление. У каждого древнего народа Творец, или Демиург, был поставлен над седьмым небом. «И если бы я коснулся посвящения в наши священные Мистерии, — говорит император Юлиан, каббалист, — которые халдеи совершали в честь семилучевого Бога, вознося души через Него, я сказал бы вещи неизвестные и весьма неизвестные для черни, но хорошо известные блаженным Теургам». [824] У Лидия сказано, что «халдеи называют Бога ИАО, и Саваоф часто называется Он, как Тот, кто над семью орбитами (небесами, или сферами), то есть Демиург». [825]

Нужно проконсультироваться с пифагорейцами и каббалистами, чтобы узнать потенциал этого числа. Экзотерически семь лучей солнечного спектра представлены конкретно в семилучевом боге Гептактисе. Эти семь лучей, сведенные в ТРИ первичных луча, а именно красный, синий и желтый, образуют солнечную триаду и типизируют соответственно дух-материю и дух-сущность. Наука также недавно свела семь лучей к трем первичным, тем самым подтвердив научную концепцию древних о по крайней мере одном из видимых проявлений невидимого божества, и семь, разделенные на кватернер и триаду.

Пифагорейцы называли число семь носителем жизни, так как оно содержало тело и душу. Они объясняли это тем, что человеческое тело состоит из четырех основных элементов, а душа тройственна, включая разум, страсть и желание. Неизреченное Слово считалось Седьмым и высшим из всех, ибо есть шесть второстепенных заменителей, каждый из которых принадлежит к степени посвящения. Евреи заимствовали свою субботу у древних, которые называли ее днем Сатурна и считали несчастливым, а не последние у израильтян, когда христианизировались. Народы Индии, Аравии, Сирии и Египта соблюдали недели из семи дней; и римляне узнали гебдомадальный метод от этих чужеземных стран, когда стали подданными Империи. И все же только в четвертом веке римские календы, ноны и иды были оставлены, а недели заменены на их месте; и астрономические названия дней, такие как dies Solis (день Солнца), dies Lunæ (день Луны), dies Martis (день Марса), dies Mercurii (день Меркурия), dies Jovis (день Юпитера), dies Veneris (день Венеры) и dies Saturni (день Сатурна), доказывают, что неделя из семи дней была принята не от евреев. Прежде чем мы исследуем это число каббалистически, мы предлагаем проанализировать его с точки зрения иудео-христианской субботы.

Когда Моисей установил йом шаба, или Шебанг (Шаббат), аллегория о Господе Боге, отдыхающем от своего дела творения на седьмой день, была лишь плащом, или, как выражается Зогар, ширмой, чтобы скрыть истинный смысл.

Евреи считали тогда, как и сейчас, свои дни по числам, как: день первый; день второй; и так далее; йом ахад; йом шени; йом шелишо; йом ребис; йом шамиши; йом шишехи; йом ШАБА.

«Еврейское семь שבע, состоящее из трех букв, С. Б. О., имеет более одного значения. Прежде всего, оно означает возраст или цикл, Шаб-анг; суббота שבע может быть переведено как старость, а также покой, и в старом коптском языке Сабе означает мудрость, учение. Современные археологи обнаружили, что, поскольку на иврите Саб שב также означает седовласый, и что поэтому день Саба был днем, в который «седовласые люди, или «пожилые отцы» племени, имели обыкновение собираться для советов или жертвоприношений». [826]

«Таким образом, неделя из шести дней и седьмой, период Саба или Сапта-дня, является высочайшей древности. Соблюдение лунных праздников в Индии показывает, что эта нация также проводила гебдомадальные собрания. С каждой новой четвертью луна приносит изменения в атмосфере, следовательно, определенные изменения происходят также во всей нашей вселенной, из которых метеорологические являются самыми незначительными. В этот день седьмого и самого мощного из призматических дней адепты «Тайной Науки» встречаются, как они встречались тысячи лет назад, чтобы стать агентами оккультных сил природы (эманаций работающего Бога) и общаться с невидимыми мирами. Именно в этом соблюдении седьмого дня старыми мудрецами — не как дня отдыха Божества, а потому, что они проникли в его оккультную силу, — заключается глубокое почитание всеми языческими философами числа семь, которое они называют «почтенным», священным числом. Пифагорейский Тетрактис, почитаемый платониками, был квадратом, помещенным под треугольником; последний, или Троица, воплощающая невидимую Монаду — единство, и считающаяся слишком священной, чтобы быть произнесенной иначе, как в стенах Святилища.

Аскетическое соблюдение христианской субботы протестантами — это чистая религиозная тирания, и она, боимся, приносит больше вреда, чем пользы. Она действительно датируется только принятием (в 1678 году) 29-го акта Карла II, который запрещал любому «торговцу, ремесленнику, рабочему, наемному работнику или другому лицу» «делать или осуществлять любую мирскую работу и т. д., и т. д. в день Господень». Пуритане довели это дело до крайностей, по-видимому, чтобы отметить свою ненависть к католицизму, как римскому, так и епископальному. Что в планы Иисуса не входило выделение такого дня, очевидно не только из его слов, но и из поступков. Он не соблюдался ранними христианами.

Когда Трифон, иудей, упрекал христиан за то, что у них нет субботы, что отвечает ему мученик? «Новый закон велит вам соблюдать вечную субботу. Вы, когда проводите день в праздности, думаете, что вы религиозны. Господу не угодны такие вещи. Если кто виновен в лжесвидетельстве или мошенничестве, пусть исправится; если он прелюбодей, пусть покается; и тогда он будет соблюдать тот вид субботы, который поистине угоден Богу... Элементы никогда не бездействуют и не соблюдают субботу. Не было нужды в соблюдении суббот до Моисея, нет нужды в них и теперь, после Иисуса Христа».

Гептактис — это не Верховная Причина, а просто эманация от Него — первое видимое проявление Неоткровенной Силы. «Его Божественное Дыхание, которое, яростно вырываясь, конденсировалось, сияя лучезарностью, пока не эволюционировало в Свет и тем самым не стало познаваемым для внешнего чувства», — говорит Иоганн Рейхлин. [827] Это эманация Высшего, Демиург, множественность в единстве, Элохим, которых мы видим творящими наш мир, или, скорее, созидающими его за шесть дней и отдыхающими на седьмой. И кто эти Элохим, как не эвгемеризированные силы природы, верные проявленные слуги, законы Того, кто Сам есть неизменный закон и гармония?

Они остаются над седьмым небом (или духовным миром), ибо именно они, согласно каббалистам, сформировали последовательно шесть материальных миров, или, скорее, попыток миров, которые предшествовали нашему, который, по их словам, является седьмым. Если, отложив метафизико-духовную концепцию, мы обратим наше внимание лишь на религиозно-научную проблему творения за «шесть дней», над которой так долго тщетно размышляли наши лучшие библеисты, мы могли бы, возможно, быть на пути к истинной идее, лежащей в основе аллегории. Древние были философами, последовательными во всем. Следовательно, они учили, что каждый из этих ушедших миров, совершив свою физическую эволюцию и достигнув — через рождение, рост, зрелость, старость и смерть — конца своего цикла, вернулся к своей первоначальной субъективной форме духовной земли. Впоследствии он должен был служить всю вечность жилищем для тех, кто жил на нем как люди и даже животные, но теперь были духами. Эта идея, будь она даже столь же неспособна к точному доказательству, как идея наших теологов, относящаяся к Раю, является, по крайней мере, чуточку более философской.

Как и человек, и все другие живые существа на ней, наша планета имела свою духовную и физическую эволюцию. Из неосязаемой идеальной мысли под творческой Волей Того, о ком мы ничего не знаем и лишь смутно представляем в воображении, этот глобус стал флюидным и полудуховным, затем конденсировался все больше и больше, пока его физическое развитие — материя, искушающий демон — не заставило его попробовать свою собственную творческую способность. Материя бросила вызов Духу, и у земли тоже было свое «Падение». Аллегорическое проклятие, под которым она трудится, заключается в том, что она только порождает, она не творит. Наша физическая планета — лишь служанка, или, скорее, прислуга на все руки духа, своего господина. «Проклята земля... терния и волчцы произрастит она», — заставляют сказать Элохим. «В печали будешь рождать детей». Элохим говорят это и земле, и женщине. И это проклятие будет длиться до тех пор, пока мельчайшая частица материи на земле не переживет свои дни, пока каждое зерно пыли не станет, путем постепенной трансформации через эволюцию, составной частью «живой души», и пока последняя не взойдет по циклической дуге и наконец не встанет — свой собственный Метатрон, или Искупляющий Дух — у подножия верхней ступени духовных миров, как в первый час своего эманирования. За этим лежит великая «Бездна» — Тайна!

Следует помнить, что каждая космогония имеет во главе троицу творцов: Отца — дух, Мать — природу или материю, и проявленную Вселенную — Сына, или результат взаимодействия этих двух начал. Вселенная, как и каждая планета, которую она в себя включает, проходит через четыре века, подобно самому человеку. У всего есть младенчество, юность, зрелость и старость, и эти четыре возраста, добавленные к трем другим, вновь образуют священную семерку.

Вводные главы Книги Бытия никогда не предназначались для того, чтобы представить даже отдаленную аллегорию сотворения нашей Земли. Они охватывают (глава I) метафизическую концепцию некоего неопределенного периода в вечности, когда законом эволюции предпринимались последовательные попытки формирования вселенных. Эта идея ясно изложена в Зогаре: «Существовали старые миры, которые погибали, как только появлялись на свет, были бесформенными и назывались искрами. Так кузнец, ударяя молотом по железу, заставляет искры разлетаться во все стороны. Искры — это первозданные миры, которые не могли удержаться, потому что Священный Старец (Сефира) еще не принял свою форму (андрогинную или форму противоположных полов) царя и царицы (Сефиры и Кадмона), и Мастер еще не приступил к своей работе» [828].

Шесть периодов, или «дней», Книги Бытия относятся к тому же метафизическому верованию. Элохимы предприняли пять таких неудачных попыток, но шестая привела к созданию миров, подобных нашему (т. е. все планеты и большинство звезд являются мирами и они обитаемы, хотя и не так, как наша Земля). Сформировав наконец этот мир в шестой период, Элохимы почили в седьмой. Таким образом, «Святой», когда он сотворил нынешний мир, сказал: «Этот мне по душе; предыдущие не были мне по душе» [829]. И Элохимы «увидели все, что Он сделал, и вот, это было весьма хорошо. И был вечер, и было утро: день шестой» — Бытие, I.