«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Происхождение римско-католических амулетов и «реликвий», освященных Папой, такое же, как у «Эфесских письмен», или магических символов, выгравированных на камне или нарисованных на куске пергамента; еврейских амулетов со стихами из Закона, называемых филактериями (φυλακτηρια), и магометанских чар со стихами из Корана. Все они использовались как защитные магические заклинания и носились верующими на себе. Епифаний, достойный экс-маркосианин, который говорит об этих чарах, когда они используются манихеями как амулеты, то есть вещи, носимые на шее (Periapta), и «заклинания и тому подобные уловки», не может бросить тень на «уловки» язычников и гностиков, не включая сюда римско-католические и папистские амулеты.

Но последовательность — это добродетель, которая, боимся, теряет под влиянием иезуитов то слабое влияние, которое она когда-либо могла иметь на Церковь. Эта хитрая, ученая, бессовестная, ужасная душа иезуитизма внутри тела римского католицизма медленно, но верно овладевает всем престижем и духовной силой, которые к нему привязаны. Для лучшей иллюстрации нашей темы необходимо противопоставить моральные принципы древних танаев и теургов тем, которые исповедуют современные иезуиты, которые практически контролируют римский католицизм сегодня и являются скрытым врагом, с которым должны столкнуться и которого должны преодолеть будущие реформаторы. На протяжении всей древности, где, в какой стране мы можем найти что-то подобное этому Ордену или что-то даже приближающееся к нему? Мы должны отвести место иезуитам в этой главе о тайных обществах, ибо более чем кто-либо другой они являются тайным органом и имеют гораздо более тесную связь с реальным масонством — по крайней мере во Франции и Германии, — чем люди обычно осознают. Крик возмущенной общественной морали был поднят против этого Ордена с самого его рождения. Едва прошло пятнадцать лет после обнародования буллы, одобряющей его конституцию, как его членов начали изгонять из одного места в другое. Португалия и Нидерланды избавились от них в 1578 году; Франция в 1594 году; Венеция в 1606 году; Неаполь в 1622 году. Из Санкт-Петербурга они были изгнаны в 1815 году, а из всей России в 1820 году.

Это был многообещающий ребенок с самого подросткового возраста. Во что он вырос, все хорошо знают. Иезуиты причинили больше морального вреда в этом мире, чем все дьявольские армии мифического Сатаны. Какая бы экстравагантность ни казалась заключенной в этом замечании, она исчезнет, когда наши читатели в Америке, которые сейчас мало знают о них, познакомятся с их принципами (principio) и правилами, как они представлены в различных трудах, написанных самими иезуитами. Мы просим позволения напомнить публике, что каждое из утверждений, которые следуют в кавычках, извлечено из аутентичных рукописей или фолиантов, напечатанных этим выдающимся органом. Многие скопированы из большого кварто, опубликованного по распоряжению и проверенного и сверенного Комиссарами французского парламента. Утверждения в них были собраны и представлены Королю, чтобы, как выражается «Arrest du Parlement du 5 Mars, 1762», «старший сын Церкви мог быть осведомлен о порочности этой доктрины... Доктрины, санкционирующей воровство, ложь, лжесвидетельство, нечистоту, всякую страсть и преступление, обучающей убийству, отцеубийству и цареубийству, ниспровергающей религию, чтобы заменить ее суеверием, поощряя колдовство, богохульство, безбожие и идолопоклонство... и т.д.». Давайте же рассмотрим идеи иезуитов о магии. Пиша на эту тему в своих секретных инструкциях, Антонио Эскобар говорит:

«Законно... использовать науку, приобретенную с помощью Дьявола, при условии, что сохранение и использование этого знания не зависят от Дьявола, ибо знание само по себе хорошо, а грех, посредством которого оно было приобретено, прошел». Следовательно, почему бы иезуиту не обмануть Дьявола так же, как он обманывает каждого мирянина?

«Астрологи и прорицатели обязаны или не обязаны вернуть вознаграждение за свое гадание, если событие не сбывается. Признаюсь, — отмечает добрый отец Эскобар, — что первое мнение мне совсем не нравится, потому что, когда астролог или прорицатель приложил все старания в дьявольском искусстве, которые необходимы для его цели, он выполнил свой долг, каким бы ни был результат. Как врач... не обязан возвращать свой гонорар... если его пациент умрет; так и астролог не обязан возвращать свою плату... за исключением случаев, когда он не приложил никаких усилий или был невежественен в своем дьявольском искусстве; потому что, когда он приложил свои старания, он не обманул».

Далее мы находим следующее об астрологии: «Если кто-либо утверждает, посредством догадки, основанной на влиянии звезд и характере, расположении человека, что он будет солдатом, священником или епископом, это гадание может быть лишено всякого греха; потому что звезды и расположение человека могут иметь силу склонять человеческую волю к определенной судьбе или рангу, но не принуждать ее».

Бузембаум и Лакруа в Theologia Moralis говорят: «Хиромантия может считаться законной, если по линиям и делениям рук можно установить расположение тела и предположить, с вероятностью, склонности и привязанности души».

Это благородное братство, которое многие проповедники в последнее время так яростно отрицали как тайное, было в достаточной мере доказано в качестве такового. Их уставы были переведены на латынь иезуитом Поланкусом и напечатаны в коллегии Общества в Риме в 1558 году. «Они ревностно хранились в тайне, и большая часть самих иезуитов знала лишь выдержки из них. Они никогда не предавались огласке до 1761 года, когда были опубликованы по приказу французского парламента в 1761–1762 годах в ходе знаменитого процесса отца Лавалетта». Степени Ордена таковы: I. Новиции; II. Светские братья, или временные коадъюторы; III. Схоластики; IV. Духовные коадъюторы; V. Профессы трех обетов; VI. Профессы пяти обетов. «Существует также тайный класс, известный только Генералу и нескольким верным иезуитам, который, возможно, более чем любой другой, способствовал внушающей страх и таинственной власти Ордена», — говорит Никколини. Иезуиты считают одним из величайших достижений своего Ордена то, что Лойола поддержал специальным меморандумом Папе Римскому петицию о реорганизации этого отвратительного и ненавистного инструмента массовой бойни — печально известного трибунала Инквизиции.

Этот Орден иезуитов ныне всемогущ в Риме. Они были восстановлены в Конгрегации чрезвычайных церковных дел, в Департаменте государственного секретаря и в Министерстве иностранных дел. Понтификальное правительство в течение многих лет до оккупации Рима Виктором Эммануилом находилось полностью в их руках. Общество в настоящее время насчитывает 8584 члена. Но мы должны посмотреть, каковы их главные правила. Из того, что видно выше, знакомясь с их образом действий, мы можем установить, чем, вероятно, является весь католический корпус. Маккензи говорит: «Орден имеет тайные знаки и пароли в соответствии со степенями, к которым принадлежат члены, и, поскольку они не носят никакой особой одежды, их очень трудно распознать, если только они сами не откроются как члены Ордена; ибо они могут предстать как протестанты или католики, демократы или аристократы, неверующие или фанатики, в зависимости от особой миссии, которая им поручена. Их шпионы повсюду, всех видимых рангов общества, и они могут казаться учеными и мудрыми, или простыми и глупыми, согласно тому, как гласят их инструкции. Есть иезуиты обоих полов и всех возрастов, и общеизвестный факт, что члены Ордена из знатных семей и деликатного воспитания работают в качестве прислуги в протестантских семьях и занимаются другими подобными вещами для содействия целям Общества. Мы не можем быть слишком осторожны, ибо все Общество, основанное на законе беспрекословного послушания, может направить свою силу на любую заданную точку с безошибочной и фатальной точностью».

Иезуиты утверждают, что «Общество Иисуса — это не человеческое изобретение, но оно произошло от того, чье имя оно носит. Ибо сам Иисус описал то правило жизни, которому следует Общество, сначала своим примером, а затем своими словами».

Пусть же все благочестивые христиане выслушают и ознакомятся с этим предполагаемым «правилом жизни» и заповедями своего Бога, как они представлены иезуитами. Петр Алагона (St. Thomæ Aquinatis Summæ Theologiæ Compendium) говорит: «По повелению Бога дозволительно убить невинного человека, украсть или совершить... (Ex mandato Dei licet occidere innocentem, furari, fornicari); ибо Он есть Господь жизни и смерти, и всего сущего, и Ему подобает таким образом исполнять Свое повеление» (Ex primâ secundæ, Quæst., 94).

«Человек религиозного ордена, который на короткое время откладывает свое облачение ради греховной цели, свободен от тяжкого греха и не подлежит наказанию отлучением от церкви» (Lib. iii., sec. 2., Probl. 44, n. 212).

Иоанн Баптист Таберна (Synopsis Theologiæ Practicæ) ставит следующий вопрос: «Обязан ли судья вернуть взятку, которую он получил за вынесение приговора?» Ответ: «Если он получил взятку за вынесение несправедливого приговора, вероятно, что он может оставить ее себе... Это мнение поддерживается и защищается пятьюдесятью восемью докторами» (иезуитами).

Мы должны воздержаться в настоящее время от дальнейшего изложения. Настолько отвратительно распутны, лицемерны и деморализующи почти все эти заповеди, что оказалось невозможным напечатать многие из них иначе, как на латинском языке. Мы вернемся к некоторым из более приличных по мере нашего продвижения, ради сравнения. Но что мы должны думать о будущем католического мира, если он должен контролироваться в словах и делах этим гнусным обществом? И что это будет именно так, мы вряд ли можем сомневаться, поскольку мы видим, как кардинал-архиепископ Камбре громко провозглашает это всем верующим? Его пастырское послание наделало определенный шум во Франции; и все же, поскольку прошло два столетия с момента разоблачения этих позорных принципов, у иезуитов было достаточно времени, чтобы так успешно лгать, отрицая справедливые обвинения, что большинство католиков никогда не поверят в подобную вещь. Непогрешимый Папа Климент XIV (Ганганелли) упразднил их 23 июля 1773 года, и все же они снова ожили; и другой, столь же непогрешимый Папа, Пий VII, восстановил их 7 августа 1814 года.

Но мы услышим, что монсеньор Камбре спешит провозгласить в 1876 году. Мы цитируем светскую газету:

«Среди прочего он утверждает, что клерикализм, ультрамонтанство и иезуитизм — это одно и то же, то есть католицизм, и что различия между ними были созданы врагами религии. Было время, говорит он, когда во Франции было принято исповедовать определенное богословское мнение относительно авторитета Папы. Оно ограничивалось нашей нацией и было недавнего происхождения. Гражданская власть в течение полутора веков навязывала официальное наставление. Тех, кто исповедовал эти мнения, называли галликанцами, а тех, кто протестовал, — ультрамонтанами, потому что их доктринальный центр находился за Альпами, в Риме. Сегодня различие между двумя школами больше не допустимо. Богословский галликанизм больше не может существовать, поскольку это мнение перестало терпеться Церковью. Оно было торжественно осуждено, безвозвратно, Вселенским собором Ватикана. Нельзя теперь быть католиком, не будучи ультрамонтаном — и иезуитом».

Это решает вопрос. Мы оставляем выводы на настоящее время и переходим к сравнению некоторых практик и заповедей иезуитов с практиками и заповедями отдельных мистиков и организованных каст и обществ древности. Таким образом, непредвзятый читатель может быть поставлен в положение, позволяющее судить между ними относительно того, направлены ли их доктрины на благо или на деградацию человечества.

Раввин Иехошуа бен Ханания, умерший около 72 года н. э., открыто заявлял, что совершал «чудеса» с помощью книги «Сефер Йецира», и бросал вызов любому скептику. Франк, цитируя Вавилонский Талмуд, называет двух других чудотворцев, раввинов Ханину и Ошои.

Симон Маг, несомненно, был учеником танаимов Самарии; репутация, которую он оставил после себя, вместе с данным ему титулом «Великая Сила Божья», решительно свидетельствует в пользу способностей его учителей. Клевета, столь ревностно распространяемая против него неизвестными авторами и составителями «Деяний» и других писаний, не могла искалечить истину до такой степени, чтобы скрыть тот факт, что ни один христианин не мог соперничать с ним в чудотворных делах. История, рассказанная о его падении во время воздушного полета, переломе обеих ног и последующем самоубийстве, смехотворна. Вместо того чтобы мысленно молиться о том, чтобы это случилось, почему апостолы не молились скорее о том, чтобы им было позволено превзойти Симона в чудесах и знамениях, ибо тогда они могли бы доказать свою правоту гораздо легче, чем они это сделали, и тем самым обратить тысячи в христианство. Потомство услышало только одну сторону истории. Если бы у учеников Симона был шанс, мы могли бы обнаружить, возможно, что именно Петр сломал себе обе ноги, если бы мы не знали, что этот апостол был слишком благоразумен, чтобы когда-либо рисковать собой в Риме. По признанию нескольких церковных писателей, ни один апостол никогда не совершал таких «сверхъестественных чудес». Конечно, благочестивые люди скажут, что это лишь еще больше доказывает, что именно «Дьявол» действовал через Симона.

Симона обвиняли в богохульстве против Святого Духа, потому что он представил его как «Святой Спиритус, Mens (Разум), или мать всего». Но мы находим то же выражение, используемое в Книге Еноха, в которой, в отличие от «Сына Человеческого», он говорит «Сын Женщины». В Кодексе Назареев и в Зогаре, так же как и в Книгах Гермеса, это выражение обычно; и даже в апокрифическом Евангелии евреев мы читаем, что сам Иисус признавал пол Святого Духа, используя выражение: «Моя мать, Святая Пневма».

Но что такое ересь Симона или богохульства всех еретиков по сравнению с таковыми тех же иезуитов, которые ныне так полностью подчинили себе Папу, церковный Рим и весь католический мир? Послушайте еще раз их исповедание веры.

«Делайте то, что ваша совесть говорит вам считать добрым и повеленным: если по непобедимому заблуждению вы верите, что ложь или богохульство повелены Богом, богохульствуйте».

«Воздержитесь от того, что ваша совесть говорит вам считать запрещенным: воздержитесь от поклонения Богу, если вы непобедимо верите, что оно запрещено Богом».

«Существует подразумеваемый закон... повинуйтесь непобедимо ошибочному диктату совести. Как часто вы непобедимо верите, что ложь повелена — лгите».

«Предположим, католик непобедимо верит, что поклонение изображениям запрещено: в таком случае наш Господь Иисус Христос будет обязан сказать ему: “Отойдите от меня, проклятые... ибо вы поклонялись моему изображению”. Так что нет никакой нелепости в предположении, что Христос может сказать: “Придите, благословенные... ибо вы лгали, непобедимо веря, что в таком случае я повелел ложь”».

Разве это не... но нет! Слова не могут воздать должное эмоциям, которые эти поразительные заповеди должны пробудить в груди каждого честного человека. Пусть молчание, проистекающее из непобедимого отвращения, будет нашей единственной адекватной данью такому беспримерному моральному извращению.

Народное чувство в Венеции (1606), когда иезуиты были изгнаны из этого города, выразилось наиболее решительно. Огромные толпы сопровождали изгнанников до морского берега, и прощальный крик, который раздался вслед за ними над волнами, был: «Ande in malora!» (Убирайтесь! И горе вам.) «Этот крик повторялся в течение двух последующих столетий, — говорит Мишле, который приводит это утверждение, — в Богемии в 1618 году... в Индии в 1623 году... и по всему христианскому миру в 1773 году».

В чем же тогда Симон Маг был богохульником, если он делал лишь то, что его совесть непобедимо говорила ему считать истинным? И в чем когда-либо «еретики» или даже неверующие худшего толка были более предосудительны, чем иезуиты — например, те из Кана, — которые говорят следующее:

«Христианская религия... очевидно достоверна, но не очевидно истинна. Она очевидно достоверна; ибо очевидно, что всякий, кто принимает ее, благоразумен. Она не очевидно истинна; ибо она либо учит неясно, либо вещи, которым она учит, неясны. И те, кто утверждает, что христианская религия очевидно истинна, вынуждены признать, что она очевидно ложна».

«Сделайте вывод отсюда —

«1. Что не очевидно, что в мире сейчас есть какая-либо истинная религия.

«2. Что не очевидно, что из всех религий, существующих на земле, христианская религия является самой истинной; ибо объехали ли вы все страны мира, или вы знаете, что другие это делали?...

«4. Что не очевидно, что предсказания пророков были даны по вдохновению Бога; ибо какое опровержение вы приведете против меня, если я буду отрицать, что это были истинные пророчества, или утверждая, что это были лишь догадки?

«5. Что не очевидно, что чудеса, которые, как записано, были совершены Христом, были реальными; хотя никто не может благоразумно отрицать их (Позиция 6)».

«Также не является необходимым для христиан открытое верование в Иисуса Христа, в Троицу, во все статьи Веры и в Декалог. Единственное явное верование, которое было необходимо первым (евреям) и необходимо последним (христианам), есть 1, в Бога; 2, в воздающего Бога» (Позиция 8).

Следовательно, также более чем «очевидно», что в жизни величайшего лжеца бывают моменты, когда он может произнести некоторые истины. В данном случае это так прекрасно проиллюстрировано «добрыми Отцами», что мы можем видеть яснее, чем когда-либо, откуда исходили торжественные осуждения на Вселенском соборе 1870 года определенных «ересей» и принуждение к другим статьям веры, в которые никто не верил меньше, чем те, кто вдохновил Папу издать их. Истории, возможно, еще предстоит узнать, что восьмидесятилетний Папа, опьяненный парами своей вновь навязанной непогрешимости, был лишь верным эхом иезуитов. «Старик поднят дрожащим на павуа Ватикана, — говорит Мишле, — все поглощается и ограничивается им... В течение пятнадцати веков христианство подчинялось духовному игу Церкви... Но этого ига было недостаточно для них; они хотели, чтобы весь мир склонился под рукой одного господина. Здесь моих собственных слов слишком мало; я позаимствую слова других. Они (иезуиты) хотели (это обвинение, брошенное им в лицо епископом Парижа на полном Тридентском соборе) faire de l’épouse de Jesus Christ une prostituée aux volontés d’un homme».

Они преуспели. Церковь отныне является инертным инструментом, а Папа — бедным слабым орудием в руках этого Ордена. Но как долго? Пока не придет конец, искренним христианам стоит вспомнить пророческие сетования трижды великого Трисмегиста о своей собственной стране: «Увы, увы, сын мой, придет день, когда священные иероглифы станут лишь идолами. Мир примет эмблемы науки за богов и обвинит великий Египет в том, что он поклонялся адским чудовищам. Но те, кто будет клеветать на нас таким образом, сами будут поклоняться Смерти вместо Жизни, безумию вместо мудрости; они будут осуждать любовь и плодовитость, наполнят свои храмы костями мертвецов в качестве реликвий и растратят свою юность в одиночестве и слезах. Их девственницы будут вдовами (монахинями) прежде, чем станут женами, и сгорят в горе; потому что люди презирали и оскверняли священные мистерии Исиды».

Насколько верным оказалось это пророчество, мы находим в следующей иезуитской заповеди, которую мы снова извлекаем из Отчета Комиссаров Парижскому парламенту:

«Более верное мнение состоит в том, что всем неодушевленным и неразумным вещам можно законно поклоняться, — говорит отец Габриэль Васкес, рассуждая об идолопоклонстве. — Если доктрина, которую мы установили, правильно понята, то не только нарисованное изображение и любая святая вещь, выставленная государственной властью для поклонения Богу, могут быть должным образом почитаемы вместе с Богом как образ Его Самого, но также и любая другая вещь этого мира, будь то неодушевленная и неразумная или по своей природе разумная».

«Почему мы не можем почитать и поклоняться вместе с Богом, без опасности, чему угодно в этом мире; ибо Бог находится в нем согласно Своей сущности... [Это именно то, что утверждают пантеистическая и индуистская философии.] и сохраняет его постоянно Своей силой; и когда мы склоняемся перед ним и запечатлеваем его поцелуем, мы предстаем перед Богом, автором его, всей душой, как перед прототипом образа [следуют примеры реликвий и т. д.]... К этому мы можем добавить, что, поскольку все в этом мире есть дело рук Божьих, и Бог всегда пребывает и действует в нем, мы можем легче представить Его в нем, чем святого в одежде, которая принадлежала ему. И поэтому, не принимая во внимание достоинство сотворенной вещи, направлять наши мысли к Богу, в то время как мы отдаем творению знак и символ покорности поцелуем или прострацией, есть не суетно и не суеверно, но акт чистейшей религии».

Заповедь, которая, делает ли она честь христианской Церкви или нет, может быть, по крайней мере, с пользой процитирована любым индусом, японцем или другим язычником, когда его упрекают за поклонение идолам. Мы намеренно цитируем ее на благо наших уважаемых «языческих» друзей, которые увидят эти строки.

Пророчество Гермеса менее двусмысленно, чем любое из предполагаемых пророчеств Исаии, которые послужили предлогом для утверждения, что боги всех народов были демонами. Только факты иногда сильнее самой сильной веры. Все, чему научились евреи, они получили от народов, более древних, чем они сами. Халдейские маги были их учителями в тайной доктрине, и именно во время вавилонского пленения они изучили ее метафизические, а также практические догматы. Плиний упоминает три школы магов: одну, которая, как он показывает, была основана в неизвестной древности; другую, основанную Останом и Зороастром; третью — Моисеем и Ямбресом. И все знания, которыми обладали эти различные школы, будь то магические, египетские или еврейские, были получены из Индии, или, скорее, с обеих сторон Гималаев. Многие утраченные секреты лежат погребенными под песками в пустыне Гоби в Восточном Туркестане, и мудрецы Хотана сохранили странные традиции и знания об алхимии.

Барон Бунзен показывает, что происхождение древних молитв и гимнов египетской Книги Мертвых предшествует Менесу и относится, вероятно, к доменитской династии Абидоса, между 3100 и 4500 годами до н. э. Ученый египтолог определяет эру Менеса, или Национальной Империи, не позднее 3059 года до н. э. и демонстрирует, что «система осирического поклонения и мифологии была уже сформирована» до этой эры Менеса.

Мы находим в гимнах этой научно установленной доэдемской эпохи (ибо Бунзен относит нас на несколько столетий назад за пределы года сотворения мира, 4004 г. до н. э., как установлено библейской хронологией) точные уроки морали, идентичные по существу и почти идентичные по форме выражения тем, что проповедовал Иисус в Нагорной проповеди. Мы приводим авторитет самых выдающихся египтологов и иерологов в подтверждение нашего заявления. «Надписи двенадцатой династии наполнены ритуальными формулами», — говорит Бунзен. Выдержки из герметических книг найдены на памятниках самых ранних династий, и «на памятниках двенадцатой (династии) части более раннего ритуала отнюдь не редки... Кормить голодных, давать пить жаждущим, одевать нагих, хоронить мертвых... составляло первую обязанность благочестивого человека... Доктрина бессмертия души так же стара, как этот период» (Табличка, Brit. Mus., 562).

И, возможно, гораздо старше. Она восходит к тому времени, когда душа была объективным существом, а значит, когда она вряд ли могла быть отрицаема самой собой; когда человечество было духовной расой и смерти не существовало. К закату цикла жизни эфирный человеко-дух погрузился в сладкий сон временного бессознательного состояния в одной сфере, чтобы обнаружить, что он пробуждается в еще более ярком свете другой, высшей сферы. Но в то время как духовный человек всегда стремится подняться все выше и выше к своему источнику бытия, проходя через циклы и сферы индивидуальной жизни, физический человек должен был спуститься вместе с великим циклом универсального творения, пока не обнаружил себя облаченным в земные одежды. С тех пор душа была слишком глубоко погребена под физической оболочкой, чтобы вновь заявить о своем существовании, за исключением случаев тех более духовных натур, которые с каждым циклом становились все более редкими. И все же ни один из доисторических народов никогда не думал отрицать ни существование, ни бессмертие внутреннего человека, истинного «я». Только мы должны помнить учения старых философий: дух один бессмертен — душа, per se, не является ни вечной, ни божественной. Когда она слишком тесно связана с физическим мозгом своего земного вместилища, она постепенно становится конечным умом, простым животным и чувственным жизненным принципом, нефеш еврейской Библии.

Доктрина троичной природы человека так же четко определена в герметических книгах, как и в системе Платона, или, опять же, в буддийской и брахманической философиях. И это одна из самых важных, а также наименее понятых доктрин герметической науки. Египетские мистерии, столь несовершенно известные миру и лишь через несколько кратких упоминаний о них в «Метаморфозах» Апулея, учили величайшим добродетелям. Они открывали стремящемуся в «высших» мистериях посвящения то, что многие из наших современных герметических студентов тщетно ищут в каббалистических книгах и что никакие темные учения Церкви под руководством Ордена иезуитов никогда не смогут открыть. Сравнивать, таким образом, древние тайные общества иерофантов с искусственно созданными галлюцинациями тех немногих последователей Лойолы, которые, возможно, были искренни в начале своей карьеры, значит оскорблять первых. И все же, из справедливости к ним, мы вынуждены это сделать.

Одним из самых непреодолимых препятствий для посвящения, как у египтян, так и у греков, была любая степень убийства. Одним из величайших титулов для принятия в Орден иезуитов является убийство в защиту иезуитизма. «Дети могут убивать своих родителей, если те принуждают их оставить католическую веру».

«Христианские и католические сыновья, — говорит Стефан Фагундес, — могут обвинять своих отцов в преступлении ереси, если они хотят отвратить их от веры, хотя они могут знать, что их родители будут сожжены огнем и преданы смерти за это, как учит Толет... И не только они могут отказать им в пище... но они могут также справедливо убить их».

Общеизвестно, что император Нерон никогда не осмеливался искать посвящения в Мистерии из-за убийства Агриппины!

В разделе XIV «Принципов иезуитов» мы находим об убийстве следующие христианские принципы, внушенные отцом Генри Энрикесом в Summæ Theologiæ Moralis. Tomus 1, Venetiis, 1600 (Ed. Coll. Sion): «Если прелюбодей, даже если он был бы духовным лицом... будучи атакован мужем, убивает своего агрессора... он не считается нерегулярным: non ridetur irregularis (Lib. XIV., de Irregularitatæ, c. 10, § 3)».

«Если отец был неприятен государству (находясь в изгнании) и обществу в целом, и не было другого способа предотвратить такой вред, тогда я одобрил бы это» (чтобы сын убил своего отца), — говорит Раздел XV, о отцеубийстве и убийстве.

«Для духовного лица или члена религиозного ордена будет законно убить клеветника, который угрожает распространить ужасные обвинения против него самого или его религии», — таково правило, изложенное иезуитом Франциском Амикусом.

Пока что хорошо. Мы проинформированы высшими авторитетами о том, что человек в католическом общении может делать то, что общее право и общественная мораль клеймят как преступное, и все же оставаться в ореоле иезуитской святости. Теперь предположим, что мы снова перевернем медаль и посмотрим, какие принципы внушались языческими египетскими моралистами до того, как мир был благословлен этими современными улучшениями в этике.

В Египте каждый важный город был отделен от своего места погребения священным озером. Та же церемония суда, которую Книга Мертвых описывает как происходящую в мире Духа, происходила на земле во время погребения мумии. Сорок два судьи или асессора собирались на берегу и судили ушедшую «душу» согласно ее действиям, когда она была в теле, и только после единодушного одобрения этого посмертного жюри лодочник, представлявший Дух Смерти, мог перевезти тело оправданного покойника к его последнему месту упокоения. После этого жрецы возвращались в священные пределы и наставляли неофитов о вероятной торжественной драме, которая происходила в то время в невидимом царстве, куда улетела душа. Бессмертие духа решительно внушалось Аль-ом-джа. В Crata Nepoa описываются семь степеней посвящения.

После предварительного испытания в Фивах, где неофит должен был пройти через многие испытания, называемые «Двенадцатью пытками», ему было приказано управлять своими страстями и ни на мгновение не терять идею о своем Боге. Затем, как символ странствий неочищенной души, он должен был подняться по нескольким лестницам и блуждать в темноте в пещере с множеством дверей, все из которых были заперты. Когда он преодолевал ужасные испытания, он получал степень Пастофориса, вторая и третья степени назывались Неокорис и Меланефорис. Приведенный в обширную подземную камеру, густо обставленную мумиями, лежащими в состоянии покоя, он был помещен в присутствии гроба, который содержал изувеченное тело Осириса, покрытое кровью. Это был зал, называемый «Вратами Смерти», и именно на эту мистерию, безусловно, ссылаются отрывки в Книге Иова (xxxviii. 17) и других частях Библии, когда говорится об этих вратах. В главе x. мы даем эзотерическую интерпретацию «Книги Иова», которая является поэмой посвящения par excellence.

“Have the gates of death been opened to thee?

Hast thou seen the doors of the shadow of death?”

спрашивает «Господь» — т. е. Аль-ом-джа, Инициатор — Иова, намекая на эту третью степень посвящения.

Когда неофит побеждал ужасы этого испытания, его проводили в «Зал Духов», чтобы быть судимым ими. Среди правил, которым его обучали, ему было приказано «никогда не желать и не искать мести; быть всегда готовым помочь брату в опасности, даже до риска собственной жизни; хоронить каждое мертвое тело; почитать своих родителей превыше всего; уважать старость и защищать тех, кто слабее его; и, наконец, всегда помнить час смерти и час воскресения в новом и нетленном теле». Чистота и целомудрие настоятельно рекомендовались, а прелюбодеяние каралось смертью.

Затем египетский неофит становился Кристофорисом. В этой степени ему сообщалось мистериальное имя ИАО. Пятой степенью была степень Балахала, и он обучался Гором алхимии, при этом «словом» было chemia. В шестой степени его обучали жреческому танцу в кругу, в котором он наставлялся в астрономии, ибо он представлял курс планет. В седьмой степени он посвящался в окончательные Мистерии. После последнего испытания в здании, отведенном для этого, Астрономус, как его теперь называли, выходил из этих священных покоев, называемых Manneras, и получал крест — Тау, который при смерти должен был быть положен на его грудь. Он был иерофантом.

Мы прочитали выше правила этих святых посвященных христианского Общества Иисуса. Сравните их с теми, что навязывались языческому постуланту, и христианскую (!) мораль с той, что внушалась в тех мистериях язычников, на которые Церковь призывает все громы мстительного Божества. Разве у последней не было своих собственных мистерий? Или были ли они хоть в чем-то чище, благороднее или более побуждающими к святой, добродетельной жизни? Давайте послушаем, что Никколини говорит в своей способной «Истории иезуитов» о современных мистериях христианского монастыря.

«В большинстве монастырей, и особенно в монастырях капуцинов и реформатов (reformati), на Рождество начинается серия праздников, которая продолжается до Великого поста. Играют во всевозможные игры, устраиваются самые пышные пиры, и в маленьких городах, прежде всего, трапезная монастыря является лучшим местом развлечения для большинства жителей. На карнавалах происходят два или три очень великолепных развлечения; стол так обильно накрыт, что можно вообразить, будто Копия излила здесь все содержимое своего рога. Следует помнить, что эти два ордена живут подаянием. Мрачная тишина монастыря заменяется смутным звуком веселья, и его мрачные своды теперь вторят другим песням, нежели песням псалмопевца. Бал оживляет и завершает праздник; и, чтобы сделать его еще более оживленным, и, возможно, чтобы показать, как полностью их обет целомудрия искоренил все их плотские аппетиты, некоторые из молодых монахов появляются кокетливо одетыми в наряды прекрасного пола и начинают танец вместе с другими, превращенными в веселых кавалеров. Описать скандальную сцену, которая за этим следует, значило бы лишь вызвать отвращение у моих читателей. Я скажу лишь, что сам часто был зрителем таких сатурналий».

Цикл движется вниз, и по мере его спуска физическая и животная природа человека развивается все больше за счет Духовного Я. С каким отвращением мы можем отвернуться от этого религиозного фарса, называемого современным христианством, к благородным верам древности!

В египетском Погребальном Ритуале, найденном среди гимнов Книги Мертвых, которую Бунзен называет «этой драгоценной и таинственной книгой», мы читаем обращение умершего в образе Гора, подробно описывающее все, что он сделал для своего отца Осириса. Среди прочего божество говорит:

“30. I have given thee thy Spirit.

31. I have given thee thy Soul.

32. I have given thee thy force (body),” etc.

В другом месте сущность, к которой бесплотная душа обращается как к «Отцу», показана как означающая «дух» человека; ибо стих гласит: «Я заставил свою душу прийти и говорить с его Отцом», его Духом.

Египтяне рассматривали свой Ритуал как по существу Божественное вдохновение; короче говоря, как современные индусы рассматривают Веды, а современные евреи — свои Моисеевы книги. Бунзен и Лепсиус показывают, что термин «Герметический» означает вдохновенный; ибо это Тот, само Божество, говорит и открывает своим избранным среди людей волю Божью и тайны божественных вещей. Части их прямо заявлены как «написанные самим перстом Тота»; как дело рук и сочинение великого Бога. «В более поздний период их герметический характер признается еще более отчетливо, и на гробе 26-й династии Гор объявляет умершему, что сам Тот принес ему книги своих божественных слов, или герметические писания».

Поскольку мы знаем, что Моисей был египетским жрецом, или, по крайней мере, что он был обучен всей их мудрости, нам не нужно удивляться тому, что он написал в Второзаконии (ix. 10): «И Господь дал мне две скрижали каменные, написанные перстом Божиим»; или найти в Исходе xxxi.: «И Он (Господь) дал Моисею... две скрижали откровения, скрижали каменные, написанные перстом Божиим».

В египетских представлениях, как и в представлениях всех других вер, основанных на философии, человек был не просто, как у христиан, союзом души и тела; он был троицей, когда к этому добавлялся дух. Кроме того, эта доктрина заставляла его состоять из kha — тела; khaba — астральной формы, или тени; ka — животной души или жизненного принципа; ba — высшей души; и akh — земного разума. У них также был шестой принцип, называемый Sah — или мумия; но функции этого начинались только после смерти тела. После надлежащего очищения, во время которого душа, отделенная от своего тела, продолжала посещать последнее в его мумифицированном состоянии, эта астральная душа «становилась Богом», ибо она окончательно поглощалась «Душой мира». Она трансформировалась в одно из творческих божеств, «бога Птаха», Демиурга, родовое имя для творцов мира, переданное в Библии как Элохим. В Ритуале добрая или очищенная душа, «в соединении со своим высшим или несотворенным духом, является более или менее жертвой темного влияния дракона Апофиса. Если она достигла окончательного знания небесных и адских мистерий — гнозиса, т. е. полного воссоединения с духом, она восторжествует над своими врагами; если нет, душа не могла избежать своей второй смерти. Это ‘озеро, горящее огнем и серой’ (элементами), в которое те, кто брошен, подвергаются ‘второй смерти’ (Апокалипсис). Эта смерть есть постепенное растворение астральной формы в ее первоначальных элементах, о чем уже несколько раз упоминалось в ходе этой работы. Но этой ужасной участи можно избежать знанием ‘Таинственного Имени’ — ‘Слова’, говорят каббалисты».

И каково же тогда было наказание за пренебрежение им? Когда человек ведет естественно чистую, добродетельную жизнь, его нет вовсе; кроме задержки в мире духов, пока он не найдет себя достаточно очищенным, чтобы получить его от своего Духовного «Господа», одного из могущественных Воинств. Но если иначе, «душа», как полуживотный принцип, парализуется и становится бессознательной по отношению к своей субъективной половине — Господу — и пропорционально чувственному развитию мозга и нервов, рано или поздно, она окончательно теряет из виду свою божественную миссию на земле. Подобно Вурдалаку, или Вампиру, из сербской сказки, мозг питается, живет и растет в силе и мощи за счет своего духовного родителя. Тогда уже полубессознательная душа, ныне полностью опьяненная парами земной жизни, становится бесчувственной, без надежды на искупление. Она бессильна различить великолепие своего высшего духа, услышать предупреждающий голос своего «ангела-хранителя» и своего «Бога». Она стремится лишь к развитию и более полному пониманию естественной, земной жизни; и, таким образом, может открыть лишь тайны физической природы. Ее горе и страх, надежда и радость — все тесно переплетено с ее земным существованием. Она игнорирует все, что не может быть продемонстрировано либо ее органами действия, либо ощущения. Она начинает с того, что становится фактически мертвой; в конце концов она умирает полностью. Она уничтожена. Такая катастрофа может часто случаться за долгие годы до окончательного отделения жизненного принципа от тела. Когда приходит смерть, ее железная и липкая хватка находит работу с жизнью, как обычно; но больше нет души, которую можно было бы освободить. Вся сущность последней уже была поглощена жизненной системой физического человека. Мрачная смерть освобождает лишь духовный труп; в лучшем случае идиота. Неспособная ни взлететь выше, ни пробудиться от летаргии, она вскоре растворяется в элементах земной атмосферы.

Провидцы, праведные люди, достигшие высшей науки о внутреннем человеке и знания истины, подобно Марку Антонину, получали наставления «от богов» во сне и иным образом. Помогаемые более чистыми духами, теми, что обитают в «регионах вечного блаженства», они наблюдали за процессом и неоднократно предупреждали человечество. Скептицизм может насмехаться; вера, основанная на знании и духовной науке, верит и утверждает.

Наш нынешний цикл является преимущественно циклом таких смертей души. Мы толкаемся с бездушными мужчинами и женщинами на каждом шагу в жизни. Мы также не можем удивляться, в нынешнем положении вещей, гигантскому провалу последних попыток Гегеля и Шеллинга построить метафизическую систему. Когда факты, осязаемые и ощутимые факты феноменального спиритуализма случаются ежедневно и ежечасно, и все же отрицаются большинством «цивилизованных» наций, мало шансов на принятие чисто абстрактной метафизики постоянно растущей толпой материалистов.

В книге, названной Шампольоном Le Manifestation à la Lumière, есть глава о Ритуале, которая полна таинственных диалогов, с обращениями души к различным «Силам». Среди этих диалогов есть один, который более чем выразителен относительно потенциальности «Слова». Сцена разворачивается в «Зале Двух Истин». «Дверь», «Зал Истины» и даже различные части ворот обращаются к душе, которая представляет себя для входа. Все они запрещают ей вход, если она не скажет им их тайну или мистические имена. Какой студент Тайных Доктрин может не распознать в этих именах идентичность смысла и цели с теми, что встречаются в Ведах, более поздних работах брахманов и Каббале?

Маги, каббалисты, мистики, неоплатоники и теурги Александрии, которые так превзошли христиан в своих достижениях в тайной науке; брахманы или саманеи (шаманы) древности; и современные брахманы, буддисты и ламаисты — все утверждали, что определенная сила привязана к этим различным именам, относящимся к одному невыразимому Слову. Мы показали на личном опыте, насколько глубоко вера укоренилась по сей день в народном сознании по всей России, что Слово совершает «чудеса» и лежит в основе каждого магического подвига. Каббалисты таинственно связывают Веру с ним. Так делали и апостолы, основывая свои утверждения на словах Иисуса, которому приписывают слова: «Если вы будете иметь веру с зерно горчичное... ничего не будет невозможного для вас», и Павел, повторяя слова Моисея, говорит, что «СЛОВО близко к тебе, в устах твоих и в сердце твоем; то есть слово веры» (Римлянам x. 8). Но кто, кроме посвященных, может похвастаться тем, что понимает его полное значение?

В наши дни все так же, как и в древние времена: чтобы верить в библейские «чудеса», требуется вера; но чтобы быть способным производить их самому, требуется знание эзотерического смысла «слова». «Если Христос, — говорят д-р Фаррар и каноник Уэсткотт, — не совершал чудес, то евангелия недостоверны». Но даже предполагая, что он совершал их, доказывало бы это, что евангелия, написанные другими, а не им самим, более достоверны? И если нет, то к чему этот аргумент? Кроме того, такая линия рассуждений оправдывала бы аналогию, что чудеса, совершенные другими религионистами, нежели христиане, должны делать их евангелия достоверными. Не подразумевает ли это, по крайней мере, равенство между христианскими Писаниями и буддийскими священными книгами? Ибо последние в равной степени изобилуют феноменами самого поразительного характера. Более того, у христиан больше нет подлинных чудес, производимых через их священников, ибо они потеряли Слово. Но многие буддийские ламы или сиамские талапоины — если только все путешественники не сговорились лгать — были и сейчас способны дублировать каждый феномен, описанный в Новом Завете, и даже делать больше, без всякого притворства приостановки естественного закона или божественного вмешательства. Фактически, христианство доказывает, что оно так же мертво в вере, как и мертво в делах, в то время как буддизм полон жизненной силы и подкреплен практическими доказательствами.

Лучший аргумент в пользу подлинности буддийских «чудес» заключается в том факте, что католические миссионеры, вместо того чтобы отрицать их или рассматривать их как простое жонглирование — как делают некоторые протестантские миссионеры, — часто оказывались в таком затруднительном положении, что были вынуждены принять безнадежную альтернативу, возложив все на спину Дьявола. И настолько приниженными чувствуют себя иезуиты в присутствии этих истинных слуг Божьих, что с беспримерной хитростью они решили действовать в случае с талапоинами и буддистами так, как, говорят, Магомет действовал с горой. «И видя, что она не двинется к нему, Пророк сам двинулся к горе». Обнаружив, что они не могут поймать сиамцев на птичий клей своих пагубных доктрин в христианском облачении, они замаскировались и веками появлялись среди бедных, невежественных людей как талапоины, пока не были разоблачены. Они даже проголосовали и приняли резолюцию немедленно, которая теперь имеет всю силу древней статьи веры. «Нааман, сириец, — говорят иезуиты из Кана, — не скрывал свою веру, когда преклонял колена с царем в доме Риммона; также и Отцы Общества Иисуса не скрывают, когда они принимают институт и облачение талапоинов Сиама» (nec dissimulant Patres S. J. Talapoinorum Siamensium institutum vestemque affectantes. — Position 9, 30 Jan., 1693).

Потенция, содержащаяся в Мантрах и Вач брахманов, так же почитается в наши дни, как и в ранний ведический период. «Невыразимое Имя» каждой страны и религии относится к тому, что масоны утверждают быть таинственными символами, эмблематичными для девяти имен или атрибутов, под которыми Божество было известно посвященным. Всемогущее Слово, начертанное Енохом на двух дельтах из чистейшего золота, на которых он выгравировал два таинственных символа, возможно, лучше известно бедным, необразованным «язычникам», чем высокообразованным Великим Первосвященникам и Великим З. Верховных Капитулов Европы и Америки. Только почему спутники Королевской Арки должны так горько и постоянно оплакивать его потерю, нам понять не дано. Это слово М. М. полностью состоит из согласных, как они сами скажут. Следовательно, мы сомневаемся, что кто-либо из них мог когда-либо овладеть его произношением, даже если бы оно было «выведено на свет из тайного хранилища», вместо его различных искажений. Однако именно земле Мицраим внук Хама, как считается, принес священную дельту патриарха Еноха. Поэтому именно в Египте и на Востоке следует искать таинственное «Слово».

Но теперь, когда столь многие из важнейших тайн масонства были разглашены друзьями и врагами, не можем ли мы сказать, без подозрения в злобе или недоброжелательстве, что со времени печальной катастрофы тамплиеров ни одна «Ложа» в Европе, и тем более в Америке, не знала ничего, что стоило бы скрывать? Не желая быть понятыми превратно, мы говорим: ни одна Ложа, оставляя в стороне нескольких избранных братьев. Неистовые обличения братства католическими и протестантскими авторами кажутся просто смешными, как и утверждение аббата Баррюэля о том, что всё «выдает в наших франкмасонах потомков тех запрещенных рыцарей»-тамплиеров 1314 года. «Мемуары по истории якобинства» этого аббата, очевидца ужасов первой Революции, в значительной степени посвящены розенкрейцерам и другим масонским братствам. Один лишь факт, что он возводит современных масонов к тамплиерам и указывает на них как на тайных убийц, обученных политическим убийствам, показывает, как мало он о них знал, но как страстно при этом желал найти в этих обществах удобных козлов отпущения за преступления и грехи другого тайного общества, которое с момента своего существования приютило не одного опасного политического убийцу — Общества Иисуса.

Обвинения против масонов были по большей части наполовину догадками, наполовину — неутолимой злобой и предвзятой клеветой. Ничего убедительного и достоверного преступного характера против них прямо доказано не было. Даже их похищение Моргана осталось предметом догадок. В то время это дело использовалось как политический инструмент торгашами от политики. Когда в реке Ниагара был найден неопознанный труп, один из главарей этого беспринципного класса, будучи проинформирован, что личность крайне сомнительна, неосторожно раскрыл весь заговор, сказав: «Ну, неважно, он достаточно хороший Морган до окончания выборов!». С другой стороны, мы видим, что Орден иезуитов не только допускает, в определенных случаях, но и фактически учит и подстрекает к «государственной измене и цареубийству».

Перед нами лежит серия лекций о франкмасонстве и его опасностях, прочитанных в 1862 году Джеймсом Бертоном Робертсоном, профессором современной истории Дублинского университета. В них лектор обильно цитирует в качестве своих авторитетов упомянутого аббата (Баррюэля, естественного врага масонов, которого невозможно поймать на исповеди) и Робисона, известного масона-отступника 1798 года. Как это обычно бывает в любой партии, будь то масонская или антимасонская сторона, предатель из враждебного лагеря приветствуется с похвалой и поощрением, и прилагаются большие усилия, чтобы его обелить. Как бы удобно ни показалось по определенным политическим причинам знаменитому Комитету Антимасонского конвенции 1830 года (США) принять это в высшей степени иезуитское положение Пуфендорфа о том, что «клятвы не обязывают, когда они абсурдны и неуместны», и другое, которое учит, что «клятва не обязывает, если Бог ее не принимает», ни один по-настоящему честный человек не принял бы такую софистику. Мы искренне верим, что лучшая часть человечества всегда будет помнить, что существует моральный кодекс чести, гораздо более обязывающий, чем клятва, будь то на Библии, Коране или Ведах. Ессеи никогда ни на чем не клялись, но их «да» и «нет» были так же хороши, а зачастую и лучше любой клятвы. Кроме того, кажется в высшей степени странным находить нации, называющие себя христианскими, которые вводят в гражданских и церковных судах обычаи, диаметрально противоположные заповеди их Бога, который прямо запрещает вообще всякие клятвы: «ни небом... ни землей... ни головой». Нам кажется, что утверждение о том, что «клятва не обязывает, если Бог ее не принимает», помимо того, что является абсурдом — поскольку ни один живущий человек, будь он грешен или непогрешим, не может узнать ничего о тайных мыслях Бога, — является антихристианским в полном смысле этого слова. Этот аргумент приводится только потому, что он удобен и отвечает поставленной цели. Клятвы никогда не будут обязывающими, пока каждый человек полностью не поймет, что человечество является высшим проявлением на земле Невидимого Верховного Божества, а каждый человек — воплощением своего Бога; и когда чувство личной ответственности будет развито в нем настолько, что он будет считать клятвопреступление величайшим возможным оскорблением как для самого себя, так и для человечества. Никакая клятва сейчас не является обязывающей, если только она не дана тем, кто и без всякой клятвы торжественно сдержал бы свое простое слово чести. Поэтому приводить в качестве авторитетов таких людей, как Баррюэль или Робисон, — это просто получение общественного доверия под ложными предлогами. Это не «дух масонской злобы, чье сердце чеканит клевету, как на монетном дворе», а в гораздо большей степени дух католического духовенства и их поборников; и человеку, который примирил бы две идеи чести и клятвопреступления в любом случае, самому нельзя доверять.

Громки притязания девятнадцатого века на превосходство в цивилизации над древними, и еще более шумны притязания церквей и их подхалимов на то, что христианство избавило мир от варварства и идолопоклонства. Насколько мало обоснованы и те, и другие, мы попытались доказать в этих двух томах. Свет христианства лишь послужил тому, чтобы показать, как много лицемерия и порока породило его учение в мире с момента его появления, и насколько бесконечно превосходили нас древние во всем, что касается чести. Духовенство, проповедуя беспомощность человека, его полную зависимость от Провидения и доктрину искупления, подавило в своих верных последователях каждую крупицу уверенности в себе и самоуважения. Это настолько верно, что становится аксиомой: самые честные люди встречаются среди атеистов и так называемых «неверующих». Мы слышим от Гиппарха, что во времена язычества «стыд и позор, которые справедливо сопровождали нарушение клятвы, ввергали беднягу в припадок безумия и отчаяния, так что он перерезал себе горло и погиб от собственных рук, и его память после смерти была настолько ненавистна, что его тело лежало на берегу острова Самос и не имело иного погребения, кроме морских песков». Но в нашем собственном веке мы находим девяносто шесть делегатов на Антимасонской конвенции Соединенных Штатов, каждый из которых, несомненно, является членом какой-либо протестантской церкви и претендует на уважение, подобающее людям чести и джентльменам, предлагающим самые иезуитские аргументы против законности масонской клятвы. Комитет, делая вид, что цитирует авторитет «самых выдающихся наставников в философии морали и претендуя на самую полную поддержку вдохновенных... которые писали до того, как существовало франкмасонство», постановил, что, поскольку клятва была «сделкой между человеком с одной стороны и Всемогущим Судьей с другой», а масоны все являются неверующими и «непригодны для гражданского доверия», то их клятвы должны считаться незаконными и не имеющими силы.

Но мы вернемся к этим лекциям Робертсона и его обвинениям против масонства. Величайшее обвинение, выдвигаемое против последнего, состоит в том, что масоны отвергают личного Бога (это на авторитет Баррюэля и Робисона) и что они претендуют на обладание «тайной, способной сделать людей лучше и счастливее, чем их сделали Христос, его апостолы и его Церковь». Если бы последнее обвинение было правдивым хотя бы наполовину, оно могло бы все же дать утешительную надежду на то, что они действительно нашли эту тайну, полностью порвав с мифическим Христом Церкви и официальным Иеговой. Но оба обвинения просто настолько же злонамеренны, насколько абсурдны и неверны, как мы сейчас увидим.

Пусть не воображают, что на наши размышления о масонстве влияют личные чувства. Напротив, мы без колебаний провозглашаем наше глубочайшее уважение к первоначальным целям Ордена, и некоторые из наших самых ценных друзей входят в число его членов. Мы не говорим ничего против масонства, каким оно должно быть, но осуждаем его таким, каким оно, благодаря интригующему духовенству, как католическому, так и протестантскому, начинает становиться сейчас. Будучи по своему призванию самой абсолютной из демократий, на практике оно является придатком аристократии, богатства и личных амбиций. Будучи по своему призванию учителем истинной этики, оно низведено до пропаганды антропоморфной теологии. Полуобнаженного ученика, приводимого перед мастером во время посвящения в первую степень, учат, что у дверей ложи отбрасываются все социальные различия, и беднейший брат является равным любому другому, будь то правящий монарх или имперский принц. На практике братство в каждой монархической стране становится лизоблюдом перед любым королевским отпрыском, который может соблаговолить, ради использования его в качестве политического инструмента, надеть некогда символическую овечью шкуру.

Насколько далеко зашло масонское братство в этом направлении, мы можем судить по словам одного из его высших авторитетов. Джон Яркер-младший из Англии; бывший Великий надзиратель Великой ложи Греции; Великий мастер Сведенборгианского устава; также Великий мастер Древнего и примитивного устава масонства, и одному Богу известно, чего еще, говорит, что масонство ничего бы не потеряло от «принятия более высокого (не денежного) стандарта членства и морали, с исключением из «пурпура» всех, кто внушает мошенничество, обман, исторические степени и другие аморальные злоупотребления» (стр. 158). И снова, на стр. 157: «Поскольку масонское братство управляется сейчас, братство быстро становится раем для бонвиванов; для «благотворительного» лицемера, который забывает версию святого Павла и украшает свою грудь «драгоценностью благотворительности» (получив благодаря этим разумным расходам «пурпур», он вершит суд над другими братьями, обладающими большими способностями и моралью, но меньшими средствами); для изготовителя дешевой масонской мишуры; для негодяя-торговца, который жульничает на сотни и даже тысячи, взывая к нежной совести тех немногих, кто действительно соблюдает свои обязательства; и для масонских «императоров» и других шарлатанов, которые делают власть или деньги на аристократических претензиях, которые они пришили к нашему институту — ad captandum vulgus».

У нас нет желания делать вид, что мы раскрываем тайны, давно разболтанные по всему миру клятвопреступными масонами. Все жизненно важное, будь то в символических представлениях, обрядах или паролях, используемых в современном франкмасонстве, известно в восточных братствах; хотя, по-видимому, между ними нет никакого общения или связи. Если Овидий описывает Медею как имеющую «обнаженные руку, грудь и колено, левую ногу в сандалии», а Вергилий, говоря о Дидоне, показывает эту «Королеву саму... теперь решившуюся на смерть, имеющую одну ногу обнаженной и т.д.», почему бы не сомневаться, что на Востоке существуют настоящие «Патриархи священных Вед», объясняющие эзотеризм чистой индуистской теологии и брахманизма столь же тщательно, как и европейские «Патриархи»?

Но если есть несколько масонов, которые, изучая каббалистические и другие редкие труды и вступая в личное общение с «Братьями» из далекого Востока, узнали что-то об эзотерическом масонстве, то этого нельзя сказать о сотнях американских лож. Работая над этой главой, мы совершенно неожиданно получили, благодаря любезности друга, экземпляр тома мистера Яркера, из которого выше приведены отрывки. Он полон учености и, что более важно, знания, как нам кажется. Он особенно ценен в этот момент, поскольку подтверждает во многих деталях то, что мы сказали в этой работе. Так, мы читаем в нем следующее:

«Мы полагаем, что достаточно обосновали факт связи франкмасонства с другими спекулятивными обрядами древности, а также древность и чистоту старого английского тамплиерского устава из семи степеней и ложное происхождение многих других уставов от него».