«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Этот параграф (из шестнадцати строк в оригинале) имеет два недвусмысленных утверждения и одну оговорку. Последняя выражена в следующем предложении: «Если, по крайней мере, правильно называть его человеком». Недвусмысленные утверждения содержатся в словах «Это Помазанник» и в том, что Иисус «явился им на третий день живым». История показывает нам Иосифа Флавия как дотошного, бескомпромиссного, упрямого, ортодоксального еврея, хотя он и писал для «язычников». Хорошо заметить ложное положение, в которое эти предложения поставили бы истинного еврея, если бы они действительно исходили от него. Их «Мессию» тогда ожидали и ожидают до сих пор. Мессия — это Помазанник, и наоборот. И Иосифа Флавия заставляют признать, что «первые люди» среди них обвинили и распяли их Мессию и Помазанника!! Нет нужды далее комментировать такую нелепую несообразность, даже если она поддерживается таким зрелым ученым, как Ренан.

Что касается этого патристического подстрекателя, Тертуллиана, которого де Муссо обожествляет в компании со своими другими полубогами, то он рассматривается Рейссом, Бауром и Швейглером в совершенно ином свете. Недостоверность утверждений и неточность Тертуллиана, говорит автор «Сверхъестественной религии», часто очевидны. Рейсс характеризует его христианство как «âpre, insolent, brutal, ferrailleur» (резкое, дерзкое, грубое, сварливое). Оно без елея и без милосердия, иногда даже без лояльности, когда он сталкивается с оппозицией. «Если, — замечает этот автор, — во втором веке все партии, кроме некоторых гностиков, были нетерпимы, то Тертуллиан был самым нетерпимым из всех!»

Работа, начатая ранними Отцами, была завершена софистическим Августином. Его сверхтрансцендентальные спекуляции о Троице; его воображаемые диалоги с Отцом, Сыном и Святым Духом, а также разоблачения и скрытые намеки о его бывших братьях, манихеях, заставили мир нагрузить гностицизм позором и бросили глубокую тень на оскорбленное величие единого Бога, почитаемого в благоговейном молчании каждым «язычником».

И вот так вся пирамида римско-католических догматов покоится не на доказательствах, а на предположениях. Гностики загнали Отцов в угол слишком умело, и единственным спасением последних было прибегнуть к подделке. Почти четыре столетия великие историки, почти современники Иисуса, не обращали ни малейшего внимания ни на его жизнь, ни на смерть. Христиане удивлялись такому необъяснимому упущению того, что Церковь считала величайшими событиями в мировой истории. Евсевий спас битву дня. Таковы люди, которые оклеветали гностиков.

Первая и самая маловажная секта, о которой мы слышим, — это секта николаитов, о которых Иоанн в Апокалипсисе заставляет голос в своем видении сказать, что он ненавидит их учение. Эти николаиты были, однако, последователями Николая Антиохийского, одного из «семи», избранных «двенадцатью» для распределения из общего фонда прозелитам в Иерусалиме (Деяния ii. 44, 45, vi. 1-5), едва ли более чем через несколько недель, или, возможно, месяцев, после Распятия; и человека «изведанного, исполненного Святого Духа и мудрости» (стих 3). Таким образом, казалось бы, что «Святой Дух и мудрость» свыше были не большей защитой от обвинения в «ереси», чем если бы они никогда не осеняли «избранных» апостолов.

Было бы слишком легко обнаружить, какого рода ересь оскорбляла, даже если бы у нас не было других и более аутентичных источников информации в каббалистических писаниях. Обвинение и точная природа «мерзости» изложены во второй главе книги Откровения, стихи 14, 15. Грехом было просто — брак. Иоанн был «девственником»; несколько Отцов утверждают этот факт на основании предания. Даже Павел, самый либеральный и высокомыслящий из них всех, находит трудным примирить положение женатого человека с положением верного слуги Божьего. Существует также «разница между женой и девственницей». Последняя заботится «о делах Господних», а первая — только о том, «как угодить мужу». «Если кто думает, что он поступает непристойно со своей девственницей... пусть они вступают в брак. Тем не менее, тот, кто стоит твердо в своем сердце и имеет власть над своей собственной волей, и так постановил... что он сохранит свою девственницу, поступает хорошо». Так что тот, кто вступает в брак, «поступает хорошо... но тот, кто не отдает ее в брак, поступает лучше». «Ты освобожден от жены?» — спрашивает он, — «не ищи жены» (27). И отмечая, что, по его суждению, оба будут счастливее, если не вступят в брак, он добавляет в качестве весомого заключения: «А я думаю также, что и я имею Дух Божий» (40). Далеки от этого духа терпимости слова Иоанна. Согласно его видению, есть «только сто сорок четыре тысячи, которые были искуплены от земли», и «это те, которые не осквернились с женами; ибо они девственники». Это кажется убедительным; ибо, кроме Павла, нет ни одного из этих первоначальных назареев, тех «отделенных» и давших обет Богу, кто, казалось бы, делал большую разницу между «грехом» в отношениях законного брака и «мерзостью» прелюбодеяния.

С такими взглядами и такой ограниченностью было вполне естественно, что эти фанатики должны были начать с того, чтобы бросить это беззаконие как оскорбление в лица братьев, а затем «продолжать» свои обвинения. Как мы уже показали, только Епифаний приводит такие подробные детали относительно масонских «рукопожатий» и других знаков распознавания среди гностиков. Он когда-то принадлежал к их числу, и поэтому ему было легко предоставить подробности. Только насколько можно доверять достойному епископу — это очень серьезный вопрос. Нужно лишь очень поверхностно постичь человеческую природу, чтобы обнаружить, что редко когда бывал предатель, ренегат, который в момент опасности становился «государственным свидетелем» и не лгал бы так же безжалостно, как он предавал. Люди никогда не прощают и не смягчаются по отношению к тем, кому они причиняют вред. Мы ненавидим своих жертв пропорционально тому вреду, который мы им причиняем. Это истина, столь же старая, как мир. С другой стороны, нелепо верить, что такие люди, как гностики, которые, по словам Гиббона, были самыми богатыми, гордыми, вежливыми, а также самыми образованными «христианского имени», были виновны в отвратительных, похотливых действиях, в которых Епифаний с удовольствием их обвиняет. Были бы они даже похожи на ту «группу оборванцев, почти нагих, с яростными взглядами», которых Лукиан описывает как последователей Павла, мы бы колебались верить такой позорной истории. Насколько же менее вероятно тогда, что люди, которые были платониками, как и христианами, могли когда-либо быть виновны в таких нелепых обрядах.

Пейн Найт, кажется, никогда не подозревает свидетельство Епифания. Он утверждает, что «если мы сделаем скидку на добровольные преувеличения религиозной ненависти и вытекающие из этого народные предрассудки, общее убеждение, что эти сектанты имели обряды и практики распутного характера, кажется слишком сильным, чтобы его можно было полностью игнорировать». Если он проводит честную демаркационную линию между гностиками первых трех веков и теми средневековыми сектами, чьи доктрины «довольно близко напоминали современный коммунизм», нам нечего сказать. Только мы просили бы каждого критика помнить, что если тамплиеры обвинялись в том самом «мерзком преступлении» применения «святого поцелуя» к корню хвоста Бафомета, то святой Августин также подозревается, и на очень веских основаниях, в том, что он позволил своей общине несколько отклониться от первоначального способа совершения «святого поцелуя» на празднике Евхаристии. Святой епископ кажется слишком обеспокоенным некоторыми деталями женского туалета, чтобы «поцелуй» был строго ортодоксального характера. Там, где скрывается истинное и искреннее религиозное чувство, нет места для мирских деталей.

Учитывая необычайную неприязнь, проявляемую с самого начала христианами ко всякого рода чистоте, мы не можем не удивляться такой странной заботливости со стороны святого епископа о своих прихожанках, если, конечно, мы не должны оправдывать ее на основании затянувшегося воспоминания о манихейских обрядах!

Было бы действительно трудно винить любого писателя за то, что он питает такие подозрения в безнравственности, как те, что были замечены выше, когда записи многих историков под рукой, чтобы помочь нам провести беспристрастное расследование. «Еретиков» обвиняют в преступлениях, в которых Церковь более или менее открыто предавалась вплоть до начала нашего века. В 1233 году Папа Григорий IX издал две буллы против стедингеров «за различные языческие и магические практики», и последние, как само собой разумеющееся, были истреблены во имя Христа и его Святой Матери. В 1282 году приходской священник Инверкитинга по имени Иоанн совершил в день Пасхи обряды, гораздо худшие, чем «магические». Собрав толпу молодых девушек, он заставил их войти в «божественные экстазы» и вакханальную ярость, танцуя старый амазонский круговой танец вокруг фигуры языческого «бога садов». Несмотря на то, что по жалобе некоторых своих прихожан он был вызван к своему епископу, он сохранил свой бенефиций, потому что доказал, что таков был обычай страны. Вальденсы, эти «ранние протестанты», обвинялись в самых неестественных ужасах; их сжигали, резали и истребляли за клевету, возведенную на них их обвинителями. Тем временем последние, в открытом триумфе, формируя свои языческие процессии «Тела Христова», с эмблемами, смоделированными по образцу эмблем Ваал-Фегора и «Осириса», и каждый город в Южной Франции нес в ежегодных процессиях в пасхальные дни хлеба и пирожные, сделанные в форме столь порицаемых эмблем индусских шиваитов и вишнуитов, еще в 1825 году!

Лишенные своих старых средств для клеветы на христианские секты, чьи религиозные взгляды отличаются от их собственных, теперь настала очередь «язычников», индусов, китайцев и японцев разделить с древними религиями честь того, что им в лицо бросали обвинения в их «похотливых религиях».

Не заходя далеко за доказательствами равной, если не превосходящей безнравственности, мы хотели бы напомнить римско-католическим писателям о некоторых барельефах на дверях собора Святого Петра. Они столь же бесстыдны, как и сама дверь; но менее бесстыдны, чем любой автор, который, зная все это, притворяется, что игнорирует исторические факты. Длинная череда Пап покоила свои пастырские глаза на этих бронзовых картинах гнуснейшей непристойности на протяжении многих веков, так и не найдя ни малейшей необходимости в их удалении. Совсем наоборот; ибо мы могли бы назвать некоторых Пап и Кардиналов, которые сделали своей пожизненной целью копировать эти языческие внушения «богов природы» как на практике, так и в теории.

В польском Подолье несколько лет назад в римско-католической церкви была статуя Христа из черного мрамора. Она славилась тем, что совершала чудеса в определенные дни, например, отращивала волосы и бороду на глазах у публики и предавалась другим менее невинным чудесам. Это шоу было в конечном итоге запрещено российским правительством. Когда в 1585 году протестанты взяли Амбрён (департамент Верхних Альп), они нашли в церквях этого города реликвии такого характера, что, как выражается хроника, «старых солдат-гугенотов видели краснеющими несколько недель спустя при одном упоминании об этой находке». В углу церкви Святого Фиакра, недалеко от Монсо, во Франции, был — и он все еще там, если мы не ошибаемся — стул под названием «стул Святого Фиакра», который имел репутацию дарующего плодовитость бесплодным женщинам. Считается, что скала в окрестностях Афин, недалеко от так называемой «Гробницы Сократа», обладает той же добродетелью. Когда, около двадцати лет назад, королева Амалия, возможно, в веселый момент, как говорили, попробовала этот эксперимент, не было конца самым оскорбительным нападкам на нее со стороны католического падре, направлявшегося через Сирос на какую-то миссию. Королева, заявил он, была «суеверной еретичкой!» «мерзкой ведьмой!» «Иезавелью, использующей магические искусства». Многое другое усердный миссионер, несомненно, добавил бы, если бы не обнаружил себя, прямо посреди своих поношений, приземлившимся в луже грязи за окном. Добродетельный оратор был вынужден к этому необычному перемещению сильной рукой греческого офицера, который случайно вошел в комнату в нужный момент.

Никогда не было великой религиозной реформы, которая не была бы чистой в начале. Первые последователи Будды, как и ученики Иисуса, были людьми высочайшей нравственности. Отвращение, испытываемое реформаторами всех веков к пороку в любом виде, доказано в случаях Шакья-муни, Пифагора, Платона, Иисуса, святого Павла, Аммония Саккаса. Великие гностические лидеры — если и менее успешные — были не менее добродетельны на практике и не менее морально чисты. Маркион, Василид, Валентин были известны своей аскетической жизнью. Николаиты, которые, если они не принадлежали к большому корпусу офитов, были причислены к малым сектам, поглощенным им в начале второго века, обязаны своим происхождением, как мы показали, Николаю Антиохийскому, «человеку изведанному, исполненному Святого Духа и мудрости». Как абсурдна идея, что такие люди могли учредить «похотливые обряды». С таким же успехом можно обвинить Иисуса в том, что он поощрял подобные обряды, которые мы находим практикуемыми столь широко средневековыми ортодоксальными христианами за надежным укрытием монастырских стен.

Если, однако, нас просят поверить в такое обвинение против гностиков, обвинение, перенесенное с десятикратной язвительностью столетия спустя на несчастные головы тамплиеров, почему мы не должны верить в то же самое об ортодоксальных христианах? Минуций Феликс заявляет, что «первые христиане обвинялись миром в том, что во время церемонии «Совершенной Пасхи» они побуждали каждого неофита при его допущении вонзить нож в младенца, спрятанного под грудой муки; тело затем служило банкетом для всей общины. После того как они стали доминирующей партией, они (христиане) перенесли это обвинение на своих собственных диссидентов».

Настоящее преступление инакомыслия ясно изложено Иоанном в его Посланиях и Евангелии. «Тот, кто не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти... есть обманщик и антихрист» (2 Послание 7). В своем предыдущем Послании он учит свою паству, что существуют две троицы (7, 8) — короче говоря, назарейская система.

Вывод, который можно сделать из всего этого, заключается в том, что выдуманное и догматическое христианство константиновского периода является просто порождением многочисленных конфликтующих сект, самих по себе полукровок, рожденных от языческих родителей. Каждая из них могла претендовать на представителей, обращенных в так называемое ортодоксальное тело христиан. И поскольку каждый новорожденный догмат должен был быть принят большинством голосов, каждая секта окрашивала основную субстанцию в свой собственный оттенок, до момента, когда император навязал эту «откровенную» олья-подриду, из которой он, очевидно, сам не понимал ни слова, не желающему того миру как религию Христа. Утомленное тщетной попыткой прозондировать это бездонное болото международных спекуляций, неспособное оценить религию, основанную на чистой духовности идеальной концепции, христианство предалось поклонению грубой силе, представленной Церковью, поддерживаемой Константином. С тех пор, среди тысячи обрядов, догматов и церемоний, скопированных с язычества, Церковь может претендовать лишь на одно изобретение как полностью оригинальное для нее — а именно, доктрину вечного проклятия, и один обычай — анафему. Язычники отвергали и то, и другое с ужасом. «Проклятие — это страшная и тяжкая вещь», — говорит Плутарх. «Поэтому жрицу в Афинах хвалили за отказ проклясть Алкивиада (за осквернение Мистерий), когда народ требовал от нее сделать это; ибо, сказала она, она жрица молитв, а не проклятий».

«Глубокие исследования показали бы, — говорит Ренан, — что почти все в христианстве — это просто багаж, принесенный из языческих Мистерий. Первоначальное христианское поклонение — это не что иное, как мистерия. Вся внутренняя полиция Церкви, степени посвящения, обет молчания и толпа фраз в церковном языке не имеют иного происхождения... Революция, которая свергла язычество, кажется на первый взгляд... абсолютным разрывом с прошлым... но народная вера спасла свои самые знакомые символы от кораблекрушения. Христианство внесло поначалу так мало изменений в привычки частной и социальной жизни, что у огромного числа людей в четвертом и пятом веках остается неясным, были ли они язычниками или христианами; многие, кажется, даже следовали нерешительным курсом между двумя культами». Говоря далее об Искусстве, которое составляло существенную часть древней религии, он говорит, что «оно должно было порвать едва ли с одной из своих традиций. Первоначальное христианское искусство — это на самом деле не что иное, как языческое искусство в его упадке или в его низших отделах. Добрый Пастырь из катакомб в Риме — это копия с Аристея или с Аполлона Номия, которые фигурируют в той же позе на языческих саркофагах и все еще несут флейту Пана посреди четырех полуобнаженных времен года. На христианских гробницах кладбища Святого Каллиста Орфей очаровывает животных. В другом месте Христос как Юпитер-Плутон и Мария как Прозерпина принимают души, которые Меркурий, носящий широкополую шляпу и несущий в руке жезл проводника душ (психопомпа), приносит к ним в присутствии трех парок. Пегас, символ апофеоза; Психея, символ бессмертной души; Небо, олицетворенное стариком, река Иордан; и Победа — фигурируют на множестве христианских памятников».

Как мы показали в другом месте, первоначальная христианская община состояла из небольших групп, разбросанных повсюду и организованных в тайные общества с паролями, рукопожатиями и знаками. Чтобы избежать безжалостных преследований со стороны своих врагов, они были вынуждены искать безопасности и проводить собрания в заброшенных катакомбах, горных твердынях и других надежных убежищах. С подобными трудностями естественно сталкивалось каждое религиозное реформаторское движение в момент своего зарождения. С самого первого появления Иисуса и его двенадцати учеников мы видим, как они собираются отдельно, имея безопасные убежища в пустыне, среди друзей в Вифании и в других местах. Если бы христианство с самого начала не состояло из «тайных общин», история имела бы гораздо больше фактов о его основателе и учениках, чем она имеет.

То, насколько мало Иисус запечатлел свою личность в своем собственном столетии, способно поразить исследователя. Ренан показывает, что Филон, умерший около 50 года и родившийся за много лет до Иисуса, все это время живший в Палестине, в то время как «благая весть» проповедовалась по всей стране, согласно Евангелиям, никогда о нем не слышал! Иосиф Флавий, историк, родившийся через три или четыре года после смерти Иисуса, упоминает о его казни в одном коротком предложении, и даже эти немногие слова были изменены «христианской рукой», говорит автор «Жизни Иисуса». Писавший в конце первого века, когда Павел, ученый пропагандист, как говорят, основал так много церквей, а Петр, как утверждается, установил апостольскую преемственность, которая, согласно иренеевско-евсевиевой хронологии, уже включала трех епископов Рима, Иосиф Флавий, тщательный перечислитель и внимательный историк даже самых незначительных сект, полностью игнорирует существование христианской секты. Светоний, секретарь Адриана, писавший в первой четверти второго века, знает так мало об Иисусе или его истории, что говорит, будто император Клавдий «изгнал всех иудеев, которые постоянно устраивали беспорядки по подстрекательству некоего Креста», под которым, мы должны полагать, имеется в виду Христос. Сам император Адриан, писавший еще позже, был настолько мало впечатлен догматами или важностью новой секты, что в письме к Сервиану он показывает, что считает христиан почитателями Сераписа. «Во втором веке, — говорит Ч. У. Кинг, — синкретические секты, возникшие в Александрии, самом рассаднике гностицизма, нашли в Сераписе пророческий прообраз Христа как Господа и Творца всего сущего, и Судьи живых и мертвых». Таким образом, в то время как «языческие» философы никогда не рассматривали Сераписа, или, скорее, абстрактную идею, воплощенную в нем, иначе как представление Мировой Души (Anima Mundi), христиане антропоморфизировали «Сына Божьего» и его «Отца», не найдя для него лучшей модели, чем идол языческого мифа! «Не может быть сомнений, — отмечает тот же автор, — что голова Сераписа, отмеченная, как и лицо, серьезным и задумчивым величием, послужила первой идеей для традиционных портретов Спасителя».

В заметках, сделанных путешественником — чей эпизод с монахами на горе Афон мы упоминали в другом месте, — мы находим, что в ранние годы жизни Иисус часто общался с ессеями, принадлежавшими к пифагорейской школе и известными как кинобиты. Мы считаем довольно рискованным со стороны Ренана столь догматично утверждать, как он это делает, что Иисус «не знал самого имени Будды, Зороастра, Платона»; что он никогда не читал ни греческой, ни буддийской книги, «хотя в нем было более одного элемента, который, сам того не ведая, происходил из буддизма, парсизма и греческой мудрости». Это признание половины чуда и допущение столь же большого влияния случая и совпадения. Это злоупотребление привилегией, когда автор, претендующий на изложение исторических фактов, делает удобные выводы из гипотетических предпосылок, а затем называет это биографией — «Жизнью Иисуса». У Ренана нет ни на дюйм более твердой почвы, на которой можно было бы удержаться, чем у любого другого составителя легенд о проблематичной истории назарейского пророка; и никто другой не может заявить об обратном, кроме как на основании косвенных доказательств. И все же, хотя у Ренана нет ни одного факта, чтобы показать, что Иисус никогда не изучал метафизические догматы буддизма и парсизма или не слышал о философии Платона, у его оппонентов есть все основания в мире подозревать обратное. Когда они обнаруживают, что: 1) все его изречения — в пифагорейском духе, если не дословные повторения; 2) его этический кодекс — чисто буддийский; 3) его образ действий и жизненный путь — ессейские; и 4) его мистический способ выражения, его притчи и его манеры — манеры посвященного, будь то греческого, халдейского или магического (ибо «Совершенные», которые проповедовали сокровенную мудрость, принадлежали к одной и той же школе архаичного знания во всем мире), трудно избежать логического вывода, что он принадлежал к тому же кругу посвященных. Это плохое подношение Всевышнему — навязывать Ему четыре евангелия, в которых, при всей их часто противоречивости, нет ни одного повествования, предложения или своеобразного выражения, параллель которому нельзя было бы найти в какой-либо более древней доктрине или философии. Конечно, Всемогущий — если бы только избавить будущие поколения от их нынешнего недоумения — мог бы принести с Собой, при Своем первом и единственном воплощении на земле, что-то оригинальное — что-то, что провело бы четкую разграничительную линию между Ним и двумя десятками воплощенных языческих богов, которые были рождены девами, все были спасителями и были либо убиты, либо иным образом принесли себя в жертву ради человечества.

Слишком много уже было уступлено эмоциональной стороне этой истории. То, что нужно миру, — это менее возвышенный, но более верный взгляд на персонажа, в пользу которого почти половина христианского мира низложила Всемогущего. Мы ставим под сомнение не эрудированного, всемирно известного ученого за то, что мы находим в его «Жизни Иисуса», и не одно из его исторических утверждений. Мы просто оспариваем несколько необоснованных и несостоятельных утверждений, которые просочились мимо эмоционального рассказчика на в остальном прекрасные страницы этого труда — жизни, построенной целиком на простых вероятностях, и при этом жизни того, кто, если принять его как историческую личность, имеет гораздо большие права на нашу любовь и почитание, будучи несовершенным при всем своем величии, чем если мы представляем его как всемогущего Бога. Именно в последнем качестве Иисус должен рассматриваться каждым благоговейным умом как неудача.

Несмотря на скудость сохранившихся древних философских трудов, мы могли бы найти бесконечное количество примеров полного тождества между изречениями пифагорейцев, индусов и Нового Завета. В этом отношении нет недостатка в доказательствах. Что нужно, так это христианская общественность, которая изучит то, что будет предложено, и проявит обычную честность при вынесении своего вердикта. Фанатизм имел свое время и сделал свое худшее. «Нам не нужно пугаться, — говорит профессор Мюллер, — если мы обнаружим следы истины, следы даже христианской истины, среди мудрецов и законодателей других народов».

Прочитав следующие философские афоризмы, кто может поверить, что Иисус и Павел никогда не читали греческих и индийских философов?

Sentences from Sextus, the Pythagorean, and other Heathen. Verses from the New Testament.[700] 1. “Possess not treasures, but those things which no one can take from you.” 1. “Lay not up for yourselves treasures upon earth, where moth and rust doth corrupt, and where thieves break through and steal” (Matthew vi. 19). 2. “It is better for a part of the body which contains purulent matter, and threatens to infect the whole, to be burnt, than to continue so in another state (life).” 2. “And if thy hand offend thee, cut it off; it is better for thee to enter unto life maimed, than go to hell,” etc. (Mark ix. 43). 3. “You have in yourself something similar to God, and therefore use yourself as the temple of God.” 3. “Know ye not ye are the temple of God, and that the Spirit of God dwelleth in you?” (1 Corinthians, iii. 16). 4. “The greatest honor which can be paid to God, is to know and imitate his perfection.” 4. “That ye may be the children of your Father, which is in Heaven, be ye perfect even as your Father is perfect” (Matthew v. 45-48). 5. “What I do not wish men to do to me, I also wish not to do to men” (Analects of Confucius, p. 76; see Max Müller’s The Works of Confucius). 5. “Do ye unto others as ye would that others should do to you.” 6. “The moon shines even in the house of the wicked” (Manu). 6. “He maketh his sun to rise on the evil and on the good, and sendeth rain on the just and on the unjust” (Matthew v. 45). 7. “They who give, have things given to them; those who withhold, have things taken from them” (Ibid.). 7. “Whosoever hath, to him shall be given ... but whosoever hath not, from him shall be taken away” (Matthew xiii. 12). 8. “Purity of mind alone sees God” (Ibid.)—still a popular saying in India. 8. “Blessed are the pure in heart, for they shall see God” (Matthew v. 8).

Платон не скрывал того факта, что он заимствовал свои лучшие философские доктрины у Пифагора и что сам он был лишь первым, кто привел их в систематический порядок, время от времени вплетая в них свои собственные метафизические размышления. Но сам Пифагор получил свои сокровенные доктрины сначала от потомков Моха, а позже — от брахманов Индии. Он также был посвящен в Мистерии иерофантами Фив, персидскими и халдейскими магами. Таким образом, шаг за шагом мы прослеживаем происхождение большинства наших христианских доктрин до Средней Азии. Отбросьте из христианства личность Иисуса, столь возвышенную благодаря своей бесподобной простоте, и что останется? История и сравнительное богословие вторят печальным ответом: «Разрушающийся скелет, сформированный из древнейших языческих мифов!»

В то время как мифическое рождение и жизнь Иисуса являются верной копией таковых брахманического Кришны, его исторический характер религиозного реформатора в Палестине является истинным типом Будды в Индии. Во многих отношениях их великое сходство в филантропических и духовных устремлениях, а также во внешних обстоятельствах поистине поразительно. Хотя он был сыном царя, в то время как Иисус был лишь плотником, Будда по рождению не принадлежал к высшей брахманической касте. Как и Иисус, он чувствовал неудовлетворенность догматическим духом религии своей страны, нетерпимостью и лицемерием духовенства, их внешним проявлением набожности, их бесполезными церемониями и молитвами. Как Будда решительно порвал с традиционными законами и правилами брахманов, так и Иисус объявил войну фарисеям и гордым саддукеям. То, что Назарянин сделал вследствие своего скромного рождения и положения, Будда сделал в качестве добровольного покаяния. Он странствовал как нищий; и — опять же, как Иисус — позже в жизни он предпочитал общество мытарей и грешников. Каждый стремился как к социальной, так и к религиозной реформе; и, нанеся смертельный удар старым религиям своих стран, каждый стал основателем новой.

«Реформа Будды, — говорит Макс Мюллер, — изначально имела гораздо более социальный, чем религиозный характер. Важнейшим элементом буддийской реформы всегда был ее социальный и моральный кодекс, а не ее метафизические теории. Этот моральный кодекс — один из самых совершенных, которые когда-либо знал мир... и тот, чьи медитации были направлены на то, как избавить душу человека от страданий и страха смерти, избавил народ Индии от унизительного рабства и от жреческой тирании». Далее лектор добавляет, что если бы это было иначе, «Будда мог бы проповедовать любую философию, какую пожелал, и мы вряд ли услышали бы его имя. Народ не обратил бы на него внимания, и его система была бы лишь каплей в океане философских спекуляций, которыми Индия была затоплена во все времена».

То же самое и с Иисусом. В то время как Филон, которого Ренан называет старшим братом Иисуса, Гиллель, Шаммай и Гамалиил едва упоминаются — Иисус стал Богом! И все же, чистым и божественным, каким был моральный кодекс, преподаваемый Христом, он никогда не смог бы выдержать сравнения с кодексом Будды, если бы не трагедия Голгофы. То, что способствовало обожествлению Иисуса, — это его драматическая смерть, добровольное принесение в жертву своей жизни, якобы совершенное ради человечества, и более поздний удобный догмат искупления, изобретенный христианами. В Индии, где жизнь не ценится ни во что, распятие произвело бы мало эффекта, если бы вообще произвело. В стране, где — как хорошо известно всем индологам — религиозные фанатики обрекают себя на медленную смерть в покаяниях, длящихся годами; где самые страшные истязания наносятся себе факирами; где молодые и нежные вдовы, в духе бравады перед правительством, не меньше, чем из религиозного фанатизма, восходят на погребальный костер с улыбкой на лице; где, цитируя слова великого лектора, «люди в расцвете сил бросаются под колесницу Джаганнатхи, чтобы быть раздавленными до смерти идолом, в которого они верят; где истец, который не может добиться справедливости, морит себя голодом до смерти у дверей своего судьи; где философ, который считает, что изучил все, чему этот мир может его научить, и который жаждет растворения в Божестве, спокойно входит в Ганг, чтобы достичь другого берега бытия», — в такой стране даже добровольное распятие осталось бы незамеченным. В Иудее и даже среди более храбрых народов, чем евреи, — римлян и греков, — где каждый более или менее цеплялся за жизнь и большинство людей боролись бы за нее с отчаянием, трагический конец великого Реформатора был призван произвести глубокое впечатление. Имена даже таких второстепенных героев, как Муций Сцевола, Гораций Коклес, мать Гракхов и другие, дошли до потомства; и во время наших школьных лет, как и позже в жизни, их истории пробуждали наше сочувствие и вызывали благоговейное восхищение. Но можем ли мы когда-нибудь забыть насмешливую улыбку некоторых индусов в Бенаресе, когда английская леди, жена священника, пыталась впечатлить их величием жертвы Иисуса, отдавшего свою жизнь за нас? Тогда впервые нас поразила мысль о том, как много пафос великой драмы Голгофы значил для последующих событий в основании христианства. Даже воображение Ренана было тронуто этим чувством, чтобы написать в последней главе своей «Жизни Иисуса» несколько страниц необычайной и сочувственной красоты.

Аполлоний, современник Иисуса из Назарета, был, подобно ему, восторженным основателем новой духовной школы. Возможно, менее метафизичный и более практичный, чем Иисус, менее нежный и совершенный по своей природе, он тем не менее внушал ту же квинтэссенцию духовности и те же высокие моральные истины. Его большой ошибкой было слишком тесное ограничение их высшими классами общества. В то время как бедным и смиренным Иисус проповедовал «Мир на земле и добрую волю к людям», Аполлоний был другом царей и вращался среди аристократии. Он родился среди последних и сам был человеком богатства, в то время как «Сын человеческий», представляющий народ, «не имел, где преклонить голову»; тем не менее, оба «чудотворца» демонстрировали поразительное сходство целей. Еще раньше Аполлония появился Симон Волхв, названный «великой Силой Божьей». Его «чудеса» одновременно более удивительны, более разнообразны и лучше засвидетельствованы, чем чудеса апостолов или самого галилейского философа. Материализм отрицает этот факт в обоих случаях, но история утверждает. Аполлоний следовал за обоими; и насколько велики и известны были его чудотворные деяния по сравнению с деяниями предполагаемого основателя христианства, как утверждают каббалисты, у нас снова есть история и Иустин Мученик, чтобы подтвердить это.

Подобно Будде и Иисусу, Аполлоний был бескомпромиссным врагом всякого внешнего проявления благочестия, всякого показа бесполезных религиозных церемоний и лицемерия. Если бы, подобно христианскому Спасителю, мудрец из Тианы предпочитал общество бедных и смиренных; и если бы вместо того, чтобы спокойно умереть в возрасте более ста лет, он стал добровольным мучеником, провозглашающим божественную Истину с креста, его кровь могла бы оказаться столь же действенной для последующего распространения духовных доктрин, как и кровь христианского Мессии.

Клевета, пущенная против Аполлония, была столь же многочисленной, сколь и ложной. Спустя восемнадцать веков после его смерти он был опорочен епископом Дугласом в его труде против чудес. В этом преподобный епископ разбил себя о исторические факты. Если мы изучим этот вопрос беспристрастным умом, то вскоре поймем, что этика Гаутамы-Будды, Платона, Аполлония, Иисуса, Аммония Саккаса и его учеников была основана на одной и той же мистической философии. Все они поклонялись одному Богу, рассматривали ли они Его как «Отца» человечества, который живет в человеке, как человек живет в Нем, или как Непостижимый Творческий Принцип; все они вели богоподобную жизнь. Аммоний, говоря о своей философии, учил, что их школа ведет свое начало со времен Гермеса, который принес свою мудрость из Индии. Это было то же самое мистическое созерцание, что и у йогина: общение брахмана с его собственным светящимся «Я» — «Атманом». И этот индусский термин является каббалистическим par excellence. Кто есть «Я»? — спрашивается в Ригведе; «Я — Господь всего сущего... все вещи содержатся в этом Я; все «я» содержатся в этом Я. Сам Брахман есть лишь Я», — таков ответ. Идра Рабба говорит: «Все вещи суть Он Сам, и Он Сам сокрыт со всех сторон». «Адам Кадмон каббалистов содержит в себе все души израильтян, и он сам находится в каждой душе», — говорит Зогар. Основа Эклектической школы была, таким образом, идентична доктринам йогинов, индусских мистиков и более раннего буддизма учеников Гаутамы. И когда Иисус уверял своих учеников, что «дух истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его», пребывает с ними и в них, которые «в Нем, а Он в них», он лишь излагал тот же догмат, который мы находим проходящим через каждую философию, достойную этого имени.

Лабуле, ученый и скептически настроенный французский ученый, не верит ни единому слову о чудесной части жизни Будды; тем не менее, у него хватает откровенности говорить о Гаутаме как о стоящем лишь вторым после Христа по великой чистоте его этики и личной морали. За оба эти мнения он получает почтительный выговор от де Муссо. Раздраженный этим научным противоречием его обвинениям Гаутамы-Будды в демонолатрии, он уверяет своих читателей, что «ce savant distingué n’a point etudié cette question» (этот выдающийся ученый вовсе не изучал этот вопрос).

«Я не колеблясь скажу, — отмечает в свою очередь Бартелеми Сент-Илер, — что, за исключением одного Христа, нет среди основателей религий фигуры более чистой или более трогательной, чем фигура Будды. Его жизнь безупречна. Его постоянный героизм равен его убеждениям... Он — совершенный образец всех добродетелей, которые он проповедует; его самоотречение, его милосердие, его неизменная кротость нрава не покидают его ни на мгновение. Он оставил в возрасте двадцати девяти лет двор своего отца, чтобы стать монахом и нищим... и когда он умирает на руках своих учеников, это происходит с безмятежностью мудреца, который практиковал добродетель всю свою жизнь и который умирает, будучи убежденным в том, что нашел истину». Этот заслуженный панегирик не сильнее того, который произнес сам Лабуле и который вызвал гнев де Муссо. «Более чем трудно, — добавляет первый, — понять, как люди, не поддерживаемые откровением, могли взлететь так высоко и приблизиться так близко к истине». Любопытно, что существует так много возвышенных душ, «не поддерживаемых откровением»!

И почему кто-то должен удивляться, что Гаутама мог умереть с философской безмятежностью? Как справедливо говорят каббалисты, «Смерти не существует, и человек никогда не выходит за пределы вселенской жизни. Те, кого мы считаем мертвыми, все еще живут в нас, как мы живем в них... Чем больше человек живет для своего рода, тем меньше ему нужно бояться смерти». И мы могли бы добавить, что тот, кто живет для человечества, делает даже больше, чем тот, кто умирает за него.

Неизреченное имя, в поисках которого так много каббалистов — не знакомых ни с каким восточным или даже европейским адептом — тщетно растрачивают свои знания и жизни, дремлет в сердце каждого человека. Это чудесное имя, которое, согласно древнейшим оракулам, «устремляется в бесконечные миры ακοιμητω στροφαλιγγι» (неусыпным вихрем), может быть получено двояким путем: через регулярное посвящение и через «тихий голос», который Илия услышал в пещере Хорива, горы Божьей. И «когда Илия услышал его, он закрыл лицо свое милотью своей и вышел и стал у входа в пещеру. И вот, раздался голос».

Когда Аполлоний Тианский желал услышать «тихий голос», он имел обыкновение полностью закутываться в мантию из тонкой шерсти, на которую ставил обе ноги, после того как совершал определенные магнитные пассы и произносил не «имя», а призывание, хорошо известное каждому адепту. Затем он натягивал мантию на голову и лицо, и его прозрачный или астральный дух становился свободным. В обычных случаях он носил шерсть не больше, чем жрецы в храмах. Обладание секретной комбинацией «имени» давало иерофанту верховную власть над каждым существом, человеческим или иным, низшим его по силе души. Поэтому, когда Макс Мюллер говорит нам о киче «Скрытом величии, которое никогда не должно было быть открыто человеческими руками», каббалист прекрасно понимает, что имелось в виду под этим выражением, и совсем не удивляется, слыша, как даже этот эрудированнейший филолог восклицает: «Что это было, мы не знаем!»

Мы не можем слишком часто повторять, что только через доктрины более древних философий можно понять религию, проповедуемую Иисусом. Именно через Пифагора, Конфуция и Платона мы можем постичь идею, лежащую в основе термина «Отец» в Новом Завете. Идеал Божества Платона, которого он называет единым вечным, невидимым Богом, Творцом и Отцом всего сущего, — это скорее «Отец» Иисуса. Это то Божественное Существо, о котором греческий мудрец говорит, что Он не может быть завистливым или источником зла, ибо Он не может произвести ничего, кроме того, что хорошо и справедливо, — это, безусловно, не Моисеев Иегова, «Бог ревнитель», а Бог Иисуса, который «один благ». Он превозносит Его всеобъемлющую божественную силу и Его всемогущество, но в то же время намекает, что, поскольку Он неизменен, Он никогда не может пожелать изменить Свои законы, т.е. искоренить зло из мира посредством чуда. Он всеведущ, и ничто не ускользает от Его бдительного ока. Его справедливость, которую мы находим воплощенной в законе компенсации и возмездия, не оставит ни одно преступление без наказания, ни одну добродетель без награды; и поэтому он провозглашает, что единственный способ почтить Бога — это культивировать моральную чистоту. Он полностью отвергает не только антропоморфную идею о том, что Бог может иметь материальное тело, но «с отвращением отвергает те басни, которые приписывают страсти, ссоры и преступления всякого рода второстепенным богам». Он возмущенно отрицает, что Бог позволяет умилостивить Себя, или, скорее, подкупить, молитвами и жертвами.

«Федр» Платона показывает все, чем человек когда-то был и чем он может снова стать. «Прежде чем дух человека погрузился в чувственность и воплотился в ней из-за потери своих крыльев, он жил среди богов в воздушном [духовном] мире, где все истинно и чисто». В «Тимее» он говорит, что «было время, когда человечество не размножалось, а жило как чистые духи». В будущем мире, говорит Иисус, «ни женятся, ни выходят замуж», но «живут как ангелы Божьи на небесах».

Исследования Лабуле, Анкетиля-Дюперрона, Коулбрука, Бартелеми Сент-Илера, Макса Мюллера, Шпигеля, Бюрнуфа, Вильсона и многих других лингвистов пролили свет на часть истины. И теперь, когда трудности санскрита, тибетского, сингальского, зендского, пехлевийского, китайского и даже бирманского языков частично преодолены, а Веды, Зенд-Авеста, буддийские тексты и даже Сутры Капилы переведены, широко открыта дверь, пройдя через которую, любой спекулятивный или невежественный клеветник старых религий должен навсегда закрыть ее за собой. Даже до настоящего времени духовенство, говоря словами Макса Мюллера, — «обычно апеллировало к дьявольщине и оргиям языческого поклонения... но они редко, если вообще когда-либо, пытались обнаружить истинный и первоначальный характер странных форм веры и поклонения, которые они называют делом дьявола». Когда мы читаем истинную историю Будды и буддизма, написанную Мюллером, и восторженные мнения о них обоих, выраженные Бартелеми Сент-Илером и Лабуле; и когда, наконец, папистский миссионер, очевидец и тот, кого меньше всего можно обвинить в пристрастности к буддистам, — мы имеем в виду аббата Юка, — находит повод лишь для восхищения высоким индивидуальным характером этих «дьяволопоклонников», мы должны рассматривать философию Шакья-Муни как нечто большее, чем религию фетишизма и атеизма, которой католики хотели бы заставить нас верить. Юк был миссионером, и его первейшим долгом было рассматривать буддизм не иначе как порождение поклонения Сатане. Бедный аббат был вычеркнут из списка миссионеров в Риме после того, как была опубликована его книга путешествий. Это иллюстрирует, как мало мы можем ожидать узнать правду о религиях других людей через миссионеров, когда их отчеты сначала пересматриваются высшими церковными властями, а первые сурово наказываются за то, что говорят правду.

Когда этих людей, которых часто называли и называют «непристойными аскетами», подвижников различных сект Индии, короче говоря, обычно называемых «йогами», Марко Поло спрашивал: «как получается, что они не стыдятся ходить совершенно нагими, как они это делают?», они отвечали исследователю тринадцатого века так же, как ответили миссионеру девятнадцатого. «Мы ходим нагими, — говорят они, — потому что нагими мы пришли в этот мир, и мы не желаем иметь при себе ничего, что от этого мира. Более того, у нас нет греха плоти, который мы могли бы осознавать, и поэтому мы не стыдимся своей наготы больше, чем вы стыдитесь показать свою руку или лицо. Вы, кто осознает грехи плоти, поступаете правильно, испытывая стыд и прикрывая свою наготу».

Можно было бы составить любопытный список оправданий и объяснений духовенства, чтобы объяснить сходство, ежедневно обнаруживаемое между римским католицизмом и языческими религиями. Тем не менее, резюме неизменно приводило бы к одному всеобъемлющему утверждению: доктрины христианства были плагиатированы язычниками по всему миру! Платон и его более древняя Академия украли идеи из христианского откровения — говорили александрийские Отцы!! Брахманы и Ману заимствовали у иезуитских миссионеров, а Бхагавадгита была произведением отца Кальме, который превратил Христа и Иоанна в Кришну и Арджуну, чтобы приспособить их к индусскому уму!! Тот пустяковый факт, что буддизм и платонизм оба предшествовали христианству, а Веды уже выродились в брахманизм до дней Моисея, не имеет значения. То же самое касается Аполлония Тианского. Хотя его чудотворные способности нельзя было отрицать перед лицом свидетельств императоров, их дворов и населения нескольких городов; и хотя немногие из них когда-либо слышали о назарейском пророке, чьи «чудеса» были засвидетельствованы лишь немногими апостолами, чьи самые индивидуальности остаются по сей день проблемой в истории, все же Аполлоний должен быть принят как «обезьяна Христа».

Если среди католического, греческого и протестантского духовенства все еще встречается много действительно благочестивых, добрых и честных людей, чья искренняя вера берет верх над их рассудком и которые, никогда не бывая среди языческих народов, несправедливы лишь по невежеству, то этого нельзя сказать о миссионерах. Неизменная уловка последних — приписывать демонолатрии действительно христоподобную жизнь индусских и буддийских аскетов и многих лам. Годы пребывания среди «языческих» народов в Китае, Татарии, Тибете и Индостане предоставили им достаточно доказательств того, как несправедливо были оклеветаны так называемые идолопоклонники. У миссионеров нет даже оправдания искренней веры, чтобы дать миру, который они вводят в заблуждение; и, за очень немногими исключениями, можно смело перефразировать замечание Гарибальди и сказать, что: «Священник знает, что он самозванец, если только он не дурак или его не учили лгать с детства».

ГЛАВА VIII.

«Христианские и католические сыновья могут обвинять своих отцов в преступлении ереси... хотя они могут знать, что их родители будут сожжены огнем и преданы за это смерти... И не только они могут отказывать им в пище, если они пытаются отвратить их от католической веры, НО ОНИ ТАКЖЕ МОГУТ СПРАВЕДЛИВО УБИТЬ ИХ». — Иезуитское наставление (Ф. Стефан Фагундес, в Præcepta Decalogi. Lugduni, 1640).

«Мудрейший. — Который час?

«Уваж. К. С. Страж. — Это первый час дня, время, когда завеса храма была разодрана, когда тьма и смятение распространились по земле — когда свет померк — когда инструменты масонства были сломаны — когда пламенеющая звезда исчезла — когда кубический камень был разбит — когда «СЛОВО» было потеряно». — Magna est Veritas et Prævalebit (Истина велика и она восторжествует).

— ЯХ-БУЛ-УН.

Величайший из каббалистических трудов евреев — Зогар (זהר) — был составлен рабби Шимоном бен Йохаем. По мнению некоторых критиков, это было сделано за годы до христианской эры; по мнению других — только после разрушения храма. Однако он был завершен только сыном Шимона, рабби Элеазаром, и его секретарем, рабби Аббой; ибо труд этот столь огромен, а темы столь абстрактны, что даже всей жизни этого рабби, называемого Князем каббалистов, не хватило для этой задачи. Из-за того, что стало известно, что он обладает этим знанием, а также знанием Меркавы, которая обеспечивала получение «Слова», сама его жизнь оказалась под угрозой, и он был вынужден бежать в пустыню, где прожил в пещере двенадцать лет, окруженный верными учениками, и в конце концов умер там среди знамений и чудес.

Но, несмотря на объемность труда и содержащиеся в нем основные положения тайной и устной традиции, он все же не охватывает всего. Хорошо известно, что этот почтенный каббалист никогда не передавал самые важные пункты своего учения иначе как устно и очень ограниченному числу друзей и учеников, включая своего единственного сына. Поэтому без окончательного посвящения в Меркаву изучение Каббалы всегда будет неполным, а Меркава может быть преподана только в «темноте, в пустынном месте и после многих и ужасных испытаний». Со времени смерти Шимона бен Йохая это скрытое учение оставалось нерушимой тайной для внешнего мира. Передаваемое только как тайна, оно сообщалось кандидату устно, «лицом к лицу и из уст в уши».

Эта масонская заповедь, «из уст в уши, и слово вполголоса», является наследием танаев и старых языческих Мистерий. Ее современное использование, безусловно, должно быть связано с нескромностью какого-то ренегата-каббалиста, хотя само «слово» является лишь «заменой» «потерянного слова» и является сравнительно современным изобретением, как мы покажем далее. Настоящее предложение навсегда осталось в исключительном владении адептов различных стран Восточного и Западного полушарий. Только ограниченное число среди вождей тамплиеров и некоторые розенкрейцеры семнадцатого века, всегда находившиеся в тесных отношениях с арабскими алхимиками и посвященными, могли действительно похвастаться его обладанием. С седьмого по пятнадцатый век в Европе не было никого, кто мог бы претендовать на него; и хотя алхимики были и до дней Парацельса, он был первым, кто прошел через истинное посвящение, ту последнюю церемонию, которая даровала адепту силу путешествовать к «неопалимой купине» по святой земле и «сжечь золотого тельца в огне, растереть его в порошок и рассыпать по воде». Воистину, тогда эта магическая вода и «потерянное слово» воскресили не одного из до-моисеевых Адонирамов, Гедалиев и Хирамов Абиффов. Настоящее слово, ныне замененное на Mac Benac и Mah, использовалось веками до того, как его псевдомагический эффект был опробован на «сыновьях вдовы» последних двух столетий. Кто был, по сути, первым оперативным масоном сколько-нибудь значимым? Элиас Эшмол, последний из розенкрейцеров и алхимиков. Принятый в члены Компании оперативных масонов в Лондоне в 1646 году, он умер в 1692 году. В то время масонство не было тем, чем оно стало позже; это был не политический и не христианский институт, а истинная тайная организация, которая принимала в узы братства всех людей, жаждущих получить бесценное благо свободы совести и избежать клерикальных преследований. Только примерно через тридцать лет после его смерти то, что сейчас называется современным масонством, увидело свет. Оно родилось 24 июня 1717 года в таверне «Яблоня» на Чарльз-стрит, Ковент-Гарден, Лондон. И именно тогда, как нам говорят в «Конституциях» Андерсона, четыре ложи на юге Англии избрали Энтони Сэйера первым Великим Мастером масонов. Несмотря на свою великую молодость, эта великая ложа всегда требовала признания своего верховенства всем братством во всем мире, как гласит латинская надпись на табличке, помещенной под краеугольным камнем Зала масонов в Лондоне в 1775 году, для тех, кто мог ее видеть. Но об этом позже.

В «Каббале» Франка автор, следуя ее «эзотерическому бреду», как он выражается, дает нам, в дополнение к переводам, свои комментарии. Говоря о своих предшественниках, он упоминает, что Шимон бен Йохай неоднократно упоминает то, чему «товарищи» учили в более старых трудах. И автор цитирует некоего «Иебу, старшего, и Хамнуну, старшего». Но что означают эти два «старших» или кем они были на самом деле, он нам не говорит, ибо не знает сам.

Среди почтенной секты танаев, или, скорее, тананимов, мудрецов, были те, кто преподавал секреты практически и посвящал некоторых учеников в великую и окончательную Тайну. Но Мишна Хагига, 2-й раздел, говорит, что оглавление Меркавы «должно быть передано только мудрым старцам». Гемара еще более догматична. «Более важные секреты Мистерий не были открыты даже всем священникам. Только посвященным они были разглашены». И так мы находим ту же великую секретность, преобладающую в каждой древней религии.

Но, как мы видим, ни Зогар, ни какой-либо другой каббалистический том не содержит только еврейскую мудрость. Само учение, будучи результатом целых тысячелетий мысли, является, следовательно, совместной собственностью адептов каждой нации под солнцем. Тем не менее, Зогар учит практическому оккультизму больше, чем любой другой труд по этому предмету; не так, как он переведен и прокомментирован различными критиками, а с тайными знаками на полях. Эти знаки содержат скрытые инструкции, помимо метафизических интерпретаций и кажущихся абсурдов, которым полностью верил Иосиф Флавий, который никогда не был посвящен и выдавал мертвую букву так, как получил ее.

Настоящая практическая магия, содержащаяся в Зогаре и других каббалистических трудах, полезна только тем, кто читает ее изнутри. Христианские апостолы — по крайней мере те, о которых говорят, что они творили «чудеса» по своему желанию, — должны были быть знакомы с этой наукой. Христианину не подобает смотреть с ужасом или насмешкой на «магические» камни, амулеты и другие талисманы против «дурного глаза», которые служат чарами для оказания таинственного влияния либо на владельца, либо на человека, которого маг желает контролировать. В публичных и частных коллекциях древностей до сих пор сохранилось множество таких зачарованных амулетов. Иллюстрации выпуклых камней с таинственными надписями — значение которых ставит в тупик все научные исследования — приводятся многими коллекционерами. Кинг показывает несколько таких в своих «Гностиках» и описывает белый сердолик (халцедон), покрытый с обеих сторон бесконечными надписями, интерпретировать которые всегда было бы неудачей; да, в каждом случае, возможно, кроме случая герметического студента или адепта. Но мы отсылаем читателя к его интересному труду и талисманам, описанным в его таблицах, чтобы показать, что даже сам «Провидец с Патмоса» был хорошо сведущ в этой каббалистической науке талисманов и камней. Св. Иоанн ясно намекает на мощный «белый сердолик» — камень, хорошо известный среди адептов как «alba petra», или камень посвящения, на котором обычно выгравировано слово «приз», так как он давался кандидату, успешно прошедшему все предварительные испытания неофита. Дело в том, что не меньше, чем Книга Иова, все Откровение — это просто аллегорическое повествование о Мистериях и посвящении в них кандидата, которым является сам Иоанн. Ни один высокий масон, хорошо сведущий в различных степенях, не может не увидеть этого. Числа семь, двенадцать и другие — все это лишь свет, пролитый на неясность труда. Парацельс утверждал то же самое несколько веков назад. И когда мы находим «подобного Сыну человеческому», говорящего (гл. ii. 17): «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему БЕЛЫЙ КАМЕНЬ, и на камне написанное новое имя» — слово, которого никто не знает, кроме того, кто получает его, — какой Мастер-масон может сомневаться, что это относится к последнему заголовку этой главы?

В дохристианских Митраических Мистериях кандидат, который бесстрашно преодолел «двенадцать Мучений», предшествовавших окончательному посвящению, получал маленький круглый пирожок или облатку из пресного хлеба, символизирующую, в одном из своих значений, солнечный диск и известную как небесный хлеб или «манна», и имеющую начертанные на ней фигуры. Агнец или бык убивался, и кровью нужно было окропить кандидата, как в случае посвящения императора Юлиана. Семь правил или мистерий затем передавались «новорожденному», которые представлены в Откровении как семь печатей, открываемых «по порядку» (см. гл. v и vi). Не может быть сомнений, что Провидец с Патмоса имел в виду эту церемонию.