«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Но из этого не следует делать вывод, что такое таинственное братство — лишь вымысел, даже не имя, хотя оно остается неизвестным по сей день. Называются ли его аффилированные лица египетским, индуистским или персидским именем, не имеет значения. Лица, принадлежащие к одному из этих подбратств, были встречены заслуживающими доверия и не неизвестными людьми, помимо автора настоящей книги, которая излагает несколько фактов о них с особого разрешения того, кто имеет право его дать. В недавнем и очень ценном труде о тайных обществах, «Королевской масонской энциклопедии» К. Р. Х. Маккензи, мы находим самого ученого автора, почетного члена ложи Canongate Kilwinning № 2 (Шотландия) и масона, которого вряд ли можно обмануть, заявляющего следующее под заголовком «Герметические братья Египта»:

«Оккультное братство, которое существует с очень древних времен, имеющее иерархию должностных лиц, тайные знаки и пароли, а также особый метод обучения науке, религии и философии.... Если мы можем верить тем, кто в настоящее время утверждает, что принадлежит к нему, философский камень, эликсир жизни, искусство невидимости и способность прямого общения с потусторонней жизнью являются частями наследия, которым они обладают. Автор встречал только трех человек, которые настаивали на реальном существовании этого сообщества религиозных философов и которые намекали, что они сами являются его членами. Не было причин сомневаться в добросовестности этих лиц — по-видимому, незнакомых друг с другом, людей умеренного достатка, безупречной жизни, суровых нравов и почти аскетических привычек. Все они казались мужчинами сорока-сорока пяти лет и, очевидно, обладали обширной эрудицией... их знание языков не вызывало сомнений.... Они никогда не оставались долго в одной стране, но уходили, не привлекая внимания».

Другим таким подбратством является секта питри в Индии. Известная по названию теперь, когда Жаколлио привлек к ней внимание общественности, она, возможно, еще более сокровенна, чем братство, которое г-н Маккензи называет «Герметическими братьями». То, что Жаколлио узнал о ней, было из фрагментарных рукописей, переданных ему брахманами, у которых, мы должны полагать, были на то свои причины. «Агручада Парикшай» дает некоторые подробности об ассоциации, какой она была в старые времена, и, объясняя мистические обряды и магические заклинания, не объясняет ничего вовсе, так что мистические L’om, L’Rhum, Sh’hrum и Sho-rim Ramaya-Namaha остаются для мистифицированного автора такой же загадкой, как и прежде. Впрочем, отдадим ему должное, он полностью признает этот факт и не пускается в бесполезные спекуляции.

Кто желает убедиться в том, что сейчас существует религия, которая веками сбивала с толку наглую любознательность миссионеров и упорные исследования науки, пусть нарушит, если сможет, уединение сирийских друзов. Он обнаружит, что их насчитывается более 80 000 воинов, рассеянных от равнины к востоку от Дамаска до западного побережья. Они не жаждут прозелитов, избегают известности, поддерживают дружеские отношения — насколько это возможно — как с христианами, так и с магометанами, уважают религию любой другой секты или народа, но никогда не раскроют своих собственных секретов. Тщетно миссионеры клеймят их как неверных, идолопоклонников, разбойников и воров. Ни угроза, ни взятка, ни какое-либо другое соображение не заставят друза стать новообращенным в догматическое христианство. Мы слышали о двух за пятьдесят лет, и оба закончили свою карьеру в тюрьме за пьянство и воровство. Они оказались «настоящими друзами», — сказал один из их вождей, обсуждая этот вопрос. Не было ни одного случая, чтобы посвященный друз стал христианином. Что касается непосвященных, им никогда не позволяют даже видеть священные писания, и никто из них не имеет ни малейшего представления, где они хранятся. В Сирии есть миссионеры, которые хвастаются тем, что имеют в своем распоряжении несколько копий. Тома, которые якобы являются правильными изложениями этих тайных книг (такие как перевод Пети де ла Круа в 1701 году из работ, представленных Наср-Аллахом французскому королю), представляют собой не что иное, как компиляцию «секретов», известных более или менее каждому жителю южных хребтов Ливана и Антиливана. Они были работой отступника-дервиша, который был изгнан из секты ханафи за неподобающее поведение — присвоение денег вдов и сирот. «Exposé de la Religion des Druzes» в двух томах Сильвестра де Саси (1828) — это еще одна сеть гипотез. Копию этой работы можно было найти в 1870 году на подоконнике одного из их главных Холовей, или мест религиозных собраний. На любопытный вопрос английского путешественника об их обрядах Окал, почтенный старик, который говорил по-английски так же хорошо, как по-французски, открыл том де Саси и, предлагая его своему собеседнику, заметил с благожелательной улыбкой: «Прочтите эту поучительную и правдивую книгу; я не мог бы объяснить вам ни лучше, ни правильнее секреты Бога и нашего благословенного Хамзы, чем это делает она». Путешественник понял намек.

Маккензи говорит, что они поселились в Ливане около десятого века и «кажутся смесью курдов, марди-арабов и других полуцивилизованных племен. Их религия состоит из иудаизма, христианства и магометанства. У них есть регулярный порядок священства и своего рода иерархия... существует регулярная система паролей и знаков.... Двенадцатимесячный испытательный срок, к которому допускается любой пол, предшествовал посвящению».

Мы цитируем вышесказанное только для того, чтобы показать, как мало даже такие заслуживающие доверия люди, как г-н Маккензи, действительно знают об этих мистиках.

Мосхейм, который знает столько же, или, скорее, мы должны сказать, так же мало, как и все остальные, имеет право на заслугу в том, что откровенно признает, что «их религия специфична для них самих и окутана некоторой тайной». Мы бы сказали, что это так — еще бы!

То, что их религия демонстрирует следы магийства и гностицизма, естественно, так как вся эзотерическая философия офитов лежит в ее основе. Но характерной догмой друзов является абсолютное единство Бога. Он есть сущность жизни, и хотя непостижим и невидим, его можно познать через случайные проявления в человеческой форме. Подобно индусам, они придерживаются мнения, что он воплощался на земле более одного раза. Хамза был предтечей последнего проявления, которое должно произойти (десятая аватара), а не наследником Хакема, который еще должен прийти. Хамза был олицетворением «Вселенской Мудрости». Боха-эддин в своих трудах называет его Мессией. Общее число его учеников, или тех, кто в разные эпохи мира передавал мудрость человечеству, которую последнее столь же неизменно забывало и отвергало с течением времени, составляет сто шестьдесят четыре (164, каббалистическое s d k). Поэтому их стадии или степени продвижения после посвящения равны пяти; первые три степени олицетворяются «тремя ножками подсвечника внутреннего Святилища, который держит свет пяти элементов»; последние две степени, самые важные и ужасающие в своем торжественном величии, принадлежат к высшим орденам; и все пять степеней эмблематически представляют указанные пять мистических Элементов. «Три ножки — это святое Применение, Открытие и Фантом», — говорит одна из их книг; о внутреннем и внешнем душе человека и его теле, фантоме, проходящей тени. Тело, или материя, также называется «Соперником», ибо «он — служитель греха, Дьявол, вечно создающий разногласия между Небесным Разумом (духом) и душой, которую он непрестанно искушает». Их идеи о переселении душ являются пифагорейскими и каббалистическими. Дух, или Темеами (божественная душа), был в Илии и Иоанне Крестителе; и душа Иисуса была душой Хамзы; то есть той же степени чистоты и святости. До их воскресения, под которым они понимают день, когда духовные тела людей будут поглощены собственной сущностью и бытием Бога (Нирвана индусов), души людей будут сохранять свои астральные формы, за исключением немногих избранных, которые с момента своего отделения от тел начинают существовать как чистые духи. Жизнь человека они делят на душу, тело и интеллект, или разум. Именно последний передает и сообщает душе божественную искру от ее Хамзы (Христоса).

У них есть семь великих заповедей, которые сообщаются в равной степени всем непосвященным; и все же даже эти хорошо известные статьи веры были так перемешаны в отчетах внешних писателей, что в одной из лучших энциклопедий Америки (Appleton’s) они искажены таким образом, который можно увидеть в сравнительной таблице ниже; ложный и истинный порядок параллельны:

Correct Version of the Commandments as Imparted Orally by the Teachers.[653] Garbled Version Reported by the Christian Missionaries and given in Pretended Expositions.[654]

1. The unity of God, or the infinite oneness of Deity. 1. (2) “‘Truth in words,’ meaning in practice, only truth to the religion and to the initiated; it is lawful to act and to speak falsehood to men of another creed.”[655] 2. The essential excellence of Truth. 2. (7) “Mutual help, watchfulness, and protection.” 3. Toleration; right given to all men and women to freely express their opinions on religious matters, and make the latter subservient to reason. 3. (?) “To renounce all other religions.”[656] 4. Respect to all men and women according to their character and conduct. 4. (?) “To be separate from infidels of every kind, not externally but only in heart.”[657] 5. Entire submission to God’s decrees. 5. (1) “Recognize God’s eternal unity.” 6. Chastity of body, mind, and soul. 6. (5) “Satisfied with God’s acts.” 7. Mutual help under all conditions. 7. (5) “Resigned to God’s will.”

Как будет видно, единственное разоблачение в вышеизложенном — это разоблачение великого невежества, возможно, злобы писателей, которые, подобно Сильвестру де Саси, берутся просвещать мир по вопросам, о которых они ничего не знают.

«Целомудрие, честность, кротость и милосердие» — таковы четыре теологические добродетели всех друзов, помимо нескольких других, требуемых от посвященных: «убийство, воровство, жестокость, алчность, клевета» — пять грехов, к которым в священных скрижалях добавлены несколько других грехов, но которые мы должны воздержаться приводить. Мораль друзов строга и бескомпромиссна. Ничто не может искусить одного из этих ливанских унитариев сбиться с пути того, что он приучен считать своим долгом. Поскольку их ритуал неизвестен посторонним, их потенциальные историки до сих пор отрицали его наличие. Их «четверговые собрания» открыты для всех, но ни один посторонний никогда не участвовал в обрядах посвящения, которые происходят время от времени по пятницам в строжайшей секретности. Женщины допускаются к ним так же, как и мужчины, и они играют важную роль при посвящении мужчин. Испытательный срок, если не сделано какого-то чрезвычайного исключения, долог и суров. Раз в определенный период времени происходит торжественная церемония, во время которой все старейшины и посвященные двух высших степеней отправляются в паломничество на несколько дней в определенное место в горах. Они встречаются в безопасных пределах монастыря, который, как говорят, был воздвигнут в самые ранние времена христианской эры. Внешне видны лишь старые руины некогда грандиозного здания, использовавшегося, гласит легенда, некоторыми гностическими сектами как место поклонения во время религиозных преследований. Руины над землей, однако, являются лишь удобной маской; подземная часовня, залы и кельи занимают площадь, гораздо большую, чем верхнее здание; в то время как богатство орнаментации, красота древних скульптур и золотые и серебряные сосуды в этом священном прибежище кажутся «сном славы», согласно выражению одного из посвященных. Как ламаистские монастыри Монголии и Тибета посещаются в великие праздники священной тенью «Господа Будды», так и здесь, во время церемонии, появляется блистающая эфирная форма Хамзы, Благословенного, которая наставляет верных. Самые необычайные подвиги того, что можно было бы назвать магией, происходят в течение нескольких ночей, пока длится созыв; и одна из величайших тайн — верная копия прошлого — совершается в укромном лоне нашей матери-земли; ни эхо, ни малейший звук, ни проблеск света не выдают снаружи великого секрета посвященных.

Хамза, как и Иисус, был смертным человеком, и все же «Хамза» и «Христос» являются синонимичными терминами в отношении их внутреннего и скрытого значения. Оба являются символами Нуса, божественной и высшей души человека — его духа. Доктрина, преподаваемая друзами по этому конкретному вопросу о двойственности духовного человека, состоящего из одной души смертной, а другой бессмертной, идентична доктрине гностиков, более древних греческих философов и других посвященных.

За пределами Востока мы встретили одного посвященного (и только одного), который по причинам, известным только ему самому, не делает секрета из своего посвящения в Братство Ливана. Это ученый путешественник и художник, профессор А. Л. Роусон из Нью-Йорка. Этот джентльмен провел много лет на Востоке, четыре раза посещал Палестину и совершил путешествие в Мекку. Можно с уверенностью сказать, что он обладает бесценным запасом фактов о начале христианской Церкви, которые мог собрать только тот, кто имел свободный доступ к хранилищам, закрытым для обычного путешественника. Профессор Роусон, с истинной преданностью человека науки, записывал каждое важное открытие, сделанное им в палестинских библиотеках, и каждый драгоценный факт, устно сообщенный ему мистиками, которых он встречал, и однажды они увидят свет. Он весьма любезно прислал нам следующее сообщение, которое, как читатель поймет, полностью подтверждает то, что написано выше из нашего личного опыта о странном братстве, неправильно называемом друзами:

«34 Бонд-стрит, Нью-Йорк, 6 июня 1877 г.

«...Ваша записка с просьбой дать вам отчет о моем посвящении в тайный орден среди людей, обычно известных как друзы, на горе Ливан, была получена сегодня утром. Я принял, как вы прекрасно знаете, обязательство скрыть в своей собственной памяти большую часть «мистерий» вместе с самыми интересными частями «инструкций»; так что то, что осталось, не может быть полезным для публики. Информацию, которую я могу по праву дать, вы можете принять и использовать по мере необходимости.

«Испытательный срок в моем случае был по особому разрешению сокращен до одного месяца, в течение которого за мной «наблюдал» жрец, который служил мне поваром, проводником, переводчиком и общим слугой, чтобы он мог засвидетельствовать тот факт, что я строго соблюдал правила в отношении диеты, омовений и других вопросов. Он также был моим инструктором по тексту ритуала, который мы время от времени повторяли для практики, в диалоге или в песне, как это могло быть. Всякий раз, когда мы оказывались рядом с деревней друзов в четверг, мы посещали «открытые» собрания, где мужчины и женщины собирались для наставления и поклонения, и чтобы показать миру в целом свои религиозные практики. Я никогда не присутствовал на пятничном «закрытом» собрании до своего посвящения, и я не верю, что кто-либо еще, мужчина или женщина, когда-либо присутствовал, кроме как по сговору со жрецом, а это не вероятно, ибо лжежрец расплачивается своей жизнью. Практические шутники среди них иногда «дурачат» слишком любопытного «франка» фальшивым посвящением, особенно если подозревают, что такой человек имеет какую-то связь с миссионерами в Бейруте или где-либо еще.

«Посвященные включают как женщин, так и мужчин, и церемонии настолько своеобразны, что оба пола должны помогать в ритуале и «работе». «Мебель» «молельного дома» и «камеры видений» проста и, за исключением удобства, может состоять только из полоски ковра. В «Сером зале» (место никогда не называется, и оно находится под землей, недалеко от Байт-эд-Дина) есть некоторые богатые украшения и ценные предметы древней мебели, работа арабских серебряных дел мастеров пять или шесть веков назад, с надписями и датами. День посвящения должен быть непрерывным постом от рассвета до заката зимой или до шести часов летом, и церемония от начала до конца представляет собой серию испытаний и искушений, рассчитанных на проверку выносливости кандидата под физическим и психическим давлением. Редко кому, кроме молодого человека или женщины, удается «выиграть» все «призы», поскольку природа иногда берет свое вопреки самой упрямой воле, и неофит не проходит некоторые из испытаний. В таком случае испытательный срок продлевается еще на год, когда проводится еще одно испытание.

«Среди других испытаний самообладания неофита — следующие: отборные куски вареного мяса, вкусный суп, плов и другие аппетитные блюда, с шербетом, кофе, вином и водой, расставляются, как будто случайно, на его пути, и он остается один на некоторое время с искушающими вещами. Для голодной и изнемогающей души испытание сурово. Но более трудное испытание — когда семь жриц удаляются, все, кроме одной, самой молодой и красивой, и дверь закрывается и запирается снаружи, после предупреждения кандидата, что он будет оставлен наедине со своими «размышлениями» на полчаса. Утомленный длительной церемонией, слабый от голода, изнывающий от жажды, и со сладкой реакцией, наступающей после огромного напряжения держать свою животную природу в подчинении, этот момент уединения и искушения полон опасности. Красивая молодая весталка, робко приближаясь и с взглядами, которые придают двойное магнитное очарование ее словам, умоляет его тихим голосом «благословить ее». Горе ему, если он сделает это! Сотни глаз видят его из тайных смотровых щелей, и только для невежественного неофита существует видимость скрытности и возможности.

«В системе нет неверности, идолопоклонства или других действительно плохих черт. У них есть реликвии того, что когда-то было грандиозной формой поклонения природе, которая была сокращена при деспотизме в тайный орден, скрытый от дневного света и выставленный только в дымном сиянии нескольких горящих ламп, в какой-нибудь сырой пещере или часовне под землей. Главные догматы их религиозных учений заключены в семи «скрижалях», которые являются таковыми, если изложить их в общих чертах:

«1. Единство Бога, или бесконечная целостность божества.

«2. Сущностное превосходство истины.

«3. Закон веротерпимости ко всем мужчинам и женщинам в отношении мнений.

«4. Уважение ко всем мужчинам и женщинам в отношении характера и поведения.

«5. Полная покорность Божьим указам в отношении судьбы.

«6. Целомудрие тела, разума и души.

«7. Взаимная помощь при любых условиях.

«Эти догматы не напечатаны и не написаны. Другой набор напечатан или написан, чтобы ввести в заблуждение неосторожных, но нас они не касаются.

«Главными результатами посвящения казались своего рода ментальная иллюзия или сомнамбулизм, в котором неофит видел, или думал, что видел, образы людей, которые, как было известно, отсутствовали, а в некоторых случаях находились за тысячи миль. Я думал (или, возможно, это был мой разум в работе), что видел друзей и родственников, о которых знал в то время, что они в штате Нью-Йорк, в то время как я был тогда в Ливане. Как были произведены эти результаты, я не могу сказать. Они появлялись в темной комнате, когда «проводник» говорил, «компания» пела в соседней «камере», и ближе к концу дня, когда я был измотан постом, ходьбой, разговорами, пением, облачением, разоблачением, видя множество людей в различных состояниях в отношении одежды и раздетости, и с большим ментальным напряжением в сопротивлении определенным физическим проявлениям, которые возникают от аппетитов, когда они преодолевают волю, и в уделении пристального внимания проходящим сценам, надеясь запомнить их — так что я, возможно, был неспособен судить о каких-либо новых и удивительных явлениях, и особенно о тех кажущихся магическими появлениях, которые всегда вызывали мое подозрение и недоверие. Я знаю различные применения волшебного фонаря и других аппаратов, и позаботился осмотреть комнату, где «видения» появились мне в тот же вечер, и на следующий день, и несколько раз после этого, и знал, что в моем случае не было использования никакой техники или других средств, кроме голоса «проводника и инструктора». В нескольких случаях позже, когда я был на большом расстоянии от «камеры», те же или подобные видения были произведены, как, например, в отеле Хорнштейна в Иерусалиме. Невестка известного еврейского купца в Иерусалиме является посвященной «сестрой» и может производить видения почти по желанию на любого, кто будет жить строго по правилам Ордена в течение нескольких недель, более или менее, в зависимости от их природы, как грубой или утонченной и т.д.

«Я вполне уверен, говоря, что посвящение настолько своеобразно, что его нельзя было бы напечатать так, чтобы наставить того, кто не был «проработан» через «камеру». Так что было бы еще более невозможно сделать их разоблачение, чем масонов. Настоящие секреты разыгрываются, а не произносятся, и требуют нескольких посвященных лиц для помощи в работе.

«Мне не нужно говорить, как некоторые представления этого народа, кажется, увековечивают определенные верования древних греков — как, например, идея о том, что у человека две души, и многие другие — ибо вы, вероятно, были ознакомлены с ними в вашем прохождении через «верхнюю» и «нижнюю камеру». Если я ошибаюсь, предполагая, что вы «посвященный», пожалуйста, извините меня. Я знаю, что самые близкие друзья часто скрывают этот «священный секрет» друг от друга; и даже муж и жена могут жить — как мне сообщили в Дейр-эль-Камаре, это был факт в одной семье там — двадцать лет вместе, и все же никто не знает ничего о посвящении другого. У вас, несомненно, есть веские причины хранить свое собственное молчание.

«Искренне ваш, А. Л. Роусон».

Прежде чем мы закроем тему, мы можем добавить, что если незнакомец попросит о допуске на «четверговое» собрание, ему никогда не откажут. Только если он христианин, окал откроет Библию и прочтет из нее; а если магометанин, он услышит несколько глав Корана, и церемония на этом закончится. Они подождут, пока он уйдет, а затем, плотно закрыв двери своего монастыря, приступят к своим собственным обрядам и книгам, переходя для этой цели в свои подземные святилища. «Друзы остаются, даже больше, чем евреи, особым народом», — говорит полковник Черчилль, один из немногих справедливых и строго беспристрастных писателей. «Они вступают в брак внутри своей собственной расы; они редко, если вообще когда-либо, обращаются; они упорно придерживаются своих традиций, и они сбивают с толку все попытки раскрыть их заветные секреты.... Дурное имя того халифа, которого они называют своим основателем, вполне компенсируется чистой жизнью многих, кого они почитают как святых, и героизмом их феодальных вождей».

И все же можно сказать, что друзы принадлежат к одному из наименее эзотерических тайных обществ. Есть другие, гораздо более могущественные и ученые, существование которых даже не подозревается в Европе. Есть много ветвей, принадлежащих к великой «Материнской Ложе», которые, смешиваясь с определенными общинами, могут быть названы тайными сектами внутри других сект. Одна из них — секта, обычно известная как секта Лагхана-Шастра. Она насчитывает несколько тысяч адептов, которые рассеяны небольшими группами на юге Декана, Индия. В народном суеверии эта секта внушает страх из-за своей большой репутации в магии и колдовстве. Брахманы обвиняют ее членов в атеизме и святотатстве, ибо никто из них не согласится признать авторитет Вед или Ману, кроме как в той мере, в какой они соответствуют версиям, находящимся в их распоряжении, и которые, как они утверждают, являются якобы единственными оригинальными текстами; у Лагхана-Шастра нет ни храмов, ни жрецов, но дважды в месяц каждый член общины должен отсутствовать дома в течение трех дней. Народная молва, возникшая среди их женщин, приписывает такие отсутствия паломничествам, совершаемым к местам их двухнедельного пребывания. В некоторых уединенных горных местах, неизвестных и недоступных для других сект, скрытых далеко от глаз среди роскошной растительности Индии, они держат свои бунгало, которые выглядят как небольшие крепости, окруженные высокими и толстыми стенами. Эти, в свою очередь, окружены священными деревьями, называемыми ассоната, а на тамильском — arassa maram. Это «священные рощи», оригиналы тех, что были в Египте и Греции, чьи посвященные также строили свои храмы внутри таких «рощ», недоступных для профанов.

Будет небезынтересно посмотреть, что г-н Джон Яркер-младший может сказать о некоторых современных тайных обществах среди восточных народов. «Наибольшее сходство с брахманическими Мистериями, вероятно, обнаруживается в очень древних «Путях» дервишей, которые обычно управляются двенадцатью должностными лицами, причем старейший «Суд» наблюдает за остальными по праву старшинства. Здесь мастер «Суда» называется «Шейх» и имеет своих заместителей, «Халифов» или преемников, которых может быть много (как, например, в бреветной степени Мастера Масона). Орден разделен по крайней мере на четыре колонны, столпа или степени. Первый шаг — это «Человечество», которое предполагает внимание к писаному закону и «аннигиляцию в Шейхе». Второй — это «Путь», в котором «Мурид», или ученик, достигает духовных сил и «самоаннигиляции» в «Пире» или основателе «Пути». Третья стадия называется «Знание», и «Мурид» должен стать вдохновленным, что называется «аннигиляцией в Пророке». Четвертая стадия ведет его даже к Богу, когда он становится частью Божества и видит Его во всем. Первая и вторая стадии получили современные подразделения, такие как «Целостность», «Добродетель», «Умеренность», «Благожелательность». После этого Шейх присваивает ему степень «Халифа», или Почетного Мастера, ибо на их мистическом языке «человек должен умереть, прежде чем святой может родиться». Будет видно, что этот вид мистицизма применим к Христу как основателю «Пути»».

К этому заявлению автор добавляет следующее о дервишах Бекташи, которые «часто посвящали янычар. Они носят маленький мраморный куб, испятнанный кровью. Их церемония такова: перед приемом требуется годичный испытательный срок, в течение которого даются ложные секреты для проверки кандидата; у него есть два крестных отца, и он лишается всех металлов и даже одежды; из шерсти овцы делается шнур для его шеи и пояс для его чресл; его ведут в центр квадратной комнаты, представляют как раба и сажают на большой камень с двенадцатью гребешками; его руки скрещены на груди, тело наклонено вперед, пальцы правой ноги вытянуты над левой стопой; после различных молитв он помещается особым образом, с рукой особым способом в руке Шейха, который повторяет стих из Корана: «Те, кто, давая тебе свою руку, клянутся тебе в верности, клянутся Богу, рука Бога положена в их руку; кто нарушит эту клятву, сделает это себе во вред, и тому, кто останется верным, Бог даст великолепную награду». Помещение руки под подбородок — их знак, возможно, в память об их обете. Все используют двойные треугольники. Брахманы вписывают в углы свою троицу, и они также обладают масонским знаком бедствия, как он используется во Франции».

С того самого дня, когда первый мистик нашел средства общения между этим миром и мирами невидимого воинства, между сферой материи и сферой чистого духа, он пришел к выводу, что оставить эту таинственную науку на профанацию черни — значит потерять ее. Злоупотребление ею могло привести человечество к быстрой гибели; это было похоже на то, как если бы окружить группу детей взрывчатыми батареями и снабдить их спичками. Первый самозваный адепт посвящал лишь немногих избранных и хранил молчание перед толпой. Он признавал своего Бога и чувствовал великое Существо внутри себя. «Атман», «Я», могущественный Господь и Защитник, как только человек узнавал его как «Я есмь», «Ego Sum», «Ahmi», показывал свою полную силу тому, кто мог распознать «тихий, кроткий голос». Со времен первобытного человека, описанного первым ведическим поэтом, до нашего современного века не было философа, достойного этого имени, который не носил бы в безмолвном святилище своего сердца великую и таинственную истину. Если он был посвящен, он изучал ее как священную науку; если нет, то, подобно Сократу, повторяющему себе, а также своим ближним благородное наставление: «О человек, познай самого себя», он преуспевал в распознавании своего Бога внутри себя. «Вы — боги», — говорит нам царь-псалмопевец, и мы находим, как Иисус напоминает книжникам, что выражение «Вы — боги» было адресовано другим смертным людям, претендуя для себя на ту же привилегию без какого-либо богохульства. И, как верное эхо, Павел, утверждая, что мы все — «храм живого Бога», осторожно добавляет, что в конце концов все эти вещи только для «мудрых», и о них «незаконно» говорить.

Поэтому мы должны принять это напоминание и просто заметить, что даже в измученной и варварской фразеологии «Кодекса Назареев» мы повсюду обнаруживаем ту же идею. Как подводное течение, быстрое и ясное, она бежит, не смешивая свою кристальную чистоту с мутными и тяжелыми волнами догматизма. Мы находим ее в «Кодексе», так же как в Ведах, в Авесте, как в Абхидхарме, и в «Санкхья-сутрах» Капилы не меньше, чем в Четвертом Евангелии. Мы не можем достичь «Царства Небесного», если не соединимся неразрывно с нашим Rex Lucis, Господом Сияния и Света, нашим Бессмертным Богом. Мы должны сначала завоевать бессмертие и «взять Царство Небесное силой», предложенной нашим материальным «я». «Первый человек — от земли, земной; второй человек — с неба.... Вот, я говорю вам тайну», — говорит Павел (1 Коринфянам 15:47). В религии Шакья-Муни, которую ученые комментаторы так любили в последнее время называть чисто нигилистической, доктрина бессмертия определена очень четко, несмотря на европейские или, скорее, христианские идеи о Нирване. В священных джайнских книгах Патуны умирающий Гаутама-Будда получает такое обращение: «Восстань в Нирви (Нирвану) из этого дряхлого тела, в которое ты был послан. Вознесись в свою прежнюю обитель, о благословенная Аватара!» Это кажется нам полной противоположностью нигилизма. Если Гаутаму приглашают вновь вознестись в свою «прежнюю обитель», и эта обитель есть Нирвана, то неоспоримо, что буддийская философия не учит окончательному уничтожению. Как Иисус, согласно утверждениям, являлся своим ученикам после смерти, так и по сей день считается, что Гаутама нисходит из Нирваны. И если он имеет там существование, то это состояние не может быть синонимом уничтожения.

Гаутама, не меньше, чем все другие великие реформаторы, имел учение для своих «избранных» и другое — для внешних масс, хотя главная цель его реформы состояла в том, чтобы приобщить всех, насколько это было допустимо и благоразумно, без различия каст или богатства, к великим истинам, до того времени хранившимся в такой тайне эгоистичным классом брахманов. Именно Гаутама-Будда был первым в мировой истории, кто, движимый тем великодушным чувством, которое заключает все человечество в одни объятия, пригласил «бедных», «хромых» и «слепых» к царскому праздничному столу, от которого он отстранил тех, кто до сих пор сидел в одиночестве, в надменном уединении. Именно он смелой рукой первым открыл дверь святилища для пария, падшего и всех тех, кто был «угнетен людьми», облаченными в золото и пурпур, зачастую куда менее достойными, чем отверженный, на которого они презрительно указывали пальцем. Все это Сиддхартха совершил за шесть веков до другого реформатора, столь же благородного и любящего, хотя и менее обласканного благоприятными обстоятельствами, в другой стране. Если оба, осознавая великую опасность предоставления необразованному населению обоюдоострого оружия знания, дающего власть, оставили самый сокровенный уголок святилища в глубочайшей тени, то кто из знающих человеческую природу может винить их за это? Но в то время как одним двигало благоразумие, другой был вынужден прибегнуть к такому курсу. Гаутама оставил эзотерическую и самую опасную часть «тайного знания» нетронутой и дожил до глубокой старости, до восьмидесяти лет, с уверенностью, что преподал сущностные истины и обратил в них треть мира; Иисус же обещал своим ученикам знание, которое дарует человеку силу совершать чудеса, куда большие, чем те, что творил он сам, и умер, оставив лишь немногих верных людей, лишь наполовину постигших знание, бороться с миром, которому они могли передать лишь то, что сами знали наполовину. Позже их последователи исказили истину еще сильнее, чем они сами.

Неправда, что Гаутама никогда не учил ничему о будущей жизни или что он отрицал бессмертие души. Спросите любого образованного буддиста о его представлениях о Нирване, и он, несомненно, выразит их так же, как это сделал известный Вонг-Чин-Фу, китайский оратор, ныне путешествующий по этой стране, в недавней беседе с нами о Нипанг (Нирване). «Это состояние, — заметил он, — мы все понимаем как окончательное воссоединение с Богом, совпадающее с совершенствованием человеческого духа путем его окончательного освобождения от материи. Это полная противоположность личностному уничтожению».

Нирвана означает уверенность в личном бессмертии в Духе, а не в Душе, которая, будучи конечной эманацией, должна, безусловно, распасться на свои частицы — соединение человеческих ощущений, страстей и стремлений к какому-то объективному виду существования, — прежде чем бессмертный дух Эго будет полностью освобожден и впредь защищен от дальнейшего перевоплощения в любой форме. И как человек может когда-либо достичь этого состояния, пока Упадана, это состояние жажды жизни, еще большей жизни, не исчезнет из чувствующего существа, из Аханкары, облаченной, однако, в сублимированное тело? Именно «Упадана», или интенсивное желание, порождает ВОЛЮ, а именно воля развивает силу, и последняя порождает материю, или объект, имеющий форму. Таким образом, развоплощенное Эго через это единственное неумирающее желание в нем бессознательно создает условия для своих последовательных самопорождений в различных формах, которые зависят от его ментального состояния и Кармы, добрых или дурных дел его предыдущего существования, обычно называемых «заслугами и проступками». Вот почему «Учитель» рекомендовал своим нищенствующим монахам культивирование четырех степеней Дхьяны, благородного «Пути Четырех Истин», то есть постепенного обретения стоического безразличия как к жизни, так и к смерти; того состояния духовного самосозерцания, во время которого человек полностью теряет из виду свою физическую и двойственную индивидуальность, состоящую из души и тела; и, соединяясь со своим третьим и высшим бессмертным «я» — истинным и небесным человеком, — сливается, так сказать, с божественной Сущностью, из которой его собственный дух произошел, подобно искре из общего очага. Таким образом, Архат, святой нищенствующий монах, может достичь Нирваны, еще находясь на земле; и его дух, полностью освобожденный от оков «душевной, земной, дьявольской мудрости», как называет ее Иаков, и будучи по своей природе всеведущим и всемогущим, может на земле, посредством одной лишь силы своей мысли, производить величайшие феномены.

«Именно миссионеры в Китае и Индии первыми распространили эту ложь о Нипанге, или Нипане (Нирване)», — говорит Вонг-Чин-Фу. Кто может отрицать истинность этого обвинения после прочтения работ аббата Дюбуа, например? Миссионер, который проводит сорок лет своей жизни в Индии, а затем пишет, что «буддисты не признают иного Бога, кроме тела человека, и не имеют иной цели, кроме удовлетворения своих чувств», изрекает неправду, которую можно доказать свидетельством законов талапонов Сиама и Бирмы; законов, которые действуют по сей день и которые приговаривают сахана, или пунги (ученого человека; от санскритского «пандит»), так же как и простого талапона, к смертной казни через обезглавливание за преступление нецеломудрия. Ни один иностранец не может быть допущен в их кьюмы, или вихары (монастыри); и все же есть французские писатели, в остальном беспристрастные и справедливые, которые, говоря о великой строгости правил, которым подвергаются буддийские монахи в этих общинах, и не обладая ни одним фактом, подтверждающим их скептицизм, прямо говорят, что «несмотря на великие похвалы, расточаемые им (талапонам) некоторыми путешественниками, основывающимися лишь на видимости, я вовсе не верю в их целомудрие».

К счастью для буддийских талапонов, лам, саханов, упасампадов и даже саманеров, у них есть народные записи и факты, которые весомее, чем ничем не подкрепленное личное мнение француза, рожденного в католических землях, которого едва ли можно винить в том, что он утратил всякую веру в клерикальную добродетель. Когда буддийский монах становится виновным (что, возможно, не случается и раз в столетие) в преступной связи, у него нет ни паствы из мягкосердечных прихожан, которых он мог бы растрогать до слез красноречивым признанием своей вины, ни Иисуса, на чью обремененную, многострадальную грудь сваливаются, как в общую христианскую мусорную корзину, все нечистоты рода человеческого. Ни один буддийский грешник не может утешиться видениями Ватикана, в чьих всепоглощающих грех стенах черное превращается в белое, убийцы — в безгрешных святых, а золотые или серебряные отпущения можно купить на исповеди, чтобы очистить запоздалого кающегося от больших или меньших прегрешений против Бога и человека.

За исключением нескольких беспристрастных археологов, которые прослеживают прямой буддийский элемент в гностицизме, как и во всех тех ранних недолговечных сектах, о которых мы знаем, очень немногие авторы, писавшие о первоначальном христианстве, придали этому вопросу должное значение. Разве у нас недостаточно фактов, чтобы хотя бы проявить некоторый интерес в этом направлении? Разве мы не узнаем, что еще во времена Платона в Греции были «брахманы» — читайте: буддийские, саманейские, саманские или шаманские миссионеры — и что одно время они наводнили страну? Разве Плиний не показывает их обосновавшимися на берегах Мертвого моря на «тысячи веков»? Сделав все необходимые поправки на преувеличение, мы все равно имеем запас в несколько столетий до нашей эры. И возможно ли, чтобы их влияние не оставило более глубоких следов во всех этих сектах, чем принято считать? Мы знаем, что секта джайнов утверждает, что буддизм произошел от ее догматов, — что буддизм существовал до Сиддхартхи, более известного как Гаутама-Будда. Индусские брахманы, которым европейские востоковеды отказывают в праве знать что-либо о своей собственной стране или понимать свой собственный язык и записи лучше, чем те, кто никогда не был в Индии, — по тому же принципу, по которому христианские теологи запрещают евреям интерпретировать их собственные Писания, — брахманы, повторяем, имеют аутентичные записи. И они показывают воплощение от Девы Авани первого Будды — божественного света — как событие, произошедшее более чем за несколько тысяч лет до нашей эры на острове Цейлон. Брахманы отвергают утверждение, что это была аватара Вишну, но признают появление реформатора брахманизма в то время. История о Деве Авани и ее божественном сыне, Шакья-муни, записана в одной из священных книг сингальских буддистов — «Нирдхасе»; а брахманическая хронология относит великую буддийскую революцию и религиозную войну, а также последующее распространение учения Шакья-муни в Тибете, Китае, Японии и других местах к 4620 году до нашей эры.

Ясно, что Гаутама-Будда, сын царя Капилавасту и потомок первого Шакьи через своего отца, который принадлежал к кшатриям, или касте воинов, не изобретал свою философию. Будучи филантропом по натуре, он развил и созрел в своих идеях под руководством Тиртханкары, знаменитого гуру секты джайнов. Последние утверждают, что нынешний буддизм — это расходящаяся ветвь их собственной философии, а они сами — единственные последователи первого Будды, которым было позволено остаться в Индии после изгнания всех других буддистов, вероятно, потому, что они пошли на компромисс и приняли некоторые брахманические понятия. По меньшей мере любопытно, что три диссидентские и враждебные религии, такие как брахманизм, буддизм и джайнизм, столь идеально согласуются в своих традициях и хронологии относительно буддизма, а наши ученые прислушиваются лишь к своим собственным необоснованным спекуляциям и гипотезам. Если рождение Гаутамы можно с некоторым основанием отнести примерно к 600 году до нашей эры, то предыдущим Буддам следует отвести место в хронологии. Будды — это не боги, а просто индивидуумы, осененные духом Будды — божественным лучом. Или это потому, что, будучи не в состоянии выбраться из затруднения с помощью только своих собственных исследований, наши востоковеды предпочитают стереть и отрицать все целиком, нежели предоставить индусам право знать что-то о своей собственной религии и истории? Странный способ открытия истины!

Обычный аргумент, приводимый против утверждения джайнов о том, что они были источником восстановления древнего буддизма, — что основной догмат последней религии противоречит верованиям джайнов, — не является обоснованным. Буддисты, говорят наши востоковеды, отрицают существование Верховного Существа; джайны признают его, но протестуют против предположения, что «Он» может когда-либо вмешиваться в управление вселенной. Мы показали в предыдущей главе, что буддисты ничего подобного не отрицают. Но если бы какой-нибудь незаинтересованный ученый мог внимательно изучить литературу джайнов в тысячах их книг, хранящихся — или, скажем, скрытых — в Раджпутане, Джассельмере, Патане и других местах; и особенно если бы он мог получить доступ к древнейшим из их священных томов, он обнаружил бы полное тождество философской мысли, если не народных обрядов, между джайнами и буддистами. Ади-Будда и Адинатха (или Адишвара) идентичны по сути и цели. И теперь, если мы проследим джайнов назад, с их претензиями на владение древнейшими пещерными храмами (этими превосходными образцами индийской архитектуры и скульптуры) и их записями о почти невероятной древности, мы вряд ли сможем отказаться рассматривать их в том свете, в котором они сами себя представляют. Мы должны признать, что, по всей вероятности, они являются единственными истинными потомками первоначальных владельцев древней Индии, лишенными собственности теми завоевательными и таинственными ордами белокожих брахманов, которых в сумерках истории мы видим появляющимися сначала как странников в долинах Джамны и Ганга. Книги шраваков — единственных потомков архатов, или древнейших джайнов, нагих лесных отшельников дней минувших, — могли бы пролить свет, возможно, на многие загадочные вопросы. Но получат ли наши европейские ученые, пока они проводят свою собственную политику, когда-либо доступ к правильным томам? У нас есть сомнения на этот счет. Спросите любого заслуживающего доверия индуса, как миссионеры обошлись с теми рукописями, которые по несчастью попали им в руки, и тогда посмотрите, можем ли мы винить туземцев за попытки спасти от осквернения «богов своих отцов».

Чтобы удержать свои позиции, Ириней Лионский и его школа должны были упорно бороться с гностиками. Такова же была участь Евсевия, который оказался в безнадежном недоумении, не зная, как быть с ессеями. Образ жизни и обычаи Иисуса и его апостолов демонстрировали слишком близкое сходство с этой сектой, чтобы позволить этому факту остаться без объяснения. Евсевий пытался заставить людей поверить, что ессеи были первыми христианами. Его усилия были сорваны Филоном Александрийским, который написал свой исторический отчет об ессеях и описал их с величайшей тщательностью задолго до того, как в Палестине появился хоть один христианин. Но если не было христиан, то были хрестиане задолго до эры христианства; и ессеи принадлежали к последним, как и ко всем другим посвященным братствам, не говоря уже о кристнитах Индии. Лепсиус показывает, что слово «нофре» означает «хрестос», «добрый», и что один из титулов Осириса, «Оннофре», должен переводиться как «доброта Божья, ставшая явной». «Поклонение Христу не было всеобщим в эту раннюю дату, — объясняет Маккензи, — под чем я подразумеваю, что христолатрия еще не была введена; но поклонение Хрестосу — Доброму Принципу — предшествовало ей на многие столетия и даже пережило всеобщее принятие христианства, как показывают памятники, существующие до сих пор»... Опять же, у нас есть надпись, которая является дохристианской, на эпитафиальной табличке (Spon. Misc. Erud., Ant., x. xviii. 2). Υακινθε Λαρισαιων Δημοσιε Ηρως Χρηστε Χαιρε, и де Росси (Roma Sotteranea, tome i., tav. xxi.) дает нам другой пример из катакомб — «Ælia Chreste, in Pace». И «Крис», как показывает Жакольо, означает на санскрите «священный».

Заслуживающие похвалы уловки заслуживающего доверия Евсевия таким образом оказались напрасным трудом. Он был триумфально разоблачен Банажем, который, как говорит Гиббон, «исследовал с величайшей критической точностью любопытный трактат Филона, описывающий терапевтов», и обнаружил, что, «доказав, что он был составлен еще во времена Августа, он продемонстрировал, вопреки Евсевию и толпе современных католиков, что терапевты не были ни христианами, ни монахами».

В качестве последнего слова: христианские гностики возникли к началу второго века, как раз в то время, когда ессеи самым таинственным образом исчезли, что указывало на то, что они были идентичными ессеями и, более того, чистыми кристистами, то есть они верили и были теми, кто лучше всего понимал то, что проповедовал один из их собственных братьев. Настаивая на том, что буква «йота», упомянутая Иисусом в Евангелии от Матфея (v. 18), указывает на тайное учение в отношении десяти эонов, достаточно продемонстрировать каббалисту, что Иисус принадлежал к масонству тех дней; ибо Ι, что является йотой в греческом языке, имеет другие названия в других языках; и является, как это было среди гностиков тех дней, паролем, означающим Скипетр Отца в восточных братствах, которые существуют по сей день.

Но в ранние века эти факты, если они были известны, намеренно игнорировались и не только по возможности скрывались от общественного внимания, но и яростно отрицались всякий раз, когда вопрос принудительно выносился на обсуждение. Осуждения Отцов становились тем более горькими, чем правдивее было утверждение, которое они пытались опровергнуть.

«Доходит до того, — пишет Ириней Лионский, жалуясь на гностиков, — что они не соглашаются ни со Священным Писанием, ни с преданием». И почему мы должны удивляться этому, когда даже комментаторы девятнадцатого века, имея лишь фрагменты гностических рукописей для сравнения с объемными трудами их клеветников, смогли обнаружить мошенничество почти на каждой странице? Насколько же больше должны были осознавать утонченные и образованные гностики, со всеми их преимуществами личного наблюдения и знания фактов, грандиозную схему мошенничества, которая совершалась на их глазах! Почему они должны обвинять Цельса в утверждении, что их религия полностью основана на спекуляциях Платона, с той разницей, что его доктрины были гораздо более чистыми и рациональными, чем их, когда мы находим Шпренгеля семнадцать столетий спустя пишущим следующее? — «Не только они (христиане) думали обнаружить догматы Платона в книгах Моисея, но, более того, они воображали, что, вводя платонизм в христианство, они возвысят достоинство этой религии и сделают ее более популярной среди народов».

Они ввели его так хорошо, что не только платоновская философия была выбрана в качестве основы для троицы, но даже легенды и мифические истории, которые были распространены среди почитателей великого философа — поскольку освященный временем обычай требовал в глазах его потомков такой аллегорической дани уважения каждому герою, достойному обожествления, — были переделаны и использованы христианами. Не заходя так далеко, как Индия, разве у них не было готовой модели для «чудесного зачатия» в легенде о Периктионе, матери Платона? В ее случае также поддерживалось народным преданием, что она непорочно зачала его и что бог Аполлон был его отцом. Даже возвещение ангелом Иосифу «во сне» христиане скопировали с послания Аполлона Аристону, мужу Периктионы, о том, что ребенок, который должен родиться от нее, является потомком этого бога. Так же и Ромул, как говорили, был сыном Марса от девы Реи Сильвии.

Все символические писатели в целом придерживаются мнения, что офиты были признаны виновными в совершении самых распутных обрядов во время своих религиозных собраний. То же обвинение выдвигалось против манихеев, карпократиан, павликиан, альбигойцев — короче говоря, против каждой гностической секты, которая имела дерзость претендовать на право думать самостоятельно. В наши современные дни 160 американских сект и 125 сект Англии не так часто беспокоят подобными обвинениями; времена изменились, и даже некогда всемогущее духовенство должно либо прикусить языки, либо доказывать свои клеветнические обвинения.

Мы внимательно просмотрели работы таких авторов, как Пейн Найт, Ч. У. Кинг и Ольсхаузен, которые рассматривают наш предмет; мы изучили объемные тома Иринея Лионского, Тертуллиана, Созомена, Феодорита; и ни в одном, кроме трудов Епифания, мы не нашли какого-либо обвинения, основанного на прямых доказательствах очевидца. «Говорят»; «некоторые говорят»; «мы слышали» — таковы общие и неопределенные термины, используемые патристическими обвинителями. Один лишь Епифаний, на чьи труды неизменно ссылаются во всех подобных случаях, кажется, хихикает от восторга всякий раз, когда преломляет копье. Мы не намерены брать на себя защиту сект, которые наводнили Европу в одиннадцатом веке и которые выявили на свет самые удивительные вероучения; мы ограничиваем нашу защиту лишь теми христианскими сектами, чьи теории обычно группировались под общим названием «гностицизм». Это те, которые появились сразу после предполагаемого распятия и просуществовали до тех пор, пока не были почти истреблены в ходе сурового исполнения закона Константина. Величайшей виной их были их синкретические взгляды, ибо ни в один другой период мировой истории истина не имела меньших шансов на торжество, чем в те дни подделок, лжи и преднамеренной фальсификации фактов.

Но прежде чем мы будем вынуждены поверить обвинениям, не позволено ли нам поинтересоваться историческими характерами их обвинителей? Начнем с вопроса: на каком основании Римская церковь строит свою претензию на превосходство своих доктрин над доктринами гностиков? Апостольская преемственность, несомненно. Преемственность, традиционно установленная прямым апостолом Петром. Но что, если это окажется вымыслом? Ясно, что вся надстройка, поддерживаемая на этой одной воображаемой опоре, рухнула бы с огромным грохотом. И когда мы внимательно спрашиваем, мы обнаруживаем, что должны принять на веру слово одного лишь Иринея Лионского — Иринея, который не предоставил ни одного веского доказательства претензии, которую он так дерзко выдвинул, и который прибегал для этого к бесконечным подделкам. Он не дает авторитетных источников ни для своих дат, ни для своих утверждений. Этот достойный муж из Смирны не обладает даже грубой, но искренней верой Тертуллиана, ибо он противоречит сам себе на каждом шагу и поддерживает свои претензии исключительно на изощренной софистике. Хотя он, несомненно, был человеком самого проницательного интеллекта и великой учености, он не боится в некоторых своих утверждениях и аргументах даже казаться идиотом в глазах потомков, лишь бы он мог «выиграть ситуацию». Загнанный в угол на каждом шагу своими не менее проницательными и учеными противниками, гностиками, он смело защищается слепой верой и в ответ на их безжалостную логику нападает на воображаемое предание, изобретенное им самим. Ребер остроумно замечает: «Читая его неправильное применение слов и предложений, мы бы заключили, что он сумасшедший, если бы не знали, что он был чем-то иным».

Настолько дерзко лживым оказывается этот «святой Отец» во многих случаях, что ему противоречит даже Евсевий, более осторожный, если не более правдивый, чем он сам. Он вынужден к этой необходимости перед лицом неопровержимых доказательств. Так, например, Ириней утверждает, что Папий, епископ Иерапольский, был непосредственным слушателем святого Иоанна; и Евсевий вынужден показать, что Папий никогда не претендовал на такое утверждение, а просто заявил, что получил свое учение от тех, кто знал Иоанна.

В одном пункте гностики превзошли Иринея. Они вынудили его, из простого страха перед непоследовательностью, к признанию их каббалистического учения об искуплении; не будучи в состоянии постичь его в аллегорическом смысле, Ириней представил, вместе с христианской теологией, какой мы находим ее в нынешнем состоянии «первородного греха против Адама», доктрину, которая наполнила бы Петра благочестивым ужасом, если бы он был еще жив.

Следующий поборник распространения Апостольской преемственности — сам Евсевий. Является ли слово этого армянского Отца хоть сколько-нибудь лучше, чем слово Иринея? Посмотрим, что говорят о нем наиболее компетентные критики. И прежде чем мы вообще обратимся к современным критикам, мы могли бы напомнить читателю о бранных терминах, которыми Евсевий атакован Георгием Синкеллом, вице-патриархом Константинопольским (восьмой век), за его дерзкую фальсификацию египетской хронологии. Мнение Сократа, историка пятого века, не более лестно. Он бесстрашно обвиняет Евсевия в искажении исторических дат ради того, чтобы угодить императору Константину. В своем хронографическом труде, прежде чем самому приступить к фальсификации синхронистических таблиц, чтобы придать библейской хронологии более достоверный вид, Синкелл покрывает Евсевия отборной монашеской бранью. Барон Бунзен подтвердил справедливость, если не оправдал вежливость этого оскорбительного порицания. Его тщательные исследования в исправлении египетского списка хронологии Манефона привели его к признанию, что на протяжении всей своей работы епископ Кесарийский «предпринял, в весьма бессовестном и произвольном духе, искалечить историю». «Евсевий, — говорит он, — является создателем той систематической теории синхронизмов, которая так часто впоследствии калечила и уродовала историю на своем прокрустовом ложе». К этому автор «Интеллектуального развития Европы» добавляет: «Среди тех, кто был наиболее виновен в этом преступлении, должно быть названо имя знаменитого Евсевия, епископа Кесарийского!»

Нелишним будет напомнить читателю, что именно того же Евсевия обвиняют в интерполяции знаменитого параграфа об Иисусе, который был так чудесно найден в его время в трудах Иосифа Флавия, причем упомянутое предложение до того времени оставалось совершенно неизвестным. Ренан в своей «Жизни Иисуса» выражает противоположное мнение. «Я верю, — говорит он, — что отрывок, касающийся Иисуса, является подлинным. Он совершенно в стиле Иосифа Флавия; и если бы этот историк упомянул Иисуса, то именно так он должен был бы о нем отозваться».

Прося прощения у этого выдающегося ученого, мы должны снова противоречить ему. Отложив в сторону его осторожное «если», мы просто покажем, что, хотя короткий параграф, возможно, и является подлинным и «совершенно в стиле Иосифа Флавия», его несколько скобок являются наиболее очевидными поздними подделками; и «если» Иосиф Флавий вообще упоминал Христа, то «не так» он «отозвался бы о нем». Весь параграф состоит всего из нескольких строк и гласит: «В это время был Иасус, «МУДРЫЙ ЧЕЛОВЕК», если, по крайней мере, правильно называть его человеком! (ἄνδρα), ибо он был творцом удивительных дел и учителем таких людей, которые принимают «истины» с удовольствием.... Это был Помазанник (!!). И по обвинению первых людей среди нас, будучи осужденным Пилатом к кресту, они не перестали любить его, который любил их. Ибо он явился им на третий день живым, и божественные пророки сказали эти и многие другие чудесные вещи о нем».