«Исида: Разоблачение. Том 2: Теология»

Платоновская школа еще более отчетлива в провозглашении всего этого.

Истинная самость была в основе всего. Сократ поэтому учил, что у него есть δαιμόνιον (даймонион), духовное нечто, которое ставило его на путь к мудрости. Он сам ничего не знал, но это ставило его на путь к изучению всего.

Платон последовал за ним с полным исследованием принципов бытия. Был Агатон, Верховный Бог, который произвел в своем собственном уме парадигму всех вещей.

Он учил, что в человеке есть «бессмертный принцип души», смертное тело и «отдельный смертный вид души», который был помещен в отдельное вместилище тела от другого; бессмертная часть была в голове (Тимей xix., xx.), другая — в туловище (xliv.).

Нет ничего яснее того, что Платон рассматривал внутреннего человека как состоящего из двух частей — одной всегда той же самой, сформированной из той же сущности, что и Божество, и одной смертной и тленной.

«Платон и Пифагор», — говорит Плутарх, — «распределяют душу на две части, рациональную (ноэтическую) и иррациональную (agnoia); что та часть души человека, которая рациональна, вечна; ибо хотя она не есть Бог, все же она продукт вечного божества, но та часть души, которая лишена разума (agnoia), умирает».

«Человек», — говорит Плутарх, — «составен; и ошибаются те, кто думает, что он составлен только из двух частей. Ибо они воображают, что понимание — это часть души, но они ошибаются в этом не меньше, чем те, кто делает душу частью тела, ибо понимание (нус) настолько превосходит душу, насколько душа лучше и божественнее тела. Теперь эта композиция души (φυχη) с пониманием (νοῦς) создает разум; а с телом — страсть; из которых одно есть начало или принцип удовольствия и боли, а другое — добродетели и порока. Из этих трех частей, соединенных и спрессованных вместе, земля дала тело, луна — душу, а солнце — понимание для порождения человека.

«Теперь из смертей, которыми мы умираем, одна делает человека двумя из трех, а другая — одним из двух. Первая находится в области и юрисдикции Деметры, откуда имя, данное Мистериям τελειν, напоминало то, что дано смерти, τελευταν. Афиняне также доселе называли умерших священными для Деметры. Что касается другой смерти, она на луне или в области Персефоны. И как с одной, так и с другой пребывает небесный Гермес. Эта внезапно и с силой вырывает душу из тела; но Прозерпина мягко и долгое время отделяет понимание от души. По этой причине она называется Моногенес, единородная, или, скорее, порождающая одного; ибо лучшая часть человека становится одинокой, когда она отделена ею. Теперь и то, и другое происходит таким образом согласно природе. Верой предписано, чтобы каждая душа, с пониманием (νοῦς) или без него, выйдя из тела, блуждала некоторое время, хотя и не все одинаковое, в области, лежащей между землей и луной. Ибо те, кто был несправедлив и распутен, несут там наказание, причитающееся за их проступки; но добрые и добродетельные задерживаются там, пока не очистятся и не выведут из себя искуплением все инфекции, которые они могли подхватить от заразы тела, как от дурного здоровья, живя в самой мягкой части воздуха, называемой Лугами Аида, где они должны оставаться определенное предначертанное и назначенное время. И затем, как будто они возвращаются из странствующего паломничества или долгого изгнания в свою страну, они вкушают радость, такую, какую получают преимущественно те, кто посвящен в Священные Мистерии, смешанную с тревогой, восхищением и надеждой каждого, присущей ему и свойственной ему».

Даймонион Сократа был этим νοῦς, умом, духом или пониманием божественного в нем. «Нус Сократа», — говорит Плутарх, — «был чист и смешивался с телом не более, чем того требовала необходимость... Каждая душа имеет некоторую часть νοῦς, разума, человек не может быть человеком без него; но столько каждой души, сколько смешано с плотью и аппетитом, изменяется и через боль или удовольствие становится иррациональным. Каждая душа не смешивает себя одним образом; некоторые погружают себя в тело, и так в этой жизни весь их строй испорчен аппетитом и страстью; другие смешаны частично, но более чистая часть [нус] все еще остается вне тела. Она не втянута в тело, но плавает выше и касается (осеняет) самую крайнюю часть головы человека; она как шнур, чтобы удерживать и направлять оседающую часть души, пока она оказывается послушной и не побеждена аппетитами плоти. Часть, которая погружена в тело, называется душой. Но нетленная часть называется нусом, и вульгарные люди думают, что она внутри них, как они также воображают, что изображение, отраженное от стекла, находится в этом стекле. Но более разумные, которые знают, что она снаружи, называют ее Даймоном» (богом, духом).

«Душа, подобно сновидению, быстро улетает прочь, что происходит не сразу, как только она отделяется от тела, но впоследствии, когда она остается одна и отделяется от разума (nous).... Душа, будучи вылепленной и сформированной разумом (nous) и сама вылепляя и формируя тело, охватывая его со всех сторон, получает от него отпечаток и форму; так что, хотя она и отделена как от разума, так и от тела, она тем не менее долгое время сохраняет свой облик и подобие, так что ее по праву можно назвать его образом».

«И луна является стихией для этих душ, ибо души растворяются в ней, подобно тому как тела умерших растворяются в земле. Те же, кто был добродетелен и честен, ведя спокойную и философскую жизнь, не впутываясь в хлопотные дела, быстро растворяются; ибо, будучи оставленными nous, разумом, и более не пользуясь телесными страстями, они тотчас исчезают».

Мы находим даже Иринея Лионского, этого неутомимого и смертельного врага всякой греческой и «языческой» ереси, объясняющим свою веру в троичность человека. Совершенный человек, согласно его взглядам, состоит из плоти, души и духа. «...carne, anima, spiritu, altero quidem figurante, spiritu, altero quod formatur, carne. Id vero quod inter haec est duo, est anima, quae aliquando subsequens spiritum elevatur ab eo, aliquando autem consentient carni in terrenas concupiscentias» (Ириней Лионский, v., 1).

А Ориген в своем «Шестом послании к римлянам» говорит: «Существует тройственное разделение человека: тело или плоть, низшая часть нашей природы, на которой древний змий первородным грехом начертал закон греха и посредством которой мы искушаемся низменными вещами, и всякий раз, когда мы бываем побеждены искушениями, мы оказываемся крепко привязанными к Дьяволу; дух, в котором или посредством которого мы выражаем подобие божественной природы, в которой сам Благой Творец, по архетипу собственного разума, начертал своим перстом (то есть своим духом) вечный закон честности; этим мы соединяемся (склеиваемся) с Богом и становимся едины с Богом. В третьем, душа, выступает посредником между ними, которая, как в мятежной республике, не может не примкнуть к той или иной стороне, ее склоняют то в одну, то в другую сторону, и она вольна выбирать, к какой стороне примкнуть. Если, отрекаясь от плоти, она переходит на сторону духа, она сама станет духовной, но если она низвергнет себя к вожделениям плоти, она выродится в тело».

Платон (в «Законах», X) определяет душу как «движение, способное двигать само себя». «Душа — самая древняя из всех вещей и начало движения». «Душа была порождена раньше тела, а тело является последующим и вторичным, поскольку, согласно природе, оно управляется правящей душой». «Душа, которая управляет всем, что движется во всех направлениях, управляет также и небесами».

«Душа, таким образом, ведет все на небе, на земле и в море своими движениями — названия которых суть: желать, обдумывать, заботиться, советоваться, формировать мнения истинные и ложные, пребывать в состоянии радости, печали, уверенности, страха, ненависти, любви, вместе со всеми такими первичными движениями, которые сродни им... будучи сама богиней, она всегда берет в союзники Nous, бога, и упорядочивает все правильно и счастливо; но когда она действует с Annoia — не с nous, — она совершает все наоборот».

В этом языке, как и в буддийских текстах, отрицательное трактуется как сущностное бытие. Аннигиляция подпадает под аналогичную экзегезу. Положительное состояние есть сущностное бытие, но не проявление как таковое. Когда дух, на буддийском наречии, входил в нирвану, он терял объективное существование, но сохранял субъективное. Для объективных умов это становится абсолютным ничто; для субъективных — НЕТ-вещью, ничем, что могло бы быть представлено чувствам.

Эти довольно длинные цитаты необходимы для наших целей. Лучше, чем что-либо другое, они показывают согласие между древнейшими «языческими» философиями — не «поддержанными светом божественного откровения», если использовать любопытное выражение Лабуле по отношению к Будде — и ранним христианством некоторых Отцов Церкви. И языческая философия, и христианство, однако, обязаны своими возвышенными идеями о душе и духе человека и неведомом Божестве буддизму и индусскому «Ману». Неудивительно, что манихеи утверждали, что Иисус был перерождением Гаутамы; что Будда, Христос и Мани были одним и тем же лицом, ибо учения первых двух были идентичны. Именно доктрины древней Индии придерживался Иисус, проповедуя полное отречение от мира и его суеты ради достижения Царства Небесного, Нирваны, где «люди ни женятся, ни выходят замуж, но живут как ангелы».

Именно философию Сиддхартхи-Будды излагал Пифагор, утверждая, что эго (νοῦς) было вечным с Богом и что душа лишь проходила через различные стадии (индусские Rupa-locas), чтобы достичь божественного совершенства; тем временем thumos возвращался на землю, и даже phren устранялся. Таким образом, метемпсихоз был лишь чередой дисциплин через небеса-убежища (называемые буддистами Zion), чтобы изжить внешний ум, избавить nous от phren, или души, буддийского «Winyanaskandaya», того принципа, который живет за счет Кармы и Скандх (групп). Именно последние, метафизические олицетворения «деяний» человека, будь то добрые или злые, после смерти его тела воплощаются, так сказать, и формируют свои многочисленные невидимые, но никогда не умирающие соединения в новое тело, или, скорее, в эфирное существо, двойник того, чем человек был морально. Это астральное тело каббалиста и «воплощенные деяния», которые формируют новое чувствующее «я», как его Ahancara (эго, самосознание), данное ему суверенным Мастером (дыханием Бога), никогда не может погибнуть, ибо оно бессмертно per se как дух; отсюда страдания новорожденного «я», пока он не избавится от каждой земной мысли, желания и страсти.

Теперь мы видим, что «четыре тайны» буддийской доктрины были так же мало поняты и оценены, как и «мудрость», на которую намекал Павел и о которой говорили «среди совершенных» (посвященных), та «таинственная мудрость», которую «никто из Архонтов этого мира не знал». Четвертая степень буддийской Дхьяны, плод Самадхи, ведущая к величайшему совершенству, к Viconddham, термину, правильно переданному Бюрнуфом глаголом «усовершенствованный», полностью неверно понимается другими, так же как и им самим. Определяя состояние Дхьяны, Сент-Илер рассуждает так:

«Наконец, достигнув четвертой степени, аскет больше не обладает этим чувством блаженства, каким бы смутным оно ни было... он также потерял всякую память... он достиг бесстрастия, столь близкого соседа Нирваны, насколько это возможно.... Однако это абсолютное бесстрастие не мешает аскету обрести в этот самый момент всеведение и магическую силу; вопиющее противоречие, о котором буддисты беспокоятся не больше, чем о многих других».

И почему они должны беспокоиться, когда эти противоречия, по сути, вовсе не являются противоречиями? Нам не пристало говорить о противоречиях в религиях других народов, когда наши собственные породили, помимо трех великих конфликтующих тел — католицизма, протестантизма и Восточной церкви, — тысячу и одну любопытнейшую малую секту. Как бы то ни было, здесь мы имеем термин, применяемый к одной и той же вещи буддийскими святыми «нищими» и Павлом, Апостолом. Когда последний говорит: «Если бы я мог достичь воскресения из мертвых [Нирваны], не то чтобы я уже достиг или уже стал совершенным» (посвященным), он использует выражение, распространенное среди посвященных буддистов. Когда буддийский аскет достигает «четвертой степени», он считается архатом. Он производит всякого рода феномены одной лишь силой своего освобожденного духа. Архат, говорят буддисты, — это тот, кто обрел способность летать по воздуху, становиться невидимым, повелевать стихиями и творить всякого рода чудеса, обычно и ошибочно называемые meipo (чудесами). Он — совершенный человек, полубог. Богом он станет, когда достигнет Нирваны; ибо, подобно посвященным обоих Заветов, почитатели Будды знают, что они «суть боги».

«Подлинный буддизм, перепрыгивая через барьер между конечным и бесконечным разумом, побуждает своих последователей стремиться собственными усилиями к той божественной совершенствуемости, о которой он учит, что человек способен на нее, и, достигнув которой, человек становится богом», — говорит Брайан Хоутон Ходжсон.

Мрачными и печальными были пути, и залитыми кровью были извилистые тропы, по которым мир христиан был принужден принять иренеевское и евсевианское христианство. И все же, если мы не принимаем взгляды древних язычников, какое право имеет наше поколение претендовать на то, что оно разрешило хоть одну из тайн «царства небесного»? Что больше знает самый благочестивый и ученый из христиан о будущей судьбе и прогрессе наших бессмертных духов, чем языческий философ древности или современный «язычник» за Гималаями? Может ли он даже похвастаться тем, что знает столько же, хотя он трудится в полном сиянии «божественного» откровения? Мы видели буддиста, придерживающегося религии своих отцов, как в теории, так и на практике; и, какой бы слепой ни была его вера, какими бы абсурдными ни были его представления о некоторых частных доктринальных пунктах, позднейших наслоениях честолюбивого духовенства, все же в практических делах его буддизм гораздо более христоподобен в поступках и духе, чем средняя жизнь наших христианских священников и служителей. Один тот факт, что его религия велит ему «чтить свою собственную веру, но никогда не клеветать на веру других людей», достаточен. Это ставит буддийского ламу неизмеримо выше любого священника или священнослужителя, который считает своим священным долгом проклинать «язычника» в лицо и приговаривать его и его религию к «вечному проклятию». Христианство с каждым днем становится все более религией чистого эмоционализма. Доктрина Будды полностью основана на практических делах. Всеобщая любовь ко всем существам, человеческим и животным, является ее ядром. Человек, который знает, что если он не будет трудиться для себя, то должен голодать, и понимает, что у него нет козла отпущения, который понесет бремя его беззаконий за него, в десять раз скорее станет лучшим человеком, чем тот, кого учат, что убийство, воровство и распутство могут быть смыты в одно мгновение до белизны снега, если он только верит в Бога, который, заимствуя выражение Вольтера, «однажды принял пищу на земле, а теперь сам является пищей своего народа».

ГЛАВА VII.

«О догматах друзов ничего достоверного никогда не выходило на свет; народное поверье среди их соседей гласит, что они поклоняются идолу в форме тельца». — Кинг: «Гностики и их остатки».

«О вы, Владыки Истины без изъяна, вечно вращающиеся в вечности... спасите меня от аннигиляции этой Области Двух Истин». — Египетский «Ритуал мертвых».

«Пифагор справедливо рассматривал «Неизреченное Имя» Бога... как Ключ к Тайнам вселенной». — Панкост: «Синий и красный свет».

В следующих двух главах мы рассмотрим наиболее важные из тайных христианских сект — так называемые «ереси», которые возникли в период между первым и четвертым веками нашей эры.

Бегло взглянув на офитов и назареев, мы перейдем к их отпрыскам, которые до сих пор существуют в Сирии и Палестине под именем друзов горы Ливан; и близ Басры в Персии под именем мендеев, или учеников Иоанна Крестителя. Все эти секты имеют непосредственную связь с нашей темой, ибо они каббалистического происхождения и некогда придерживались тайной «Религии Мудрости», признавая Единым Всевышним Бога-Тайну Неизреченного Имени. Заметив эти многочисленные тайные общества прошлого, мы сопоставим их с некоторыми современными. Мы закончим кратким обзором иезуитов и того почтенного кошмара Римско-католической церкви — современного масонства. Все эти современные, как и древние братства — за исключением современного масонства — были и остаются более или менее связанными с магией, практически, а также теоретически; и каждое из них — масонство не исключение — обвинялось и до сих пор обвиняется в демонолатрии, богохульстве и распутстве.

Наша цель — не писать историю каждого из них; но лишь сравнить эти сурово порицаемые общины с христианскими сектами, прошлыми и настоящими, а затем, взяв исторические факты в качестве нашего руководства, защитить тайную науку, а также людей, которые являются ее студентами и поборниками, от любого несправедливого обвинения.

Один за другим поток времени поглощал секты первых веков, пока из всего числа только одна не выжила в своей первозданной целостности. Эта одна до сих пор существует, до сих пор учит доктрине своего основателя, до сих пор являет свою веру в делах силы. Зыбучие пески, поглотившие всякий другой отпрыск религиозного брожения времен Иисуса, вместе с его записями, реликвиями и традициями, оказались твердой почвой для этой. Изгнанные со своей родины, ее члены нашли убежище в Персии, и сегодня встревоженный путешественник может побеседовать с прямыми потомками «учеников Иоанна», которые слушали на берегу Иордана «человека, посланного от Бога», крестились и уверовали. Этот любопытный народ, насчитывающий 30 000 или более человек, ошибочно называют «христианами Иоанна», но на самом деле они должны быть известны под своим старым именем назареев или новым — мендеев.

Называть их христианами совершенно неоправданно. Они ни верят в Иисуса как в Христа, ни принимают его искупление, ни придерживаются его Церкви, ни почитают ее «Священные Писания». Также они не поклоняются Богу-Иегове иудеев и христиан, обстоятельство, которое, конечно, доказывает, что их основатель, Иоанн Креститель, тоже не поклонялся ему. А если нет, то какое право он имеет на место в Библии или в портретной галерее христианских святых? Более того, если Ферхо был его Богом, и он был «человеком, посланным Богом», он должен был быть послан Господом Ферхо и во имя его крестить и проповедовать? Теперь, если Иисус был крещен Иоанном, вывод таков, что он был крещен в соответствии со своей собственной верой; следовательно, Иисус тоже был верующим в Ферхо, или Фахо, как они его называют; вывод, который кажется тем более оправданным его молчанием относительно имени своего «Отца». И почему гипотеза о том, что Фахо — лишь одно из многих искажений Фо, как тибетцы и китайцы называют Будду, должна казаться смешной? На севере Непала Будду чаще называют Фо, чем Будда. Книга «Махавамса» показывает, как рано началась работа буддийского прозелитизма в Непале; и история учит, что буддийские монахи стекались в Сирию и Вавилон в столетии, предшествовавшем нашей эре, и что Буддасп (Бодхисаттва), предполагаемый халдей, был основателем сабизма или крещения.

Во что на самом деле верят баптисты, эль-могтасила, или назареи, полностью изложено в других местах, ибо они — те самые назареи, о которых мы так много говорили и из чьего Кодекса мы цитировали. Преследуемые и под угрозой уничтожения, они нашли убежище в несторианском теле и поэтому позволили произвольно классифицировать себя как христиан, но как только представилась возможность, они отделились, и теперь уже несколько столетий даже номинально не заслуживают этого наименования. То, что они, тем не менее, так называются церковными писателями, возможно, не очень трудно понять. Они знают слишком много о раннем христианстве, чтобы оставлять их вне лона, чтобы они свидетельствовали против него своими традициями, без клейма ереси и отступничества, прикрепленного к ним, чтобы ослабить доверие к тому, что они могли бы сказать.

Но где еще наука может найти столь хорошее поле для библейских исследований, как среди этого слишком пренебрегаемого народа? Нет сомнений в их наследовании доктрины Крестителя; их традиции не прерываются. То, чему они учат сейчас, их предки преподавали в каждую эпоху, когда они появляются в истории. Они — ученики того Иоанна, который, как говорят, предсказал пришествие Иисуса, крестил его и объявил, что ремешка обуви его он (Иоанн) не достоин развязать. Когда они двое — Посланник и Мессия — стояли в Иордане, и старший посвящал младшего — своего двоюродного брата, к тому же, по-человечески говоря, — небеса отверзлись, и Бог Сам, в образе голубя, сошел в славе на Своего «Возлюбленного Сына!» Как же тогда, если эта история правдива, мы можем объяснить странное неверие, которое мы находим среди этих выживших назареев? Далекие от того, чтобы верить в Иисуса как в Единородного Сына Божьего, они на самом деле сказали персидским миссионерам, которые в XVII веке впервые открыли их для европейцев, что Христос Нового Завета был «лжеучителем» и что иудейская система, как и система Иисуса (?), исходит из царства тьмы! Кто знает лучше, чем они? Где можно найти более компетентных живых свидетелей? Христианские церковники навязывали бы нам помазанного Спасителя, возвещенного Иоанном, а ученики этого самого Крестителя с первых веков клеймили этого идеального персонажа как самозванца, а его предполагаемого Отца, Иегову, — «ложным Богом», Илда-Баофом офитов! Несчастливым для христианства будет день, когда какой-нибудь бесстрашный и честный ученый убедит их старейшин позволить ему перевести содержание их тайных книг и скомпилировать их седые традиции! Это странное заблуждение, которое заставляет некоторых писателей думать, что у назареев нет другой священной литературы, нет других литературных реликвий, кроме четырех доктринальных работ, и того любопытного тома, полного астрологии и магии, который они обязаны изучать в час заката, в каждый день Солнца (воскресенье).

Этот поиск истины ведет нас, действительно, окольными путями. Много препятствий церковная хитрость поставила на пути нашего поиска первоисточника религиозных идей. Христианство находится под судом, и было таковым с тех пор, как наука почувствовала себя достаточно сильной, чтобы действовать в качестве государственного обвинителя. Часть дела мы составляем в этой книге. Что есть истинного в этой Теологии? Через какие секты она была передана? Откуда она была первоначально получена? Чтобы ответить, мы должны проследить историю Мировой Религии, как через тайные христианские секты, так и через секты других великих религиозных подразделений человечества; ибо Тайная Доктрина есть Истина, и та религия наиболее близка к божественной, которая содержала ее с наименьшими искажениями.

Наш поиск ведет нас туда и сюда, но мы никогда бесцельно не приводим секты, широко разделенные в хронологическом порядке, в критическое сопоставление. В нашей работе есть одна цель, которую следует постоянно иметь в виду, — анализ религиозных верований и определение их происхождения от прошлого к настоящему. Что больше всего преграждало путь, так это римский католицизм; и пока тайные принципы этой религии не будут раскрыты, мы не сможем понять железный посох, на который она опирается, чтобы укрепить свои ныне шатающиеся шаги.

Мы начнем с офитов, назареев и современных друзов. Личные взгляды автора, как они будут представлены в диаграммах, будут самым решительным образом расходиться с предвзятыми спекуляциями Иринея, Феодорита и Епифания (святого ренегата, который продал своих братьев), поскольку они будут отражать идеи некоторых каббалистов, находящихся в тесных отношениях с таинственными друзами горы Ливан. Сирийские охалы, или спиритуалисты, как их иногда называют, обладают множеством древних рукописей и драгоценных камней, относящихся к нашей настоящей теме.

Первая схема — схема офитов — с самого начала, как мы показали, варьируется от описания, данного Отцами, поскольку она делает Битос, или глубину, женской эманацией и отводит ей место, соответствующее месту Плеромы, только в гораздо более высокой области; тогда как Отцы уверяют нас, что гностики давали имя Битос Первопричине. Как и в каббалистической системе, она представляет безграничную и бесконечную пустоту, внутри которой скрыт во тьме Неведомый Перводвигатель всего. Она окутывает Его, как покрывало: короче говоря, мы снова узнаем «Шекину» Эйн-Софа. Только имя ΙΑΩ, Иао, отмечает верхний центр, или, скорее, предполагаемое место, где можно предположить обитание Неведомого. Вокруг Иао идет легенда: ϹΕΜΕϹ ΕΙΛΑΜ ΑΒΡΑΣΑΞ. «Вечное Солнце-Абраксас» (Центральное Духовное Солнце всех каббалистов, представленное в некоторых диаграммах последних кругом Тиферет).

Из этой области непостижимой Глубины исходит круг, образованный спиралями; что на языке символизма означает великий цикл, κυκλος, состоящий из меньших. Свернувшись внутри, следуя спиралям, лежит змей — эмблема мудрости и вечности — Двойной Андрогин: цикл, представляющий Энною, или Божественный разум, и Змей — Агафодаймон, Офис — Тень Света. Оба были Логосами офитов; или единство как Логос, проявляющий себя как двойной принцип добра и зла; ибо, согласно их взглядам, эти два принципа неизменны и существовали от всей вечности, как они будут существовать всегда.

Этот символ объясняет почитание этой сектой Змея как Спасителя, свернувшегося либо вокруг причастного хлеба, либо вокруг Тау. Как единство, Энноя и Офис суть Логос; когда они разделены, один — Древо Жизни (Духовное); другой — Древо Познания Добра и Зла. Поэтому мы находим, что Офис побуждает первую человеческую пару — материальное порождение Илда-Баофа, но которая была обязана своим духовным принципом Софии-Ахамот — вкусить запретный плод, хотя Офис представляет Божественную Мудрость.

Змей, Древо Познания Добра и Зла и Древо Жизни — все это символы, пересаженные с почвы Индии. Араса-Марам, баньяновое дерево, столь священное для индусов, поскольку Вишну во время одного из своих воплощений отдыхал под его могучей тенью и там учил человечество философии и наукам, называется Древом Познания и Древом Жизни. Под защитной сенью этого царя лесов гуру преподают своим ученикам первые уроки о бессмертии и посвящают их в тайны жизни и смерти. Говорят, что Джава-Алеим из Жреческого Колледжа, согласно халдейской традиции, учили сынов человеческих стать подобными одному из них. По сей день Фо-чу, который живет в своем Фо-Маэю, или храме Будды, на вершине «Куин-лонг-санг», великой горы, производит свои величайшие религиозные чудеса под деревом, называемым по-китайски Сунг-Минг-Шу, или Древом Познания и Древом Жизни, ибо невежество есть смерть, и только знание дает бессмертие. Это чудесное зрелище происходит каждые три года, когда огромное стечение китайских буддистов собирается в паломничество к святому месту.

Илда-Баоф, «Сын Тьмы» и творец материального мира, был сделан обитателем планеты Сатурн, что еще больше отождествляет его с иудейским Иеговой, который, согласно офитам, был самим Сатурном, и ими отрицается его синайское имя. От Илда-Баофа эманируют шесть духов, которые соответственно обитают со своим отцом на семи планетах. Это Саба — или Марс; Адонай — Сол, или Солнце; Иево — Луна; Элои — Юпитер; Астафой — Меркурий (дух воды); и Оурайос — Венера, дух огня.

По своим функциям и описанию, как они даны, эти семь планет идентичны индусским Сапта-Лока, семи местам или сферам, или высшим и низшим мирам; ибо они представляют каббалистические семь сфер. У офитов они принадлежат к низшим сферам. Монограммы этих гностических планет также буддийские, последние отличаются, хотя и незначительно, от монограмм обычных астрологических «домов». В пояснительных примечаниях, сопровождающих диаграмму, часто упоминаются имена Цирентия (ученика Симона Волхва), Менандра и некоторых других гностиков, чьи имена не встречаются в святоотеческих писаниях; такие как Парча (Ферхо), например.

Автор диаграммы претендует, кроме того, для своей секты на величайшую древность, приводя в качестве доказательства то, что их «предки» были строителями всех храмов «Драконтия», даже тех, что за «великими водами». Он утверждает, что «Праведник», который был рупором вечного Эона (Христоса), сам посылал своих учеников в мир, помещая их под двойную защиту Сиге (Молчания, Логоса) и Офиса, Агафодаймона. Автор, несомненно, намекает на любимое выражение Иисуса: «будьте мудры, как змии, и незлобивы, как голуби». На диаграмме Офис представлен как египетский Кнуфис или Кнеф, называемый Драконтия. Он появляется как змей, стоящий вертикально на хвосте, с головой льва, увенчанной и излучающей свет, и несущей на острие каждого луча одну из семи греческих гласных — символ семи небесных сфер. Эта фигура хорошо знакома тем, кто знаком с гностическими камнями, и заимствована из египетских герметических книг. Описание, данное в Откровении, одного «подобного Сыну Человеческому», с его семью звездами, и который есть Логос, является другой формой Офиса.

Назарейская диаграмма, за исключением изменения имен, идентична диаграмме гностиков, которые, очевидно, заимствовали свои идеи из нее, добавив несколько наименований из василидианской и валентинианской систем. Чтобы избежать повторений, мы теперь просто представим их две параллельно.

Таким образом, мы находим, что в назарейской Космогонии имена их сил и гениев находятся в следующих отношениях к именам гностиков:

Nazarene. Gnostic-Ophite. First Trinity. First Unity in a Trinity. Lord Ferho—the Life which is no Life—the Supreme God. The Cause which produces the Light, or the Logos in abscondito. The water of Jordanus Maximus—the water of Life, or Ajar, the feminine principle. Unity in a Trinity, enclosed within the Ish Amon. Iao—the Ineffable Name of the Unknown Deity—Abraxas, and the “Eternal Spiritual Sun.” Unity enclosed within the Depth, Bythos, feminine principle—the boundless circle, within which lie all ideal forms. From this Unity emanates the Second Trinity. Second Trinity. (The manifestation of the first.) (Idem.) 1. Lord Mano—the King of Life and Light—Rex Lucis. First Life, or the primitive man. 1. Ennoia—mind. 2. Lord Jordan—manifestation or emanation of Jordan Maximus—the waters of grace. Second Life. 2. Ophis, the Agathodæmon. 3. The Superior Father—Abatur. Third Life. 3. Sophia Androgyne—wisdom; who, in her turn—fecundated with the Divine Light—produces This Trinity produces also a duad—Lord Ledhoio, and Fetahil, the genius (the former, a perfect emanation, the latter, imperfect). Christos and Sophia-Achamoth (one perfect, the other imperfect), as an emanation. Lord Jordan—“the Lord of all Jordans,” manifests Netubto (Faith without Works).[608] Sophia-Achamoth emanates Ilda-Baoth—the Demiurge, who produces material and soulless creation. “Works without Faith” (or grace).[608]

Более того, офитские семь планетарных гениев, которые эманировали один из другого, встречаются снова в назарейской религии под именем «семи демонов-самозванцев», или звездных, которые «обманут всех сынов Адама». Это Сол; Spiritus Venereus (Святой Дух, в ее материальном аспекте), мать «семи дурно расположенных звездных», отвечающая гностической Ахамот; Небу, или Меркурий, «лжемессия, который развратит древнее поклонение Богу»; Син (или Луна, или Шурил); Киун (Киван, или Сатурн); Бел-Юпитер; и седьмой, Нериг, Марс (Codex Nazaræus, стр. 57).

Христос гностиков — глава семи Эонов, семи духов Божьих святого Иоанна; у назареев также есть свои семь гениев или добрых Эонов, чей глава — Rex Lucis, Мано, их Христос. Сапта Риши, семь мудрецов Индии, обитают в Сапта-Поура, или семи небесных городах.

Что меньше или больше мы находим во Вселенской Экклесии до дней Реформации и в Римской папистской церкви после разделения? Мы сравнили относительную ценность индусской Космогонии; халдейской, зороастрийской, иудейской Каббалы; и той, что принадлежит так называемым еретикам. Правильная диаграмма иудео-христианской религии, чтобы навязать которую язычникам, предоставившим ее, ежегодно тратятся такие огромные суммы, еще лучше доказала бы идентичность этих двух; но нам не хватает места, и мы также избавлены от необходимости доказывать то, что уже тщательно продемонстрировано.

В офитских камнях Кинга (Gnostics) мы находим имя Иао, повторяющееся и часто смешиваемое с именем Иево, в то время как последнее просто представляет одного из гениев, антагонистичных Абраксасу. Чтобы эти имена не были приняты за идентичные имени иудейского Иеговы, мы сразу объясним это слово. Нам кажется чрезвычайно странным, что так много ученых археологов так мало настаивали на том, что существовал более чем один Иегова, и отрицали, что имя возникло у Моисея. Иао, безусловно, является титулом Верховного Существа и частично принадлежит Неизреченному Имени; но он ни возник у иудеев, ни был их исключительной собственностью. Даже если бы Моисею было угодно даровать это имя опекающему «Духу», предполагаемому защитнику и национальному божеству «Избранного народа Израиля», все же нет никакой возможной причины, по которой другие национальности должны принимать Его как Высшего и Единого живого Бога. Но мы полностью отрицаем это предположение. Кроме того, есть факт, что Яхо или Иао были «тайными именами» с самого начала, יהוה и יה никогда не входили в употребление до царя Давида. До его времени немногие или никакие собственные имена не составлялись с iah или jah. Скорее похоже, что Давид, будучи пришельцем среди тирийцев и филистимлян (2 Царств), принес оттуда имя Иеговы. Он сделал Садока первосвященником, от которого произошли садокиты или саддукеи. Он жил и правил сначала в Хевроне חברון, Хабир-оне или городе Кабиров, где совершались обряды четырех (богов-мистерий). Ни Давид, ни Соломон не признавали ни Моисея, ни закона Моисея. Они стремились построить храм יהוה, подобно сооружениям, воздвигнутым Хирамом Геркулесу и Венере, Адону и Астарте.

Фюрст говорит: «Древнейшее имя Бога, Яхо, написанное по-гречески Ιαω, по-видимому, помимо своего происхождения, было старым мистическим именем Верховного божества семитов. (Отсюда оно было сообщено Моисею, когда он был посвящен в Хор-эбе — пещере, под руководством Иофора, кенейского или каинитского священника Мадиамского.) В старой религии халдеев, остатки которой можно найти среди неоплатоников, высшее божество, восседающее над семью небесами, представляющее Духовный Принцип Света (nous) и также мыслимое как Демиург, называлось Ιαω יחד, которое было, подобно еврейскому Яхо, таинственным и непроизносимым, и чье имя сообщалось посвященным. У финикийцев был Верховный Бог, чье имя было трехбуквенным и тайным, и он был Ιαω».

Но в то время как Фюрст настаивает на том, что имя имеет семитское происхождение, есть другие ученые, которые прослеживают его дальше, чем он, и оглядываются назад, за пределы классификации кавказцев.

На санскрите у нас есть Джа и Джая, или Джаа и Джа-га, и это проливает свет на происхождение знаменитого фестиваля колесницы Джага-натха, обычно называемого Джаггернатом. Явхе означает «тот, кто есть», и доктор Шпигель прослеживает даже персидское имя Бога, «Ахура», к корню ah, который на санскрите произносится как as, дышать, и asu, стало, следовательно, со временем синонимом «Духа». Роулинсон решительно поддерживает мнение об арийском или ведическом влиянии на раннюю вавилонскую мифологию. Мы привели несколько страниц назад самые сильные доказательства идентичности Вишну с Даг-оном. То же самое можно привести для титула Ιαω, и его санскритский корень можно проследить в каждой стране. Ю или Йовис — старейшее латинское имя Бога. «Как мужской, он Ю-питер, или Ю, отец, pitär — санскритское слово для отца; как женский, Ю-нона, или Ю, утешительница — דוח — финикийское слово для покоя и утешения». Профессор Макс Мюллер показывает, что, хотя «Дьяус», небо, не встречается как мужской род в обычном санскрите, он встречается в Ведах, «и, таким образом, свидетельствует о раннем арийском поклонении Дьяусу, греческому Зевсу» (Веды).

Чтобы уловить реальный и примитивный смысл термина ΙΑΩ и причину того, что он стал обозначением для самого таинственного из всех божеств, мы должны искать его происхождение в образной фразеологии всех примитивных народов. Мы должны прежде всего обратиться к самым древним источникам за нашей информацией. В одной из Книг Гермеса, например, мы находим его слова о том, что число ДЕСЯТЬ — мать души и что жизнь и свет объединены в нем. Ибо «число 1 (один) рождается от духа, а число 10 (десять) — от материи»; «единство сделало ДЕСЯТЬ, ДЕСЯТЬ — единство».

Каббалистическая гематрия — один из методов извлечения скрытого смысла из букв, слов и предложений — является арифметической. Она состоит в применении к буквам слова смысла, который они несут как числа, как во внешней форме, так и в их индивидуальном смысле. Более того, с помощью Темуры (другого метода, используемого каббалистами) любое слово можно было заставить выдать свою тайну из своей анаграммы. Таким образом, мы находим автора «Сефер Йецира», говорящего за один или два века до нашей эры: «Один, дух Алахим Жизней». Так снова, в древнейших каббалистических диаграммах десять Сефирот представлены как колеса или круги, а Адам Кадмон, первобытный человек, — как вертикальный столп. «Колеса и серафимы и святые существа» (хиот), говорит рабби Акиба. В другой системе той же ветви символической Каббалы, называемой Атбах — которая располагает буквы алфавита парами в три ряда — все пары в первом ряду имеют числовое значение десять; и в системе Симеона Бен-Шетаха самая верхняя пара — самая священная из всех — предваряется пифагорейской цифрой, один и ноль, или нуль — 10.

Если мы сможем однажды осознать тот факт, что среди всех народов глубочайшей древности наиболее естественной концепцией Первопричины, проявляющей себя в своих творениях, и что к этому они не могли не приписать творение всего, была концепция андрогинного божества; что мужской принцип считался животворящим невидимым духом, а женский — матерью-природой; мы сможем понять, как эта таинственная причина пришла к тому, чтобы сначала быть представленной (возможно, в пиктографических письменах) как комбинация Альфы и Омеги чисел, десятичная, затем как IAO, трехбуквенное имя, содержащее в себе глубокую аллегорию.

IAO, в таком случае, означало бы — этимологически рассматриваемое — «Дыхание Жизни», порожденное или возникающее между вертикальным мужским и яйцевидным женским принципом природы; ибо на санскрите as означает «быть», «жить или существовать»; и первоначально оно означало «дышать». «От него, — говорит Макс Мюллер, — в его первоначальном смысле дыхания индусы образовали 'asu', дыхание, и 'asura', имя Бога, означало ли оно дышащего или дающего дыхание». Оно, безусловно, означало последнее. На иврите «Ah» и «Iah» означают жизнь. Корнелий Агриппа в своем трактате о «Превосходстве женщины» показывает, что «слово Ева предполагает сравнение с мистическими символами каббалистов, имя женщины имеет родство с неизреченным Тетраграмматоном, самым священным именем божества». Древние имена всегда были созвучны вещам, которые они представляли. В отношении таинственного имени рассматриваемого Божества доселе необъяснимая подсказка каббалистов относительно эффективности буквы H, «которую Аврам взял у своей жены Сары» и «поместил в середину своего собственного имени», становится ясной.

Возможно, в качестве возражения можно привести аргумент, что еще не установлено, в какой период древности нуль встречается впервые в индийских рукописях или надписях. Как бы то ни было, этот случай представляет косвенные доказательства слишком сильного характера, чтобы не нести с собой убеждение в вероятности. Согласно Максу Мюллеру, «два слова 'cipher' и 'zero', которые в действительности являются лишь одним... достаточны, чтобы доказать, что наши цифры заимствованы у арабов». Цифра — это арабское «cifron» и означает пустой, перевод санскритского названия нуля «synya», говорит он. Арабы получили свои цифры из Индостана и никогда не претендовали на открытие для себя. Что касается пифагорейцев, нам нужно лишь обратиться к древним рукописям «Геометрии» Боэция, составленной в шестом веке, чтобы найти в пифагорейских цифрах 1 и нуль, как первую и последнюю цифру. А Порфирий, который цитирует пифагорейца Модерата, говорит, что цифры Пифагора были «иероглифическими символами, посредством которых он объяснял идеи относительно природы вещей».

Теперь, если древнейшие индийские рукописи еще не показывают в них следов десятичной нотации, Макс Мюллер очень ясно заявляет, что до сих пор он нашел в них только девять букв (инициалы санскритских цифр) — с другой стороны, у нас есть записи столь же древние, чтобы предоставить искомое доказательство. Мы говорим о скульптурах и священных изображениях в древнейших храмах далекого Востока. Пифагор черпал свои знания из Индии; и мы находим профессора Макса Мюллера, подтверждающего это утверждение, по крайней мере, в той мере, в какой он допускает, что неопифагорейцы были первыми учителями «счисления» среди греков и римлян; что «они в Александрии или в Сирии познакомились с индийскими цифрами и адаптировали их к пифагорейскому абаку» (наши цифры). Это осторожное допущение подразумевает, что сам Пифагор был знаком только с девятью цифрами. Так что мы могли бы разумно ответить, что, хотя мы не обладаем достоверным доказательством того, что десятичная нотация была известна Пифагору, который жил на самом закате архаических веков, у нас все же есть достаточно доказательств, чтобы показать, что полные числа, как они даны Боэцием, были известны пифагорейцам еще до того, как была построена Александрия. Это доказательство мы находим у Аристотеля, который говорит, что «некоторые философы полагают, что идеи и числа имеют одну и ту же природу и составляют в сумме ДЕСЯТЬ». Это, мы полагаем, будет достаточно, чтобы показать, что десятичная нотация была известна среди них по крайней мере еще в IV веке до н.э., ибо Аристотель, по-видимому, не рассматривает этот вопрос как нововведение «неопифагорейцев».

Кроме того, как мы заметили выше, изображения архаических божеств на стенах храмов сами по себе достаточно наводят на размышления. Так, например, Вишну представлен в Курмаватаре (его втором аватаре) как черепаха, поддерживающая круглый столп, на котором сидит подобие его самого (Майя, или иллюзия) со всеми его атрибутами. В то время как одна рука держит цветок, другая — палицу, третья — раковину, четвертая — обычно верхняя, или справа — держит на своем указательном пальце, вытянутом как цифра 1, чакру, или диск, который напоминает кольцо, или колесо, и может быть принят за нуль. В своем первом аватаре, Матсьяватаре, когда он появляется из пасти рыбы, он представлен в том же положении. Десятирукая Дурга из Бенгалии; десятиголовый Равана, великан; Парвати — как Дурга, Индра и Индрани, встречаются с этим атрибутом, который является идеальным представлением Майского дерева.

Самые священные из храмов среди индусов — это храмы Джаггерната. Этому божеству поклоняются одинаково все секты Индии, и Джаггернат называют «Владыкой Мира». Он — бог Мистерий, и его храмы, которые наиболее многочисленны в Бенгалии, все имеют пирамидальную форму.

Нет другого божества, которое давало бы такое разнообразие этимологий, как Иахо, ни имени, которое можно было бы так по-разному произносить. Только связывая его с масоретскими огласовками, поздние раввины преуспели в том, чтобы заставить Иегову читаться как «Адонай» — или Господь. Филон Библский пишет его греческими буквами ΙΕΥΩ — IEOV. Феодорит говорит, что самаритяне произносили его Иабе (Яхва), а иудеи — Яхо; что сделало бы его, как мы показали, И-ах-О. Диодор утверждает, что «среди иудеев рассказывают, что Моисей называл Бога Ιαω». Именно на авторитете самой Библии, следовательно, мы утверждаем, что до своего посвящения Иофором, своим тестем, Моисей никогда не знал слова Иахо. Будущее Божество сынов Израиля взывает из горящего куста и дает Свое имя как «Я есмь то, что Я есмь», и тщательно уточняет, что Он — «Господь Бог евреев» (Исх. iii. 18), а не других народов. Судя о нем по его собственным действиям, на протяжении всех иудейских записей, мы сомневаемся, был бы приветствован сам Христос, если бы он появился во дни Исхода, вспыльчивым синайским Божеством. Однако «Господь Бог», который становится, по Его собственному признанию, Иеговой только в 6-й главе Исхода (стих 3), обнаруживает, что Его правдивость подвергается поразительному испытанию в Бытии xxii. 14, в котором открытом отрывке Авраам строит жертвенник Иегове-ире.

Поэтому представляется вполне естественным проводить различие между Богом-мистерией Ιαω, принятым с глубочайшей древности всеми, кто был причастен к эзотерическому знанию жрецов, и его фонетическими аналогами, с которыми, как мы видим, так непочтительно обращались офиты и другие гностики. Отяготив себя, подобно Азазелю из пустыни, грехами и беззакониями еврейского народа, христианам теперь, по-видимому, трудно признаться в том, что те, кого они сочли возможным считать «избранным народом» Бога — их единственные предшественники в монотеизме, — вплоть до самого позднего периода были столь же идолопоклонническими и политеистическими, как и их соседи. Проницательные талмудисты долгие столетия избегали этого обвинения, прикрываясь масоретским изобретением. Но, как и во всем остальном, истина в конце концов вышла наружу. Мы теперь знаем, что Ihoh יהוה следует читать как Iahoh и Iah, а не Иегова. Iah евреев — это, очевидно, Iacchos (Вакх) Мистерий; Бог, «от которого ожидалось освобождение душ — Дионис, Iacchos, Iahoh, Iah». Аристотель был прав, когда сказал: «Jon יהוה был Оромазд, а Ариман — Плутон, ибо Бог небес, Ахура-Мазда, едет на колеснице, за которой следует Конь Солнца». И Данлэп цитирует Псалом 68:4, который гласит:

“Praise him by his name Iach (יה),

Who rides upon the heavens, as on a horse,”

а затем показывает, что «арабы представляли Iauk (Iach) в виде коня. Конь Солнца (Дионис)». Iah — это смягчение Iach, «объясняет он». ח (ch) и ה (h) взаимозаменяемы; так же как s смягчается до h. Евреи выражают идею Жизни как через ch, так и через h; как chiach — быть, hiah — быть; Iach — Бог Жизни, Iah — «Я есмь». Что ж, тогда мы можем повторить эти строки Авсония:

“Ogugiâ calls me Bacchus; Egypt thinks me Osiris;

The Musians name me Ph’anax; the Indi consider me Dionysus;

The Roman Mysteries call me Liber; the Arabian race Adonis!”

И избранный народ Адони и Иегова — можем добавить мы.

Насколько мало была понята философия древнего тайного учения, иллюстрируется чудовищными преследованиями тамплиеров Церковью и обвинением их в поклонении Дьяволу в образе козла — Бафомета! Не вдаваясь в старые масонские мистерии, нет ни одного масона — из тех, кто действительно что-то знает, — у кого не было бы представления об истинном отношении Бафомета к Азазелю, козлу отпущения из пустыни, чей характер и значение полностью искажены в христианских переводах. «Это ужасное и почтенное имя Бога, — говорит Ланчи, библиотекарь Ватикана, — пером библейских толкователей превратилось в дьявола, гору, пустыню и козла». В «Королевской масонской энциклопедии» Маккензи автор совершенно справедливо замечает, что «это слово следует разделить на Азаз и Эль», ибо «оно означает Бог Победы, но здесь используется в смысле автора Смерти, в противоположность Иегове, автору Жизни; последний получал мертвого козла в качестве подношения». Индуистская Троица состоит из трех лиц, которые обратимы в одно. Тримурти едина, и в своей абстракции неделима, и все же мы видим метафизическое разделение, происходящее от первого, и в то время как Брахма, хотя и представляющий коллективно всех троих, остается за кулисами, Вишну — это Дающий Жизнь, Творец и Хранитель, а Шива — Разрушитель и Дарующая Смерть божественность. «Смерть Дающему Жизнь, жизнь Дающему Смерть. Символическая антитеза грандиозна и прекрасна», — говорит Глиддон. «Deus est Dæmon inversus» каббалистов теперь становится ясным. Это лишь напряженное и жестокое желание подавить последний след древних философий путем извращения их смысла, из страха, что их собственные догмы не будут правильно приписаны им, что побуждает Католическую Церковь вести столь систематическое преследование гностиков, каббалистов и даже сравнительно невинных масонов.

Увы, увы! Как мало божественное семя, рассеянное рукой кроткого иудейского философа, проросло или принесло плоды. Он, который сам чуждался лицемерия, предостерегал от публичной молитвы, выказывая такое презрение к любому бесполезному ее проявлению, если бы он мог бросить свой скорбный взгляд на землю из обителей вечного блаженства, то увидел бы, что это семя упало ни на бесплодную скалу, ни при дороге. Нет, оно пустило глубокие корни в самую плодородную почву; почву, обогащенную до пресыщения ложью и человеческой кровью!

«Ибо, если при истинности Божией моя ложь умножилась к славе Божией, за что еще меня судить, как грешника?» — наивно вопрошает Павел, лучший и самый искренний из всех апостолов. И затем он добавляет: «Будем делать зло, чтобы вышло добро!» (Римлянам 3:7, 8). Это признание, в которое нас просят верить как в прямое вдохновение от Бога! Оно объясняет, если не оправдывает, максиму, принятую позже Церковью, что «обманывать и лгать — это акт добродетели, когда такими средствами могут быть продвинуты интересы Церкви». Максима, примененная в самом полном смысле тем искусным профессором подделок, армянином Евсевием, или тем невинно выглядящим библейским калейдоскопистом — Иринеем Лионским. И за этими людьми последовала целая армия благочестивых убийц, которые тем временем усовершенствовали систему обмана, провозгласив, что законно даже убивать, если посредством убийства они могут насаждать новую религию. Феофил, «этот вечный враг мира и добродетели», как называли знаменитого епископа; Кирилл, Афанасий, убийца Ария, и множество других канонизированных «Святых» были лишь весьма достойными преемниками Святого Константина, который утопил свою жену в кипящей воде; вырезал своего маленького племянника; убил собственной благочестивой рукой двух своих шуринов; убил собственного сына Криспа, обескровил до смерти нескольких мужчин и женщин и задушил в колодце старого монаха. Однако Евсевий говорит нам, что этот христианский император был вознагражден видением самого Христа, несущего свой крест, который наставил его идти к новым триумфам, поскольку он всегда будет защищать его!

Именно под сенью Имперского знамени с его знаменитым знаком «In hoc signo vinces» «визионерское» христианство, которое прокралось со времен Иринея Лионского, высокомерно провозгласило свои права в полном сиянии солнца. Лабарум, вероятнее всего, послужил моделью для истинного креста, который был «чудесным» образом и в соответствии с Имперской волей найден несколько лет спустя. Ничто меньшее, чем такое замечательное видение, в котором нечестиво сомневались некоторые строгие критики — например, доктор Ларднер, — и новое чудо в придачу, не могло привести к обретению креста там, где его никогда раньше не было. Тем не менее, мы должны либо верить в этот феномен, либо оспаривать его, рискуя прослыть неверными; и это несмотря на то, что при тщательном подсчете мы обнаружили бы, что фрагменты «истинного Креста» размножились еще более чудесно, чем пять хлебов в невидимой пекарне и две рыбы. Во всех подобных случаях, когда можно так удобно призвать чудеса, нет места для скучного факта. История должна отступить, чтобы могла войти вымысел.

Если предполагаемый основатель христианской религии сейчас, по прошествии девятнадцати столетий, проповедуется — впрочем, более или менее безуспешно — в каждом уголке земного шара, мы вправе думать, что доктрины, приписываемые ему, изумили бы и привели бы в смятение его больше, чем кого-либо другого. Система преднамеренной фальсификации была принята с самого начала. Насколько решительно Ириней Лионский стремился сокрушить истину и построить свою собственную Церковь на изувеченных останках семи первобытных церквей, упомянутых в Откровении, можно судить по его ссоре с Птолемеем. И это снова случай доказательства, против которого не может устоять никакая слепая вера. Церковная история уверяет нас, что служение Христа длилось всего три года. Существует явное расхождение в этом пункте между первыми тремя синоптиками и четвертым евангелием; но именно Иринею Лионскому предстояло показать христианскому потомству, что уже в 180 г. н.э. — вероятное время, когда этот Отец писал свои труды против ересей, — даже такие столпы Церкви, как он сам, либо не знали об этом ничего определенного, либо преднамеренно лгали и фальсифицировали даты, чтобы поддержать свои собственные взгляды. Настолько этот достойный Отец стремился встретить каждое возможное возражение против своих планов, что никакая ложь, никакая софистика не были для него чрезмерными. Как нам понимать следующее; и кто является фальсификатором в данном случае? Аргумент Птолемея заключался в том, что Иисус был слишком молод, чтобы учить чему-то очень важному; добавляя, что «Христос проповедовал только один год, а затем пострадал на двенадцатом месяце». В этом Птолемей был очень мало расходился с евангелиями. Но Ириней Лионский, увлеченный своей целью далеко за пределы благоразумия, из простого расхождения между одним и тремя годами делает десять и даже двадцать лет! «Уничтожая всю его (Христа) работу и лишая его того возраста, который является и необходимым, и более почетным, чем любой другой; того более зрелого возраста, я имею в виду, в течение которого он, как учитель, превосходил всех остальных». И затем, не имея никаких достоверных данных, он отступает к традиции и утверждает, что Христос проповедовал более ДЕСЯТИ лет! (книга II, гл. 22, стр. 4, 5). В другом месте он делает Иисуса пятидесятилетним.

Но мы должны продолжить нашу работу по выявлению различных истоков христианства, а также источников, из которых Иисус черпал свои собственные идеи о Боге и человечестве.

Койноби жили в Египте, где Иисус провел свою раннюю юность. Их обычно путали с терапевтами, которые были ветвью этого широко распространенного общества. Таково мнение Годфри Хиггинса и Де Ребольда. После падения главных святилищ, которое началось еще во времена Платона, многие различные секты, такие как гимнософисты и маги — от которых Клеарх весьма ошибочно производит первых, — пифагорейцы, суфии и риши Кашмира, учредили своего рода международное и универсальное масонство среди своих эзотерических обществ. «Эти риши, — говорит Хиггинс, — это ессеи, кармелиты или назареи храма». «Та оккультная наука, известная древним жрецам под названием регенерирующего огня, — говорит отец Ребольд, — ...наука, которая более 3000 лет была исключительным достоянием индийского и египетского жречества, в знание которой Моисей был посвящен в Гелиополе, где он получил образование; и Иисус среди ессейских жрецов Египта или Иудеи; и с помощью которой эти два великих реформатора, особенно последний, совершили многие из чудес, упомянутых в Писаниях».

Платон утверждает, что мистическая магийская религия, известная под названием Махагистия, является самой неиспорченной формой поклонения в божественных вещах. Позже к ней были добавлены Мистерии халдейских святилищ одним из Зороастров и Дарием Гистаспом. Последний дополнил и усовершенствовал ее еще больше с помощью знаний, полученных им от ученых аскетов Индии, чьи обряды были идентичны обрядам посвященных магов. Аммиан, в своей истории персидского похода Юлиана, излагает историю, утверждая, что однажды Гистасп, смело проникая в неизвестные регионы Верхней Индии, наткнулся на некое лесистое уединение, спокойные уголки которого были «заняты теми возвышенными мудрецами, брахманами (или шаманами). Наставленный их учением в науке о движениях мира и небесных тел, и в чистых религиозных обрядах... он перенес их в вероучение магов. Последние, соединив эти доктрины со своей собственной специфической наукой предсказания будущего, передали все это через своих потомков последующим векам». Именно от этих потомков суфии, состоящие главным образом из персов и сирийцев, приобрели свои глубокие знания в астрологии, медицине и эзотерической доктрине веков. «Суфийская доктрина, — говорит К. У. Кинг, — включала великую идею одного универсального вероучения, которое могло тайно исповедоваться при любой внешней вере; и, по сути, фактически придерживалась того же взгляда на религиозные системы, с каким древние философы относились к таким вопросам». Загадочные друзы горы Ливан являются потомками всех их. Одинокие копты, усердные ученики, рассеянные здесь и там по песчаным пустыням Египта, Аравии Петрейской, Палестины и непроходимым лесам Абиссинии, хотя и редко встречаются, иногда могут быть замечены. Многочисленны и разнообразны национальности, к которым принадлежат ученики этой таинственной школы, и много боковых побегов от этого одного первобытного ствола. Секретность, сохраняемая этими подложами, так же как и одной верховной великой ложей, всегда была пропорциональна активности религиозных преследований; и теперь, перед лицом растущего материализма, само их существование становится тайной.